• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

“Gnothi Seauton” — «Познай Себя». Эти слова были начертаны над входом в храм Аполлона в Дельфах, местопребывания священного Оракула. В Древней Греции люди приходили к Оракулу в надежде узнать, какая им уготована судьба или что делать в определенной ситуации. Скорее всего, большинство входящих в храм читали эти слова, не понимая, что они указывают на гораздо более глубокую истину, чем та, о какой им, вероятно, мог поведать Оракул. Они не могли понять ни того, сколь великим было это откровение, ни того, сколь точную и важную информацию получили. Возможно, они также не смогли осознать, что, каким бы великим ни было снизошедшее на них откровение и какой бы точной ни была полученная информация, это не спасет их от дальнейшего несчастья и самосотворенного страдания, если они не сумеют увидеть истину, заключенную в этом афоризме — Познай Себя. Эти слова означают следующее — прежде чем о чем-либо спрашивать, сначала задай себе ключевой и самый главный вопрос своей жизни: Кто Я Такой?

Неосознанные люди — а очень многие, однажды попав в ловушку эго, потом на протяжении всей жизни остаются неосознанными — быстро скажут тебе, кто они такие: назовут свое имя, место жительства, расскажут свою биографию, опишут внешний вид или состояние своего тела и назовут все остальное, с чем себя отождествляют. Часть из них могут показаться более развитыми, потому что скажут тебе, что считают себя бессмертной душой или божественным духом. Но в самом ли деле они знают себя? Или просто добавили к содержимому своего ума какую-нибудь броскую и привлекательную духовную концепцию? Знание себя идет намного глубже, чем заимствование набора идей или убеждений. Духовные идеи и убеждения могут быть в лучшем случае вспомогательными указателями, но сами по себе они редко имеют какую-либо силу, способную растворить прочно устоявшиеся стержневые понятия о том, кто ты, по-твоему, есть. Эти концепции являются частью обусловленности человеческого ума. Глубокое знание себя не имеет ничего общего ни с какими идеями, которые носятся у тебя в голове. Знать себя — означает быть укорененным в Сущем, а не заблудившимся в уме.

Твое чувство того, кто ты есть, определяет то, что ты воспринимаешь как свои потребности, а также то, что для тебя в жизни значимо — а у того, что для тебя значимо, есть сила, чтобы огорчать и беспокоить тебя. Ты можешь использовать это в качестве критерия, насколько глубоко себя знаешь. Значимое для тебя — это совсем не обязательно твои слова и убеждения, а то, на что указывают твои действия и реакции как на важное и серьезное для тебя. Поэтому задай себе вопрос: что меня расстраивает и беспокоит? Если малозначительные вещи имеют силу беспокоить тебя, то тот, кто ты, по-твоему, есть — это малозначительность. Это твое бессознательное убеждение. Что такое малозначительные вещи? В конечном итоге любая вещь — малозначительна, поскольку все преходяще.

Ты можешь говорить: «Я знаю, что я — бессмертный дух», или «Я устал от этого безумного мира, и все, что я хочу, — это покоя», — пока не зазвонит телефон. Плохие вести: биржевой рынок рухнул; дело может провалиться; угнали машину; приехала теща; путешествие отменяется; контракт сорван; от тебя ушел партнер; они требуют еще денег; они говорят, что это твоя ошибка. Внезапная волна гнева, беспокойства, тревоги. У тебя в голосе появляется резкость и жесткость: «Я больше не могу все это выдерживать». Ты обвиняешь и судишь, нападаешь, защищаешься или оправдываешься — и все это происходит на автопилоте. Что-то со всей очевидностью становится для тебя важнее внутреннего покоя, о котором мгновение назад ты сказал, что это все, чего ты хочешь, и в придачу ко всему этому ты уже больше не бессмертный дух. Дело, деньги, потеря или угроза потери оказались важнее. Для кого? Для бессмертного духа, каким, как ты говоришь, ты являешься? Нет, для «меня», маленького «я», ищущего безопасности или собственной реализации в преходящих вещах, тревожащегося и злящегося, что не смогло их там найти. Ну, теперь ты знаешь, кто ты на самом деле.

Если покой — это то, чего ты в действительности хочешь, тогда ты выберешь покой. Если покой значит для тебя больше, чем что-либо еще, и если ты на самом деле знаешь себя как дух, а не как маленькое «я», то встречаясь с провоцирующими людьми или ситуациями, ты будешь оставаться непротиводействующим и абсолютно бдительным. Ты будешь немедленно принимать ситуацию, и тем самым сливаться с ней в одно, а не отделяться от нее. Тогда отклик придет из твоей бдительности. Откликаться будет то, кто ты есть (сознание), — а не то, кем ты себя считаешь (маленькое «я»). Ты будешь сильным и эффективным, и не станешь превращать во врага ни человека, ни ситуацию.

Мир постоянно дает тебе возможность убедиться, что ты не можешь долго обманываться насчет того, кто ты, по-твоему, есть, показывая тебе, что для тебя действительно значимо. Твои реакции на людей и ситуации, особенно когда они становятся вызывающими, являются хорошим показателем того, насколько глубоко ты себя знаешь.

Чем более ограничено твое видение себя, чем уже оно и эготипичней, тем больше и в других ты будешь видеть эготипических ограничений, неосознанности, тем больше будешь на них фокусироваться и реагировать. Их «недостатки» — или то, что ты воспринимаешь как недостатки — становятся для тебя их личными качествами. Это значит, что ты будешь видеть в них только эго, и тем самым укреплять эго в себе. Вместо того чтобы смотреть «сквозь» эго окружающих, ты смотришь «на» эго. А кто смотрит на эго? Эго в тебе.

Глубоко неосознанные люди видят свое эго через его отражение в окружающих. Когда понимаешь, что вещи, на которые ты реагируешь в других, есть также и в тебе (а иногда только в тебе), ты начинаешь осознавать собственное эго. На этой стадии ты также можешь начать понимать, что делал другим то, что, как сам полагал, они делают тебе. Ты перестаешь считать себя жертвой.

Ты не эго, однако обретение способности осознавать эго в себе еще не означает, что ты знаешь, кто ты есть, — ты знаешь, кем ты не являешься. Но только через это знание устраняется величайшее препятствие к знанию того, кто ты есть на самом деле.

Никто не может сказать тебе, кто ты есть. Это будет лишь еще одна концепция, так что она тебя не изменит. Тому, кто ты есть, не нужно никаких убеждений. Фактически любое убеждение — это очередное препятствие. Для этого даже не требуется твоего понимания, поскольку ты уже есть тот, кто ты есть. Но в отсутствие этого понимания тот, кто ты есть, не проливает свой свет на этот мир. Он остается в непроявленном, твоем истинном Доме. Тогда ты похож на нищего, не знающего, что на его банковском счету лежит сто миллионов долларов, и чье богатство вследствие этого незнания остается непроявленным потенциалом.

То, кем ты, по-твоему, являешься, также тесно связано с твоим восприятием того, как другие ведут себя с тобой. Многие жалуются, что с ними обходятся недостаточно хорошо: «Меня не уважают, на меня не обращают внимания, меня не хвалят, не благодарят, не признают. Со мной не считаются». А в добром к себе отношении они подозревают какую-то скрытую мотивацию и думают: «Окружающие хотят мной манипулировать, хотят меня использовать. Меня никто не любит».

Они считают себя «нуждающимся маленьким “я”», чьи потребности никогда не удовлетворяются. Эта основная ошибка восприятия того, кто они есть, вызывает функциональное нарушение во всем, что касается их отношений. Они убеждены, что им нечего отдать, и что мир или окружающие отказывают им в том, в чем они нуждаются. Вся их действительность базируется на ложном чувстве того, кто они есть. Это блокирует все ситуации, отравляет любые отношения. Если мысль о недостатке — будь то деньги, признание или любовь — стала частью того, кто ты, по-твоему, есть, ты всегда будешь ощущать нехватку. Вместо того чтобы чувствовать благодарность за то доброе, что уже есть в твоей жизни, ты видишь только нехватку. На самом деле, если ты считаешь, что мир тебе отказывает, это значит, что ты отказываешь миру. Ты отказываешь ему, потому что глубоко внутри считаешь себя маленьким, которому нечего отдать.

В течение двух недель попрактикуй следующее и понаблюдай, как это изменит твою жизнь: когда тебе кажется, что люди отказывают тебе — в похвале, высокой оценке, помощи, любящей заботе и так далее, — дай им это. У тебя этого нет? Тогда просто действуй, как будто это у тебя есть, и это придет. И вскоре после того, как начнешь отдавать, ты начнешь получать. Ты не можешь получить то, чего не отдаешь. Исходящий поток определяет входящий. Думая, что мир тебе в чем-то отказывает, знай, что в действительности это у тебя уже есть, но пока ты сам не позволишь этому истечь наружу, ты даже не сможешь узнать, что оно у тебя есть. Это и есть изобилие. Закон о том, что исходящий поток определяет входящий, выражен Иисусом в его сильнейшей образной фразе: «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам».

Источник изобилия находится не вне тебя. Это часть того, кто ты есть. Однако начни с благодарности и признания изобилия, имеющегося снаружи. Узри полноту жизни во всем, что тебя окружает. Почувствуй своей кожей тепло солнца, полюбуйся цветами, выставленными за стены цветочного магазина, откуси от сочного плода или промокни до нитки, пропитавшись богатством падающей с неба воды. Полнота жизни — на каждом шагу. Благодарность этому окружающему тебя изобилию пробуждает то изобилие, что дремлет внутри тебя. Выпусти его, позволь ему истекать. Когда ты улыбаешься незнакомцу, происходит небольшой выход энергии. Ты отдаешь. Почаще задавай себе вопрос: «Что я могу здесь отдать; как я могу послужить этому человеку, этой ситуации?» Тебе ничем не нужно владеть, чтобы чувствовать себя изобильным, хотя если ты постоянно чувствуешь себя изобильным, вещи почти обязательно к тебе придут. Изобилие приходит только к тем, у кого оно уже есть. Это кажется почти несправедливым, но это так. И изобилие, и нехватка — это внутренние состояния, проявляющиеся в твоей реальности. Иисус выразил это так: «Ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет».

Ты можешь не хотеть узнать себя из страха перед тем, что увидишь. Многие люди втайне боятся узнать, — а вдруг они плохие? Но ничто из того, что ты можешь о себе узнать, не есть ты. Ничто из того, что ты уже знаешь о себе, тоже не является тобой.

В то время как одни не хотят выяснять, кто они есть, потому что боятся этого, другие в отношении себя испытывают жадное любопытство и хотят открыть все больше и больше. Ты можешь быть настолько очарован собой, что долгие годы потратишь на психоанализ, будешь копаться в каждой мелочи детства, раскрывать секреты своих страхов и желаний и находить в структуре своей личности и характера все новые и более сложные слои. Лет через десять врач устанет от тебя и твоей истории и скажет тебе, что анализ завершен. Может статься, он пошлет тебя подальше вместе с твоим досье в пять тысяч страниц: «Это все — о вас. Это то, кто вы есть». Когда ты притащишь эту тяжелую папку домой, первоначальное удовлетворение от получения последних знаний о себе быстро сменится чувством незавершенности и затаенного подозрения, что у того, кто ты есть, должно быть что-то еще. И действительно, там есть кое-что еще — не в количественном аспекте, а в качественном, не в самих фактах, а в их глубине. Нет ничего плохого ни в психоанализе, ни в том, чтобы что-то открыть в своем прошлом, если ты не принимаешь знание о себе за знание себя. Досье в пять тысяч страниц — это о тебе: это содержимое твоего ума, обусловленное прошлым. Все, что ты узнаешь при помощи психоанализа или самонаблюдения — это о тебе. Это не ты. Это содержимое — не суть. Выход за пределы эго — это выход за пределы содержимого. Знать себя — это быть собой, а быть собой — значит перестать отождествляться с содержимым.

Большинство людей определяют себя через содержание своей жизни. Все, что ты воспринимаешь, ощущаешь, делаешь, думаешь или чувствуешь — это содержимое. Содержимое — это то, что целиком притягивает внимание большинства людей и является тем, с чем они отождествляются. Когда ты вслух или про себя думаешь или говоришь «моя жизнь», то подразумеваешь не ту жизнь, которой сам являешься, а ту жизнь, которую имеешь, или якобы имеешь. Ты имеешь в виду содержимое — свой возраст, состояние здоровья, взаимоотношения, финансовое положение, работу и жизненную ситуацию, а также свое ментально-эмоциональное состояние. Все внутренние и внешние обстоятельства твоей жизни, твое прошлое и будущее, принадлежат области содержимого, так же как и события, проще говоря — все, что происходит.

Что же есть еще, кроме содержимого? То, что позволяет этому содержимому быть — внутреннее пространство сознания.

Если ты знаешь себя только через содержимое, то также будешь полагать, будто знаешь, что для тебя хорошо и что плохо. Ты различаешь события по признакам «хорошо для меня» и «плохо для меня». Это фрагментарное восприятие целостности жизни, где все взаимосвязано, каждое событие имеет свое необходимое место и функцию внутри тотальности. Тотальность — больше внешнего вида вещей, больше общей суммы ее частей, больше того, что содержит в себе твоя жизнь или весь мир.

За кажущейся случайной и хаотичной последовательностью событий, происходящих в нашей жизни или в мире, таится нераскрытый высший порядок и цель. Это прекрасно выражено в дзенском изречении: «Падает снег, каждая снежинка на своем месте». Мы не можем постичь этот высший порядок посредством думанья о нем, потому что все, что мы о нем думаем, — это содержимое, тогда как более высокий порядок исходит из не имеющего формы мира сознания, из вселенского разума. Но мы можем на мгновение увидеть его и даже более того — сонастроиться с ним, а значит — быть осознанными участниками раскрытия и осуществления этой высшей цели.

Если мы зайдем в лес, где не ступала нога человека, наш думающий ум будет видеть вокруг лишь беспорядок и хаос. Он не сможет отделить хорошее от плохого, жизнь от смерти, поскольку новая жизнь растет и пробивается повсюду прямо из преющей и распадающейся материи. Только когда мы становимся достаточно спокойными внутри, а шумный поток мыслей отходит в сторону, мы начинаем осознавать, что в этом есть своя скрытая гармония, святость, высший порядок, когда всякая вещь находится на своем месте и не может быть как-то иначе, чем есть. В ландшафтном парке ум чувствует себя комфортней, потому что парк создан путем рационального планирования — он не вырос естественным образом. В нем есть понятный уму порядок. В лесу же царит порядок, непонятный уму и кажущийся хаосом. Этот порядок находится за пределами ментальных категорий хорошего и плохого. Ты не сможешь понять его посредством думанья, но можешь почувствовать, — стоит только отпустить мысли, стать спокойным и бдительным и не пытаться понять его или объяснить. Только тогда ты начнешь осознавать святость этого леса. Чувствуя эту скрытую гармонию, эту святость, ты понимаешь, что не отделен от него, а когда понимаешь это, то становишься его сознательной составляющей. Так природа может помочь тебе сонастроиться с целостностью жизни.

На каком-то этапе жизни большинство людей начинают осознавать, что есть не только рождение, рост, хорошее здоровье, удовольствие и победа, но и потеря, и неудача, и болезнь, и старость, и распад, и боль, и смерть. Обычно они обозначают это как «хорошее» и «плохое», порядок и беспорядок. «Смысл» жизни люди также обычно ассоциируют с тем, что называют «хорошим», однако этому хорошему постоянно угрожает уничтожение, срыв, расстройство; ему угрожает обессмысливание и «плохое». Тогда любые объяснения и оправдания оказываются несостоятельными, и жизнь теряет смысл. Все равно беспорядок рано или поздно нежданно-негаданно вторгается в жизнь любого человека, независимо от того, сколько у него страховых полисов. Он может прийти в форме утраты или несчастного случая, болезни или потери способностей, старости или смерти. Однако вторжение в жизнь человека беспорядка и как следствие обвал смысла, найденного когда-то при помощи ума, может открыть дверь в высший порядок.

«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом», говорится в Библии (1-е Коринфянам, 3:19). Что такое мудрость мира сего? Движение мыслей и смысл, определяемый исключительно посредством думанья.

Думанье сортирует ситуации или события и делает их обособленными. Оно называет их или хорошими, или плохими, словно они могут существовать сами по себе. Если ты чрезмерно полагаешься на мышление, то твоя реальность становится фрагментарной. Эта фрагментация — иллюзия, кажущаяся очень даже реальной, пока ты у нее в ловушке. Тем не менее, Вселенная — это незримое целое, где все взаимосвязано и нет ничего обособленного.

Глубокая взаимосвязанность всех вещей и событий подразумевает, что умственные ярлыки «хороший» и «плохой», в конечном счете, иллюзорны. Они имеют ограниченную перспективу и поэтому верны только относительно и временно. Хорошей иллюстрацией этого является рассказ о том, как один мудрый человек выиграл в лотерею дорогую машину. Члены семьи и друзья были рады за него, и пришли отпраздновать это событие. «Как здорово! — говорили они. — Тебе так повезло». Человек улыбнулся и сказал: «Возможно». Несколько недель он наслаждался ездой. Однажды какой-то автомобиль, за рулем которого был пьяный водитель, на перекрестке врезался в его новую машину, и мужчина с тяжелыми травмами попал в больницу. Члены семьи и друзья пришли навестить его и говорили: «Да, тебе действительно не повезло». Человек снова улыбнулся и сказал: «Возможно». Ночью, пока он лежал в больнице, случился обвал, и его дом рухнул в море. На следующий день друзья и члены семьи снова пришли и говорят: «Как тебе повезло, что ты оказался в больнице». Он снова сказал: «Возможно».

Здесь слово «возможно» означает отказ выносить суждения по поводу происходящего. Вместо этого он принимает происходящее, и через принятие входит в состояние сонастроенности с высшим порядком. Он знает, что ум зачастую не способен понять, какое место или цель в переплетениях целого имеет кажущееся случайным событие. Но случайных событий не бывает, так же как не бывает и того, чтобы они происходили сами по себе, обособленно. Атомы, составляющие твое тело, когда-то были выкованы внутри звезд, а причины даже для самого незначительного события поистине бесчисленны и самым непостижимым образом связаны с целым. Если бы ты захотел проследить в обратном порядке причину любого события, тебе пришлось бы пройти весь путь до начала сотворения мира. Космос не хаотичен. Само слово «космос» означает порядок. Но это не тот порядок, что доступен пониманию человеческого ума, хотя ему иногда и удается на мгновение увидеть его проблеск.

Джидду Кришнамурти, величайший индийский философ и духовный учитель, без малого пятьдесят лет непрерывно путешествовал по всему миру и выступал, пытаясь словами (являющимися содержимым) выразить то, что находится за ними, за содержимым. В заключительный период своей жизни на одной из своих лекций он удивил и озадачил слушателей вопросом: «Хотите узнать мой секрет?» Все сделались чрезвычайно внимательными. Некоторые слушатели посещали его лекции в течение многих лет, но пока так и не смогли уловить суть его учения. Наконец-то, по прошествии всех этих лет, мастер собирался дать им ключ к пониманию. «Вот мой секрет: — сказал он, — я не против того, что происходит».

Он не стал вдаваться в подробности и развивать мысль, поэтому я подозреваю, что почти все его слушатели были ошеломлены и растеряны больше, чем когда-либо прежде. Однако смысл его простого высказывания очень глубок.

Что значит «я не против того, что происходит»? Это значит, что внутренне я нахожусь в сонастроенности с тем, что происходит. Конечно же, «то, что происходит», имеет отношение к таковости данного момента, который всегда такой, какой есть. Это имеет отношение к содержимому, к форме, какую этот момент — единственный момент, какой только и есть — принимает. Быть в сонастроенности с тем, что есть, означает быть в близком родстве с тем, что происходит, и в состоянии внутреннего непротивления этому. Это значит не навешивать ментальные ярлыки типа «хорошее» или «плохое», а позволять этому быть. Разве это подразумевает, что ты больше не можешь действовать, чтобы вносить перемены в свою жизнь? Совсем наоборот. Когда основой твоих действий является внутренняя сонастроенность с настоящим моментом, то сама Жизнь наполняет их вдохновением.

В одном японском городе жил мастер дзен Хакуин. Он был в большом почете, и многие приходили к нему получить духовное учение. Потом случилось так, что дочка соседей, еще подросток, забеременела. Когда разгневанные родители спросили ее, кто отец ребенка, она, в конце концов, указала на Хакуина, мастера дзен. В великом гневе родители прибежали к Хакуину и кричали на него, и бранились, и обвиняли его в том, что, как призналась их дочь, он является отцом ребенка. Он только ответил:

— Вот как?

Весть о скандале разошлась по всему городу и вышла за его пределы. Мастер потерял репутацию. Но это его не тревожило. Когда ребенок родился, родители принесли его к Хакуину.

— Ты отец, вот и ухаживай за ним.

Мастер окружил ребенка любящей заботой. Год спустя мать ребенка, полная раскаяния, призналась родителям, что на самом деле отцом ребенка был молодой парень, работавший в мясной лавке. В большом горе они пришли к Хакуину, чтобы принести извинения и попросить прощения.

— Прости нас, пожалуйста. Мы пришли забрать ребенка обратно. Наша дочь призналась, что отец не ты.

— Вот как?

Это все, что он сказал, возвращая им ребенка.

Мастер откликается на ложность и истинность, на плохие и хорошие вести совершенно одинаково: «Вот как?» Он позволяет моменту быть в той форме, какую он принимает, — плохой или хорошей, и, таким, образом не участвует в человеческой драме. Для него существует только данный момент, и этот момент такой, как есть. События не персонифицируются. Он больше не жертва. Он настолько един с тем, что происходит, что происходящее уже не имеет над ним никакой силы. Только если ты сопротивляешься происходящему, ты оказываешься в его власти, и тогда мир будет решать, быть тебе счастливым или нет.

Ребенок получает любящую заботу. Благодаря силе несопротивления плохое становится хорошим. Всегда откликаясь на то, чего требует настоящий момент, мастер спокойно отдает ребенка, когда приходит время это сделать.

Представь себе, как на каждой стадии развития этих событий реагировало бы эго.

Самый главный, исходный фактор твоей жизни — это отношения с Настоящим Моментом, или с той формой, какую он принимает, иначе говоря, с тем, что есть, или с тем, что происходит. Если твои отношения с Настоящим Моментом имеют функциональные нарушения, то эти нарушения будут отражаться на любых отношениях и любой ситуации, с какими ты сталкиваешься. Эго можно было бы определить следующим образом: функциональное нарушение отношений с настоящим моментом. Но настоящий момент — это тот момент, когда ты можешь решить, какие отношения с ним хочешь иметь.

Однажды достигнув определенного уровня осознанности, (а раз ты это сейчас читаешь, то он у тебя почти наверняка есть), ты становишься способным это решить. Хочу ли я, чтобы настоящий момент был мне другом — или хочу, чтобы он был врагом? Настоящий момент неотделим от жизни, поэтому в действительности ты сам решаешь, какие отношения с жизнью хочешь иметь. Если ты однажды решил, что настоящий момент тебе друг, то тебе самому и решать, сделать ли первый шаг: подружись с ним, приветствуй его независимо от того, как он выглядит и под что маскируется, и скоро увидишь результаты. Жизнь становится тебе другом; люди начинают помогать, обстоятельства складываются благоприятно и, если так можно выразиться, сотрудничают с тобой. Одно решение полностью меняет всю твою реальность. Но это единственное решение ты должен принимать снова, и снова, и снова — пока жить таким образом не станет для тебя естественным.

Решение подружиться с настоящим моментом — это конец эго. Эго никогда не сможет быть в сонастроенности с ним, иначе говоря, в сонастроенности с жизнью, потому что сама природа эго вынуждает его игнорировать или обесценивать Настоящий Момент, сопротивляться ему. Эго живет во времени. Чем сильнее эго, тем больше твоей жизнью владеет время. Почти любая мысль, которую ты думаешь, имеет отношение к прошлому или будущему. Твое самоощущение зависит от прошлого, если это касается личности, или от будущего, если касается ее реализации. Страх, беспокойство, ожидание, раскаяние, сожаление, чувство вины, гнев — это функциональные нарушения сознания, привязанного к времени.

В обращении с настоящим моментом эго использует три подхода: как со средством достижения цели, как с препятствием или как с врагом. Давай рассмотрим их по очереди, чтобы, когда этот стереотип начнет в тебе действовать, ты мог бы его узнать и — снова принять решение.

Для эго настоящий момент может быть полезным, в лучшем случае, только как средство достижения цели. Эго переносит тебя в какой-нибудь момент в будущем, который считает более важным, даже несмотря на то, что будущее никогда не бывает ничем иным, как настоящим моментом, и поэтому является не более чем идеей у тебя в голове. Другими словами, ты никогда не бываешь целиком здесь, потому что слишком занят тем, чтобы попасть куда-нибудь еще.

Когда этот стереотип поведения становится ярко выраженным, а это очень распространено, то отношение к настоящему моменту и обращение с ним становятся такими, словно это препятствие, требующее преодоления. Это то место, откуда возникает нетерпение, расстройство и стресс, ставшие в нашей культуре повседневной реальностью многих людей, их нормальным состоянием. Жизнь, происходящая сейчас, воспринимается как «проблема», и ты приходишь, чтобы поселиться в мире проблем, которые должен решить, прежде чем станешь счастливым, состоявшимся, или действительно начнешь жить по-настоящему — или думать, будто начал. Загвоздка вот в чем: стоит одной проблеме решиться, как появляется следующая. Пока настоящий момент воспринимается как препятствие, конца проблемам не будет. «Я буду тем, кем ты хочешь, — говорит Жизнь или Настоящий Момент. — Я буду обращаться с тобой так же, как ты со мной. Если ты видишь меня как проблему, я буду для тебя проблемой. Если ты видишь меня как препятствие, я буду для тебя препятствием».

В худшем случае, и это тоже очень распространено, с настоящим моментом обращаются как с врагом. Когда ты ненавидишь то, что делаешь, выражаешь недовольство своим окружением, проклинаешь и ругаешь то, что происходит или уже произошло, или если твой внутренний диалог состоит из «должен» и «не должен», из осуждений и обвинений, тогда ты споришь с тем, что есть, споришь с тем, что уже случилось. Ты превращаешь Жизнь во врага, и тогда Жизнь говорит: «Хочешь войну — получи войну». Тогда внешняя реальность, всегда отражающая тебе твое же внутреннее состояние, воспринимается враждебной.

Жизненно важный вопрос, который стоит почаще себе задавать: как я отношусь к настоящему моменту? Задав его, нужно стать очень внимательным, чтобы понять ответ. Не обращаюсь ли я с настоящим моментом главным образом как со средством достижения цели? Не считаю ли я его препятствием? Не превращаю ли в своего врага? Поскольку настоящий момент — это все, что у тебя есть, поскольку Жизнь неотделима от Настоящего Момента, то в действительности этот вопрос означает следующее: как я отношусь к Жизни? Этот вопрос является прекрасным средством, срывающим маски с живущего в тебе эго и приводящим тебя в состояние Присутствия. Хотя он и не воплощает абсолютную истину (в конечном итоге я и настоящий момент — одно целое), этот вопрос является полезным указателем в верном направлении. Задавай себе этот вопрос почаще, до тех пор, пока нужда в этом не отпадет.

Как ты можешь выйти за пределы отношений с настоящим моментом, имеющих функциональные нарушения? Самое главное — увидеть их в себе, в своих мыслях и действиях. В тот миг, когда ты начинаешь это видеть, замечать, что твои отношения с Настоящим Моментом имеют функциональные нарушения, ты присутствуешь. Это видение — возникающее Присутствие. В миг, когда ты видишь функциональное нарушение, оно начинает растворяться. У некоторых такое видение вызывает громкий смех. Вместе с этим видением приходит сила выбора — выбора говорить Настоящему Моменту «да», выбора сделать его своим другом.

Внешне настоящий момент кажется тем, «что происходит». Поскольку происходящее постоянно меняется, то тебе кажется, будто твой день состоит из тысяч мгновений, в которые случаются разные вещи. Время воспринимается бесконечной чередой моментов, часть из которых — «хорошие», часть — «плохие». Тем не менее, если посмотреть ближе, иначе говоря, через собственное моментальное ощущение, то ты обнаружишь, что никакого множества мгновений нет. Ты обнаружишь, что всегда есть только один единственный данный момент. Жизнь всегда происходит сейчас. Вся твоя жизнь разворачивается в этом неизменном Моменте Сейчас. Даже прошлое и будущее существуют только тогда, когда ты о них вспоминаешь или ожидаешь, но ты делаешь это, думая о них в тот единственный момент, что есть сейчас.

Почему же тогда кажется, будто этих мгновений много? Потому что ты по ошибке принимаешь происходящее, то есть содержимое, за Настоящий Момент. Ты принимаешь за Настоящий Момент то, что происходит в его пространстве. Эта путаница служит причиной возникновения не только иллюзии времени, но также и иллюзии эго.

В этом и заключается парадокс. С одной стороны, как же мы можем отказаться от реальности времени? Оно нужно для того, чтобы добраться из одного места в другое, приготовить обед, построить дом, прочитать эту книгу. Тебе нужно время, чтобы вырасти, научиться новому. Кажется, все, что ты делаешь, требует времени. Все во власти времени, и, в конечном счете, «этот кровавый тиран, Время», как его называл Шекспир, готов даже убить тебя. Можно было бы сравнить его с бушующей рекой, увлекающей тебя за собой, или со всепожирающим огнем.

Недавно я встретился со своими старыми друзьями, с семьей, которую давно не видел, и, встретившись с ними, пережил потрясение. Я чуть было не спросил: «Вы больны? Что случилось? Кто это с вами сделал?» Мать, раньше державшаяся прямо, как трость, казалась уменьшившейся в размерах, ее лицо ссохлось и покрылось морщинами, словно сушеное яблоко. Дочь, прежде полная энергии, энтузиазма и ожиданий юности, родив и вырастив троих детей, выглядела состарившейся, истощенной и усталой. Потом я вспомнил: с момента нашей последней встречи прошло почти тридцать лет. Все это с ними сделало время. И, я уверен, они были так же потрясены, увидев меня.

Кажется, будто все происходит во времени, и одновременно — в Настоящий Момент. Это и есть парадокс. Куда бы ты ни взглянул, ты всегда найдешь множество косвенных доказательств реальности времени — гниющее яблоко, отражение своего лица в зеркале ванной комнаты в сравнении с фотографией тридцатилетней давности, — и, тем не менее, ты никогда не видел ни одного прямого доказательства существования времени, никогда не ощущал время как таковое. Ты всегда ощущал только данный момент, или, точнее — то, что в нем происходит. Если судить только по наличию или отсутствию прямого признака, то получается, что времени нет, а Настоящий Момент — единственное, что есть.

Ты не можешь сделать своей целью состояние отсутствия эго и потом трудиться на ниве его достижения. Все, что ты получаешь в этом случае, — это недовольство, углубление внутреннего конфликта, потому что тебе все время кажется, что ты еще не дошел, не «достиг» этого состояния. Если свобода от эго становится твоей целью на будущее, то ты даешь себе больше времени, а больше времени означает больше эго. Смотри очень внимательно, чтобы понять, не является ли твой духовный поиск замаскированной формой эго. Даже старание избавиться от своего «я», если оно превращено в отдаленную цель, может быть замаскированным поиском и стремлением иметь больше. Дать себе больше времени на самом деле означает вот что: дать своему «я» больше времени. Время, то есть прошлое и будущее — это обиталище созданного умом «я», эго, и это время — у тебя в уме. Это не что-то, имеющее самостоятельную реальность где-то «там». Время — это ментальная конструкция, необходимая для чувственного восприятия, обязательная для практических целей, но являющаяся величайшим препятствием в познании себя. Время — это горизонтальное измерение жизни, поверхностный слой реальности. Но еще есть вертикальное измерение глубины, доступ к которой пролегает через настоящий момент.

Поэтому вместо того, чтобы добавлять себе время, убери его. Устранение времени из своего сознания — это устранение эго. Это единственная истинная духовная практика.

Когда мы говорим об устранении времени, то, конечно же, не имеем в виду часовое, циферблатное время, служащее нам для практических целей, таких как назначение встречи или планирование поездки. Действовать в этом мире без часового времени было бы практически невозможно. То, о чем мы говорим, — это устранение психологического времени, представляющего собой бесконечную озабоченность эготипического ума прошлым и будущим, нежелание быть одним целым с жизнью, живя в сонастроенности с неизменной «есть»-ностью настоящего момента.

Когда привычное «нет», которое ты говоришь жизни, превращается в «да», когда ты позволяешь данному моменту быть таким, какой он есть, ты растворяешь и время, и эго. Для того чтобы эго могло выжить, оно должно превращать время — прошлое и будущее, — во что-то более важное, чем настоящий момент. Эго не может вынести того факта, что ты начинаешь дружить с настоящим моментом, если не считать коротких мгновений сразу вслед за тем, как получит желаемое. Ничто не может удовлетворить эго надолго. Поскольку оно управляет твоей жизнью, то чтобы быть несчастным, у тебя есть два пути: первый — не получить желаемого, второй — получить желаемое.

То, что есть или что происходит — это форма, которую Настоящий Момент принимает. Поскольку ты ему внутренне сопротивляешься, то форма, иначе говоря — мир — становится непреодолимым препятствием, отделяющим тебя от того, кто ты есть за пределами формы, отделяет тебя от не имеющей формы единой Жизни, которой ты являешься. Если в форму, принимаемую Настоящим Моментом, ты вносишь свое внутреннее «да», то она становится проходом в бесформенное. И разделенность между этим миром и Богом исчезает.

Если ты противодействуешь форме, какую Жизнь принимает в данный момент, если обращаешься с Настоящим Моментом как со средством достижения цели, если считаешь его препятствием или врагом, то тем самым укрепляешь свою собственную личностную форму — эго. Отсюда исходит противодействие эго, его реактивность. Что такое реактивность? Наркотическая привязанность к противодействию. Чем больше ты противодействуешь, тем больше запутываешься в сетях формы. Чем больше отождествляешься с формой, тем сильнее становится эго. Твое Сущее больше не светит сквозь форму — или лишь едва.

То, что в тебе есть, но пребывает за формой, через несопротивление этой форме становится всеохватывающим Присутствием, безмолвной силой, намного большей, чем недолговечная форма отождествления — личность. Тот, кто ты есть, гораздо больше того, что имеет отношение к миру форм.

Несопротивление — это величайшая сила во Вселенной. Через него сознание (дух) освобождается от заточения в форму. Внутреннее несопротивление форме, какой бы вид она ни принимала, — это отречение от абсолютной реальности формы. Этот мир выстроен на сопротивлении, и его вещи кажутся более реальными, более прочными и более долговечными, чем есть на самом деле, включая твою собственную форму отождествления — эго. Это обеспечивает постоянный приток в мир, а также в эго, веса и абсолютной значительности, заставляющих тебя воспринимать и себя, и мир очень серьезно. Тогда игра форм воспринимается как борьба за выживание, а раз таково твое восприятие, то оно становится твоей реальностью. Все многообразие происходящего, включая разнообразные формы, какие только принимает жизнь, имеет эфемерную природу. Все они преходящи, мимолетны, скоротечны. Предметы, тела и эго, события, ситуации, мысли, эмоции, желания, амбиции, страхи, драмы … они приходят, претендуя быть наиважнейшими, но еще прежде, чем ты их заметишь, исчезают, растворяются и уходят в никуда, откуда и пришли. Были ли они когда-нибудь реальными? Были ли они когда-нибудь чем-то большим, чем сон, сон форм?

Когда мы утром просыпаемся, ночные сны растворяются, и мы говорим: «О, так это был сон. Это не было настоящим». Но что-то во сне должно быть настоящим, иначе бы сна не было. Когда приближается смерть, мы можем оглянуться на свою жизнь, и удивиться, не была ли она всего лишь еще одним сном. Даже сейчас ты можешь оглянуться на прошлогодний отпуск или вчерашнюю драму, и увидеть, что все это очень похоже на сон прошлой ночью.

Есть сон, и в нем есть тот, кто его видит. Этот сон — игра мимолетных форм. Этот мир имеет относительную реальность, не абсолютную. В таком случае должен быть тот, кто этот сон видит. Он и есть та абсолютная реальность, где формы появляются и исчезают. Тот, кто видит сон — не человек. Человек — часть этого сна. Тот, кто видит сон — это основа, субстрат, почва, в которой сон возникает. Это тот, кто позволяет сну быть. Это — абсолютное за относительным, безвременное за временем, сознание внутри и вне формы. Тот, кто видит сон — это само сознание, это ты.

Наша сегодняшняя цель — пробудиться внутри сна. Если мы пробуждены внутри сна, то земная, созданная эго, драма заканчивается, и приходит более легкий и удивительно чудесный сон. Это и есть новая земля.

В жизни каждого человека наступает время, когда он жаждет роста и расширения на уровне форм. И тогда люди стараются справиться с такими ограничениями как нехватка физической силы или денег, приобретают новые знания и умения, или посредством творческой деятельности привносят в мир что-то новое, расширяющее и обогащающее не только их собственную жизнь, но и жизнь окружающих. Это может быть музыкальное произведение или картина, книга, услуга, бизнес или организация, которую они основали или внесли важный вклад в ее становление.

Когда ты присутствуешь, когда твое внимание целиком в Настоящем Моменте, то Присутствие втекает во все и трансформирует все, что ты делаешь. В этом есть высокое качество и сила. Ты присутствуешь, когда твое занятие не является, прежде всего, средством достижения цели (денег, престижа, победы), но имеет самостоятельную ценность, когда то, что ты делаешь, наполнено радостью и жизненной силой. И, разумеется, ты не можешь быть присутствующим, пока не подружишься с настоящим моментом. Это основа эффективной деятельности, не загрязненной негативностью.

Форма означает ограничение. Мы здесь не только для того, чтобы ощущать ограничения, но также и для того, чтобы расти в осознанности, выходя за их пределы. Одни ограничения можно преодолеть на внешнем плане. Однако в жизни бывают и другие ограничения, с которыми тебе придется научиться жить. Их можно преодолеть только внутренне. Рано или поздно с ними сталкивается каждый. И либо эти ограничения удерживают тебя в ловушке эготипического противодействия, то есть в состоянии глубокого несчастья, либо через безусловное уступание тому, что есть, ты поднимаешься над ними внутренне. Поэтому они здесь для того, чтобы ты этому научился. Уступающее состояние сознания открывает вертикальное измерение твоей жизни, измерение глубины. Тогда из этого измерения в мир приходит нечто бесконечно ценное, что в противном случае осталось бы непроявленным. Некоторые люди, уступив серьезным ограничениям, стали целителями и духовными учителями. Другие самоотверженно работают во имя уменьшения человеческого страдания или отдают этому миру какой-нибудь творческий дар.

В конце семидесятых я в компании одного-двух своих друзей каждый день обедал в кафетерии центра аспирантуры Кембриджского Университета, в котором учился. Иногда за соседним столиком сидел человек в инвалидном кресле на колесиках, обычно в сопровождении трех или четырех человек. Однажды, когда он сидел за столом точно напротив меня, я не мог удержаться, чтобы не рассмотреть его получше, и был потрясен увиденным. Он казался почти совершенно парализованным. Его тело было истощено, голова упала на грудь. Один из его спутников осторожно клал ему в рот еду, большая часть которой вываливалась обратно, а другой подхватывал ее маленькой тарелочкой, держа ее у него под подбородком. Когда человек в кресле вдруг начинал издавать нечленораздельные хрипящие звуки, кто-то третий приближал ухо к его рту, а потом каким-то удивительным образом пересказывал то, что тот пытался сказать.

Позже я спросил приятеля, не знает ли он, кто это был? «Конечно, знаю, — сказал он, — это профессор математики, а люди с ним — его аспиранты. У него прогрессирующее неврологическое заболевание с поражением моторных функций, вызывающее паралич всех частей тела. Врачи отвели ему в лучшем случае пять лет. Это, наверно, самая страшная судьба, какая может выпасть на долю человека».

Через несколько недель, когда я выходил из здания, этот человек в него въезжал, и пока я придерживал дверь, чтобы он смог проехать на своем электрическом кресле, наши взгляды встретились. С удивлением я увидел, что его глаза были совершенно ясными. В них не было ни тени несчастья. Я сразу же понял, что он перестал сопротивляться; он жил в состоянии уступания.

Много лет спустя, покупая в киоске газету, я с изумлением увидел его фотографию, помещенную на обложке популярного международного журнала. Он был не просто жив, он за это время стал одним из самых знаменитых физиков-теоретиков, это был Стивен Хокинг (Stephen Hawking). В статье была одна прекрасная строчка, подтвердившая то, что я почувствовал много лет назад, заглянув в его глаза. Комментируя свою жизнь, он сказал (теперь уже при помощи речевого синтезатора): «Кто мог бы желать большего?»

Состояние несчастья или негативности — это болезнь, поселившаяся на нашей планете. То, что загрязняет Землю на внешнем плане, на внутреннем является негативностью. Она повсюду — не только там, где люди живут в нужде, но даже в гораздо большей степени там, где имеют больше, чем им нужно. Удивительно? Нет. Мир богатства и изобилия еще глубже отождествлен с формой, еще больше потерян в содержимом, еще больше захвачен эго.

Люди верят, что их счастье зависит от происходящего, иначе говоря — от формы. Они не понимают, что происходящее — самая нестабильная форма во Вселенной. Оно постоянно меняется. Они смотрят на настоящий момент либо как на уже испорченный чем-то таким, чего не должно было случиться, либо как на что-то неполное или несовершенное, потому что не произошло того, что должно было произойти. И тем самым упускают более глубокое совершенство, присущее самой жизни, совершенство, которое всегда здесь, которое за тем, что происходит или не происходит, которое за формой. Прими настоящий момент и отыщи это совершенство, что глубже всякой формы и неподвластно времени.

Радость Сущего — единственное истинное счастье — не может прийти к тебе через какую-либо форму, обладание, достижение, человека или событие — через то, что происходит или случается. Эта радость никогда не может прийти к тебе — никогда. Она возникает из бесформенного измерения внутри тебя, из самого сознания, и поэтому является одним целым с тем, кто ты есть.

Эго всегда настороже и всегда готово защищать себя от всего, что считает направленным на его ослабление. С целью восстановления ментальной формы «я» в действие приходит автоматический механизм «ремонта» эго. Когда кто-нибудь меня упрекает или критикует, эго видит в этом попытку уменьшить его и тут же старается вернуть свое самоощущение на прежний уровень, для чего прибегает к самооправданию, защите или осуждению. Ему неважно, прав другой или нет. Его больше интересует самосохранение, чем правда. Это сохранение психологической формы «я». Даже такая обычная вещь как крикнуть что-нибудь в ответ, когда другой водитель обзывает тебя «идиотом», — это действие автоматического и бессознательного механизма самовосстановления эго. Одним из таких наиболее распространенных механизмов является гнев, вызывающий хоть и временное, но очень сильное его раздутие. Эго придает большое значение всем механизмам самовосстановления, не обращая никакого внимания на то, что в действительности они очень разрушительны. Самые разрушительные из них — это физическое насилие и самообман в форме грандиозных фантазий.

Мощной духовной практикой в моменты проявления эго будут попытки сознательно позволить ему ослабнуть и не пытаться его восстановить. Я рекомендую тебе время от времени проделывать такие опыты. Например, когда кто-нибудь тебя упрекает, критикует или обзывает, ты вместо того, чтобы относить это к себе или немедленно защищаться, ничего не делай. Позволь своему «образу я» остаться уменьшенным или ослабленным и очень внимательно отнесись к внутренним ощущениям. Несколько секунд тебе, вероятно, будет немного дискомфортно, как будто ты уменьшился в размерах. Потом ты можешь почувствовать внутреннее пространство, которое ощущается чрезвычайно живым. Ты нисколько не уменьшился. В действительности ты стал шире. В результате ты можешь прийти к удивительному осознанию: когда ты как будто уменьшаешься, но остаешься в состоянии непротивления не только внешне, но и внутренне, то понимаешь — ничто реальное не уменьшилось, а через «умаление» ты сделался больше. Когда ты перестаешь защищаться и не пытаешься укрепить свою форму, ты выходишь за пределы отождествления с ней, отождествления со своим ментальным образом. Через уменьшение (как это мнится эго) ты на самом деле становишься шире и создаешь пространство для того, чтобы на первый план выступило Сущее. Тогда истинная сила, тот, кто ты есть за пределами формы, может засиять сквозь явно ослабленную форму. Именно это имеет в виду Иисус, говоря: «Отвергнись себя» или «Подставь другую щеку».

Разумеется, сказанное не означает, что ты приглашаешь других оскорблять или ругать тебя или делаешься жертвой неосознанных людей. Порой ситуация может потребовать дать кому-нибудь сдачи в совершенно определенных выражениях. Когда в твоих словах нет никакой эготипической потребности защищаться, тогда за ними стоит сила, а не реактивная вынужденность. В случае необходимости ты сможешь твердо и ясно сказать кому-то «нет», и это будет то, что я называю «высококачественным нет», свободным от какой-либо негативности.

Если тебе хорошо знакомо такое состояние, как не быть кем-то особенным, не выделяться, то ты сонастраиваешься с силой Вселенной. То, что эго представляется слабостью, на самом деле является единственной подлинной силой. Эта духовная истина диаметрально противоположна ценностям нашей современной культуры и тому, как она обусловливает человеческое поведение.

Вместо того, чтобы быть горой, учит древний Дао Де Цзин, «будь долиной во Вселенной». Тогда ты возрождаешься для целостности, а посему «все к тебе придет».

Точно также Иисус в одной из своих притч учит: «Но когда зван будешь, пришед садись на последнее место, чтобы звавший тебя подошед сказал: «Друг! Пересядь выше»; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобой. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (от Луки, 18:14).

Другой аспект такой практики — это воздержание от попыток укрепить свое «я», пуская пыль в глаза и показывая себя в выгодном свете, желая выделиться, стараясь быть особенным, стремясь произвести впечатление, или требуя внимания. Это подчас включает в себя еще и сдерживание желания перебивать собеседника с целью вставить свое мнение, а также умение видеть, что внутри тебя этого хочет.

Если ты посмотришь в ясное ночное небо, то легко и сразу поймешь совершенно простую и чрезвычайно глубокую истину. Что ты видишь? Луну, планеты, звезды, светящуюся полоску Млечного Пути, может быть, комету или даже соседнюю галактику туманность Андромеды, находящуюся на расстоянии двух миллионов световых лет. Да, но если еще больше упростить, то что ты увидишь? Объекты, плывущие в пространстве. Итак, из чего состоит Вселенная? Из объектов и пространства.

Если, глядя в чистое пространство ночи, ты не можешь умолкнуть, то ты не вполне смотришь, ты не осознаешь тотальности того, что там есть. Возможно, ты просто смотришь на объекты, и, может быть, подыскиваешь им названия. Если когда-нибудь, глядя в пространство, ты испытывал глубокий трепет, возможно, даже чувствовал благоговение перед этой непостижимой тайной, это значит, что ты на мгновение оставлял желание объяснять и давать названия и начинал осознавать не только объекты в пространстве, но само бесконечное пространство как таковое. Ты, должно быть, становился достаточно спокойным внутри, чтобы оказаться способным заметить безбрежность и громадность, объемлющую бесчисленные миры. Чувство благоговения исходит не из того факта, что там миллиард миров, а из глубины, их вмещающей.

Если нельзя увидеть или услышать пространство, нельзя его потрогать, почувствовать его запах, то как можно узнать, что оно есть? Этот кажущийся логичным вопрос содержит в себе ключевую ошибку. Суть пространства — ничто, то есть в обычном смысле этого слова его не «существует». Существуют лишь вещи, то есть формы. Даже просто называя пространство пространством, мы рискуем запутаться, ибо, дав ему название, превращаем его в объект.

Давай скажем так: внутри тебя есть нечто родственное пространству; поэтому ты можешь его осознавать. Осознавать его? Это не совсем так, ибо как можно осознавать пространство, если в нем нет ничего, что можно было бы осознавать?

Ответ столь же прост, сколь и глубок. Осознавая пространство, ты не то чтобы действительно что-то осознаешь, но осознаешь саму осознанность — внутреннее пространство сознания. Через тебя Вселенная осознает самоё себя!

Когда глаз не находит, на что смотреть, это «ничто» воспринимается как пространство. Когда ухо не находит, что слышать, это «ничто» воспринимается как тишина. Когда органы чувств, предназначенные для восприятия формы, встречают отсутствие всякой формы, то лежащее за восприятием бесформенное пространство, делающее возможным любое восприятие, любое ощущение, больше не заслоняется формой. Когда ты созерцаешь бездну пространства или ранним утром перед восходом солнца слушаешь тишину, что-то внутри тебя входит с этим в резонанс, словно узнает. Тогда ты ощущаешь эту бездонную глубину пространства как родную, и узнаешь драгоценную и любимую, не имеющую формы тишину как измерение, намного более глубокое, чем любая из вещей, составляющих содержание твоей жизни.

Упанишады, древние индийские священные писания, указывают на ту же истину такими словами:

Не то, что можно видеть глазом, а то, посредством чего видит глаз, — именно это, знай, есть Брахман, Дух, а не то, что почитают в этом мире. Не то, что можно слышать ухом, а то, посредством чего слышит ухо, — именно это, знай, есть Брахман, Дух, а не то, что почитают в этом мире. … Не то, что думает ум, а то, посредством чего думает ум, — именно это, знай, есть Брахман, Дух, а не то, что почитают в этом мире.

((Из «Кена-Упанишады»))

Бог, говорится в трактате, — это бесформенное сознание и суть того, кто ты есть. Все остальное есть форма, «то, что почитают в этом мире».

Двойственная реальность Вселенной, состоящей из вещей и пространства — вещественности и не-вещественности, — она и твоя тоже. Разумная, уравновешенная, плодотворная человеческая жизнь — это танец меж двумя измерениями, образующими реальность: формой и пространством. Большинство людей столь отождествлены с измерением форм, чувственных восприятий, мыслей и эмоций, что скрытая половина жизненности в их жизни отсутствует. Отождествление с формой удерживает их в ловушке эго.

То, что ты видишь, слышишь, чувствуешь, трогаешь или о чем думаешь, — это, так сказать, лишь половина реальности, — форма. В учении Иисуса — просто «мир». Другое измерение — это «царство небесное или вечная жизнь».

Как пространство позволяет всем вещам существовать и как без тишины не бывает никакого звука, так же и ты не можешь существовать в отсутствие измерения бесформенности, являющегося сутью того, кто ты есть. Мы могли бы сказать «Бог», если бы это слово не понималось столь превратно. Я предпочитаю называть это Сущим. Сущее предваряет существующее. Существующее — это форма, содержимое, то, «что случается». Существующее — это передний план жизни; Сущее — это, так сказать, задний план.

Коллективная болезнь человечества заключается в том, что люди настолько поглощены происходящим, настолько загипнотизированы миром мимолетных форм, так сосредоточены на содержимом своей жизни, что забыли суть, покоящуюся за содержимым, за формой, за мыслями. Они настолько поглощены временем, что забыли о вечности, являющейся их источником, их домом, их судьбой. Вечность — это живая реальность того, кто ты есть.

Несколько лет назад в Китае я поднялся к ступе на вершине горы неподалеку от Гуйлиня. На ней была золотая рельефная надпись, и я спросил своего китайского гида, что она означает.

— Это означает «Будда», — сказал он.

— А почему здесь два иероглифа, а не один? — спросил я.

— Один означает «человек», — объяснил он. — Другой означает «не». А оба вместе означают «Будда».

Я стоял в благоговении. Иероглиф «Будда» уже сам по себе содержал все учение Будды, а для имеющих глаза, чтобы видеть, — тайну жизни. Вот два измерения, составляющие реальность, — вещественность и не-вещественность, форма и отсутствие формы. Это и есть признание и подтверждение того, что ты — не форма.