|
||||
|
Истори...Приложения
История об успешном министре
Слыша истории о великих святых, о тех, кто смог по-настоящему отречься от мира, мы понимаем, насколько незначительны все наши попытки отказаться от каких-то вещей. Вот одна из таких историй. Начало шестнадцатого века, Бенгалия. У местного мусульманского наместника, набоба Хуссейна Шаха, есть секретарь по имени Дабир Кхас. Однажды посреди ночи слуги набоба разбудили Дабира: набоб хотел незамедлительно видеть его. Дабир уже привык к таким вызовам: какая-нибудь очередная ерунда — наверное, царь опять слишком много выпил сегодня или ему просто хочется с кем-то поговорить. Тем не менее приказ есть приказ. Когда он, под охраной воинов с копьями, ехал в своем паланкине ко дворцу, разразилась буря. Факелы гасли один за другим. Дорога превратилась в скользкую грязь. Но вот они поравнялись с маленькой хижиной, в которой жили прачка и ее муж. Муж, разбуженный скрипом паланкина, раскачивающегося на неровной дороге, спрашивает сквозь сон свою супругу: «Кому это не спится в такую ужасную ночь?» Усталым, но все же различимым для Дабира голосом женщина отвечает: «Это либо бешеный пес, либо вор, либо раб материалистов». Подобно молнии ударили эти слова в сердце министра и наполнили его желанием покончить с таким положением — он не мог больше жить как прежде. В его сердце возникло непреодолимое желание свободы и близости к Богу. Вскоре он ушел с правительственной службы, раздал свои богатства родственникам и святым людям и отправился в священный лес Вриндаван, что расположен в Северной Индии. Там он прославился под именем Рупа Госвами. Он стал одним из главных учеников Чайтаньи Махапрабху и в своих многочисленных философских и художественных произведениях представил философию бхакти-йоги в точном соответствии с учением Шри Чайтаньи. Книги Рупы Госвами и по сей день составляют основной источник знания и вдохновения для всех, кто практикует бхакти-йогу. Для нас прощание со старой жизнью может не даться так же легко, как это далось Рупе Госвами, несмотря на то что вещи, за которые мы держимся, — пустяки в сравнении с его положением и богатствами. Мы часто хотим что-то поменять, но нам мешает страх, засевший в глубинах нашего сознания. Мы боимся оказаться на новой территории, с новыми правилами, с неизвестными попутчиками. Многим из нас становится не по себе от одной лишь мысли о том, что нам придется с чем-то расстаться, даже когда из опыта мы понимаем, что эта вещь не принесла нам ничего хорошего и вряд ли принесет. Правильно расставаться и двигаться вперед — это целое искусство. Те, кто овладеет этим искусством, познают счастье и откроют для себя подлинно духовную жизнь. Те же, кто не сможет этого сделать, так и будут в ужасе отмахиваться от любого приглашения к духовному путешествию. Дорожные указатели
Здесь я хотел бы привести список полезных советов, которые могут пригодиться нам в наших жизненных начинаниях. Это своего рода духовный путеводитель на нашем жизненном пути. Жизнь всегда означает развитие, непрерывное и безостановочное. 1. Хорошо сознавайте, в каком положении сейчас находитесь. Принимайте себя такими, какие вы есть, и не забывайте, какими должны стать. 2. Правильно оценивайте свои таланты и способности и ставьте четкие цели. Чего я хочу на самом деле? Что по-настоящему вдохновляет меня? Очень важно сосредоточиться на тех способностях, что дал нам Кришна, и развивать их. Бесполезно приниматься за дело, к которому у нас нет способностей, или жаловаться, что мы не все имеем и не все можем. 3. Приложив все свои знания, разработайте свой жизненный план, и в то же время всегда будьте готовы принять высший план. 4. Молитесь о силе и помощи. Всегда старайтесь обрести контакт с собственным духовным «я» и с Господом в сердце. Все становится простым, когда нам помогает Господь. С Кришной слепой может увидеть звезды в небе, а хромой перейти горы. Когда мы точно сознаем свое место в божественном плане и молимся, чтобы иметь возможность действовать в соответствии с ним, руки Господа всегда будут поддерживать нас. 5. Больше читайте священные писания. Священные писания — это своего рода карты, по которым мы без труда придем к своей цели. Там и успокоение, и мудрость, и свобода от сомнений, — но, прежде всего, видение духовной реальности. 6. Высшее бытие подразумевает высшую связь. Ежедневные духовные упражнения, и особенно повторение маха-мантры Харе Кришна, поднимут нас на тот уровень, где мы сможем заряжаться энергией и обретем целостный взгляд на все происходящее. Следует также помнить о «заземлении» — имеется в виду телесное и психическое здоровье. 7. Вдохновляйтесь примером великих душ. Нет ничего более вдохновляющего, чем пример тех, кто уже прошел этот путь. Рассказы о людях, которые находились в тех же ситуациях, что и мы, и сумели встать на путь великих прощаний, помогут нам с честью выйти из любых жизненных затруднений. Шрила Прабхупада называл это «идти по стопам учителей прошлого». Нам помогут такие качества, как доверие, энтузиазм, выдержка и терпимость. 8. Учитесь слышать Сверхдушу в сердце. Как сказал один философ: «Вопрос не в том, слышит ли Бог наши молитвы, а в том, слышим ли мы Его ответы». По этому поводу Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Он с радостью помогает Своему преданному наставлениями: «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне. Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания» (Бхагавад-гита, 10.10-11). 9. Выбирайте правильный круг общения. Общайтесь в первую очередь с людьми, которые стойко встречают жизненные трудности и, обретая просветление и уверенность, наслаждаются чудесными возможностями путешествия. Такие люди могут по-настоящему помочь нам. 10. Продвигайтесь вперед небольшими шагами. Даже если мы начнем с небольших изменений, к нам незаметно будут приходить все новые и новые вдохновляющие успехи. Любое путешествие начинается с первых шагов. Нам вовсе не нужно надевать сапоги-скороходы. Делая небольшие шаги, мы всегда сможем оглянуться назад и внести необходимые коррективы. 11. Научитесь и в малом, и в большом говорить «нет». И не стыдитесь этого. Будьте готовы отказаться от унизительных компромиссов. Вместе с тем нам следует уважать границы других людей и проявлять осторожность, чтобы без надобности не наступать другим на больные мозоли. Самое главное правило остается все тем же: нам нужно всегда быть открытыми для промысла и намерений Всевышнего. Попытка составить жесткий график приведет лишь к тому, что он будет унесен течением жизни. Итак: «В путь, сердце, — расставайся и воспрянь!» Ситуация на тему "Прощание"
Представьте себе такую ситуацию: вы живете в живописной долине недалеко от плотины. Осень, и уже несколько дней подряд идут дожди, такие сильные, словно начался всемирный потоп. То, о чем лишь со страхом говорили, теперь стало реальностью: плотина требует незамедлительного ремонта. Постоянно увеличивающийся напор водных масс приводит к тому, что в плотине образуются трещины, из которых вода просачивается в долину. Плотина может в любой момент прорваться, что означает неминуемую гибель всех жителей долины. Население должно быть немедленно эвакуировано. Однако на единственной дороге из долины образовалась пробка, и по радио передают, что через час здесь будут вертолеты и возьмут всех на борт. Из-за небольшой грузоподъемности вертолета с собой можно будет взять лишь 20 кг багажа. Нет сомнений, что после прорыва плотины все здесь будет уничтожено. Какие личные вещи вы возьмете с собой? Подумайте хорошенько, о чем вы будете жалеть, если не возьмете этого с собой. Вопросы на тему «Прощание»
1. Несомненно, в своей жизни вы уже прощались с кем-то или чем-то. Какое самое волнующее прощание было у вас? • Окончание школы • Переезд • Потеря молочных зубов • Смерть близких • Разрыв в отношениях • Конец путешествия (паломничества) • Вас обворовали 2. С кем или с чем вы можете в действительности распрощаться? 3. С кем или с чем необходимо распрощаться? 4. Какова основная причина, по которой вы хотите распрощаться с этим? 5. От каких вещей вы хотели бы отказаться в своей жизни? Почему? 6. С чем вам легко расставаться? Почему? 7. С чем тяжело? Почему? 8. Что мешает вам расстаться с привычным? 9. Вновь к первому вопросу. Попытайтесь, насколько возможно, во всех подробностях вспомнить любое из ваших расставаний. Какие чувства вы испытывали при этом? Чувство горя? Позитивные чувства? 10. Почему, как вы думаете, некоторые расставания вызывают чувство грусти, а некоторые — чувство радости? Что стоит за всем этим? Вайрагъя-шактам
Здесь вы найдете перевод самых важных стихов из знаменитой поэмы на санскрите, написанной Бхатрихари. Мы сознательно не стали приукрашивать язык, чтобы сохранить прямоту выражений. 7. Впрок не пошло нам то, что съедали мы жадно, желая мирской радости, — под конец нас поглотили водовороты похотливых желаний. Напрасны были все аскезы и покаяния, с помощью которых мы пытались сжечь зависть и жадность, — под конец сами мы сгорели в огне вожделения. Вечное, непреходящее время не стареет — то проходит наш жалкий отрезок жизни, и мы приближаемся к неминуемой смерти. Желания, вместо того чтобы со временем слабеть, лишь прибавляют в силе день ото дня, а слабеем мы сами в борьбе со старостью. 9. Несмотря на то что моя подруга, которая была мне дороже жизни, стремительно вознеслась на небеса, перегнав саму старость; несмотря на то что мне опротивели моя склонность к наслаждениям и желание почестей; несмотря на то что зрение мое скрыто под покровом слепоты, а подняться я могу лишь с помощью клюки, — несмотря на всё это, тело мое охватывает дрожь при одной мысли о том, во что оно превратится после смерти. Да будет проклята его дурость, да будет она проклята! 10. Надежда подобна бурной реке, чьи воды — это бесконечные желания, подгоняемые волнами безрассудных устремлений, в которых плавают хищные рыбы пылкой привязанности к всевозможным объектам наслаждения. Водоплавающие птицы тайных страстей резвятся в волнах этой реки, а ее могучее течение вырывает с корнем огромные деревья терпимости и духовной силы. Гигантский водоворот невежества скрывает брод, а берег боязливых размышлений обрывается вниз, в глубокое русло. Великие йоги с ясным умом пересекают эту реку, чтобы наслаждаться [на другом берегу] высшим счастьем. 12. Несомненно, в один прекрасный день нам придется оставить объекты наслаждения, что так долго сопровождали нас, — так многое ли изменится оттого, если они канут в прошлое уже сейчас? Давайте же с радостью откажемся от них. Если удовольствие само уходит от нас, оно погружает наш ум в страдания, однако человек, по своей доброй воле отрекшийся от удовольствий, получает в награду вечное счастье обретения себя. 14. Благословенны те, кто живет в горных пещерах, медитируя на Всевышнего, и кому на колени без страха садятся птицы и пьют нектарные капли их слез, пророненных в блаженстве медитации. Но наша жизнь не такова: она стремительно пролетает в предвкушении дворцовых празднеств, на берегах освежающих водоемов или в бесстыдных садах любви, которые являются не чем иным, как преходящими созданиями нашего неистощимого воображения. 15. Сейчас моя еда — это то, что я собираю как милостыню в течение дня, кровать моя — голый пол, единственный спутник — тело, а единственная одежда — застиранное покрывало. И все же — о горе! — желания не оставляют меня в покое! 18. Не зная о сжигающей силе огня, картофелины прыгают в угли. Глупая рыба хватает наживку на крючке. Так и мы, хоть и наделены способностью различать, не отрекаемся от опасных и порабощающих желаний наших чувств. Только посмотрите, как сильна и нерушима иллюзия! 19. Человек, чей рот пересох от жажды, пьет освежающий напиток, мучимый голодом ест вареный рис с вкусной подливкой, а сжигаемый похотью страстно обнимает свою жену. Счастье, таким образом, заключено лишь в избавлении от страданий — и все же, посмотрите, как вскипают чувства людей в поисках такого счастья. 20. Наделенный неиссякаемой силой юности, посреди сказочных богатств и роскошных домов, в окружении любящей жены и сыновей, которыми восхищаются учителя, входит человек в эту тюрьму материальных чаяний — наш мир, который по невежеству представляется ему вечным. Благословен же тот, кто с радостью отрекается от этого мира, познав его преходящую природу. 24. Послушай! Разве волны разрушения достигли отдаленных районов Гималаев, которые омывает хоровод капель Ганги и чьи живописные поля являются излюбленным местом игр видьядхаров? Зачем же тогда, к стыду своему, люди держатся за других ради пропитания? 25. Разве исчезли травы и коренья из пещер, разве реки больше не текут через холмы, разве отсохли ветви деревьев, приносящих вкусные плоды и кору для одежды? Так почему же мы смотрим в лица тупых негодяев, с их танцующими бровями, подобными ползучим растениям, что раскачиваются на ветру высокомерия, раздуваемого в их сердцах презренным, с большим трудом заработанным богатством? 26. Так поднимись же! Почитай фрукты и коренья как священную, самую желанную пищу, сделай землю своей постелью, а ветки с зелеными листьями — своим матрацем. Отправься в лес, где никогда не звучали имена богачей, чей ум завял от отсутствия возвышенных эмоций и чьи речи безнадежно отравлены чумой богатства. 27. Посмотри, сколько фруктов растет в изобилии в лесу, как повсюду текут священные реки с прохладной, освежающей водой, а мягкие листья и ветки готовы стать мягкой постелью. И тем не менее — о горе! — люди толкутся у дверей надменных богачей, кляня судьбу за свою нищету. 28. Отдыхая в пещере на своей каменной постели, в перерывах между часами глубокой медитации, я с внутренней улыбкой вспоминаю тех, кто унижается, моля богачей о милостыне, и тех напыщенных скряг, чей ум находит удовольствие лишь в погоне за дешевыми утехами. 31. Удовольствие чревато болезнями, всеобщее уважение ведет к падению, богатство ссорит царей, а почет заканчивается унижением. Влиятельный человек боится врагов, красивый человек — старости, знаток писаний — противоречий, благочестивый человек — клеветы, однако все, у кого есть тело, боятся смерти! Все человеческие достоинства в этом мире неразрывно связаны со страхом, и лишь отречение дарует человеку бесстрашие. 32. Рождение становится жертвой смерти, цветущая юность — жертвой старости, удовлетворенность съедается жадностью, а радость сдержанности — уловками похотливой женщины. Благородство становится среди людей добычей зависти, по лесным дорогам рыщут хищные звери, а коварный советник превращается для царя в удары судьбы. В действительности, все силы и возможности становятся жертвой своей собственной преходящей природы. Разве есть на земле хоть что-то, что не стало бы добычей для другого? 33. Посмотри, как бесчисленные телесные и душевные тяготы вырывают с корнем здоровье человека. Где бы ни была Лакшми, богиня процветания, там и находят они открытый вход, и все, что происходит в круговороте рождений, уже обречено на умирание и очень скоро сойдет со сцены. Так есть ли здесь хоть что-то, созданное Высшим Творцом навечно? 35. Радости воплощенных существ быстро испаряются; они подобны быстрой игре молний в облаках. Жизнь сама по себе неустойчива, как капля воды на листке лотоса, которую в любой момент может сорвать ветер. Видя несостоятельность юношеских желаний, мудрецы направляют все свои помыслы на путь йоги, который открыт для тех, кто наделен терпением и невозмутимостью. 37. В утробе своей матери человек лежит в окружении нечистот, в неудобной позе со скрюченными конечностями. Юность приносит человеку наслаждения, смешанные с жестокими страданиями, которые терзают ум в разлуке с любимой. И даже старость исполнена мучений, ведь она делает человека мишенью для беззастенчивых женских смешков. Так скажи мне, есть ли в этом мире хотя бы крупица счастья? 38. Неумолимо подкрадывающаяся старость пугает людей, подобно тигрице; бесчисленные болезни, словно враги, причиняют телу боль, и жизнь человека просачивается сквозь череду дней, как вода из деревянной кастрюли. Так изумитесь же вероломству людей, безрассудно предающих друг друга! 39. Этот мир приводит в движение не что иное, как поток многообразных, недолговечных удовольствий. О человек, зачем же ты бродишь в этом потоке? Искорени все свои желания и направь свою веру и свой очищенный ум, который победил тысячи ловушек желаний и освободился от склонности к наслаждению, на высшую обитель наших слов. 42. На площадке для игр перед домом, где когда-то резвились многие, сейчас остался лишь один, а там, где сначала был один, а потом стало много, в конце игры не осталось никого. Подобным же образом ведет свою игру хитрый Кала на шахматной доске этого мира, где он бросает кубики дней и ночей и по своей прихоти передвигает фигурки живых существ. 43. С каждым днем, с каждым восходом и заходом солнца наша жизнь укорачивается, однако полет времени не ощущается под тяжелой ношей всевозможных забот и дел, и нам не становится страшно при взгляде на рождение, смерть, старость и боль. Посмотри же, в каком исступлении танцует мир, опьяненный вином иллюзии! 49. Сто лет отпущено человеку, из которых он половину спит, а из остатка еще половина тратится на детские и юношеские забавы. Все, что остается, отнимают болезни, горе и служение другим. Какого же счастья ожидают простые смертные от отведенного им отрезка жизни — жизни, которая еще более зыбка, чем рябь на воде? 62. О мой ум, зачем ты бродишь без толку? Успокойся, в конце-то концов! Все, что случилось, случилось само по себе и никак иначе. Лишь прекратив печалиться о прошедшем и строить планы на будущее, я могу наслаждаться тем, что без мыслей само происходит. 63. О сердце мое, держись подальше от чреватого опасностями лабиринта объектов чувств! Встань на путь высшего блага, и тогда бесконечные страдания будут разрушены в один миг. Поднимись на уровень чистого «я», покинь бурлящую реку внутренних беспокойств и стань невозмутимым, избавившись навсегда от преходящих мирских привязанностей. 75. Пока болезни не завладели телом, пока не пришла старческая немощь, пока чувства сильны и ясны, а жизнь еще не увяла, мудрый человек должен изо всех сил работать для своего высшего блага, ибо какой смысл копать колодец, если дом уже охвачен пожаром? 80. Разве мы не наслаждаемся жизнью во дворце? Разве перестали радовать наш слух песни и чудесная музыка? Разве не хотим мы общества женщин, дорогих нам, как сама наша жизнь? И все же мудрецы отправляются в леса, считая эти радости суетой, подобно тени от лампы, о которую бьет крылом глупый мотылек. 86. С сердцем, смягченным состраданием, мы отречемся от наших богатств и будем проводить ночи под полной луной в священных лесах, размышляя о перипетиях судьбы, о том, как внезапно и грубо обрываются жизни людей в этом мире, и медитируя на лотосные стопы Хари, нашего единственного спасителя! 94. Сделав землю широкой постелью, руки — мягкими подушками, небо превратив в балдахин, нежный ветерок — в мебель, осеннюю луну — в светильник, а отказ от общения со своей женой — в веселого попутчика, ложится спать мудрец, счастливый и довольный, с благородством и величием монарха. 97. Если даже змеи получают от Создателя воздух для дыхания, если животные радуются молодой траве и землю считают своим домом, то почему тогда человек, с его утонченным разумом, помогающим ему пересечь океан рождений и смертей, не может довольствоваться тем же? Те, кто стремится к такой жизни, раз и навсегда освобождаются из тисков гун. 98. Когда же придет тот день, когда я, сидя на камне на берегу Ганги в Гималаях, погружусь в глубокое самадхи, что приходит через сосредоточенную медитацию на Брахман, и антилопы будут безбоязненно тереться своими боками о мое тело? 99. Благословен тот, кто отрекся от многочисленных мирских отношений, порождаемых желаниями. Его руки стали священным сосудом, милостыня, собранная во время странствий, — единственной пищей, а земля — всегда доступной широкой постелью. Он удовлетворен в себе самом, поскольку строгое одиночество сделало его сердце опытным и навсегда вырвало корни его кармы. 100. О мать-земля! О отец-ветер! О огонь, мой дорогой друг! О вода, моя добрая родственница! О брат-небосвод! Сейчас я в последний раз, сложив руки, приветствую вас. Отбросив все мирские оковы с их необъяснимой притягательностью, укрепленный совершенным, чистым знанием, что светится от достоинств, которые я приобрел в вашем обществе, вхожу я наконец в Высшую Обитель. Шри Лакшми-Нрисимха-каруна-раса-стотра
Эти стихи написаны Ади Шанкарой. В них он молит о милости Шри Шри Лакшми-Нрисимху (Нрисимхадева и Его вечную супругу Лакшмидеви). Шива воплотился в образе Шанкары, чтобы распространить философию майявады. Однако эти стихи, пронизанные молитвенным настроением, не имеют ничего общего с учением Шанкары о безличном Абсолюте. Шанкара создал немало подобных произведений, в которых прямо говорил о возвышенных качествах Личности Бога, Шри Кришны. По этой причине вайшнавы считают, что учение о безличном Абсолюте принадлежит демоническому воплощению Шивы по имени Махима, тогда как чудесные молитвы изошли непосредственно из уст изначального Шивы. (1) шрймат-пайо-нидхи-никетана чакра-пане бхогйндра-бхога-мани-раджита пунйа-мурте йогйша илйшвата шаранйа бхавабдхи-пота лакшмй-нрсимха мама дехи карйваламбам Мой Господь, Ты неотразимо красив, что неудивительно: ведь Ты — повелитель богини удачи. Ты живешь в Молочном океане и держишь в руке сударшана-чакру. Твой всеблагой облик сверкает еще ярче, когда Ты возлежишь на подобном бриллианту теле Анантадевы. Ты вызволяешь из океана рождений и смертей всех, кто ищет у Тебя прибежища, и Ты — повелитель всех мистиков. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (2) брахмендра-рудра-маруд-арка-кирйта-коти- сангхаттитангхри-камаламала-канти-канта лакшмй-ласат-куча-сароруха-раджа-хамса лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам Брахма, Индра и Шива, Маруты и бог солнца миллионами своих шлемов склоняются к Твоим лотосным стопам, которые так любит богиня удачи, Лакшми. Твои стопы прекрасны, как королевский лебедь. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (3) самсара-дава-даханакула-бхйшанору- джвалавалйбхир ати-дагхда тануру-хасйа тват-пада-падмасарасйм шаранагатасйа лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам Обусловленные души страдают на пути повторяющихся рождений и смертей, подобно человеку, который оказался посреди лесного пожара. Поскольку они охвачены страхом и их тела обожжены пламенем, они громко стенают, и их плач не может не вызвать сострадания. О Лакшми-Нрисимха, подобно озеру, в котором можно спастись от пожара, Ваши лотосные стопы даруют избавление от лесного пожара повторяющихся рождений и смертей. (4) самсара-джала-патитасйа джаган-ниваса сарвендрийарта-бадишагра-джашопамасйа проткампита-прачуратйлука-мастакасйа лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам О прибежище вселенной, я попал в сети повторяющихся рождений и смертей. Подобно рыбе, я с жадностью схватился за крючок с наживкой из объектов чувств. И подобно рыбе, которая извивается, прежде чем ей отрубят голову, я потерял свое изначальное сознание, наказанный материальной природой. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (5) самсйра-купам ати-гхорам агадха-мулам сампрапйа духкха-шата-сарпа-самакуласйа дйнасйа дева крпайа падам агатасйа лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам Я упал в ужасный бездонный колодец повторяющихся рождений и смертей, и теперь меня мучают змеи бесчисленных страданий. В этом падшем состоянии я, по Твоей милости, сумел предаться Твоим лотосным стопам. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (6) самсара-бхйкара-карйндра-карабхигхата нишпйдйамана-вапушах сакаларти-наса прана-прайана бхава-бхйти-самакуласйа лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам Ты одолел царя демонов, Хираньякашипу. Своей силой он не уступал слону, но Ты разорвал его на клочки Своими руками. Таким же образом Ты уничтожаешь все страдания, разрывая круг повторяющихся рождений и смертей. Ты — конечная цель жизни для тех, кого преследует страх перед материальным существованием. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (7) самсара-сарпа-виша-дигдха махогра-тйвра дамштрагра-коти-паридашта винашта-мурте нагари-вахана судхабдхи-ниваса шауре лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам Миллиарды ядовитых зубов змеи материальной жизни впились в меня. Из-за того что этот яд течет в моих жилах, я забыл, что являюсь вечным слугой Кришны. Лучшее лекарство против этого яда — нектар. Вот почему, о Нрисимхадев, Ты живешь в океане нектара и летаешь на Гаруде — враге змей. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (8) самсара-врксам агха-бйджам ананта-карма илакха-йутам карана-патрам ананга-пушпам арухйа духкха-пхалинам патитам дайало лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам Дерево материального существования вырастает из семени греховных желаний. Его ветви — это бесчисленные проявления кармы, его листья — органы чувств, а цветы — привязанность к удовлетворению полового желания. О Всемилостивый, я взобрался на это дерево, но сорвал лишь плод страданий и пал. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (9) самсара-сагара-вишала-карала-кала- накра-граха-грасита-ниграха-виграхасйа вйадхасйа рага-ничайормини пйдитасйа лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам В бескрайнем океане материального существования я потерпел поражение, и теперь сильные волны моих бесчисленных привязанностей кидают меня из стороны в сторону. Я очутился в пасти свирепого крокодила времени, который разорвал меня на части и проглотил. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (10) самсара-сагара-нимаджджана-мухйаманам дйнам вилокайа вибхо каруна-нидхе мам прахлада-кхеда-парихара-кртаватара лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам О Всемогущий, о океан милости, брось Свой взгляд на меня. Я сбился с верного пути и беспомощно тону в бескрайнем море повторяющихся рождений и смертей. Ты явился, чтобы избавить от страданий Своего преданного, Махараджу Прахладу. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (11) самсара-гхора-гахане чарато мураре марогра-бхйкара-мрга-прачурардитасйа артасйа матсара-нидагдха-судухкхитасйа лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам О Мурари, я упал в яму материального существования и мучаюсь, словно зверь, охваченный страхом смерти. Я жалок и несчастен, и зависть сжигает меня. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (12) баддхва гале йама-бхата баху-тарйаджантах каршанти йатра бхава-паша-шатаир йутам мам экакинам пара-вашач чакитам дайало лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам Посланники Ямараджи обвязывают меня веревками, тянут в свое царство и по дороге беспрестанно избивают. Я одинок и беспомощен, и майя, божественная сила иллюзии, внушает мне страх. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (13) лакшмй-пате камала-набха суреила вишно йаджнеша йаджна мадхусудана вишварупа брахманйа кешава джанардана васудева лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам Ты — господин Лакшми. Ты — повелитель всех полубогов. О Господь Вишну, Твой пупок подобен лотосу. Ты повелитель всех жертвоприношений и воплощение всех жертвенных ритуалов. О Мадхусудана, Вишварупа, Ты всегда благоволишь к смиренным брахманам. О Кешава, Джанардана, Васудева! О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (14) экена чакрам апарена карена шанкхам анйена синдху-танайам аваламбйа тиштхан ваметарена варадабхайа-падма-чихнам лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам В одной из Своих четырех рук Ты держишь сударшана-чакру, а в другой — раковину. Еще одной рукой Ты обнимаешь Лакшми, рожденную из Молочного океана, а четвертую руку, украшенную цветком лотоса, держишь поднятой, даруя бесстрашие. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (15) андхасйа ме хрта-вивека-маха-дханасйа чораир махабалибхир индрийа-намадхейаих мохандхакара-кухаре винипатитасйа лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам Несмотря на свои богатства, я был слеп и не мог отличать хорошее от плохого. Чувства-разбойники украли у меня мое сокровище [сознание Кришны]. Несмотря на мои попытки умилостивить их различными дарами, они бросили меня в темную яму иллюзии. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (16) прахлада-нарада-парашара-пундарйка вйасади-бхагавата-пунгава-хрн-ниваса бхактануракта-парипалана-париджата лакшмй-нрсимха мама дехи караваламбам Ты живешь в сердцах Своих лучших преданных — таких, как Махараджа Прахлада, Нарада Муни, Парашара Муни, Пундарика, Вьясадева и другие. Твои преданные очень дороги Тебе, и Ты для них подобен дереву париджата. О Лакшми-Нрисимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук. (17) лакшмй-нрсимха-чаранабджа-мадху-вратена стотрам кртам шубха-карам бхуви санкарена йе тат патханти мануджа хари-бхакти-йуктах те йанти тат-пада-сароджам акханда-рупам Эти молитвы, приносящие миру удачу, составлены Шанкарой, который подобен медовой пчеле на лотосе стоп Шри Шри Лакшми-Нрисимхи. Тот, кто читает эти молитвы с любовью и преданностью Кришне, обретает защиту лотосных стоп Шри Шри Лакшми-Нрисимхи, а также свой вечный духовный облик, неподвластный тлену. Мантра-медитация
Для тех, кто хочет отправиться в новый путь, каждодневная медитация станет хорошим подспорьем. В медитации следует направлять свой ум на духовное «я» и на Бога (или на все, что так или иначе связано с Богом). При этом важно попытаться успокоить непрерывный поток мыслей. Одним из самых действенных способов медитации является сосредоточение на духовном звуке, называемом мантрой. Слово мантра означает «то, что освобождает ум». Слух считается самым восприимчивым из всех чувств; даже когда мы спим, слух продолжает функционировать, и нас, скорее, разбудит будильник, чем свет восходящего солнца. Чтобы во время медитации отключиться от визуальных образов, можно чуть прикрыть глаза. (Но не закрывайте глаза полностью, иначе вы станете засыпать и череда внутренних картинок будет действовать отвлекающе.) Однако слух не дремлет и все время тянет наше сознание к объектам внешнего мира. Мантра помогает занять наш слух в медитации, и таким образом уму становится легче проникать в глубь нашего сознания. Самая известная мантра — это ом. Ее считают источником всех остальных звуков, совокупностью всей духовной информации в самой концентрированной форме. Все ведические гимны начинаются с ом. Однако для мантра-медитации наиболее подходит маха-мантра (буквально «великая мантра»): Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе В ведических писаниях объясняется, что в маха-мантре раскрывается вся духовная сущность слога ом. Маха-мантра — это Сам Бог в виде звука. В материальном мире звук и обозначаемый этим звуком предмет отличаются друг от друга. Например, повторяя «вода, вода», мы не сможем утолить жажду. Нам нужна настоящая вода. Слово «вода» и сама вода — разные вещи. Но с духовным звуком все обстоит по-другому. Бог неотличен от звуков Своего святого имени. Эти слова — Харе, Кришна и Рама — имена Бога. Когда мы с помощью маха-мантры взываем к именам Кришны, мы тут же соприкасаемся с Ним Самим. Шрила Прабхупада так описывает маха-мантру: Сознание Кришны не является чем-то искусственно навязанным уму; это сознание — изначальная энергия живого существа. Когда мы слышим трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, это сознание возрождается в нас. Именно такой метод самоосознания рекомендован для нынешней эпохи. Каждый может убедиться на собственном опыте: пение маха-мантры приводит к тому, что человек сразу же начинает испытывать трансцендентный экстаз, который нисходит с духовного уровня. И первый признак этого — неудержимое желание пуститься в пляс. Мы убедились в этом на практике. Даже ребенок может петь мантру и танцевать. Разумеется, тому, кто слишком запутался в сетях материальной жизни, понадобится немного больше времени, чтобы достичь этого уровня, но даже такой человек очень быстро поднимется на духовный уровень. Кришна и Рама — формы обращения к Самому Господу. Слова Кришна и Рама означают «высочайшее наслаждение», а Хара — это верховная энергия наслаждения Господа (в звательном падеже Хара изменяется на Харе), которая помогает нам приблизиться к Господу. Повторение маха-мантры подобно непритворному плачу ребенка, зовущего мать. Мать Хара помогает преданному снискать милость Верховного Отца — Хари, или Кришны, и Господь открывает Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру. Практика мантра-медитации Известно два способа повторения маха-мантры. Можно петь маха-мантру на любую красивую мелодию, глубоко погружаясь в эти звуки. При этом можно танцевать, как о том пишет Шрила Прабхупада. Это называется киртан. Второй способ — повторять мантру вполголоса, так чтобы слышно было только нам самим. При такой медитации количество произнесенной мантры отсчитывается на специальных медитационных четках. Это называется джапа. Медитационные четки состоят из ста восьми бусин, на которых повторяют мантру, и одной главной бусины, на которой повторять мантру нельзя. Начинают повторение так: зажимают между большим и средним пальцами первую бусину, находящуюся рядом с главной, и произносят полностью маха-мантру. Затем переходят на следующую — и так до конца, пока не доходят с другой стороны до главной бусины. Так получается, что мы повторили маха-мантру 108 раз. (Число 108 считается в ведической культуре священным.) Это называется повторить один круг. Затем, не перепрыгивая через главную бусину, поворачивают назад и снова читают мантру 108 раз. Все это надо проделывать, по возможности, в медитативном состоянии. Вот несколько секретов того, как сосредоточить ум на мантре: 1. Надо выбрать для медитации спокойное, уединенное место. 2. Надо сесть прямо, но не напрягаясь. 3. Повторяйте каждый слог мантры четко, разборчиво. 4. Как только ум уносит вас куда-то, терпеливо возвращайте его назад. 5. Постарайтесь каждый день читать определенное количество кругов. Желательно, чтобы это было всегда в одно и то же время. notes |
|
||
Главная | Контакты | Нашёл ошибку | Прислать материал | Добавить в избранное |
||||
|