• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Бхакти-йога – самый естественный и подлинный поиск Божественного, начинающийся, продолжающийся и завершающийся в любви. Одно мгновение безрассудной, пламенной любви к Богу приносит нам вечную свободу. «Бхакти, – говорит Нарада в своем объяснении афоризмов этого учения, – это неудержимая любовь к Богу».

«Когда человек проникается ею, он любит все, всегда чувствует себя довольным и ни к чему не питает ненависти».

«Эта любовь не может сопровождаться мыслью о каких-либо земных выгодах, потому что, пока продолжаются земные желания, такого рода любви не бывает».

«Бхакти выше кармы, выше йоги; последние имеют в виду цель, бхакти же сама и средство, и цель».

Бхакти была единственной постоянной темой обсуждения наших мудрецов; и не только специальные исследователи ее, каковы были великие комментаторы Вьяса-сутр Шандалья и Нарада, но и те, кто посвятил себя исключительно изучению джнана-йоги (йоги знания), были иногда вынуждены говорить о любви. Даже когда такие комментаторы старались почти все тексты сутр объяснять так, чтобы они доказывали преимущества чистого знания, им нелегко удавалось придерживаться этого направления, особенно при разборе главы о молитве. На самом деле различие между знанием (джнана) и любовью (бхакти) вовсе не так велико, как люди иногда воображают. Далее мы увидим, что оба пути направлены к одной и той же цели и встречаются в конце концов в одной точке. К той же цели приходит и раджа-йога, когда применяется как средство освобождения, а не как орудие для обмана простодушных, что, к несчастью, часто случается, когда она попадает в руки шарлатанов или любителей спекулировать на интересе к оккультному.

Огромное преимущество бхакти заключается в том, что она представляет собой самый легкий путь к достижению высочайшей божественной цели – освобождения. Главный же ее недостаток – в том, что в своих низших формах она часто вырождается в отвратительный фанатизм. Толпы фанатиков – будь то индусы, магометане или христиане – состоят почти исключительно из приверженцев низших форм бхакти. Слабые и неразвитые умы во всех религиях и странах любят свой собственный идеал только одним способом, а именно: ненавидя идеалы других людей. Их исключительная привязанность (ништха) к одному предмету, без которой не может развиться вообще истинная любовь, служит причиной объявления войны всему прочему. Вот почему человек, сильно привязанный к своему личному представлению о Боге и преданный своему собственному религиозному идеалу, становится исступленным фанатиком, как только видит или слышит что-нибудь, касающееся чужого идеала. Этот род любви похож на инстинкт собаки, заставляющей ее охранять имущество хозяина. Но подчас инстинкт собаки надежнее человеческого рассудка: в какой бы одежде хозяин ни пришел, собака не примет его за врага; фанатик же лишен всякой способности отличать истину от заблуждения. Личные взгляды имеют для него такой всепоглощающий интерес, что ему важно только, кто говорит, а до того, что говорится, нет никакого дела. Вежливый, добрый и честный по отношению к людям, разделяющим его веру, фанатик не поколеблется обойтись самым недостойным образом с теми, кто не принадлежит к числу его единомышленников.

Такая опасность существует, однако, только в подготовительной бхакти. Когда же бхакти становится зрелой и переходит в высшую форму, то уже нечего бояться проявления низкого фанатизма: душа стала слишком близка к Богу любви, чтобы быть орудием распространения ненависти.

Как птица, чтобы летать, должна иметь два крыла и хвост для управления, так и человеку для приближения к Богу необходимы знание (джнана) и любовь (бхакти) и поддерживающая их равновесие йога. Личность, в которой они гармонично слиты, представляет самый благородный тип, но далеко не каждому из нас дано в этой жизни обладать ими всеми, и тем, кто должен ограничиться одной бхакти, следует помнить, что хотя формы и обряды, безусловно, необходимы для совершенствования души, они имеют лишь то значение, что поддерживают в нас настроение, при котором мы чувствуем наиболее интенсивную любовь к Богу.

Учителя знания и любви несколько расходятся в своих мнениях о бхакти, но те и другие одинаково признают ее силу. Джнана-йог считает бхакти только средством для освобождения, а бхакта[2] видит в ней и средство, и саму цель.

В сущности, здесь нет большой разницы; когда бхакти употребляется только как средство, она представляет собой низшую форму богопочитания, служащую переходом к высшим формам, являющимся после ее полного осуществления, и потому не может быть отделяема от самой цели. Каждый придает значение только своему собственному способу поклонения Богу, забывая, что истинное знание связано с совершенной любовью даже тогда, когда о последней совсем не думают, и что они в действительности всегда неразлучны.

Помня это, познакомимся со взглядами на этот предмет великих комментаторов веданты.

Бхагаван[3] Шанкара[4] говорит: «О человеке, который следует за Гуру, считая это своей единственной целью, люди говорят, что «он предан Гуру[5]», – говорят также, что «любящая жена постоянно думает о своем отсутствующем муже», подразумевая под словом думает (как и под словом предан в первом случае) род постоянного и упорного воспоминания.[6] Это, по мнению Шанкары, тоже вид поклонения.

Бхагаван Рамануджа[7] в своих комментариях о бхакти говорит:[8] «Медитация есть постоянное памятование объекта медитации, протекающее подобно непрерывной струе масла, переливаемого из одного сосуда в другой. Когда этот род памятования (о Боге) достигнут, все оковы разбиты».

Так говорится в шрути[9] о постоянном памятовании как средстве к освобождению. Оно принадлежит к той же форме, как и видение, как видно из слов: «Когда видим Его, Кто далеко и близко, оковы сердца разбиваются, все сомнения прекращаются и исчезают последствия всех действий». Тот, кто близко, может быть видим, но того, кто далеко, можно только помнить. Писание, однако, говорит, что мы должны видеть Того, кто далеко, так же хорошо, как и того, кто близко, ясно указывая на упомянутый выше род памятования, настолько же отчетливый, как и видение. Достигая высшего напряжения, этот род памяти принимает ту же форму, как и видение. Молитва, как видно из самых основных текстов священных книг, не что иное, как постоянное воспоминание; так же определяется и знание. Таким образом, память в той степени ясности, когда она становится как бы непосредственным восприятием, рассматривается в шрути как средство к освобождению. «Атман не может быть достигнут ни науками, ни рассуждениями, ни упорным изучением Вед. Атман достигается теми, кого желает он сам; тем Атман сам открывается». После того как сказано, что простое слушание, размышление и созерцание недостаточны для достижения Атмана, в священных текстах говорится: «Кого желает Атман, тем он достигается». Желаем бывает только чрезвычайно любимый; больше же всего Атман любит того, кто любит Его самого. Такой возлюбленный можег достигнуть Атмана, ему помогает Сам Бог: «Кто постоянно думает обо Мне и молится Мне с любовью, волю тех Я направляю так, что они приходят ко Мне». Здесь, таким образом, сказано, что только тот желателен Высочайшему Атману и приходит к Нему, кому памятование, становящееся прямым восприятием, само по себе очень дорого. Оно дорого и самому объекту такого восприятия – Атману. Это постоянное памятование и называется словом бхакти.

В объяснении сутры Патанджали «Поклонение Всевышнему Господу»[10] Бхойя говорит: «Пранидхана – это тот род бхакти, в котором не преследуется никаких результатов, подобных чувственным удовольствиям, но все дела посвящаются Учителю учителей».[11] Бхагаван Вьяса, объясняя то же, определяет пранидхану так же, как «форму бхакти, посредством которой милость Всевышнего нисходит к йогу и благословляет его исполнением его желаний».[12] По словам Шандильи, «бхакти есть горячая любовь к Богу».[13] Но самое лучшее определение бхакти дано величайшим из бхакт, Прахладой: «Бессмертная любовь, с которой невежда относится к преходящим чувственным предметам и которую я испытываю, созерцая Тебя, не может исчезнуть из моего сердца».[14] Любовь! К кому? К Всевышнему Господу Ишваре. Любовь к другим существам, как бы они ни были высоки, не может быть бхакти, так как Рамануджа в своем «Шри Бхашья», цитируя древнего Ачарья (Великий Учитель), говорит: «Все, живущие в мире, от Брамы до травинки, – рабы рождения и смерти, причина которых карма. Ничто подобное не может быть полезным предметом созерцания, так как все это неразумно и изменчиво». Объясняя слово «ануракти», употребленное Шандильей вместо слов бхакти, комментатор Свапнешвара говорит, что оно состоит из «ану» – «после» и «ракти» – «привязанность», т. е. означает привязанность, являющуюся следствием познания природы и величия Бога;[15] иначе слепая привязанность к чему бы то ни было, вроде жены и детей, была бы тоже бхакти.

Из сказанного ясно, что бхакти есть ряд, или последовательность, умственных усилий к реализации религиозных идеалов, начинающихся с простой молитвы и оканчивающихся самой горячей любовью к Ишваре.

Кто такой Ишвара? Ишвара – Тот, от Кого исходит рождение, существование и конец Вселенной. Вечный, Чистый, Всегда Свободный, Всемогущий, Всеведущий, Всемилостивый, Учитель всех учителей; и прежде всего Он, Господь, по самой Своей природе – невыразимая Любовь.

Это, конечно, определение личного[16] Бога. Следовательно, существуют два Бога, один – Бытие-Знание-Блаженство философа и другой – Бог Любви бхакты? Нет, оба они – одно и то же; Бытие-Знание-Блаженство также Бог Любви, безличный и личный в одном. Следует постоянно помнить, что личный Бог, которому поклоняется бхакта, не отдельный и не отличный от Брахмана. Все – Брахман, один без другого. Просто Брахман, как единый или абсолютный, слишком абстрактен, чтобы Его можно было любить и поклоняться Ему, и потому бхакта избирает относительный аспект Брахмана, Ишвару – Высшего Правителя. Поясним это сравнением. Брахман – это глина или вещество, из которого сделаны бесконечно разнообразные предметы. Как глина, они все представляют собой одно, но конкретная форма или проявление делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов был сделан, все они потенциально существовали в глине, следовательно, по составу тождественны. Но, будучи сделаны и заключены в форму, они стали отдельными и различными; глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном, потому что форма делает их тем, что они есть в проявлении, т. е. различными, хотя, как бесформенная глина, они все одно и то же. Ишвара – это самое высшее проявление Абсолютной реальности, или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума представление Абсолютного. Творчество вечно, и таков же Ишвара.

В четвертой паде[17] четвертой главы своих сутр Вьяса, сказав, что освобожденная душа после достижения мокши[18] приобретает почти бесконечную силу и знание, замечает в одном афоризме, что никто не обладает силой создавать и разрушать Вселенную и управлять ею, так как сила эта принадлежит только Богу.[19] Эту сутру комментаторы-дуалисты истолковывают в том смысле, что для подначальной души, дживы, невозможно иметь когда-либо бесконечную силу и полную независимость, свойственные Богу. Безусловный дуалист, комментатор Мадхвачарья,[20] доказывает это своим обычным способом, цитируя стихи из Вараха-пураны.

Комментатор Рамануджа, объясняя этот афоризм, говорит: «Здесь представляется неясным, обладает ли освобожденная душа кроме других сил и этой, присущей Единому Всевышнему силой создания Вселенной и управления всем или блаженство освобожденной души состоит только в непосредственном восприятии Всевышнего, этой же силы у нее нет». Допустим, что освобожденный получает также и возможность управлять Вселенной. Такое допущение можно сделать на основании слов священных текстов: «Свободный от всякой нечистоты достигает совершенного тождества (с Всевышним)» [Мундака-упанишада, III–3], и «все его желания исполняются». Совершенное тождество и осуществление всех желаний не может быть достигнуто без обладания хотя бы одной способностью Всевышнего, из чего легко прийти к заключению, что освобожденный получает также и силу управлять Вселенной. Но мы утверждаем, что освобожденный получает все силы, кроме этой! Управление Вселенной есть направление различных проявлений форм жизни и стремлений всех разумных и неразумных существ, находящихся во Вселенной, но это не принадлежит освобожденному, с которого сняты все покровы и который наслаждается блаженством беспрепятственного восприятия Брахмана. Это доказывается тем текстом книги, в котором говорится, что управление Вселенной есть свойство только одного Всевышнего Брахмана. «Спроси, кто Тот, Кем рождены все эти существа. Кем все рожденные живут и к Кому они обратно уходят? – Это Брахман». Если бы способность управлять Вселенной принадлежала также и освобожденному, то этот текст был бы неприменим, так как он определяет Брахмана именно свойством управления Вселенной. Для определения же употребляются только необщие свойства, как в следующих текстах Вед: «Возлюбленный сын! Вначале существовал только Один без второго. Тот, Кого я видел и чувствовал, породил многое; Он вызвал вибрации». – «Вначале существовал только один Брахман. Тот, Один, развился и создал блаженную форму, Кшатра. Все боги: Варуна, Сома, Рудра, Парьянья, Яма, Мритью, Ишана – суть Кшатры». – «Атман существовал вначале один; ничто другое не вибрировало. Он видится и чувствуется как создающий миры. Миры он создал потом». – «Существовал один Нараяна, но ни Брахмы, ни Ишаны, ни Дьява-Притхиви, ни звезд, ни воды, ни огня, ни Сомы, ни Солнца не было. Но Его не удовлетворяло одиночество. По Его мысли явилась дочь, или десять Его орудий. – Живущая на земле, но отличная от земли, живущая в Атмане»[21] и т. д. В текстах, подобных приведенным, шрути говорит о Всевышнем как об управляющем Вселенною. Но ни в одном из приведенных описаний управления Вселенною не говорится о какой-либо роли, которая приписывалась бы освобожденной душе, так как управление Вселенной совсем не входит в область ее деятельности».

В объяснении следующей сутры Рамануджа говорит: «Если вы скажете, что это не так, потому что есть прямые тексты в Ведах в доказательство противного, то эти тексты относятся к славе освобожденной души в сферах подчиненных божеств».[22]

Хотя система Рамануджи допускает единство всего, но в этом единстве существования, по его мнению, есть вечные различия. А так как в применении ко всем практическим целям эта система дуалистична, то для Рамануджи было нетрудно признавать ясное различие между личной душой и личным Богом. Посмотрим теперь, что говорит по тому же предмету великий представитель школы адвайта. Система адвайты поддерживает все надежды и стремления прежнего дуализма и в то же время предлагает свое собственное разрешение вопроса в соответствии с высоким предназначением человечества, достигшего состояния божественности. Те, кто жаждет сохранить свой индивидуальный ум даже после достижения освобождения и остаться отдельным от абсолютной реальности, будут иметь возможность осуществить свои желания и наслаждаться блаженством ограниченного Брахмана. Это те, о которых сказано в Бхагават-пуране: «О царь, славные свойства Господа таковы, что мудрецы, единственное наслаждение которых в их подлинном «Я» и с которых спали все оковы, даже они любят Всемогущего ради самой любви».[23]

В санкхье о них говорится, что они «погружены» во время этого цикла в природу и после достижения совершенства могут перейти на следующий цикл властителями мировых систем, но никто из них не будет равен Богу (Ишваре). «Те, кто достиг состояния, при котором нет ни творчества, ни сотворенного, ни творца; ни знающего, ни познаваемого, ни знания; ни я, ни ты, ни он; ни субъекта, ни объекта, ни отношения между ними, – кто из них кем видится там?» Они перешли за пределы всего, куда не может проникнуть ни слово, ни ум; ушли в то блаженное состояние, о котором шрути говорят: «Не то, не это». Но для тех, кто не может или не хочет достигнуть такого состояния, неизбежно остается триединый образ недифференцированного Брахмана, в виде природы, души и проникающего и поддерживающего их Ишвары. Когда Прахлада, вследствие избытка преданности (к Богу), поднялся в высший план сознания и забыл о себе, он не видел ни природы, ни ее причины. Все для него было одним Бесконечным Существом, не обособленным ни именем, ни формой. Но, как только он спустился в область ума и вспомнил о себе как о Прахладе, перед ним опять появилась природа и с ней Бог Вселенной – «вместилище бесконечного числа святых свойств». То же было и со святыми Гопи.[24]

Охваченные горячим порывом любви к Шри Кришне, они утратили сознание своей индивидуальности и сами почувствовали себя Кришнами, а когда снова подумали о нем как о Едином, кому следует поклоняться, стали опять Гопи, и тотчас «перед ними явился воплощенный победитель бога Любви Кришна, с улыбкой на своем лотосообразном лице, одетый в желтые одежды и увенчанный цветами».

Вернемся, однако, к нашему Ачарья Шанкаре. «Ограничено ли или безгранично блаженство тех, – спрашивает он, – кто поклонением наделенному свойствами Брахману достиг единения с Всевышним Правителем, но сохранил свой индивидуальный ум?» – и продолжает: «По этому поводу рассуждаем так: их блаженство должно быть не ограничено, потому что текст Писания говорит: «Они достигли своего собственного царства; им поклоняются все боги; все их желания исполняются во всех мирах». Вьяса прибавляет при этом: «Кроме силы управления Вселенной». Итак, за исключением силы создания, сохранения и разрушения Вселенной, все другие силы, такие, как одухотворение и т. п., приобретаются освобожденными; что же касается управления Вселенной, то оно принадлежит только вечно совершенному Ишваре. Откуда мы знаем это? Это известно потому, что об Ишваре говорится во всех текстах Писания, трактующих о создании, а освобожденная душа совсем не упоминается в них в связи с созданием. Всевышний Господь один управляет Вселенной. Относящиеся к проблеме создания тексты все указывают на Ишвару, называя Его при этом вечно совершенным. А так как Писания говорят, что у других силы оживотворения и т. п. появляются вследствие искания Бога и поклонения Ему, то эти силы имеют начало и конец, откуда следует, что обладателям их нет места в управлении Вселенной. Кроме того, у тех, кто сохранил свои индивидуальности, намерения могут быть разными, и в то время как один из них пожелает создавать, другой может желать разрушать. Единственное средство избежать столкновения таких различных желаний – сделать все воли подчиненными какой-нибудь одной. Из этого следует, что воли освобожденных зависят от воли Всевышнего Управителя».[25]

Итак, бхакти может быть направлена только к личному аспекту Брахмана, и осуществление ее не встречает никаких препятствий со стороны человеческой природы. «Путь же тех, чей ум устремлен к Абсолюту, труднее». Мы не можем иметь никакой идеи о неантропоморфном Брахмане, но не верно ли это и относительно всего, что мы знаем? Величайший психолог, какого когда-либо знал мир, Бхагаван Капила,[26] показал века тому назад, что человеческое сознание является необходимым элементом для составления нашего восприятия и представления обо всех предметах как внутреннего, так и внешнего мира. Начиная с наших собственных тел и до Ишвары, каждый предмет нашего восприятия составляется из сознания плюс чего-то еще, что выше сознания и отлично от него. Соединение обоих и есть то, что мы где бы то ни было видим и о чем думаем как о действительном. В этом состоит и всегда будет состоять вся действительность, какую может познать человеческий ум.

Поэтому чистая нелепость говорить, что Ишвара нереален, потому что неантропоморфен. Это похоже на спор об идеализме и реализме в западной философии, который в основе своей не более чем пустая игра слов. Идея об Ишваре заключает в себе все, что когда бы то ни было обозначалось словом реальный и подразумевалось под ним, и Ишвара так же реален, как и все другое во Вселенной. Таково понятие индусской философии об Ишваре.

Предыдущие сухие подробности нужны бхакти только для укрепления его воли. Помимо этого, они не имеют для него никакой цели, так как он идет путем, который быстро выводит его за пределы смутной и тревожной области рассудка, в область прямого восприятия. Скоро, по милости Господа, он достигает сферы, где рассудочное блуждание в темноте уступает место прямому восприятию при дневном свете. Он больше не рассуждает и не верит, но видит; не доказывает себе, но чувствует. Не выше ли такое видение и чувствование Бога, чем любые рассуждения и споры о Нем? Бхакту нет надобности доказывать, что это состояние выше, чем мокша и даже чем освобождение; и оно само в себе заключает самое полное удовлетворение.

Есть люди, и их много на свете, которые убеждены, что полезно и выгодно только то, что доставляет им земные удобства. Религия, Бог, Вечность, Душа – все это для них не имеет значения, потому что не дает денег и материального комфорта. Полезность для каждого обусловливается его желаниями. Поэтому для людей, которые никогда не поднимаются выше того, чтобы есть, пить, производить потомство и умирать, польза заключается только в чувственных удовольствиях; и они должны пройти через огромное число перевоплощений, прежде чем научатся чувствовать хотя бы малейшую потребность в чем-нибудь более высоком. Но те, для кого вечные интересы души гораздо важнее, чем временные интересы мирской жизни, для кого чувственные удовольствия не более чем бессмысленная детская забава, для тех любовь к Богу составляет самое высшее и единственное благо человеческого существования. Благодаря Богу такие люди еще живут в этом слишком суетном мире.

Бхакти-йога, как мы уже говорили, подразделяется на подготовительную и высшую ступени, называемые соответственно гауни и пара. На подготовительной ступени нам необходима помощь многих конкретных представлений, чтобы мы могли сколько-нибудь продвигаться вперед, – и мифологические, и символические части всех религий представляют собой естественные вспомогательные средства, окружающие в самом начале жаждущую света душу и облегчающие ей возможность приближаться к Богу. Замечателен факт, что подлинные гиганты духа появлялись только в лоне тех религий, где существовали развитые мифология и обрядность. Сухие фанатичные формы религии, стремящиеся устранить все поэтическое, прекрасное и величественное, все, что дает твердость детскому уму, колеблющимися шагами идущему по пути к Богу, формы, которые пытаются повалить самые устои духовного здания и в своих невежественных и суеверных понятиях об истине стараются изгнать все, дающее жизнь и доставляющее созидательный материал для духовного роста человеческой души, – такие формы религии скоро приходят к тому, что от них остается только пустая скорлупа, бессодержательный набор слов или, пожалуй, софизмов, с небольшой примесью социального мусора, так называемого духа реформ. Огромная масса тех, чья религия похожа на только что упомянутый ее вид, – это сознательные или бессознательные материалисты, стремления и цель которых как в этой, так и в будущей жизни – одни удовольствия. Вот почему деятельность, направленная на увеличение материального комфорта, для них – альфа и омега, «все и вся» человеческого существования. Чем скорее последователи этой смеси невежества и фанатизма обнаружат свою подлинную сущность и присоединятся, как им подобает, к рядам атеистов и материалистов, тем лучше будет для мира. Одна унция прямодушия в духовном самоосуществлении перевешивает тонны пустых разговоров и бессмысленных изречений. Покажите нам одного, только одного, духовного гиганта, гения, выросшего из этой сухой пыли невежества и фанатизма. А если не можете, закройте ваши уста, откройте сердца яркому свету Истины и сядьте, как дети, у ног тех, кто знает, о чем говорит, – у ног мудрецов Индии! И прислушайтесь к их словам.

Каждой душе предопределено быть совершенной, и каждое существо в конце концов достигнет совершенства. То, чем мы являемся теперь, есть результат наших прошлых действий и мыслей; и то, чем станем в будущем, будет результатом того, что мы думаем и делаем теперь. Но это вырабатывание своей судьбы не исключает для нас возможности получать помощь извне. Наоборот, в огромном большинстве случаев такая помощь, безусловно, необходима. Когда она приходит, высшие силы и способности души оживотворяются, пробуждается духовная жизнь, активизируется ее рост, и человек становится наконец святым и совершенным. Оживотворяющий импульс не может быть извлечен из книг. Душа может получать побуждения только от другой души и ниоткуда больше. Мы можем изучать книги всю жизнь, можем сделаться очень развитыми интеллектуально, но в конце концов увидим, что совсем не развились духовно. Неправильно считать, что высокое интеллектуальное развитие идет рука об руку с развитием духовной стороны в человеке. Изучая книги, мы иногда впадаем в заблуждение, думая, что этим помогаем себе духовно. Объективно рассмотрев влияние на нас книжного знания, мы убедимся, что если и есть польза от такого изучения, то только для нашего ума, но не для духа. Недостаточность изучения книг для ускорения духовного роста и есть причина, почему – хотя почти каждый из нас может удивительно хорошо говорить о духовных материях, когда дело доходит до применения, – для того, чтобы жить подлинно духовной жизнью, мы оказываемся столь несостоятельны. Чтобы оживотворить дух, побуждение должно исходить от другой души.

Человек, из души которого исходит такое побуждение, называется гуру – учитель, а тот, душе которого побуждение сообщается, – шишья, ученик. Чтобы сообщить побуждение какой-нибудь душе, необходимо, во-первых, чтобы душа, от которой оно исходит, обладала силой передать его, и, во-вторых, чтобы та душа, которой оно передается, была способна его воспринять. Семя должно быть всхожим и поле вспаханным; и когда оба эти условия выполнены, тогда происходит интенсивный рост подлинной религии. «Истинный учитель религии должен иметь исключительные способности, и его ученик должен быть тоже способным», и ясное духовное пробуждение возникнет только тогда, когда они оба выше обычного уровня. Только такие люди могут быть настоящими учителями и настоящими учениками, стремящимися к духовному развитию. Все остальные лишь развлекаются. У них лишь слегка пробуждается любопытство, возникает интеллектуальное желание познания, но они стоят только у границ истинной религии. Без сомнения, и это уже шаг вперед, так как со временем он можег закончиться пробуждением действительной жажды религии. Есть таинственный закон природы, в силу которого, когда поле готово, семя должно быть посеяно и действительно сеется, и когда душа серьезно желает стать религиозной, учитель религии должен явиться и действительно появляется, чтобы помочь этой душе. Когда жажда души воспринять свет религии велика и энергична, сила, отвечающая на притяжение и посылающая свет, является сама собой.

Но в этом, однако, есть и серьезная опасность. Получающая душа рискует, например, ошибочно принять свой временный интерес за действительное религиозное стремление. Часто мы можем это видеть на себе. Когда кто-нибудь из любимых нами людей умирает, мы испытываем стресс – чувствуем, что мир ускользает от нас, что мы нуждаемся в чем-то непреходящем и возвышенном и должны стать религиозными. Через несколько дней эта волна чувств уходит, а мы остаемся на том же берегу, там же, где были раньше. Все мы принимаем такие побуждения за действительное стремление к религии; но когда подлинного стремления души к религии нет, то мы не находим и вдохновителя. Поэтому, когда нам кажется, что наша жажда истины остается неудовлетворенной, мы, вместо того чтобы жаловаться, должны заглянуть в свою душу и посмотреть, есть ли там действительно эта жажда.

Еще большую опасность представляют собой учителя, выдающие себя за истинных гуру. Есть много людей, погрязших в невежестве, но воображающих, что они знают все. Они не ограничиваются этим, но хотят взять на свои плечи еще и других, и таким образом получается, что слепой ведет слепого, и оба падают в яму.

«Глупцы, живущие в темноте, считающие себя мудрыми, хвастающие своим бесполезным знанием, ходят, шатаясь взад и вперед, подобно слепым, которых ведут слепые».[27] Мир полон таких людей: каждый нищий желает дарить миллионы, каждый невежда хочет быть учителем. Насколько смешны такие нищие, настолько же смешны и эти учителя.

Как же узнать настоящего учителя? Солнцу не нужно факела, чтобы быть видимым, и мы не нуждаемся в свече, чтобы видеть его. Когда Солнце восходит, мы инстинктивно узнаем об этом, и так же, когда подлинный учитель приходит помочь нам, душа инстинктивно чувствует, что истина уже готова сиять ей. Истина свидетельствует о себе сама – она не требует никаких других свидетельств для доказательства, что она истина, так как сама светит. Она проникает в самые потаенные уголки нашей природы, и в ее присутствии вся Вселенная поднимается и говорит: «Это верно». Учителя, мудрость и истина которых сияют, как свет Солнца, – лучшие, каких знал мир, – огромной частью человечества почитаются за богов. Но мы можем получить помощь и от менее совершенных наставников; и так как не обладаем достаточной интуицией, чтобы судить о достоинствах человека, от которого собираемся получить наставление и руководство, то нам необходимо знать условия, которым должен удовлетворять учитель, равно как и ученик.

Условия, необходимые для ученика, – чистота, действительная жажда знания и настойчивость. Нечистая душа не может быть религиозной. Чистота в мыслях, речи и поступках, безусловно, необходима для каждого, стремящегося обрести веру. Что касается жажды знания, то есть старый закон, заключающийся в том, что все мы достигаем того, чего желаем. Никто не может достигнуть ничего, кроме того, к чему стремится его сердце. Страстно желать обретения веры совсем не так легко, как мы воображаем. Разговоры о религии и чтение религиозных книг еще не доказательства действительной потребности сердца. Необходимы постоянное стремление, постоянная борьба, неустанные схватки с нашей низшей природой до тех пор, пока не почувствуется действительно высшая потребность и не достигается победа. Это дело не одного или двух дней или лет, даже не одной или двух жизней; борьба может потребоваться в течение сотен воплощений. Иногда успех может явиться сразу, но мы должны быть готовыми ждать его и в течение времени, которое может показаться бесконечным. Ученик, приступающий с таким родом настойчивости, наверняка достигнет успеха.

Что касается учителя, то мы должны видеть, что он понимает дух учения. Весь мир читает Библию, Веды, Коран, но читает только слова, исследует грамматику, этимологию и филологию – сухие кости религии. Учитель, обращающий большое внимание на слова и позволяющий своему уму увлекаться ими, утрачивает дух учения. Только знание духа писаний создает истинного учителя. Словесная сеть писаний подобна огромному лесу, в котором человеческий ум часто теряется и не находит выхода. «Словесная сеть – это громадный лес, она бывает причиной бесконечных блужданий ума».[28] «Различные способы соединения слов, разные методы чтения и произнесения священных текстов, так же как и споры ученых, могут доставить большое интеллектуальное удовольствие, но они не ведут к развитию духовного совершенства».[29]

Те, кто использует такие способы для передачи религиозных учений другим, желают только высказать свое знание, чтобы добиться общественного признания в качестве выдающихся ученых. Вы можете видеть, что ни один из великих учителей мира никогда не вдавался в объяснения священных текстов; у них не было даже попытки «мучиться над текстами», этой бесконечной возни со словами и их корнями. Они просто учили сути, тогда как другие, которым нечему учить, берут иногда одно слово и пишут трехтомную книгу о его происхождении, о человеке, употребившем его в первый раз, о том, что этот человек ел, как долго спал и т. п. Бхагаван Рамакришна имел обыкновение рассказывать, как несколько человек зашли в манговый сад и занялись счетом листьев, ветвей и сучьев деревьев, исследованием их цвета, сравнением размеров, самым тщательным записыванием всего, а затем научной дискуссией по поводу всего замеченного; все это их в высшей степени интересовало. Но один из них ни на что не обращал внимания, а просто принялся есть манговые плоды. Не был ли он умнее всех остальных? Предоставим же другим считать листья и ветки и записывать это. Для такого занятия есть свое место, но не здесь, не в духовной области. Вы никогда не увидите среди этих «счетчиков листьев» сильного духом человека. Религия – высшая цель, высшее счастье человека – не требует столько труда, как счет листьев. Если вы хотите быть бхактой, вам нет никакой надобности знать, родился ли Кришна в Матуре или Врайе, ни того, что он всю жизнь делал, ни точного знания времени, когда он проповедовал учение Гиты. Вам надо только чувствовать сильное желание получить прекрасные уроки Гиты о долге и любви. Все прочие подробности о ней и ее авторе могут служить только забавой для ученых. Оставим им то, что они желают, будем на их споры говорить: «Шанти, шанти»,[30] а сами будем есть плоды манго.

Второе условие, необходимое для учителя, – праведность. Часто спрашивают: зачем нам обращать внимание на характер и личность учителя? Мы должны судить о том, что он говорит, и принимать только это в соображение. Это неверно. Если человек хочет меня учить физике, химии или другим естественным наукам, он может быть чем ему угодно, так как эти науки требуют только интеллектуального багажа, но что касается духовного знания, то решительно невозможно, чтобы какой-нибудь духовный свет был в нечистой душе. Какой религии может научить нечистый человек? Необходимое условие для приобретения духовной истины для себя или для передачи ее другим – чистота сердца и души. Видение Бога или даже слабый проблеск из высших сфер никогда не явятся, пока душа нечиста. Поэтому в духовном учителе вы должны прежде всего увидеть, что он сам собой представляет, и уже потом – что он говорит. Он должен быть совершенно чист, и только тогда его слова приобретают ценность, так как только тогда он действительный наставник. Что он может передать, если в нем самом нет духовной силы? Сознание учителя должно быть способным к излучению сильных духовных вибраций, чтобы они могли сообщиться уму ученика. Задача учителя состоит в действительной передаче чего-нибудь, а не в простой активизации уже существующих в ученике интеллектуальных или других способностей. Некое действительное и ценное воздействие исходит от учителя и переходит к ученику. Потому учитель должен быть духовно чист. Кроме того, учитель должен учить исключительно вследствие любви, чистой любви к человечеству, а не из-за каких-либо эгоистичных побуждений, вроде денег, известности, славы. Единственный посредник, через которого может быть передана духовная сила, – любовь. Всякое корыстное побуждение, подобное желанию выгоды или известности, разрушает этот посредник передачи. Бог есть Любовь, и только тот, кто познал Бога как Любовь, может быть учителем человека о Божественном и Боге.

Если вы видите, что ваш учитель соответствует этим условиям, вы можете ему доверять, но если нет – неблагоразумно позволить себе учиться у него, так как при этом вам может грозить опасность, что, не будучи в состоянии сообщить вашему сердцу ничего хорошего, он может передать плохое. «Кто сведущ, безгрешен и не развращен вожделениями, тот в совершенстве познал Брахмана».[31]

Из сказанного следует, что мы не можем где угодно и от кого угодно научиться любви, получить и усвоить истинную религию. «Поучение – в скалах, книги – в бегущих ручьях и добро – во всем».[32] Это прекрасная поэтическая фраза, но ни один человек не может передать другому ни единой крупицы истины, если он не вырастил ее семена в себе самом. Кому скалы и ручьи способны сообщать поучения? Человеческой душе, лотосу, внутренний святой алтарь которого уже чувствует движение жизни. И свет, который заставляет этот лотос раскрыться, всегда приходит от доброго и мудрого учителя. Когда сердце открывается таким образом, оно становится способным получать поучения от скал и ручьев, от звезд, солнца, луны и от всего, что существует в этой божественной Вселенной; но нераскрытое сердце не увидит в них ничего, кроме простых камней и простых ручьев. Слепой может пойти в музей, но не извлечет из своего посещения никакой пользы. Сначала надо, чтобы открылись его глаза, и только тогда он будет в состоянии узнать то, чему могут научить находящиеся в музее экспонаты.

Глаза жаждущего религии открывает учитель. С учителем поэтому наша связь столь же значительна, как между отцом и сыном. Без доверия, смирения, покорности и благоговения в сердце к нашему духовному учителю мы не достигнем никакого духовного успеха; и, что важно, только там, где существует такое отношение между учителем и учеником, только там появляются гиганты духа. В тех же странах, в которых пренебрегают поддерживать этот род отношений, учителя религии становятся простыми лекторами – они получают свою плату за передачу учения, а ученики ждут, чтобы их сознание наполнилось словами учителя, а затем все расходятся, каждый своей дорогой. При таких условиях духовная связь становится почти неизвестной величиной; нет никого, чтобы передавать Истину, и никого, чтобы ее воспринимать. Религия у таких людей становится торговой сделкой; они думают, что могут купить ее за свои доллары. Если бы Богу угодно было, чтобы религия доставалась так легко! К несчастью, это невозможно.

Религия, представляющая собой самую вершину знания, не может быть куплена и не может быть приобретена из книг. Вы можете заглянуть во все уголки мира, можете исследовать Гималаи, Альпы и Кавказ, исследовать дно моря и проникнуть во все закоулки Тибета и пустыни Гоби, но нигде не найдете ее до тех пор, пока ваше сердце не будет способно воспринять ее и пока не явится учитель. А когда этот божественно назначенный учитель придет, отнеситесь к нему с детской доверчивостью и скромностью, откройте настежь ваше сердце его влиянию и смотрите на него как на воплощенного Бога. Тем, кто ищет истину в таком духе любви и благоговения, Бог открывает самые чудесные грани истины, добра и красоты.

«Где бы ни было произнесено имя Божие – то место свято». Насколько же больше свят человек, произносящий Его имя, и с каким благоговением мы должны приближаться к тому, кто передает нам духовный свет! Таких учителей духовной истины, без сомнения, очень мало в этом мире, но мир никогда не остается совершенно без них. В момент, когда мир абсолютно лишился бы их, он стал бы отвратительным адом и устремился бы к разрушению. Они всегда – прекрасные цветы человеческой жизни, «океан милосердия без какого бы то ни было личного побуждения».[33]

«Знай, что я Гуру всех»,[34] – сказал Кришна в «Бхагавадгите». Выше и благороднее всех обыкновенных учителей мира стоит особый род их – Аватары[35] Ишвары. Они могут передать духовность одним прикосновением, даже одним желанием. Самые низкие и самые порочные люди становятся по их велению в одну секунду святыми. Они – Учителя всех учителей, самые высшие проявления Бога в человеке. Мы не можем видеть Бога иначе как в них; не можем не поклоняться им, и только им и должны поклоняться.

Ни один человек не может видеть Бога иначе, как в этих человеческих проявлениях. Если бы мы пытались видеть Бога иначе, мы создали бы для себя только нелепую карикатуру Его и верили бы, что карикатура не хуже оригинала. Есть рассказ о глупце, которого попросили нарисовать бога Шиву и который после нескольких дней усердных стараний нарисовал только фигуру обезьяны. Таким образом, когда бы мы ни пытались думать о Боге, как Он есть, в Его абсолютном совершенстве, мы неизбежно потерпим самую полную неудачу, потому что мы люди и не можем представить Его как нечто высшее, чем человек. Настанет время, когда мы станем выше нашей человеческой природы и познаем Его таким, каков Он есть; но пока мы люди, мы должны поклоняться Ему в человеческом облике и как человеку. Рассуждайте сколько хотите, говорите сколько можете, но вы не в состоянии думать о Боге иначе чем как о человеке. Вы можете составить огромное и очень умное рассуждение о Боге, можете сделаться великим рационалистом и доказать для собственного удовольствия, что все рассказы об Аватарах, или Воплощениях Бога в человеке, чистый вздор, но обратимся на минуту к практическому здравому смыслу. Что мы находим за этими разумными рассуждениями – есть ли там сколько-нибудь действительного содержания? Решительно ничего, кроме пустых слов, – чистый ноль. Поэтому, когда вы услышите очень интеллектуальную лекцию о несостоятельности поклонения Аватарам (Воплощениям Бога), остановите лектора и спросите, в чем же состоит его идея о Боге, что он знает о «всемогуществе», «вездесущии» и всех подобных терминах, помимо произнесения этих слов. Вы увидите, что в действительности он ничего под ними не подразумевает, не может составить об их значении никакого понятия, которое бы не вытекало из его собственной человеческой природы, и вообще понимает в этом не больше, чем любой человек с улицы, не прочитавший ни одной книги. Человек с улицы, однако же, ни на что не претендует и не нарушает покоя других, тогда как этот невежественный болтун создает беспокойство и несчастье для других людей. Религия – прежде всего познание действительности, и мы можем провести резкое различие между болтовней и интуитивным опытом. То, что мы испытываем в глубине нашей души, есть познание действительности. Относительно этого предмета ничто так редко не встречается, как здравый смысл!

Мы ограничены самой природой нашего существа и должны смотреть на Бога как на человека. Если бы, например, буйволы захотели молиться Богу, они, соответственно своей природе, смотрели бы на Него как на огромного буйвола; если бы рыба хотела поклоняться Богу, она должна была бы составить о Нем понятие как о громадной рыбе. А человек должен думать о Нем как о человеке. И эти разные понятия происходят не вследствие болезненной деятельности воображения. Человека, буйвола и рыбу – всех их можно представить себе как разные сосуды различной формы и качества. Все эти сосуды наполнены Божественным, словно водой. В человеке вода принимает форму человека, в буйволе – форму буйвола, а в рыбе – форму рыбы. Каждый из этих сосудов, хотя и содержит ту же воду того же самого Божьего моря, кажется имеющим свою собственную форму и свои свойства. Таким образом, человек представляет себе Бога в человеческом облике, а животные, если бы только они оказались способными иметь какое-либо представление о Боге, должны были бы видеть Его как животное. Поэтому мы можем видеть Бога только в человеческом облике и молиться Ему как человеку. Другого способа нет.

Не поклоняются Богу как человеку два рода людей: человек-зверь, не имеющий никакой религии, и освобожденная душа, Парамахамса, поднявшаяся выше человеческих слабостей и перешедшая за тесные рамки своей природы. Для нее вся природа стала ее собственным Я. Только она может поклоняться Богу, каков Он есть. Здесь опять, как и всегда, крайности встречаются. Крайность невежества и крайность знания – обе не молятся. Человек-зверь не молится по своему невежеству, а свободная душа (Дживанмукта) потому, что она познала Бога в самой себе. Если кто-нибудь, занимающий положение между этими двумя полюсами существования, скажет вам, что он не намерен молиться Богу как человеку, пожалейте его – он просто безответственный болтун, если не сказать сильнее. Его представление о религии годится только для больных и пустых мозгов. Бог знает человеческую немощь и, чтобы сделать добро человечеству, проявляется в человеческом облике. «Где добродетель ослабевает, а зло усиливается, Я проявляю Себя. Чтобы укрепить добродетель, уничтожить зло, спасти добро, Я прихожу каждый век».[36] «Глупцы смеются надо Мною, принявшим человеческую форму, не зная истинной природы Властителя Вселенной».[37] Таково заявление в Гите Шри Кришны после его воплощения. «Когда подходит огромная волна прилива, – говорит Бхагаван Шри Рамакришна, – все маленькие ямы и рвы наполняются до краев без всякого усилия или намерения с их стороны. Точно так же, когда приходит воплощение (Бога), волна духовной силы врывается в мир, и люди чувствуют ее в самой атмосфере».

Теперь мы рассмотрим не Махапуруши, или великие воплощения Бога, а только сиддха-гуру, учителей, достигших цели (т. е. духовного освобождения. – Прим. ред.). Они, как общее правило, должны передавать ученику основы духовной мудрости посредством слов (мантр), о которых следует поразмыслить. Что такое эти мантры? Согласно индийской философии, условий проявления всей нашей Вселенной два – имя и форма. В человеческом макрокосме не может быть ни одной волны умственной материи, не одаренной именем и формой. Если верно, что вся природа построена по одному и тому же плану, то это условие имени и формы должно заключаться также и в плане организации всего космоса. «Если вы вполне изучили один кусок глины, то вам известна и вся глина»,[38] так и знание микрокосма должно вести за собой знание макрокосма. Форма есть наружная кора, внутренняя сущность, или ядро которой есть имя или идея. В микрокосме тело есть форма, а мысль, или антахкарана, – имя; и звуковые символы всегда связаны с этим именем у всех существ, имеющих способность речи. Другими словами, в индивидуальном человеке мысленные волны, поднимающиеся в ограниченном махате (умственной материи), должны проявляться сначала как слова или мысли, а потом в более конкретных формах: речи и действии.

Во Вселенной также Брахма, или Хираньягарбха (космический Махат, или мировой ум), прежде проявляется как имя и затем как форма, или внешняя природа. Вся проявленная чувственная природа есть форма, за которой стоит вечный невыразимый спхота, или проявитель, как Логос, или Слово. Этот вечный спхота, основной вечный материал всех идей, или имен, есть сила, посредством которой Бог творил Вселенную. Бог сначала принял состояние спхота и тогда развернулся как еще более конкретная разумная Вселенная. Единственно возможный символ спхота есть слово, и это слово есть Ом. А так как нет никаких способов анализа, которыми мы могли бы отделить звуковой символ от выражаемого им понятия, то Ом и вечный спхота нераздельны. Поэтому следует думать, что вся Вселенная сотворена этим самым святым из всех святых слов, матерью всех имен и форм, вечным Ом. Но можно сказать, что хотя идеи и звуковые символы неразделимы, но для одной и той же идеи могут существовать разные звуковые символы, и потому нет необходимости, чтобы именно слово Ом было звуковым выразителем мысли, которой проявлена Вселенная. На это возражение мы ответим, что Он – единственно возможный символ, обнимающий всю область всех возможных идей, а не какая-либо определенная идея во вполне выраженном состоянии. То есть если устранить все частности, которые отличают одну идею от другой, тогда то, что останется, и будет спхота. Но так как каждый звуковой символ, назначенный для выражения невыразимого спхота, придает ему более частное значение, так что он не будет больше спхота, то этот символ, который менее всего лишает его общего значения и в то же время наиболее близко выражает его природу, и будет самым верным его символом. Это и есть Ом, и только Ом. Три буквы А, У, М, произнесенные вместе как Ом, вполне могут быть обобщенным символом всех возможных звуков. Посмотрим, как это может быть. Буква А из всех букв наименее раздельная, поэтому Кришна говорит в Гите: «Я – А среди букв».[39] Все членораздельные звуки протекают в полости рта, начинаясь от корня языка и кончаясь в губах. Гортанный звук есть А, М – последний губной звук, а усилие, употребляемое для произнесения звука У, точно представляет прохождение импульса, начинающегося у корня языка и кончающегося в губах. Таким образом, правильно произнесенное слово Ом (АОУМ) представит все явление производства звука, и никакое другое слово не может сделать это. Оно поэтому есть самый подходящий символ для выражения спхота, и идея, выражаемая словом спхота, есть действительное значение слова Ом. А так как символ никогда не может быть отделен от обозначенной им вещи, то Ом и спхота – одно. Поэтому спхота называется Нада-Брахма или Звук-Брахман. А так как спхота, будучи более тонкой стороной проявленной Вселенной, ближе к Богу и есть первое проявление Божественной Мудрости, то Ом и есть истинный Символ Бога. Так как лишь один Брахман, Акханда-Сатчитананда – Неразделимое Существование – Знание – Блаженство – может быть понимаем несовершенной душой человека только с личной и ограниченной точки зрения и всегда будет соединяем с какими-либо особенными свойствами, то Вселенная в целом, тело Божие, будет мыслима ею аналогичным образом. Но личный взгляд на Бога и Вселенную каждого отдельного человека будет всегда определяться преобладающими в его сознании элементами, или татласом; в результате получится, что на того же самого Бога разные люди будут смотреть как на обладателя различных и нередко противоположных свойств; и та же самая природа будет казаться им полной многочисленных и несвязных форм. Как в случае наименее дифференцированного и наиболее общего символа Ом, мы видели, что идея и звуковой символ нераздельно связаны друг с другом, совершенно так же закон нераздельной связи идеи со звуковыми символами применим и ко многим дифференцированным взглядам на Бога и Вселенную. Каждый из таких взглядов будет и должен иметь особый звуковой символ для своего выражения. Эти слова – символы, извлеченные из глубочайших духовных восприятий мудрецов, символизируют и выражают их личные взгляды на Бога и Вселенную. И как Ом представляет Акханду, или недифференцированного Брахмана, так другие звуковые символы представляют дифференцированные взгляды на то же самое Существо. И все они полезны для божественного размышления и приобретения истинного знания молящимися, имеющими разные взгляды на Бога и Вселенную.

Следующим предметом нашего обсуждения будет поклонение пратикам, или предметам, служащим более или менее удовлетворительными символами (заместителями) Бога, и поклонение пратимам, или Его изображениям. Что такое поклонение Богу через пратику? Это «молитвенное направление ума к тому, что принимается за Брахмана, но не является им самим». Бхагаван Рамануджа говорит: «Поклонение уму как Брахману – это поклонение внутреннее, а поклонение Акаше как Брахману – внешнее». Ум – это внутренняя пратика, а материя – внешняя; но обе могут служить предметом поклонения как предметы, символизирующие Бога. Так же Шанкара говорит: «Солнце есть Брахман, это закон». «Тот, кто почитает Имя как Брахмана…» Эти изречения указывают на поклонение пратикам. Слово пратика значит движение к, и поклонение пратике означает поклонение какому-нибудь предмету как символу, или заместителю, в том или другом отношении, Брахмана, но не самому Брахману. Кроме упоминаемых в шрути пратик, есть другие, которые можно найти в пуранах и тантрах. К поклонению пратикам можно отнести также все формы поклонения предкам (Питри), ангелам и Дэвам (высшим светлым Существам).

Поклоняющийся Ишваре, и только Ему, есть бхакта; поклоняющийся же каким-либо другим Высшим Существам – Дэвам, Питри или иным – не может быть назван бхакти. Разные виды поклонения Дэвам должны быть отнесены к обрядовой карме, дающей поклоняющемуся только какие-либо небесные наслаждения, но не возвышают его до Бхакти, или высшей преданности Богу, и не ведут к мукти, освобождению от всех оков. Поэтому надо особенно помнить одно: если, как бывает в некоторых случаях, самое возвышенное, философское представление о высочайшем Брахмане низводится до уровня пратики, или заместителя, и сама пратика принимается поклоняющимся за свое внутреннее Я, за центрального управителя всего (Антарайямин), то поклоняющийся впадает в крайнее заблуждение, так как никакая пратика не может быть для поклоняющегося Амманом.

Но если предметом поклонения является Сам Брахман, а пратика служит только символом Его или напоминанием о Нем, то есть если вездесущий Брахман славословится через пратику, а пратика представляется причиной Вселенной лишь как средство для достижения Брахмана, тогда поклонение пратикам приносит действительную пользу. Более того, оно, безусловно, необходимо для большинства людей, пока они не поняли смысл первичного, или подготовительного состояния ума относительно богопочитания. Таким образом, поклонение каким-нибудь богам или другим существам во имя их самих является только обрядовой кармой; поклонение во имя видьи (знания) дает результаты лишь в одной какой-либо области знания; но когда в Дэвах или других существах видят Брахмана и поклоняются им как Брахману, результат получается тот же, что и от поклонения Ишваре, Верховному Правителю. Этим объясняется то, что во многих случаях, как в шрути, так и в смрити,[40] берется какой-нибудь бог или другое высшее существо, его личной природе придаются постепенно все более и более высокие свойства, и, идеализировав его наконец до высшей степени, ему поклоняются как Брахману. Объясняя это, последователь адвайты говорит: «Разве не Брахман все, когда от него отнять имя и форму?» Представители вишишта-двайты[41] считают: «Разве самое внутреннее Я всего – не Он, не Господь?» Шанкара утверждал: «Сам Брахман одаряет милостью даже поклонение адитье и т. п., потому что Он – Правитель всего». Здесь, таким образом, Брахман становится предметом поклонений, потому что он подразумевается под пратикой, совершенно так же, как Вишну и другие боги подразумеваются под их изображениями.[42]

Те же идеи, которые связываются с поклонением пратикам, применяются и к поклонению пратимам, или изображениям Бога. Если изображение заменяет только какого-нибудь конкретного бога или святого, поклонение ему не дает бхакти и не ведет к освобождению, но если оно заменяет единого Бога, то такое поклонение приносит как бхакти, так и мукти. Из главных мировых религий ведантизм, буддизм и некоторые формы христианства широко пользуются изображениями, чтобы помогать молящемуся, и только две религии – магометанство и протестантизм – отвергают такую помощь. Но магометане все-таки пользуются могилами своих святых и мучеников почти как изображениями. Протестантизм же, отвергая помощь обрядовой стороны религии, с каждым годом все больше и больше отдаляется от духовности, и в настоящее время едва ли есть какая-либо разница между передовыми протестантами и последователями Огюста Конта или агностиками, проповедующими только нравственность. Но и в христианстве, и магометанстве все, что представляет собой поклонение самим изображениям, без понимания того, что именно они выражают, должно быть отнесено к той категории, при которой пратикам и пратимам поклоняются как таковым, а не пользуются лишь «помощью к видению» Бога. Поэтому такое поклонение в лучшем случае имеет характер обрядовой кармы и не может привести ни к бхакти, ни к мукти. В этой форме почитания священных изображений преданность души относится не к Ишваре, а к другим предметам, и потому такое использование изображений или могил, храмов или гробниц является чистым идолопоклонством. Но все же и оно само по себе не грешно и не вредно; оно – обряд, карма, и молящиеся должны извлекать и действительно извлекают из него пользу.

Следующее, что мы должны рассмотреть, – это то, что мы называем Ишта Ништха, или поклонение избранному идеалу. Тот, кто может быть бхактой, или посвященным, должен знать, что в поклонении Богу – «сколько мнений, столько способов».[43] Он должен знать, что все секты различных религий суть различные проявления славы одного и того же Бога. «Тебя называют таким множеством имен; Тебя как бы делят между собой; но в каждом из этих имен слышится Твое всемогущество, и Ты приходишь к молящемуся, каким бы именем он Тебя ни призывал! Нет особой необходимости призывать Твое имя все время, если душа полна страстной любви к Тебе. Путь к Тебе так легок! О Господи, какое несчастье, что я не могу любить Тебя!»[44] Бхакта должен стараться не только не ненавидеть, но даже не критиковать тех лучезарных Сынов Света, которые были основателями разных религий. Он не должен даже слушать, когда о них говорят плохо.

Очень мало таких, кто в одно и то же время способен и симпатизировать, и понимать, и любить. Мы видим, как общее правило, что либеральные и проповедующие сочувствие к людям секты теряют силу религиозного чувства, и в их руках религия способна выродиться в вид политико-социального клуба. С другой стороны, крайне узкие сектанты, обнаруживая преданную любовь к своим собственным идеалам, по-видимому, каждую частицу этой любви приобретают ценой ненависти ко всем, кто не вполне того же мнения, как они. Дай Бог, чтобы этот мир был полон людьми, сильными в любви и широкими, как мир, в симпатии. Но таких очень мало. И все же мы знаем, что можно воспитать огромное число человеческих существ в идеале удивительного соединения широты мышления и силы любви, и способ для этого – Ишта Ништха, или преданность избранному идеалу. Любая секта любой религии предлагает человечеству только один идеал – свой собственный. Но вечная религия веданты открывает бесконечное число дверей для входа во внутренний алтарь Божественности и предлагает человечеству почти неистощимый перечень идеалов, из которых проявляется Вечный Единый. С благосклонной заботливостью веданта указывает жаждущим множество путей, высеченных в прежнее и в настоящее время в твердой скале действительности человеческой жизни Славными Сынами, или человеческими проявлениями Бога, и с распростертыми объятиями приглашает всех – даже еще не родившихся – в Обитель Истины и тот Океан Блаженства, в который человеческая душа, освобожденная от сети майи, может перенестись совершенно свободной и вечно радостной.

Бхакти-йога поэтому налагает на нас повелительный долг не ненавидеть и не отрицать ни один из различных путей, ведущих к спасению. Нежное растение духовности умрет, если его слишком рано подвергать постоянным переменам идей и идеалов. Многие люди во имя того, что может быть названо религиозным либерализмом, удовлетворяют свое любопытство постоянной сменой различных идеалов. У них слушание новых учений вырастает в род болезни, своеобразное религиозное пьянство, им нужно слышать новые идеи только для того, чтобы испытать временное нервное возбуждение, а после того как такое возбуждающее влияние произвело на них свое действие, они уже готовы для другого увлечения. Религия для таких людей – это своего рода интеллектуальный опиум. На этом она и кончается. Но есть другой сорт людей, говорит Бхагаван Рамакришна, которые похожи на жемчужницу из старинной притчи. Жемчужница живет на дне моря и поднимается на поверхность, чтобы схватить каплю дождевой воды, когда восходит звезда Свати. Она плавает на поверхности моря, широко раскрыв свою раковину, пока ей не удается схватить каплю дождя, а затем погружается вниз до своего морского ложа и там остается, пока не выработает из той капли великолепную жемчужину. Это самое поэтичное и сильное изложение теории Ишта Ништха, которое когда-либо было сделано. Эка-Ншитха, или поклонение одному идеалу, безусловно, необходимо для начинающего упражняться в религиозном почитании. Он должен говорить вместе с Хануманом в «Рамаяне»: «Хотя я знаю, что Бог Шри и Бог Янаки оба – проявления одного и того же Верховного Существа и, следовательно, одно и то же, а все-таки лотосоокий Рама для меня выше всех». Или же, как было сказано в другом месте мудрецом Тулсидасом: «Бери приятное от всех, беседуй со всеми, называй имена всех и говори каждому: «Да, да», но держись твердо своего идеала». И тогда, если ты искренно жаждешь религиозного просвещения, из маленького семени, посеянного тобой, вырастет гигантское дерево, подобно индийскому баньяну, и будет посылать во все страны ветви за ветвями и корни за корнями, пока не покроет всего поля религии. Таким образом, истинно религиозный человек увидит, что тот, Кто был его собственным идеалом в жизни, почитается во всех идеалах любой веры, под разными именами и всевозможными формами.

Относительно метода и средств бхакти-йоги мы читаем в комментарии Бхагавана Рамануджи к «Веданта-сутрам»: «Достижение Того (Брахмана) становится возможным благодаря распознаванию, управлению страстями, упражнению, жертвенному труду, чистоте, силе и подавлению чрезмерной радости». Вивека, или распознавание, согласно Раманудже, есть различение, кроме других вещей, также чистой пищи от нечистой. По его объяснению, пища бывает нечиста по трем причинам: 1) вследствие самой природы пищи, как, например, чеснок[45] и т. п.; 2) в случае, если она приходит от злых и порочных людей и 3) от физической нечистоты, такой, как грязь, шерсть и т. п. Шрути говорят: «Чистой пищей очищается саттва, и оттого память становится твердой».[46] Рамануджа цитирует это из Чхандогья-упанишады.

Вопрос о пище всегда живо интересовал бхакт, или религиозных людей. Несмотря на преувеличения, в которые впадали некоторые секты бхакт, в основании их взглядов много верного. Мы должны помнить, что, согласно философии санкхьи, саттва, раджас и тамас, которые, действуя в одном направлении, образуют пракрити, а действуя в противоположных направлениях, нарушают состояние формы Вселенной, – представляют собой как вещество, так и качество пракрити, или созидающего принципа. Как таковые, они составляют материал, из которого вырабатывается всякая человеческая форма, и для духовного развития, безусловно, необходимо преобладание саттвы. Вещества, входящие в наше тело в виде пищи, играют огромную роль в определении нашего умственного строения, и потому на пищу, которую мы едим, следует обращать особенно заботливое внимание. Однако в этом, как и в других отношениях, преувеличение, в которое постоянно впадают ученики, не ведет к достижению ими положения учителя. Разборчивость в пище играет второстепенную роль.

Приведенные выше тексты объясняются Шанкарой в его бхашье об Упанишаде иначе; он придает слову ахара, переводимому обычно словом «пища», совершенно другое значение. По его мнению, ахара есть то, что принимается внутрь. Знание, получаемое посредством разных ощущений, как свет, звук и т. п., собирается в уме пользующимся им («Я»). Очищение знания, накопленного путем чувственных ощущений, есть очищение пищи (ахары). Очищение пищи поэтому значит приобретение познания обо всех сторонах жизни – познания, не испорченного привязанностью, отвращением или заблуждением. Откуда следует, что если знание, или ахара, очищено, саттва – материя ума, или антахкарана, – внутренний орган, в котором накоплено это знание, – тоже очищается, а раз саттва очищена, в результате получается непрерывная память о полученном из Писаний познании истинной природы бесконечного Единого.

Объяснения слова ахара, данные Шанкарой и Рамануджей, по-видимому, противоречат одно другому, но на самом деле оба верны и необходимы. Пользование и управление тем, что называется тонким телом,[47] – это функции, без сомнения, более высокие, чем управление плотным физическим телом. Но управление плотноматериальным, безусловно необходимо, чтобы сделаться способным достичь управления более тонким. Начинающий поэтому должен обращать особое внимание на все правила диеты, которые исходят из учения признанных учителей бхакти. Но встречающийся у многих наших школ нелепый фанатизм, совсем обративший религию в кухню и не оставляющий никакой надежды, чтобы благородная истина когда-либо выбилась у них на свет, представляет собой особый вид абсолютного материализма. Это не Джнана, не Бхакти и не Карма. Это особый род сумасшествия; и те, кто разделяет его всей душой, скорее попадут в дом умалишенных, чем в Брахма-локу или самую высшую сферу мироздания. Тем не менее надо признать, что разборчивость в пище необходима для достижения высшего ментального состояния, которое иначе трудно достигается.

Управление страстями – следующая вещь, которую надо выработать. Сдерживание индрий (органов) от их стремления к чувственным предметам, управление ими и приведение их к подчинению воле – самые главные добродетели в религиозном воспитании.

Потом идет управление в самообуздании и самоотречении. Все бесконечные возможности души достигнуть непосредственного восприятия Бога не могут быть осуществлены без борьбы и упражнения этих способностей. Следует постоянно думать о Боге. Сначала очень трудно приучить к этому наш ум, но с каждым новым усилием его способность в этом отношении становится все сильнее и сильнее. Шри Кришна говорит в Гите: «Упражнением и непривязанностью, о сын Кунти, достигается управление умом».[48]

Поэтому человек религиозный должен вырабатывать в себе эти способности, самые существенные для достижения высшего Богопочитания, и не исполнять предписываемых некоторыми Писаниями ритуальных жертвоприношений, единственная цель которых состоит в получении чувственных удовольствий в этом или в будущем мире и которые ведут ко все большему рабству и все дальше и дальше от Бога. Есть только пять великих жертвоприношений. Основная скала, фундамент, на котором покоится все здание бхакти, есть чистота. Очищение внешнего тела и разборчивость в пище легки, но без внутреннего очищения и внутренней чистоты вся эта внешняя заботливость решительно не имеет никакой цены. В данном Рамануджей-списке качеств, ведущих к чистоте, перечислены сатья, правдивость; арджава, искренность; дайя, делание добра другим, не ожидая для себя никакой пользы; ахимса, непричинение вреда другим мыслью, словом или делом, и анабхидья – нежелание чужого добра, неимение тщетных мыслей и забвение обид.

Одно условие, указанное в этом перечне, а именно ахимса – непричинение обиды – заслуживает особого внимания. Этот долг непричинения обиды обязателен для религиозного человека относительно всех существ. Многие неправильно понимают этот принцип. Некоторые считают, что не следует обижать только людей, но можно быть безжалостным к животным. Другие, наоборот, полагают, что следует покровительствовать кошкам и собакам и кормить сахаром муравьев, а своего брата, человека, можно унижать и обижать самым ужасным образом. Замечательно, что почти всякая хорошая идея в этом мире может быть доведена до отвратительной крайности. Точное применение буквы закона, доведенное до крайних пределов, становится положительным злом, и очень жаль, что правило о непричинении обид не составляет в этом отношении исключения. Смрадные монахи некоторых религиозных сект, не моющиеся, чтобы не умертвить на своем теле насекомых, никогда не думают о беспокойстве и болезнях, которые они приносят своим братьям – людям. Утешительно, по крайней мере, то, что они не принадлежат к религии Вед.

Признаком ахимсы служит отсутствие зависти. Каждый человек может сделать доброе дело или крупное пожертвование под влиянием настроения, вследствие суеверия или под давлением духовенства, но действительно любит человечество тот, кто никому и ни в чем не завидует. Мы видим, что все так называемые великие люди мира завидуют друг другу в известности, славе или деньгах. Пока эта зависть гнездится в сердце человека, он далек от совершенства ахимсы, хотя бы и был вегетарианцем. Корова не ест мяса, овца тоже, но разве они станут от этого великими йогами, великими необидчиками? Всякий глупец может воздержаться от мясной пищи, но это составляет для него не большую заслугу, чем для травоядного животного. Человек, который безжалостно грабит вдову или сироту и совершает самые подлые дела ради денег, хуже дикого зверя, даже если он питается только травой. Человек же, который никогда не питает в сердце даже мысли кого-нибудь обидеть и радуется благосостоянию даже своего величайшего врага, – это подлинный бхакта, йог. Он учитель всех, хотя бы всю свою жизнь постоянно питался свининой. Мы всегда должны помнить, что внешние упражнения и воздержанность имеют цену только как помощь к достижению внутренней чистоты. Лучше заботиться об одной внутренней чистоте, если нельзя тщательно соблюдать внешнюю. Но горе человеку и горе народу, который забывает действительную, внутреннюю, духовную сущность религии и, механически цепляясь за внешние формы, никогда от них не отступает. Формы имеют цену только как выражение внутренней жизни. Если они перестают выражать ее, разбивайте их без всякой жалости.

Следующее средство для достижения идеала бхакти-йоги – сила. «Атман не может быть достигнут слабым»,[49] – говорит шрути. Под этим понимается как умственная, так и физическая слабость. Сильный, смелый только и годен быть учеником. Что могут сделать слабые, маленькие, ничтожные существа? Они будут разбиты вдребезги, как только в результате упражнений в каком-либо из учений йоги начнут пробуждаться таинственные силы ума и тела. Только молодой, здоровый, сильный может иметь успех. Физическая сила тоже, безусловно, необходима. Только сильное тело может вынести удар реакции, которая следует за попыткой управлять телом. Тот, кто хочет быть бхактой, должен быть сильным и здоровым. Когда слабые и больные люди пробуют упражняться в одной из йог, они рискуют получить какую-нибудь неизлечимую болезнь и ослабить свой ум; ослаблять же намеренно тело – вовсе не путь к духовному просветлению.

Недалекие в интеллектуальном отношении люди также не могут иметь успеха в достижении Атмана. Человек, желающий быть бхактой, должен быть радостным. Для многих идеальным образом религиозного человека является тот, кто никогда не улыбается; по их мнению, лицо его должно быть мрачным и вытянугым, с почти судорожно сжатыми челюстями. По моему мнению, такие люди с истощенными телами и вытянутыми лицами годны только для докторов в качестве пациентов. Они никогда не могут быть йогами. Только живой, жизнерадостный ум настойчив. Только сильный ум может прорубить себе дорогу через сети майи – работа самая трудная и под силу только гигантам воли.

Но чрезмерные жизнерадостность и веселость должны быть также избегаемы (умеренность в проявлении радостных чувств называется ануддхарша). Излишняя живость делает нас неспособными к серьезной мысли, при ней энергия ума растрачивается. Чем сильнее воля, тем меньше уступчивость власти страстей. Чрезмерная веселость так же недопустима, как и слишком печальная серьезность. Полное осуществление религии возможно только тогда, когда ум находится в твердом, спокойном состоянии гармоничного равновесия.

Вот каким образом следует начинать учиться любить Бога, и это то, что известно как подготовительная бхакти.