• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Самые ранние письменные памятники, содержавшие философские представления и идеи китайцев, датируются VIII–VII вв. до Р. X. Это рукописи «И цзин» («Трактат об изменениях», или «Книга перемен») и «Шу цзин» («Книга истории»). Натурфилософские концепции не занимают там главного места, так как китайские мыслители в связи со спецификой исторического пути этого народа больше были заняты разработкой философско-политических и этических идей и положений. Осмысление богатого исторического опыта, поиски «идеального закона» управления народом, выработка правил взаимоотношений между разными общественными группами населения, определение места отдельного человека в обществе и мире, его отношения с природой, государством и людьми, разработка вопросов ритуала считались благородным и возвышенным занятием, достойным философа. Сугубо практический и утилитарный характер китайской философии был неотделим от политической жизни страны.

Естественно-научные наблюдения почти не отражались на развитии философской мысли, за исключением первоначального периода. Составив космогоническую концепцию мира на основе наблюдений над природой, философы, как правило, не использовали материалы естествознания в осмыслении окружающего мира, в общефилософских выводах. Естественнонаучные и прикладные знания считались ремесленными, низменными в сравнении с политическими и этическими. Однако в меньшей степени это относилось к такой прикладной части естествознания, как китайская медицина, в которой слились как естественнонаучные эмпирические наблюдения, так и философские этические начала. Нравственное самосовершенствование человека считалось необходимым компонентом сохранения здоровья как духовного, так и телесного, которые, кстати, в представлениях китайцев не имели такого резкого противопоставления, как у европейцев.

Существенным признаком китайского мышления является исключительное значение символов и символических действий не только в философии, науке, культуре, но и в обыденной жизни. Поэтому, познавая эти представления и понятия, надо учитывать их более отвлеченный и всеобъемлющий характер по сравнению с представлениями и понятиями европейской цивилизации.

В вышеупомянутых первых философских трактатах были уже сформулированы все основные космогонические положения: о противоборствующих в единстве силах инь — ян, об энергии ци, о «великом пределе» тайцзи, учение о пяти первостихиях и пяти движениях у син. Сформировавшиеся в середине первого тысячелетия до Р. X., они стали основой, альфой и омегой китайской медицины. Эти идеи ведут начало от эмпирических наблюдений, прагматических концепций и мифологических построений древних китайцев. По всей вероятности, натурфилософские положения китайских мыслителей сложились в результате наблюдений не только над окружающей природой, но и над функциями человеческого организма, его строением, что в результате привело к возникновению весьма цельной и стройной философской концепции, соединяющей макро- и микрокосм. Успешность применения методов лечения, основанных на этих идеях, подтверждает ее обоснованность.

Созерцание непрерывно меняющихся природных явлений привело древнейших китайских мыслителей к установлению основного принципа бытия и движения в мире — постоянного действия двух противоборствующих (противонаправленных) и в то же время неразрывно связанных свойств, или начал, — инь и ян. Исходное значение иероглифов, которыми обозначались эти понятия, — темная и светлая стороны горы. Мрак, холод, влага, смерть, женское — это свойства инь; свет, тепло, огонь, рождение — ян. Они возникли как качества первоначально единой энергии[8] ци (в другой транслитерации — чи). Это произошло под действием первоматерии тайцзи (букв, значение — «великий предел»). В результате сгущения ци произошло разделение на светлые, легкие и чистые ян-ци, поднявшиеся вверх и образовавшие небо, и мутные, тяжелые, грязные инъ-ци, опустившиеся вниз и образовавшие землю. Равновесное взаимодействие инь и ян определяет порядок мироздания, природы, государства, семьи, человека и так далее.

Противоборство инь и ян рождает все движение в мире и пять первоначал (или первостихий, или первоэлементов): воду, огонь, дерево, землю и металл. «Небо создало пять первоначал, и народ пользуется ими всеми. Стоит упразднить одно, и жизнь станет невозможна» («Цзочжуань», 27-й год правления Сян-гуна, цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1). Эти пять первостихий являются основой всех вещей и последовательными состояниями природы. При этом вода, земля, металл относятся к элементам, из которых слагаются тела, дерево овеществляет принцип рождения и роста, а огонь является символом движения и развития. Воздух, поступающий при дыхании, хотя и не является первоначалом, но оказывает «одушевляющее» действие, неся в себе энергию ци. Между всеми первоначалами существуют связи, взаимозависимости и все соотносится с окружающей средой, течением времени и космическими влияниями.

Первоэлементы одновременно и взаимопорождают, и взаимопреодолевают (контролируют) друг друга. Взаимное созидание основано на природных свойствах первоначал: вода порождает и питает дерево (для роста дерева необходима вода); дерево, сгорая, порождает и питает огонь; огонь порождает и питает землю (пепел); земля порождает металл (так как металл получают из недр земных); металл порождает воду (при расплавлении превращается в жидкость) и так далее, — все взаимные порождения замкнуты в бесконечность, в кольцо (рис. 6). Каждый первоэлемент одновременно является и «матерью», и «сыном», он и рождается и под-питывается, и сам рождает и питает. Так раскрываются прямые и косвенные связи мироздания. Однако для равновесия сущего мира должны быть и обратные связи, — таковыми являются взаимное угнетение, взаимный контроль, или управление первоначал: вода управляет (тушит) огнем; огонь управляет (расплавляет) металлом; металл управляет (разрушает) деревом; дерево управляет (разрушает корнями) землей; земля управляет (впитывает) водой (рис. 7). Такие отношения называются в китайских трактатах «дед» — «внук».

Итак, каждый первоэлемент в одно и то же время есть рождающий и рождаемый, угнетающий и угнетаемый. Дерево управляется металлом, но само на металл непосредственно влиять не может. Однако дерево подавляет землю, и земля уменьшает питание металла, который ослабляется и в меньшей степени угнетает дерево. В тоже время металл рождает воду, которая питает дерево. Усиление металла не только подавляет дерево, но и порождает воду, а та, в свою очередь, усиливает дерево — равновесие восстанавливается.

Внутренний смысл этих связей и зависимостей раскрывается в вышеупомянутом трактате «И цзин» («Книга перемен»). «И цзин» состоит из графических символов в виде разных сочетаний прямых и волнистых линий, отражающих разные состояния окружающего мира, и пояснений к ним. Основные символические объекты обозначены восемью триграммами (то есть состоящими из трех прямых и волнистых линий в разных сочетаниях): цянъ (небо), гэнъ (гора), ли (огонь), сюнь (ветер, дерево), дуй (водоем), кунь (земля), чжэнь (гром), кань (вода). Эти триграммы суть те предметы и явления, с которыми древние китайцы сталкивались в повседневной жизни и вычленяли их из множества окружающих предметов и явлений. Всего в трактате 64 сочетания триграмм и каждое из них выражало определенное состояние действительности, конкретную жизненную ситуацию, смысл которых раскрывается в пояснениях к этим сочетаниям в виде гексаграмм. Основная мысль «Книги перемен» сводится к следующему: весь мировой процесс представляет собой постоянные изменения бытия, чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия сил света и тьмы, напряжения и податливости. Другими словами, переход от одной ситуации к другой должен раскрывать динамику существования мира.

Позднее, в IV–III вв. до Р. X., к «Книге перемен» «И цзин» был составлен трактат с комментариями и пояснениями «Си цы чжуань», в котором понятие тайцзи («великий предел») было раскрыто как имеющее значение «первоэнергии», давшей творческий толчок порождению двух взаимосвязанных противоборствующих и дополняющих друг друга начал ян и инь. Поэтому окружающий мир существует как постоянное становление вещей в противоборстве этих начал. Движение является неотъемлемым свойством реальности. Уточняется, что источник этого движения находится в пределах этого мира в виде постоянного взаимодействия природных сил ян и инь. Бесконечная смена многообразных явлений окружающего мира имеет в качестве причины то же взаимодействие ян и инь.

Единство взаимопротивоположных начал инь — ян, строгая закономерность их чередования и смены составляют универсальный закон бытия. При этом важной категорией китайской философии является взаимодополнение. Инь и ян не только противоборствуют, но и взаимодополняют друг друга. Именно взаимодополнение есть источник бытия. В книге «Го юй» («Речи царств», первая половина I тысячелетия до Р. X., цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1) в гл. 16 говорится: «…взаимодополняющее является источником вещей, а совпадающее обречено на гибель. Взаимодополнением называем выравнивание непохожего [одного] непохожим [другим]. Именно поэтому взаимодополнение помогает расти и процветать и все живое следует ему. Если же добавлять одно и то же к тому же, то в конце концов оно иссякнет… Во всех вещах существует взаимодополняющее или совпадающее».

Инь следует дополнять ян и наоборот — для поддержания существования. Если же к инь добавлять инь а к ян добавлять ян, то есть к подобному добавлять подобное же, нарушается их гармония, что ведет к гибели. Взаимодополнение является универсальной категорией и основой принципа лечения китайской медицины — правила бу — се (букв, «прибавить — отнять», см. ниже раздел «Методы лечения»).

Инь — ян проявляются в любом субстрате, вещи, процессе, явлении: в мужском и женском началах, в свете и тьме, в дне и ночи, жаре и холоде, солнце и луне и так далее. Чередование инь и ян задает цикличность всех процессов в природе: ночь и день, утро и вечер, зима — лето, холод — тепло, бодрствование — сон, вдох — выдох и так далее. Ци, проявляющаяся в инь и ян, не должна нарушать свою последовательность, ян не должен находиться внизу и подавляться инь, инь не должна находиться сверху и подавлять ян (Бо-Янфу, «Речи царств», гл. 1, X в. до Р. X., цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1). Если последовательность ци в природе нарушается, то происходят катастрофы: извержения вулканов, землетрясения, наводнения или засухи. Если последовательность ци в организме человека не соблюдена, то возникают болезни.

Надо заметить, что космогония такого рода не была чем-то редкостным в мировой культуре. Во многих древних цивилизациях мировоззрение развивалось примерно такими же путями, укладываясь в представление о взаимодействии первоэлементов. Например, в античные времена в Древней Греции и Риме также существовало учение о первостихиях, лежащих в основе материального мира (Эмпедокл, Сенека, V в. до Р. X.).

Из таких философских представлений складывается понятие единого целого, обнимающего всю Вселенную и человека. Человек рассматривается как мир в миниатюре, отражение макрокосмоса, Вселенной и состоит из пяти первоэлементов, попадающих в организм с пищей. Отражением этой органической целостности являются пять полых и пять плотных органов. Они взаимодействуют между собой и с окружающей средой, и каждый орган соответствует определенному первоначалу. В этой единой системе все взаимосвязано и взаимно зависимо, все части макрокосмоса (Вселенной) и микрокосмоса (человека) имеют общую функциональную структуру.

Пять первоначал стали основой для учения у син (букв, значение — «пять элементов, пять движений»). Древневосточные врачи применяли учение у син к проявлениям жизнедеятельности человеческого организма и для упорядочения отношений человека и природы. В книге «Шан-шу да-цюань» говорится: «Вода и огонь относится к жизненно необходимому, к еде и питью, в которых нуждается народ. Металл и дерево существуют для развлечений и производства. Земля является источником всех вещей и служит на пользу человека».[9] Концепция у син является основой для диагностики и лечения, а также для рекомендаций по предупреждению болезней.

Главным практическим выводом из учения у син является признание неразрывной связи всех пяти первоэлементов, их постоянного взаимопорождения и взаимопреодоления. Весь круг восточных медицинских учений включен в эту философскую концепцию. Связи взаимного порождения и угнетения присущи всем объектам и явлениям. Динамическое равновесие постоянных физиологических процессов и реакций организма может быть нарушено внешним воздействием. К примеру, повреждение какого-либо органа или системы, относящейся к первоначалу земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде, те усиливаются и угнетают органы огня. Так происходит распространение болезни.

Понятно, что, рассматривая человека и его организм как единое целое, восточная медицина мало занималась анатомией и физиологией (в европейском понимании), а стремилась выявить связи и взаимоотношения внутри организма, то есть его функции.

Цель, которую преследовала китайская медицина, изначально состояла в счастливом существовании человека, которое имело пять проявлений: «Первое проявление счастья — долголетие, второе — богатство, третье — здоровье тела и спокойствие духа, четвертое — любовь к целомудрию, пятое— спокойная кончина, завершающая жизнь» («Шу цзин», глава «Великий закон», 9-й раздел, цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1).

Для европейского аналитического метода изучения всякого предмета и явления путем выделения из него каких-либо частей, его расчленения, дробления, схематизирования, создания условных моделей такое мировоззрение может стать камнем преткновения для понимания восточной медицины. Большую часть понятий и определений китайской медицины нельзя точно передать одним соответствующим русским словом. Мы постарались разъяснить читателю значение, смысл этих понятий, дабы он мог воспринимать их без искажений.

В китайской философии весьма слабо разработаны методы логики, логической связи между предметами и между событиями, их заменяют образы и понятия в большей степени чувственно-эмоциональные. Логический анализ классического толка в'китайской философии и медицине практически не применяется. Иероглифический характер китайской письменности, отражающий особенности мышления, также в определенной степени сдерживал выработку и использование абстрактных категорий и логической терминологии. Китайские мыслители отвечали на вопрос «что?», а не «почему?» или «как?». Выявить связи и зависимости между явлениями природы, организмом, патогенными и целительными факторами — на это были направлены их усилия. Для них было важно, что дерево рождает и поддерживает огонь, а не то, почему оно горит, каков у него химический состав, какая при этом происходит реакция.

Только осознание этих различий восприятия окружающего мира, понимание особенностей индуктивного метода, то есть построение общих положений на основе частных конкретных явлений без разрыва связей между ними, поможет понять и успешно использовать восточную медицину.

Мировоззренческую основу древней китайской философии составило учение о двух противоположных и нераздельных началах инь и ян, которые поначалу обозначали вполне материальные, чувственно воспринимаемые противоположные явления, качества или свойства, присущие одному событию, предмету, объекту. Позднее такое понимание инь и ян расширилось и углубилось и стало обнимать силы и функциональные начала, которые порождают все вещества и объекты во вселенной, приобрело широкий символический характер. Таким образом, инь и ян стали проявлениями единой всеобщей «энергии» ци (см. следующий раздел), которая была причиной и началом всякого движения и изменения во вселенной. Физиологические и психологические процессы человеческого организма считались результатом действия особенной «энергии» — жизненной ци, проявления которой также имели характер или инь или ян. В китайской медицине модель инь и ян была применена как к структурам, так и функциям организма человека и стала основой физиологии, диагностики и лечения.

Философская категория инь и ян означает, что любое единое целое, как предмет, так и явление, в этом мире состоит из двух противоположных начал, соперничающих и дополняющих друг друга. Каждая из них имеет свои характеристики и свойства. Изначально китайские мыслители всё, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным, скрытым, пассивным, темным, холодным, слабым и тому подобное, относили к инъ, а все, что движется, устремляется вверх, что ясно, активно, светло, горячо, сильно и тому подобное, — к ян. Небо соответствует ян, а земля — инь; вода есть инь, а огонь — ян.

Инь-характер имеют луна, земля, женский, слабый, холодный, мягкий, темный, тяжелый, низкий, малый, короткий, печальный, внутренний, худой и т. д.

Ян-характер имеют солнце, небо, мужской, сильный, горячий, твердый, светлый, легкий, высокий, большой, длинный, радостный, внешний, полный и т. д.

Действие начал инъ — ян заключается в следующем:

— каждое из них стремится подавить другое;

— оба начала находятся в тесной взаимной связи и могут превращаться (переходить) одно в другое, причем каждое содержит в себе оба начала — в инь есть ян, в ян есть инь;

— борьба и взаимное превращение инъ и ян являются источником любого движения, развития, изменения и преобразования;

— нарушение гармонии и равновесия между инь и ян ведет к нарушению всякого движения и развития;

— ян превращается в ци (функцию), инь образует форму (структуру). Рассмотрим эти положения подробнее.

Инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одно начало преобладает, то возникает недостаток другого, и наоборот. Инь борется внутри, а ян вызывает тревогу снаружи, поэтому возникают явления пустоты и наполнения; при этом инъ и ян сменяют друг друга. Оба начала никогда не остаются без взаимодействия, и их стремление к вытеснению друг друга является движущей силой развития вещей и явлений.

Как противоположности, инъ и ян зависят друг от друга и не мыслятся один без другого. Ян является верхом, а инъ — низом (без верха не может быть низа, и наоборот); левая сторона тела — это ян, правая — инъ (без правой стороны нет левой, и наоборот); жара соответствует ян, а холод инь (без жары не может быть холода, и наоборот); переполнение (избыток) соответствует ян, опорожнение (недостаток) — инъ (без переполнения нет опорожнения, и наоборот). Оба служат друг для друга производным началом, то есть взаимно вызывают друг друга: инь не может произвести себя без ян, и наоборот.

При этом каждое начало содержит в себе обе противоположности — дополнения, то есть каждое ян может быть разложено на ян ян и инь ян, а каждое инь — на инь инь и ян инъ. Все субстанции и проявления нашего мира могут быть отнесены к тому или другому началу, которое, в свою очередь, несет в себе и ян, и инь, и каждый из них составлен из инъ и ян; дробление этих распределений можно производить бесконечно. Например, вся верхняя часть тела относится к ян, при этом спина соответствует ян, а живот и передняя часть грудной клетки — инь; все внутренние части тела относятся к инь, но желудок, например, — к ян, а печень — к инь. В каждом из этих начал, в свою очередь, можно выявить и инь, тлянта так далее.

В отношении структур и функций организма человека инь характеризует материальные составляющие тела, а ян — его функции. Таким образом, инь охраняет ян. Если что-либо имеет свойства функции, «энергии», то оно относится к ян, если это имеет структуру и форму, то оно относится к инь. Ци имеет характер ян, кровь — характер инь. Часть внутренних органов (см. ниже раздел «Учение о внутренних органах — чжан — фу») относится к инь, другая часть — к ян. Всю сложную структуру человеческого организма и его функции китайская медицина классифицирует и объясняет на основе принципа инь — ян. Физиологические процессы, постоянно протекающие в организме на клеточном, тканевом и органном уровне, взаимодействие его разных частей, вся жизненная активность является результатом борющихся в неразрывном взаимодействии сил инъ — ян. Разъединение этих сил ведет к прекращению активности организма и жизни.

Оба начала никогда не находятся в состоянии покоя, они дополняют и изменяют друг друга. Когда ян отступает, то увеличивается инь; если же отступает инь, то увеличивается ян. Например, зима является вершиной холода (инъ), а после зимнего солнцеворота постепенно устанавливается тепло и приходит лето — ян; весна, лето — это ян, зима, осень — инь. Состояние повышенной активности следует регулировать покоем. В этом выражается взаимный контроль покоя и движения, то есть инъ и ян.

Функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инъ. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода определенного количества энергии (як); тогда происходит усиление инь и ослабление ян. При нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление выходит за рамки, то возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению патологии, болезни. Необходимо также учитывать, что оба начала могут быть как причиной, так и следствием.

Модель инь-ян служит базой не только теоретических представлений восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. Основополагающим в жизнедеятельности человеческого организма лежит уравновешенное состояние инь и ян, полная их гармония. Нарушение этого равновесия ведет к патологическому состоянию, болезни и выражается либо в преобладании, либо в ослаблении инь или ян.

В трактате «Чжуан-цзы цзи-цзе» («Книга Чжуан-цзы со сводными толкованиями», II в. до Р.Х., цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1) в гл. 6 «Великий учитель» так описывается болезнь философа Цзы-юй: «Кривым горбом изогнулась его спина, внутренности поднялись кверху, подбородок спрятался в пупе, плечи поднимались выше макушки, изогнутые позвонки шеи шишками торчали в небо — жизненные силы начал инь и ян в беспорядке…»

Согласно учению инь — ян можно сформулировать следующие условия, при которых возникают болезни:

— нарушение равновесия и гармонии взаимодействия инь — ян;

— преобладание инь, которое приводит к появлению синдрома холода (см. ниже раздел «Классификация синдромов заболеваний»);

— преобладание ян, которое приводит к появлению синдрома жара;

— упадок (пустота) инь, который приводит к появлению синдрома жара;

— упадок (пустота) ян, который приводит к появлению синдрома холода;

— сильный упадок инь или ян, при котором говорят, что ян (инь) причиняет ущерб инь (ян) и оба начала находятся в состоянии пустоты, есть недостаток энергии ци (обычно наблюдается в результате длительного или хронического заболевания).

Любое состояние, при котором наблюдается избыточность по сравнению с нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность — к инъ-состояниям. Жар — это ян-состояние, озноб — инь-состояние; полнота — ян-состояние, пустота — инь-состояние. Таким образом, все симптомы различных заболеваний можно разделить на две группы — ян-синдромы и инь-синдромы. Розовая и чистая кожа, блестящие глаза, звучный голос, наполненный, сильный, ускоренный, поверхностный, скользящий пульс — это як-состояние; темная и вялая кожа, тусклые глаза, тихий и прерывающийся голос, слабый, медленный, неровный, слабо наполненный пульс — это цкь-синдромы. Для постановки диагноза в китайской медицине необходимо, прежде всего, правильно оценить состояние инь и ян, лишь после этого можно определить причину болезни.

Исходя из принципа равновесия инь и ян, главным в лечении является восстановление нарушенного баланса инь — ян, то есть гармонии. В европейских понятиях это можно выразить как задачу по восстановлению гомеостаза организма, стимуляцию его защитных сил и реактивной способности. В книге «Хуан-ди нэй цзин» сказано: «Соответствие принципу инь — ян есть жизнь, противоречие есть смерть. Следовать ему — значит обеспечивать покой, противоречить — значит возбуждать нарушения. Поэтому лечение нужно проводить раньше, чем проявилось заболевание, и обеспечивать покой раньше, чем нарушения обнаружили себя».

В терапии китайская медицина руководствуется принципом взаимодополнения: к инь надо добавлять ян, к ян надо добавлять инь, значит при ян-болезни следует использовать инь, и наоборот. Всякое терапевтическое действие должно быть направлено на регуляцию соотношений инь и ян как в функциях отдельных систем, так и всего организма, на восстановление равновесия между ними. Цельность характера китайской медицины отражается и в том, что учение об инь и ян распространяется и на совокупность всех терапевтических средств, на свойства и действие растительных препаратов и других медикаментозных средств, на пищу (лечебным свойствам которой придается определяющее значение), на акупунктуру, массаж, дыхательную и лечебную гимнастику и так далее. После диагностики и классификации характера патологии выбирается соответствующее средство воздействия, которое должно восстановить гармонию инь и ян и излечить больного.

Сугубо материалистически мыслящим людям необходимо смириться с тем, что в европейской философии и науке адекватного этому понятия не имеется, и такой вид «энергии» не рассматривается. Как мы уже упоминали выше, ци — это не совсем то, что мы понимаем под «физической энергией». Это вездесущий эфир, пронизывающая все активность, функциональное начало, в том числе и жизненная сила. В древнеиндийской философии и медицине этому понятию соответствует прана — первоначальная и основополагающая универсальная энергия, животворное дыхание. Ци является причиной и началом всякого движения и изменения. На Востоке считается, что это более тонкая субстанция, чем та, которую можно зафиксировать приборами или обычными органами чувств. В китайском языке иероглиф ци обозначает несколько понятий: воздух, жизненная сила, дух, настроение, душевные силы, жизненная энергия, начало, функциональная активность организма. Однако мы будем использовать и термин «энергия» как наиболее близкий к понятию ци и достаточно устоявшийся в европейской литературе по китайской медицине.

Ци является необходимым составным элементом организма человека, началом и движущей силой его жизнедеятельности. Ци разделяют на внешнюю, природную, которая поступает при дыхании в организм человека, и внутреннюю, циркулирующую внутри человека. При дыхании внешняя ци попадает в организм человека, частично превращается во внутреннюю, а при выдохе выходит наружу и вновь преобразуется во внешнюю ци. Так происходит постоянная циркуляция энергии ци. От того, в каком состоянии находится дыхательная система человека, и зависит его насыщение жизненной силой ци, а это во многом определяет общее состояние организма.

В организме человека внутренняя ци циркулирует по постоянным каналам — меридианам, которые являются традиционным понятием в восточной медицине, не имеющим анатомического представительства (см. ниже раздел «Учение о меридианах— цзин-ло»). Энергия ци, называемая внутриутробной, формируется на начальном этапе развития зародыша, программируя наследственность и запас жизненной силы будущего человека. После рождения ребенка его энергия ци обогащается так называемой питательной (послеродовой) ци, получаемой в результате дыхания и питания, — шуй-гу чжи ци. Взаимосвязь между двумя видами ци заключается в следующем: внутриутробная является движущей силой жизни, а послеродовая является материалом, который обеспечивает поддержание жизни.

Рассмотрим разновидности и локализацию ци как энергии и жизненной силы в зависимости от места ее возникновения и действия.

1. Наследственная (первичная, или истинная) энергия — юань ци (в трактате «Нэй цзин» она называется тинх, в другой литературе — щи предков») — энергия, получаемая человеком при его зачатии, в самом начале формирования плода, до рождения. Она обусловливает развитие человека в определенном направлении. Этот вид энергии накапливается в почках.

2. Духовная ци — тин ци — образуется в процессе зачатия, но сразу же после рождения распределяется по пяти основным органам — печень, сердце, селезенка, легкие и почки, где развивается и пополняется за счет получения организмом питательной и дыхательной энергии (воздух, пища).

3. Дыхательная энергия — цон ци — извлекается организмом из природного (внешнего) ци из вдыхаемого воздуха.

4. Питательная энергия — инь ци — образуется до рождения в утробе матери, а начинает функционировать после рождения, получая воздух и питательные вещества пищи.

5. Защитная энергия — вэй ци — это часть ян энергии ци, которая формирует защитные силы организма.

6. Возмущающая энергия — хын ци — перерожденная внутренняя энергия, ставшая патогенной и вызывающая различные функциональные нарушения.

Наследственная ци. Эта энергия, как было сказано выше, формируется до рождения ребенка и передается ему родителями в момент зачатия, это наследственный энергетический потенциал, который называется еще энергией предков. Она берет свое начало в почках, которые содержат корни инь к ян, и проникает в сердце либо в легкие, через которые попадает в систему главных меридианов и циркулирует по всему организму, возвращаясь в почки. По постоянным каналам наследственная ци циркулирует вместе с питательной и защитной ци. В почках она накапливается, и ее пополнение зависит от систематического поступления питательной ци. В книге «Лин шу» говорится: «Истинная ци существует с рождения. Она смешивается с питательной ци и питает тело». Наследственная ци циркулирует и вне постоянных меридианов вместе с защитной ци по чудесным каналам (см. ниже), по подкожной соединительной ткани и эпидермису, внутренним тканям и внутрикостным полостям. Наследственная ци регулирует общую энергию организма человека. Протекая по заднесрединному меридиану (думай), она регулирует ян-ци, протекая по переднесрединному (жэнь-май), — инъ-ци. Следуя по другим путям, наследственная ци регулирует кровообращение, мочеполовую функцию и подвижность.

Распространение наследственной ци по организму происходит, в частности, через меридиан три обогревателя и регулируется им. Благодаря ее действию происходит функционирование внутренних органов; она также поддерживает рост человека. Чем больше этой энергии в организме человека, тем сильнее его внутренние органы, тем меньше он подвержен заболеваниям. Когда повреждающий фактор воздействует на организм, то вначале ему противодействует защитная энергия, циркулирующая по поверхности тела. Поэтому на первой стадии болезнь имеет поверхностный характер.

Если защитная энергия недостаточна и патогенное начало проникает вглубь организма, то ему начинает противодействовать наследственная ци. Если же наследственная ци слаба от рождения или ее стало меньше в результате долгого или сильного патологического воздействия, то внутренние органы ослабевают и не в состоянии далее противостоять вредоносным факторам. Таким образом возникают болезни. Если поражение достигает заднесрединного канала, то симптомы болезни будут острыми, с признаками психического возбуждения, несвязностью речи, с болями по ходу этого меридиана, со спазмами мышц, с головными болями, повышением артериального давления. Если, наоборот, повреждение проникает в переднесрединный канал, то обнаруживаются симптомы астении, падение артериального давления, атония по ходу этого меридиана.

Избыток наследственной энергии аккумулируется в почках для того, чтобы с началом полового созревания организма выйти из почек и направиться для поддержания функций соответствующих органов. От наполненности наследственной энергией зависит половая функция человека и возможность иметь детей. Так, у женщин максимальный расцвет наследственной энергии наблюдается в 28 лет, а ее пустота — в 49 лет; у мужчин максимум наблюдается в 32 года, а пустота энергии — в 64 года. Эти цифры могут варьироваться в зависимости от способности человека сохранять энергию. Известно, например, что многие долгожители на Востоке не утрачивают способности к деторождению и в более позднем возрасте. Только определенный образ жизни, основанный на гармонии духа, тела и окружающей природы, способствует поддержанию достаточного количества наследственной энергии. Благодаря почкам наследственная энергия распространяется по всему организму. При поражении почек происходит нарушение как самой энергии, так и ее циркуляции, поэтому на Востоке почки называют «корнем жизни».

Основными причинами, истощающими наследственную энергию, являются неправильное питание и, в особенности, злоупотребление алкоголем, по большей части крепким (свыше 18°). Происходит нарушение качества питательной энергии, которая становится неспособной подкреплять наследственную энергию. Разного рода необдуманные действия, которые разрушают интеллектуальную энергию, активно взаимодействующую с наследственной ци, также способствуют ее истощению. В трактатах «Хуан-ди нэй цзин» сказано: «Удовлетворять сердце — значит ранить мозг. Сердце соответствует радости: слишком большая радость поражает сердце». И, наконец, половые связи в состоянии опьянения, истощающие наследственную энергию, приводят к быстрому старению. Поэтому сохранение этой энергии является залогом долголетия и здоровья. Из вышесказанного следует, что нравственность жизни и воздержанность непосредственно благоприятно влияют на объективные физиологические процессы в организме человека.

Духовная (тин) ци после возникновения в процессе оплодотворения распределяется по пяти органам и становится их функциями, то есть началом их действия. Она поддерживается в своей непрерывности питательной ци на уровне органов, поэтому в «Нэй цзин» написано: «духовная энергия порождается пятью органами». Тин ци сохраняется в пяти органах и вследствие этого имеет разные названия в зависимости от местоположения:

— в сердце — дхан (духовная);

— в легких — фач (жизненная);

— в печени — хон (духовная и жизненная);

— в селезенке — у (мысль);

— в почках — чи (воля).

Но все это одна энергия, составляющая единое целое. Духовная ци через сердце воспроизводит огонь — ян, воля чи производит через почки воду — инь. Противодействие огня и воды, взаимодействие ян и инь поддерживает равновесие в организме. Утрата его приводит к душевным болезням. У (мысль) является энергией распределения всех остальных ци. Чи (воля) производит (питает) остальные энергии.

Дыхательная ци. Эта энергия вырабатывается в легких из природного ци воздуха и питательного ци, образующегося в желудке и селезенке— поджелудочной железе. Цон ци накапливается в грудной клетке. Ее силой происходят дыхание и поступление воздуха в легкие, работа сердца и сосудов, от нее зависят глубина дыхания и полнота голоса, функция такой важной части кровообращения, как капиллярная система и деятельность всего организма. Цон ци регулирует температуру и определяет активность конечностей. В книге «Лин шу» говорится: «Цон ци (дыхательная ци) накапливается в груди и выходит через горло. Она входит в кровь, в кровеносные сосуды и обеспечивает, кроме того, дыхание». Далее читаем: «Если не происходит опускания цон ци, кровь задерживается в жилах и блокируется».

Питательная энергия. В зависимости от вкуса продукта энергия ци, получаемая при его переработке, распределяется по пяти основным органам: печень (кислый), сердце (горький), селезенка (сладкий), легкие (острый), почки (соленый). Далее питательная энергия следует по кровеносным сосудам и циркулирует по ним вместе с кровью, способствуя постоянному ее обновлению. Обращаясь вместе с кровью, питательная ци питает все части и клетки организма.

Функциональное состояние дыхательной и пищеварительной систем во многом оказывает влияние на питательную энергию, так как из желудка питательная ци перемещается в легкие. Источниками ослабления этой жизненной силы являются неправильное питание, курение табака и избыточное употребление алкоголя. Питательная энергия поддерживает полноценное состояние наследственной энергии (являясь ее составной частью), духовной и защитной, что вместе определяет состояние основной энергии ци в организме.

Защитная энергия. Локализуясь в поверхностных слоях организма, циркулируя по коже и в мышцах, эта энергия вей-ци предупреждает внедрение патологической, возмущающей энергии в пределы организма через его отверстия (рот, нос и т. д.). Защитное функциональное начало ци распределено в основном по туловищу, где оно регулирует деятельность кожи и волос, обогревает внутренние плотные и полые органы, выполняет важную функцию при открытии и закрытии пор кожи, а также защищает поверхность тела от воздействия болезнетворных внешних факторов. При проникновении неблагоприятных факторов в организм ограничивает их глубину. В книге «Лин шу» читаем: «Вэй-ци (защитная ци) представляет собой нечто, что согревает мышцы, наполняет кожу, обеспечивает поры салом и делает их сильными, ведая их открытием и закрытием». Это важнейшая субстанция в организме человека, которая образуется в почках и должна постоянно пополняться питающей субстанцией шуй-гу чин от селезенки и желудка.

Возмущающая энергия. При истощенном психоэмоциональном или физическом состоянии в организме образуются энергетические пустоты именно в тех его частях, где это ослабление наиболее выражено, где имеется недостаток ци. В результате рождается хын ци, патогенная энергия, вызывающая различные функциональные нарушения. Эта энергия в трактате «Нэй цзин» носит название ни та — ни значит пустота в состоянии слабости, та — возмущающая. Чем глубже она проникает в организм, тем опаснее поражение. Преградой для возмущающей энергии на первом этапе служит защитная энергия вей ци человека, а при недостатке последней и более глубоком проникновении хын ци — наследственная энергия.

Ци органов. Все внутренние органы человека также имеют собственную ци, то есть свое функциональное начало, от которого зависит работа органа. Имеется ци печени, сердца, селезенки, легких и почек и т. д. Эти ци разных органов находятся в постоянном обмене и связи с другими ци и составляют общее функциональное начало организма в целом.

Приобретенная энергия — это космическая (шин ци), духовная (тин ци) и питательная энергии (инь ци), а зрелая — это наследственная (юань ци) и жизненная (тхи ци) энергии.

Общее функциональное начало организма — энергия ци, помимо циркуляции по меридианам и сосудам, имеет определенные места локализации в организме человека, которые носят название дань-тянь. Таких локализаций пять (рис. 8): верхний дань-тянь, в котором накапливается космическая энергия, контролирующая и управляющая всеми остальными видами энергий в организме; передний дань-тянь, в котором накапливается духовная энергия, формирующаяся в процессе зачатия; в среднем дань-тянь локализуется питательная энергия, которая начинает функционировать после рождения; в нижнем дань-тянь локализуется наследственная энергия, которая передает генетические особенности человека; в заднем дань-тянь локализуется жизненная энергия, получаемая человеком до рождения (схема 1).

Рис. 8. Расположение пяти дань-тянь с их ориентировочными точками: а (вид спереди): верхний дань-тянь (точка 1 — инь-тан, точка 2 — шан-гэнъ) — космическая энергия; передний дань-тянь (точка 3 — тань-чжун) — духовная энергия; сред-пийданъ-тянъ (точка 4 — ци-хай) — питательная энергия; б (вид сзади): нижний дань-тянь (точка 5 — хуэй-инь) — наследственная энергия; задний дань-тянь (точка 6 — мин-мэнь) — жизненная энергия.

Итак, в целостном организме между всеми его частями существуют тесные связи. Пища и воздух, поступающие из окружающей среды, превращаются в организме человека в питательный и защитный факторы; питательный фактор циркулирует в сосудах, а защитный — в покрове тела и мышцах. Под влиянием жизненной силы ци происходит деятельность всего организма. Представление об изменениях и превращениях энергии ци ниже будет разбираться в учении об органах, а о ее движениях — развивается в учении о меридианах.

В книге первой трактата «Нэй цзин» излагаются принципы сохранения здоровья и долголетия. На первое место поставлено сохранение и поддержание наследственной ци, жизненной ци, психической ци и крови — хийэт. При этом главным названо следование закону инь — ян, умеренность в питании, передвижении и работе. Указывались причины преждевременной (до столетнего возраста) смерти: привычка употреблять вино вместо воды, лгать, иметь половые сношения в состоянии опьянения. Все это истощает наследственную и жизненную ци. Вино поражает селезенку, ее энергия нарушается, что приводит к повреждению пищеварения. Последнее уменьшает питательную ци, которая не может в должной степени поддерживать жизненную ци. Ложь поражает интеллектуальную (умственную) ци (сохраняющуюся в сердце), половые связи в состоянии опьянения ослабляют наследственную ци.

Важными составными частями организма и его внутренней среды, помимо жизненной энергии ци, являются чин — вещество, или субстанция, сюэ — кровь, цзинъ-е — телесные соки, а также шэнь — духовное начало.

Чин понимается китайской медициной как основная форма материи, вещество, из которого состоит организм человека, как материальная основа его функций, свойств и активности. «Чин является первопричиной (основой) тела» (трактат «Нэй цзин»). Различают врожденную чин — хань-тянь чин, наследственное вещество, получаемое от родителей (субстанция размножения) и сохраняемое в процессе жизни, без которого невозможны продолжение рода, рост плода и ребенка.

Другой формой чин является приобретенное вещество — хоу-тянь чин (оно еще носит название субстанции внутренних органов), которое образуется после рождения из поступающих в организм жидких и твердых пищевых продуктов и воздуха. Переработанная в желудке и селезенке пища переходит в кровь и усваивается хань-тянъ чин, питает пять плотных и пять полых органов, образуя чин этих органов. Приобретенная чин в процессе жизнедеятельности постоянно поддерживает существование врожденной чин, которая локализуется в почках, через чин органов. Если все органы здоровы, то и почки работают хорошо, а наследственная чин обеспечивает возможность зачатия и продолжения рода.

Кровь (сюэ) образуется в селезенке и желудке из переработанных и поглощенных питательных веществ. Основой крови является питательная жидкость шуй-гу чин-вэй, образующаяся из пищи. Главной функцией крови является питание организма, снабжение системы меридианов (каналов), кожи, волос, конечностей. Чин и кровь тесно взаимосвязаны и могут взаимно превращаться. Циркуляция крови по телу происходит за счет ци. Они находятся в тесном взаимодействии, взаимно превращаются друг в друга. В крови содержатся все питательные вещества, необходимые для жизни человека. Если крови достаточно, то организм здоров; при недостатке крови организм ослабевает.

Телесные соки (цзинь-е) — это все физиологические жидкости организма человека, например слюна, желудочный, кишечный соки и так далее. Цзинь-е бывают двух видов: 1) прозрачные, жидкие и 2) мутные, густые. Эти соки образуются из шуй-гу (питательной жидкости) благодаря пищеварению в желудке, селезенке, легким, почкам, мочевому пузырю и включаются в обмен веществ. Цзинь-е выполняют следующие функции: они, распространяясь по всему организму, смазывают и питают внутренности, мозг, мышцы, сосуды, суставы, кожу, увлажняют отверстия тела; также участвуют в образовании крови, постоянно восполняют расход жидкости в организме, пополняют чин, костный, спинной и головной мозг.

Шэнь обычно переводят как «духовное начало жизни», что может только исказить то, что под этим понимается в китайской медицине. Для европейского сознания «духовное» — значит жизнь души, бессмертной части человеческого существа, внутренний его образ, достаточно резко противопоставляемый телесной, плотской части. Понятие шэнъ включает не только сознание, мышление, душевное состояние, психическую активность, но также состояние функций внутренних органов, чин, ци, крови и телесных соков. Таким образом, под шэнъ понимается активность, совокупная жизненная сила всего человека, поэтому состоянию шэнь придается большое значение при осмотре пациента и в диагностике. В книге «Нэй цзин» говорится: «Тот, кто обладает шэнь, расцветает. Тот, кто теряет шэнь, умирает». Шэнь возникает из ци и чин до рождения, а затем пополняется за счет питательных веществ шуй-гу чин-вэй. Шэнь сильно и крепко при достаточном питании, высокой активности ци, свободной ее циркуляции по меридианам, гармоничном взаимодействии внутренних органов, нравственном образе жизни.

В китайской медицине внешний облик человека описывается с помощью характеристики шэнь, что является важной частью диагностики, общего состояния организма. Если глаза и волосы человека блестят, кожа чистая и гладкая, цвет ее розовый, то шэнь его обильная. Если глаза человека тусклые, волосы матовые и повислые, кожа серая и нечистая, то его шэнь скудная и слабая.

Начало шэнь объединяет как материальное, телесное, так и психическое в единое понятие, позволяющее китайскому врачу лечить человека как единое целое, не разделяя его на органы или системы, не различая телесные или душевные страдания. Воля, рассудительность, мудрость, сердечность, душевность являются проявлениями шэнь и тесно с ним связаны.

Чаще всего термин «у син» переводится как «пять элементов (первоэлементов), пять движений». Древние китайские ученые приняли периодичность и цикличность изменений связанных между собой явлений природы — ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, а также бодрствование и сон, вдох и выдох и так далее — как всеобщий закон существования окружающего мира. Связь между этими явлениями укладывалась в естественную цепь последовательных событий, в которой одно вытекает из другого: день рождает вечер, вечер — ночь, ночь — утро и так далее. Причиной этих изменений считалось противоборство инь и ян как проявлений энергии ци, всеобщей движущей силы мира. Циклы чередования инь и ян состоят из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро), максимальная активность (лето, полдень), упадок или угнетение (осень, вечер), минимальная активность (зима, ночь). Восток — это рождение (восход солнца), юг — максимальная активность, запад — упадок (заход солнца), север — минимальная активность.

Каждому из четырех состояний природы был дан символ — дерево, огонь, металл, вода, а пятый символ — земля был добавлен потому, что все явления и изменения происходят на земле. Дерево — символ рождения, роста; огонь — символ максимальной активности; металл — символ начинающегося упадка; вода — символ минимальной активности; земля — центр и ось циклических изменений всего мировоззрения.

В книге «Шу цзин» написано: «Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. [Постоянная природа] воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — [поддаваться] сгибанию и выпрямляться; металла — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое» (цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1).

В представлении древних ученых дерево имело следующие свойства: рождение и рост в теплый период, зеленый цвет, податливость, упругость и так далее, поэтому все вещи и явления, которые обладали такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жара и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, а все вещи и явления, обладающие такими свойствами, отнесены к первоэлементу огонь. Под первоэлементом земля объединены явления, сходные с плодородием, питанием и превращением. Свойства металла — твердость, пустота (чистый звук), чистота, хрупкость, стройность, легкость, поэтому все вещи и явления, сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу металл. Вода обладает текучестью, холодом, способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяются под символом вода.

Эта схема циклической взаимосвязи первоначал была применена также к физиологии и строению организма человека. Как первоначала связаны последовательностью рождений, так же связаны и все органы, явления, свойства и функциональные процессы, соответствующие этим первоначалам.

Неразрывная связь всех пяти первоначал является главным выводом из учения у син. Каждый из первоначал связан с другими посредством продуктивных и деструктивных процессов. Смысл продуктивных процессов заключается в следующем: вода помогает росту дерева; дерево может произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля производит, рождает металл; металл превращается в воду (жидкость). Разрушение проявляется в том, что вода может гасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Каждый элемент связан с другими, поэтому и процессы зависимы и связаны друг с другом.

Древневосточные врачи применяли учение у син для анализа жизнедеятельности организма человека и для упрядочения отношений человека и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первоначалами устанавливались только на основании аналогий. Эти аналогии были объединены и впервые представлены в виде таблиц в книге «Хуан-ди нэй цзин» (табл. 8). В более поздние времена область приложения этих аналогий была значительно расширена, и ее можно продолжать бесконечно.

Благодаря этой классификации можно определить, в какое время года лучше заниматься лечением и профилактикой того или иного заболевания, какими вкусовыми ощущениями нужно руководствоваться при определении диеты, какое эмоциональное состояние нужно поддерживать и так далее. Концепция у син применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных заболеваний.

В пять первоначал и первооснов обязательно входит равное соотношение инь и ян, поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной китайской медицине сначала строят цепочку взаимосвязей по принципу у син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следующим этапом является непосредственное воздействие на болезнетворное начало, поврежденные органы или функциональные системы.

Подводя итог, можно сказать, что представление об организме человека выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а поскольку космические первоэлементы материальны, то и организм материален; поскольку все части организма связаны между собой, то организм, естественно, представляет собой единое целое. Древнекитайские врачи как в диагностике, так и в лечении обнаруживали целостный подход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они были убеждены в том, что человек является составной частью окружающей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимных отношениях. В систему пяти первоначал хорошо укладываются многообразные связи и отношения человека, его организма с окружающим миром.

В трактате «Шу цзин» в главе «Великий закон» так говорится о свойствах человека, которых также пять: «О пяти способностях человека. Первая — внешний облик, вторая — речь, третья — зрение, четвертая — слух, пятая — мышление. Свойство внешнего облика — это достоинство, речи — следование истине, зрения — острота, слуха — тонкость, мышления — проницательность. Достоинство создает строгость поведения, следование истине создает аккуратность, острота зрения создает прозорливость, тонкость слуха создает осмотрительность, проницательность создает мудрость».

В книге «Су вэнь» сказано, что жизнь человека образована энергией ци Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года.

Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, смену старого новым, очищение. Ей свойственны умеренность и мягкость. Этому сезону соответствует ян.

Энергия лета, как и энергия конца лета, — это красота, сила, мощь. Нужно дать возможность проявиться этим качествам, так как они соответствуют энергии ян, которая должна нормально циркулировать в летний период, то есть стремиться к выходу наружу. Лето — это ян.

Энергия осени — это состояние внутренней наполненности, что является результатом покоя и уверенности. Необходимо стремиться к самоуглубленности. Осень — это инь.

Энергия зимы требует сохранения духовной энергии путем сбережения тепла. Все, что накоплено в предыдущие сезоны, необходимо использовать аккуратно и бережно, чтобы оставить силы для весны. Зима — это инь.

Каждая сезонная энергия соответствует одному из пяти первоэлементов; они, в свою очередь, связаны с органами, поэтому сезонные энергии благоприятно воздействуют на органы: на печень — энергия весны; на сердце — энергия лета; на селезенку — энергия конца лета; на легкие — энергия осени; на почки — энергия зимы. Совокупность воздействий оказывает положительный эффект на духовную энергию, которую нужно поддерживать в гармонии.

В восьмом разделе «О разных указаниях» главы «Великий закон» трактата «Шу цзин» рассматриваются пять явлений природных сил: «Существуют явления природы: дождь, солнечное сияние, жара, холод и ветер, и существует сезонность их действия. Дождь должен увлажнять, солнце — высушивать, жара — выращивать, холод — завершать вырастание, а ветер — укреплять растения; все они должны действовать в соответствующее время. Если наличествуют все эти пять явлений природы и каждое из них проявляется в соответствующей ему последовательности, то многочисленные растения пышно произрастают. Если же одно слишком обильно, то это вызывает бедствие, и если какое-либо одно слишком недостаточно, то это тоже вызывает бедствие». Пять природных сил могут воздействовать на организм человека как патогенные факторы при нарушении равновесия их ян и инь.

Характеристика и понятие органа в китайской медицине значительно отличается от представления, укоренившегося в европейской науке. Орган в восточном понимании — это не только и не столько анатомическая структура, но в основном функции, та работа, которую орган выполняет, его роль в цельном организме, его связи и влияния на другие органы и системы. В понятие органа входит и соответствующий меридиан (см. следующий раздел). Древнекитайскими медиками были выделены две категории главных органов — чжан и фу, остальные были отнесены к добавочным. Название последней категории органов по-русски имеет оттенок второстепенности, однако в понятии китайской медицины этого вовсе нет. Это скорее особые, или как их еще называют, постоянные органы.

В соответствии с этими представлениями в организме человека существует пять органов чжан и пять органов фу. Органы чжан (букв, значение — «плотные») имеют характер инь и плотную структуру, являются накопительными и соответствуют пяти первоэлементам:

печень — дереву, так как выполняет в организме функции перемещения, выделения, роста и становления;

сердце — огню, так как действует как нагреватель в организме;

легкие — металлу, так как имеют свойства расширения и очищения (выведения); свойства металла — ясность и чистота; кроме того, функции металла — растворение и расширение;

селезенка — земле, так как является источником возникновения и имеет функцию начала превращения;

почки — воде, так как регулируют воду в организме;

имеется добавочный условный орган перикард.

Эти органы получили свое название накопительных благодаря тому, что они наполняются субстанцией чин, функциональным началом ци, кровью {сюэ) и жидкостями организма (цзинь-е), накапливая их.

Органы фу (букв. значение — «полые») имеют характер ян и полое строение и соответствуют таким первоэлементам:

желчный пузырь — дереву;

тонкая кишка — огню;

желудок — земле;

толстая кишка — металлу;

мочевой пузырь — воде;

имеется добавочный условный орган три обогревателя.

Пять полых органов служат приему, перевариванию, абсорбции и выделению продуктов питания, а также частично — распространению питательных веществ в организме. Главная задача плотных органов — накопление, главная функция полых органов — передача дальше. В книге «Су вэнь» написано: «Пять плотных органов накапливают чин, ци и не дают им утекать. Они вполне могут быть поэтому полными, но не должны находиться в состоянии переполнения. Полые органы передают дальше питательные вещества, не накапливая их; поэтому они могут находиться в состоянии избытка, но не должны быть полными».

Инь-ортаны нечувствительны к боли; боль — это функция органов ян. Но так как в инь есть ян и инь, а в ян есть и инь, и ян, то каждый орган имеет определенную часть ян и часть инь. Если имеет место боль, то это состояние относится к яи-части данного органа. Ян-органы могут подвергаться сильным влияниям со стороны сознания, эмоций и подсознательных ян-влияний.

Плотные и полые органы, помимо анатомического представительства, имеют свои специфические, физиологические и соответствующие психические функции. Исходя из учения инь — ян и концепции у син, все внутренние органы человека неразрывно связаны между собой, взаимодействуют и стимулируют, а также противодействуют и подавляют друг друга.

К категории добавочных, или постоянных, органов, кроме вышеупомянутых перикарда и трех обогревателей, отнесены также головной, спинной и костный мозг, кости, мышцы, матка и диафрагма, так как функции их постоянны и не подвержены значительным и быстрым изменениям, и они этим резко отличаются от плотных и полых органов. Однако при этом надо учитывать, что постоянные органы своими физиологическими функциями находятся в тесной и неразрывной связи со всеми остальными органами, равно как и могут подвергаться патологическим влияниям и изменениям. Постоянные органы находятся в связи с чудесными меридианами (см. ниже в разделе «Учение о меридианах — цзин-ло»).

Надо еще оговорить, что понятие «диафрагма» в китайской медицине имеет в большей степени топографический смысл, чем значение органа, — обозначает грань, разделяющую верхний обогреватель от среднего. Диафрагма находится во взаимосвязи с легкими, желудком, печенью и желчным пузырем.

Пять чжан (плотных) органов несут следующие функции.

Сердце включает в себя анатомический орган «сердце» и присущие ему функции: управление кровью, сосудами и потоотделением. Оно является также источником всей психической деятельности человека, его сознания и мышления, благодаря этому занимает ведущее положение в жизнедеятельности организма. Сердце как структура имеет тип инь, как функция имеет характер ян. Когда функция сердца в норме, то человек пребывает в ясном сознании, обладает быстротой мышления и крепостью духа. В книге «Лин шу» сказано: «Сердце несет ответственность по отношению к вещам».

Болезни сердца можно распознать по языку. Например, если язык имеет бледную окраску, то это говорит о недостатке крови в сердце; если язык окрашен в темно-фиолетовый цвет, то это признак застоя крови сердца и так далее. По лицу человека также можно говорить о состоянии сердца. Ци сердца, кровь и система сосудов влияют друг на друга, и цвет лица отражает их совместную работу. Если кожа лица розового цвета, то ци сердца обильная, сосуды хорошо наполнены кровью, пульс ритмичен. Если недостает ци сердца, то сосуды бедны кровью, пульс тонок и слаб, лицо бледное, кожа имеет свинцово-бледную окраску. Поэтому «окном» сердца является язык, а «зеркалом» — лицо.

В понятие легкие входят анатомический орган «легкие», дыхательные пути, а также функции: управление циркуляцией жизненных сил и жидкостей в организме, контроль дыхания. Легкие отвечают за кожу и волосяной покров, ведают потоотделением, помогают сердцу осуществлять функцию циркуляции крови. Легкие являются тем местом, где происходит обмен между внешней энергией ци и внутренней. Происходит обмен «старого» воздуха на «новый». Таким образом, легкие обеспечивают поддержание ци всего организма. В книге «Су вэнь» написано: «За всю ци (пяти плотных органов) несут ответственность легкие». При нормальном состоянии ци легких дыхание является свободным. При недостатке ци легких возникает пустота и слабость общей ци.

Нос является местом выхода дыхания для легких. Если ци легких находится в норме, то дыхание и обоняние тоже без патологических изменений. Согласно теории китайской медицины, легкие находятся во взаимосвязи с кожей и волосами, поэтому при заболеваниях они влияют друг на друга. Если жизненная сила легких слаба и не может поставлять субстанцию (чин) к коже и волосам, то кожа становится морщинистой и сухой. Функция легких способствует также водному обмену и обмену жидкостей в организме. При нарушении работы легких возникают кашель, одышка, а также нарушение мочеиспускания, отеки. Следовательно, «окном» легких является нос, а «зеркалом» — кожа.

Селезенка является второй «матерью» для организма (первая — почки) и состоит из анатомического органа «селезенка», мышц, жировой ткани и присущих ей (селезенке) функций: транспортировка питательных веществ, их переработка и распределение (контроль питания); регулирование крови и управление мышцами.

Одна из функций селезенки состоит в усвоении питательной субстанции, в ее приеме и дальнейшей передаче. Когда энергия ци селезенки нездорова, преобразовательная и транспортировочная функции нарушаются, возникают метеоризм, усталость, потеря в весе.

Селезенка обладает функцией сдерживания тока крови. Если ци селезенки в норме, то кровь циркулирует нормально. Если же ци селезенки слаба, то она плохо сдерживает кровь. Возникают гематомы, кровотечения из носа, обильные менструации у женщин и так далее.

В книге «Су вэнь» говорится: «Селезенка ведает мышцами организма». Нормальное функционирование рук и ног зависит от нормальной транспортировки питательных веществ ци селезенки. Тогда мышцы упруги, конечности крепки и подвижны. Если в работе селезенки есть нарушения, то возникают слабость мышц, бессилие, усталость в руках и ногах.

Вкус пищи воспринимается в тесной зависимости от транспортировочной функции селезенки. Если энергия селезенки здорова, то человек имеет хороший аппетит и нормальный вкус. При нарушениях в работе селезенки отмечаются потеря аппетита, утрата вкусового ощущения, иногда отвращение к пище, тошнота. Рот, а также губы являются показателями силы или слабости ци селезенки. При здоровом движении ци губы имеют красную окраску, в случаях нарушения они вялые, желтоватые, поблекшие.

Селезенка также согревает пять органов — хранилищ чжан, хранит сознание, определяет конституцию человека и его физические силы. «Окном» селезенки является рот, «зеркалом» — губы.

В понятие «почки» входят сами почки, мочевыделительная система, а также присущие им (почкам) функции: накопление субстанции чин, обеспечение детородной способности, управление циркуляцией жидкостей, образование крови, усваивание входящих в организм жизненных сил ци, развитие костного мозга и всей мозговой ткани, управление состоянием костей и волос, контроль слуха.

В почках накапливается врожденная чин. При достаточном количестве чин почек энергия ци почек сильна; при недостатке чин почек энергия ци почек слабеет.

Детородная способность человека зависит от чин-ци. С возрастом количество чин-ци постепенно увеличивается. Этим объясняется смена зубов, рост и другие изменения в организме.

Почки также осуществляют регулирование и обмен жидкостей организма. Они распространяют по всему организму полученные из продуктов питания жидкости для «смазывания» различных органов, выводят из организма ненужную, использованную жидкость. При заболеваниях почек нарушается обмен жидкостей. -

Почки отвечают также за кости и костный мозг. При достатке чин почек происходит регенерация костного мозга, который питает кости, и тогда они имеют силу. При недостатке чин почек возникают нарушения в питании костей (слабость, ломкость и др.). Зубы расшатываются и выпадают при недостатке или старении чин почек.

Головной мозг управляет духовной активностью и мышлением, а они, в свою очередь, являются результатом работы почек. При нарушении функции почек появляются боли в пояснице, слабость, головокружение, бессонница, ослабление памяти.

Почки отвечают также за питание волос. Рост или выпадение волос, их блеск или тусклость находятся в зависимости от чин-ци в почках. Также слуховые особенности человека зависят от питания ушей чин-ци. Если чин-ци обильна, то слух острый; если чин недостаточно, то возникает шум в ушах, снижается слух. Поэтому «окном» почек являются уши, «зеркалом» — волосы.

Печень включает в себя анатомический орган «печень» и присущие ей функции: накопление, хранение и распределение крови, фильтрация, транспортировка и выведение из организма различных веществ, влияние на пищеварение (регулирует выделение желчи), она ведает связочным аппаратом (сухожилия, фасции), контролирует нервную систему, зрение и цветовосприятие.

Итак, печень накапливает и регулирует количество крови. Если печень больна, то происходит нарушение функции накопления крови. Это сказывается на всем организме в целом, так как все плотные и полые органы человека находятся в тесной взаимосвязи с печенью вследствие ее накопительной способности. Если печень не располагает достаточным количеством крови, то возникают мелькание в глазах, судороги связок и мышц, изменение менструального цикла у женщин.

Печень вбирает в себя часть веществ, производит фильтрацию и выведение из организма. Эта функция влияет на регулирование и протекание механизма ци в организме человека. Это проявляется в области психики и пищеварения. Когда нарушена функция ци печени, то нарушается весь механизм энергии ци, возникают отклонения в психике человека: депрессия в сочетании с возбудимостью, гнев, печаль, слезливость, а также нарушение менструального цикла у женщин, бессонница, головокружение, упадок сил, шум в ушах. Если у печени функция перемещения и выведения нарушена, то секреция и выведение желчи нарушаются, пищеварение протекает с отклонениями от нормы.

Печень ведает сухожилиями и оболочками мышц (фасциями), так как они питаются кровью, которая накапливается в печени. При недостатке крови в печени не происходит питания сухожилий, они слабеют, возникают дрожание конечностей и нарушение их функций, ногти становятся тонкими, мягкими, ломкими. При достаточном количестве крови в печени сухожилия крепкие и сильные, ногти эластичные и твердые.

Внутренние органы и глаза имеют тесные связи. В книге «Лин шу» говорится: «Ци печени доходит до глаз. Если печень уравновешена, то глаза могут различать пять цветов». Если есть нарушения со стороны печени, то нередко возникают болезни глаз. «Окном» печени являются глаза, «зеркалом» — ногти.

К чжан-органам относится и иньский условный орган «перикард» — сердечная сумка. Перикард окружает сердце, защищает его от угрозы извне. Он является функциональной системой, регулирующей кровообращение (вместе с сердцем), дыхание и половые функции. Благодаря тесной связи с сердцем перикард воздействует на центральную нервную систему, интеллект и психику. Симптомы болезни, вызванные внешними нарушениями, являются одинаковыми для сердца и перикарда. В книге «Лин шу» сказано: «Каждое нарушение, находящееся в сердце, имеется также и в сердечной сумке».

Пять фу (полых) органов выполняют следующие задачи.

Желудок включает в себя анатомический орган «желудок» и присущие ему функции: прием и переваривание пищи, частичное ее всасывание.

Пищевые продукты, поступившие в желудок, измельчаются, перевариваются с помощью жизненной ци желудка и направляются дальше вниз в тонкую кишку. Субстанция чин, экстрагированная из питательных веществ, направляется желудком в селезенку, а через нее распространяется по всему организму, питая органы и мышцы. После рождения человека его общее состояние зависит преимущественно от питания, при этом желудку и селезенке, как внутренним органам, принадлежит решающая роль. Ци желудка является самым главным в человеке. По мнению древних медиков, если ци желудка сильна, то жизнь присутствует; когда же ци желудка ослабевает или исчезает, то приближается смерть. При нарушении функций желудка появляются тошнота, рвота, потеря аппетита и другие патологии. Поэтому одно из важных правил китайской медицины — сохранять ци желудка.

Тонкая кишка включает в себя сам орган и присущие ей функции: прием переваренной пищи, всасывание питательных веществ и жидкости, разделение жидкостей на «чистые» (они направляются в селезенку) и «замутненные» (они идут в толстую кишку), передача отходов в толстую кишку, а также отвод от сердца ненужных патологических веществ. Вверху тонкая кишка соединена с желудком. Она принимает питательные вещества от желудка, перерабатывает их, осуществляя одновременно разделение «прозрачных» и «мутных» субстанций. Прозрачная часть абсорбируется и направляется в селезенку, распределяясь по всему организму и обеспечивая жизненно важные процессы. Мутная часть идет в толстую кишку. Оставшийся от обмена веществ водянистый сок опускается ниже к мочевому пузырю. При заболеваниях тонкой кишки возникают нарушения пищеварения, а также патологическая потеря воды и мочи.

Толстая кишка включает в себя сам орган и его функции: всасывание воды, формирование и продвижение кала, выведение его наружу. Толстая кишка соединена в своей верхней части с тонкой кишкой и является тем самым органом, который отвечает за перемещение отходов жизнедеятельности. Она принимает содержимое тонкой кишки, абсорбирует оставшуюся воду, сгущает кал и выводит его через задний проход. Толстая кишка является тем самым полым органом, который отвечает за перемещение отходов жизнедеятельности. При заболеваниях толстой кишки функции перемещения и выделения нарушаются, и возникает понос или запор.

В понятие «желчный пузырь» входит сам орган и его функции: накапливание желчи, которая способствует пищеварению, и управление психикой. Печень вырабатывает желчь, которая имеет желтый цвет, горький вкус, помогает усваивать пищу и идет дальше в кишечник. При заболеваниях желчного пузыря появляются кисло-горький привкус во рту, рвота, пожелтение склер глаз и кожных покровов тела. Энергия ци желчного пузыря находится во взаимосвязи с психическим состоянием человека, поэтому при болезнях желчного пузыря могут появляться страх, бессонница, интенсивные сновидения, сердцебиение и другие патологии.

Мочевой пузырь включает в себя сам орган и его задачи: накопление жидкости и выведение мочи. Этот орган ведает обменом жидкостей. При нарушении функций мочевого пузыря возникает недостаток выведения мочи или наступает избыточное мочеиспускание, недержание мочи.

К фу-органам относится и янский условный орган три обогревателя. Анатомического представителя этот орган не имеет, но функциональная роль его велика. В понятие «три обогревателя» входят: верхний обогреватель, средний и нижний. Верхняя часть обогревателя включает в себя легкие, сердце, ведает дыханием, системой кровообращения, осуществляет контроль за порами кожи; средняя часть включает селезенку, желудок, контролирует переваривание пищи; в нижнюю часть входят почки, печень, тонкая кишка, толстая кишка, мочевой пузырь, в этой части осуществляется фильтрация и выведение из организма ненужных веществ и избытка воды. Все три части обогревателя объединяют и согласуют работу пяти плотных и пяти полых органов человека.

Отношения между внутренними органами. Плотные и полые органы тесно связаны между собой, образуя единый организм, осуществляющий гомеостаз (постоянство внутренней среды). Взаимное влияние друг на друга плотных и полых органов имеет место не только в нормальных условиях, но также и при заболевании. Знание законов их тесной взаимосвязи позволяет врачу распознать заболевание, проследить за его течением, назначить лечение, а также осуществить профилактику болезней.

Взаимодействие плотных органов. Хотя эти органы выполняют разные функции, они связаны между собой отношениями взаимодополнения, контроля и управления, что и обеспечивают целостность и нормальное течение процессов в организме.

Сердце и легкие. Сердце ведает кровью, обеспечивая нормальное ее перемещение, легкие отвечают за жизненную энергию ци. Взаимодействие между ними обеспечивает правильное перемещение ци крови и поддерживает обмен веществ в организме человека. При недостатке ци возникает слабость функции сердца, а замедление кровотока приводит к тромбозам. Кровь застаивается в сосудах легких, вызывая кашель (сердечная астма) и удушье. Жар сердца, если он слишком сильный, ранит инь легких, при этом возникают возбуждение, бессонница, кашель и кровохарканье. Это признаки застоя в печени, инфаркта легкого, туберкулеза, хронического бронхита и других заболеваний.

Сердце и селезенка. При нарушении функции селезенки (пустота ци селезенки) изменяется поступление питательных веществ в кровь, что ведет к возникновению пустоты крови. При этом наблюдаются сердцебиение, бледный цвет лица, слабый пульс, ослабление памяти и другое.

Сердце и печень. Печень накапливает кровь, а сердце управляет ею. Они совместно решают задачу перемещения крови. При недостатке крови сердца или крови печени оба органа патологически действуют друг на друга. При недостатке крови сердца наблюдаются ускоренный ритм сердца, сердцебиение, бледный цвет лица. Недостаток крови печени сопровождается головокружением, мельканием в глазах, отсутствием блеска ногтей, дрожанием рук и ног и др. Под влиянием сердца и печени находятся психическая и умственная деятельность человека, поэтому при патологии печени/сердца у больных (кроме перечисленных выше симптомов) могут наблюдаться повышенная активность сновидений, общее беспокойство, боязливость, а также нервозность, вспышки гнева, покраснение глаз и др.

Сердце и почки. Для нормального функционирования организма необходимо, чтобы огонь сердца опускался вниз к почкам для поддержания ян почек и их обогрева. Вода почек должна подниматься вверх к сердцу и не допускать чрезмерного усиления ян сердца. Если мало ян сердца, то его огонь не опускается вниз к почкам для их обогрева. Они, в свою очередь, не выполняют задачу перемещения воды вверх. В результате возникают сердцебиение, учащение сердечного ритма, отеки. При недостатке воды почек она не может подниматься вверх, чтобы поддерживать инь сердца. В результате появляются сердцебиение, возбуждение, бессонница, обилие сновидений и др. Психическая и умственная активность человека зависят от сердца и от почек, так как сердце ведает сознанием, а почки отвечают за кости и выработку костного и спинного мозга. При недостатке инь почек становится чрезмерным ян сердца, тогда появляются бессонница, обильные сновидения, ослабление памяти и др.

Легкие и селезенка. Взаимно действуя друг на друга, легкие и селезенка обеспечивают нормальное протекание обмена воды и жидкостей в организме. При нарушении функции селезенки по перемещению жидкостей последняя застаивается, вызывая мокроту, — тогда возникают кашель и одышка. Если ослаблена функция легких, то нарушается отвод жидкостей вниз. Они, скапливаясь, неблаготворно влияют на функцию селезенки, вызывая отеки, вздутие живота, жидкий стул и общую слабость.

Легкие и печень. Если нарушается функция легких, состоящая в отводе ци вниз, то нарушается и функция печени, что вызывает усталость, ослабление голоса, колебания настроения, а также тянущие боли в груди, головокружение и головные боли. При нарушении ци печени изменяется функция легких, появляются кашель, одышка, кровохарканье, боли в груди и в области ребер.

Легкие и почки. Они совместно ведают обменом жидкостей в организме. При нарушениях водного обмена возникает скопление воды, появляется одышка, человек не может лежать в горизонтальном положении. При нормальной работе жизненная сила ци поступает хорошо, очищается в легких и идет вниз в почки. — При недостатке ци почек легкие плохо принимают ци, тогда возникают одышка, удушье. При длительных заболеваниях иногда возникает ситуация, когда почки и легкие находятся в состоянии пустоты. Тогда появляются следующие симптомы: слабость в бедрах и коленях, импотенция у мужчин, аменорея у женщин.

Печень и селезенка. Печень накапливает кровь, селезенка вырабатывает и контролирует кровь, перемещает питательные вещества. При нормальной работе печени перемещение и выведение протекают без патологии. Если человек подавлен или беспокоен, происходит нарушение функции печени. Это ведет к нарушению функций селезенки и желудка, возникают боли в области груди, отсутствие аппетита, метеоризм, чувство переполнения после еды, отрыжка. Заболевание селезенки воздействует на печень, ухудшается пищеварение, ослабляется выработка крови. Возникает недостаток крови печени. Таким образом, болезни печени могут приводить к нарушениям в работе селезенки, и наоборот.

Селезенка и почки. В почках накапливается субстанция чин, которая пополняется после рождения человека за счет питательных субстанций селезенки. В то же время транспортная функция селезенки зависит от теплоты (ян) почек. Так происходит взаимное влияние друг на друга селезенки и почек. При возникновении болезней появляются патологические состояния: при недостатке ян почек не происходит обогрева ян селезенки, — возникает недостаточность ян селезенки. Недостаток ян селезенки приводит к нехватке ян почек. Возникает пустота ян как селезенки, так и почек.

Печень и почки. Печень накапливает кровь, почки накапливают субстанцию чин. Накапливание крови в печени зависит от количества чин в почках, и наоборот, накопление чин почек зависит от накопленной в печени крови. Если чин почек израсходована, то это приводит к возникновению недостатка крови печени. Отсутствие достаточного количества крови печени, в свою очередь, может привести к истощению чин почек. Оба плотных органа, печень и почки, могут стать одновременно слабыми или сильными. Образуется порочный круг, который надо прервать, воздействуя лечебными методами.

Взаимодействие полых органов. Прием, переваривание и усвоение пищи, распределение по организму, выделение жидкостей и кала происходит через все пять полых органов и через три обогревателя. Периодически каждый из них то наполняется, то опустошается. Если такое свободное прохождение нарушается, то возникает патология. Древнекитайские медики писали: «Полые органы должны быть всегда проходимыми»; «при болезнях полых органов должна обеспечиваться беспрепятственная проходимость».

Взаимодействие плотных и полых органов. Плотный орган соответствует инь, полый орган соответствует ян. Исходя из принципа инь — ян, каждый плотный орган имеет связь с полым органом. В единое целое их связывают меридианы. Эти связи определяют внутренние взаимоотношения и развитие патологических синдромов.

Сердце и тонкая кишка. Эта связь прослеживается, например, при состоянии переполнения и жара тонкой кишки, когда мочеиспускание становится редким, моча розоватая: Этот жар может подняться по меридиану к сердцу и «опалить» его. У больного возникает возбуждение, появляются высыпания и пузырьки во рту и на языке.

Легкие и толстая кишка. Если легкие справляются с задачей очищения и отвода вниз, то функция толстой кишки остается в норме, обеспечивая хорошее ее опорожнение. При переполнении и состоянии жара толстой кишки, сопровождающихся запором, ци легких перестает опускаться вниз, что вызывает одышку, удушье. Лечение многих синдромов легких осуществляется через толстую кишку.

Селезенка и желудок. Это важные органы пищеварения. Селезенка управляет транспортировкой, желудок отвечает за прием и переваривание питательных веществ. Оба объединяются для решения задачи пищеварения, абсорбции и перемещения пищи. Если нарушается функция селезенки, то желудок плохо работает — возникают потеря аппетита, чувство переполнения после приема пищи, общая слабость и другие жалобы на работу желудка.

Характерным свойством ци селезенки является подъем вверх. Если вместо подъема вверх происходит опускание вниз ци селезенки, то возникают пролапс прямой кишки, нарушение регулярности менструального цикла, пролапс матки, плохое опорожнение кишечника. Транспортировочная функция селезенки нарушается при скоплении влаги. Пациент испытывает слабость, возникают отеки, аппетит отсутствует, стул размягченный и бесформенный.

Ци желудка ведает опусканием. Если не происходит опускания ци желудка, то пища остается в нем, наступает чувство переполнения и боли в желудке. Если произойдет подъем ци желудка в обратном направлении, то появляется отрыжка или рвота.

Селезенка и желудок оказывают взаимное влияние и дополняют друг друга при осуществлении функций поднятия и опускания, поддерживают пищеварение и абсорбцию питательных веществ в организме. Они также оказывают взаимное воздействие при всех патологических состояниях, касающихся приема и переваривания пищи. Нарушение ци селезенки вызывает понос, нарушение ци желудка — боли в желудке, чувство переполнения в нем и неприятную отрыжку.

Почки и мочевой пузырь. Почки осуществляют контроль за выведением мочи. При достаточном количестве ци почек мочевой пузырь хорошо удерживает мочу. При недостатке ци почек мочевой пузырь не в состоянии удерживать мочу; мочеиспускание выходит из-под контроля, возникает чрезмерно обильное выделение мочи или ее недержание. Меридианы почек и мочевого пузыря связаны между собой.

Печень и желчный пузырь. Желчь образуется в печени, желчный пузырь накапливает и выделяет ее. При нарушении функции печени возникают изменения в процессе образования желчи. С другой стороны, нарушение процесса выделения желчи отрицательно сказывается на печени. Таким образом, болезненные явления возникают, в большинстве случаев, одновременно в печени и желчном пузыре. Например, при возникновении нарушения, связанного с влагой и жаром, у больного начинается желтуха. Желчь переходит в кровь и ткани, кожные покровы становятся желтыми, появляется горький привкус во рту. Одновременно возникают симптомы застоя и блокирования ци печени, появляются боли в области ребер, чувство переполнения и головокружение.

Итак, мы рассмотрели концепцию чжан — фу — взаимосвязь между всеми органами, их взаимодействие между собой и по отдельности. Влияя друг на друга, они образуют единое целое и осуществляют гомеостаз. Знание и понимание этих взаимосвязей позволяет диагностировать заболевание, осуществлять лечение и профилактику болезней.

Учение о меридианах — каналах — является основой воззрений восточной медицины о физиологии человеческого организма. Учение о меридианах неразрывно связано с учением о жизненной энергии ци и ее движении в организме. Оно объясняет физиологические функции и патологические изменения в организме человека, оно необходимо для понимания взаимоотношений между всеми внутренними органами и дополняет само понятие органа. Но главное его предназначение в том, что оно является основой для акупунктуры. Связать систему меридианов с анатомией человека и увидеть ее практически невозможно, но говорить о мистическом происхождении каналов нельзя, так как из века в век, воздействуя на организм человека при его патологическом состоянии посредством системы меридианов, китайские медики добивались превосходных результатов лечения. Это не отрицают и западные специалисты, серьезно изучавшие восточную медицину.

В глубокой древности было замечено, что при заболевании человека на его теле можно обнаружить небольшие участки, болезненные при надавливании. Воздействие на эти участки (давление, прокалывание кожи, прижигание, массаж) улучшало состояние больного и в дальнейшем приводило к выздоровлению. Древнекитайские врачи полагали, что проколы кожи тела в этих участках, названных «жизненными» точками, открывают выход для болезнетворного начала из организма больного, а прижигание убивает это начало.

Китайская медицина с древних времен не рассматривала организм человека иначе, как представляющее собой единое целое. Внутренние органы человека связаны с внешними (с кожей, языком, глазами, ушами, носом) обменом энергии ци. Поэтому при возникновении болезненного состояния внутренние органы рассматривались как причина болезни, а внешние — как место действия наружных симптомов, что является функциональной основой существования «жизненной» точки. В китайской медицине под точкой понимается небольшой ограниченный участок кожи тела и подкожная клетчатка на некоторой глубине.

Определение локализации точек. Нахождение точного положения точек является серьезной задачей. Для иглоукалывания и других лечебных и профилактических процедур необходимо достаточно точное определение положения нужной точки. Обучение этому занимает большое место в медицинском образовании. В свое время использовались бронзовые фигуры человека с отверстиями в местах «жизненных» точек. Такие фигуры покрывались слоем воска и обучаемый должен был точно попадать в заданную точку-отверстие. Искусство это доводилось до виртуозности: врач должен был уметь определить нужную точку в темноте или наощупь. Для обучения использовались и животные — кошки, кролики.

Местоположение биологически активных точек, как и анатомическое строение каждого человека, несмотря на одинаковость общего плана, индивидуально. Поэтому для описания и определения локализации активных точек воздействия пользуются пропорциональной единицей измерения, называемой «цунь», величина которой строго индивидуальна, так как определяется расстоянием между концами складок предельно согнутого среднего пальца — у мужчин на левой руке, у женщин — на правой (рис. 9). Один цунъ также равен поперечному размеру ногтевой фаланги большого пальца. Соответственно поперечный размер ногтевых фаланг II и III пальцев вместе равен 1,5 цуням, II, III и IV пальцев — 2 цуням, всех четырех пальцев (II, III, IV и V) — 3 цуням. Эти пропорциональные отрезки — цуни — применяются для нахождения точек как в вертикальном, так и в горизонтальном направлениях.

Еще в глубокой древности в расположении этих жизненных точек был найден определенный порядок, — они оказались сгруппированы по линиям, названным меридианами, или каналами. Точки одного канала объединены влиянием на сходные функции тела и субъективным ощущением тепла, или ломоты, или легкого щекотания, или тянущим чувством, которое распространяется вдоль канала при раздражении одной из точек. Эти меридианы были парными — располагались симметрично на правой и левой сторонах тела. Каждый канал отражал функцию одного из главных внутренних органов. Вначале каналов насчитывалось десять; они соответствовали пяти органам чжан и пяти органам фу. Впоследствии обнаружилось, что не все найденные жизненные точки имеют функции этих десяти органов. Эти последние точки образовали два новых меридиана — трех обогревателей и перикарда, которые объединяют важные функции всего организма. Общее число постоянных, или главных, каналов увеличилось до 12.

1 В китайской медицине меридиан есть функциональная неразрывная часть органа, а потому каждый меридиан имеет название соответствующего органа. Сейчас добавлен и международный индекс (первая буква французского названия органа): меридиан легких — Р, меридиан толстой кишки — GI, меридиан желудка — Е, меридиан селезенки и поджелудочной железы — RP, меридиан сердца — С, меридиан тонкой кишки — IG, меридиан мочевого пузыря — V, меридиан почек — R, меридиан перикарда — МС, меридиан трех обогревателей — TR, меридиан желчного пузыря — VB, меридиан печени — F (рис. 10–21).

Система меридианов, по-китайски «цзин-ло», состоит не только из главных каналов — цзин-май, но и обнаруженных впоследствии побочных «сосудов» — ло-май. Цзин (букв, значение — «путь») — это основа системы меридианов, которая проходит в глубинных слоях организма. Л о означает «ткань, подобная сетке». Ломай — это ответвления главных меридианов цзин-май; они имеют поперечное направление и распределяются на поверхности тела. Главные меридианы и побочные «сосуды» тесно связаны между собой и охватывают все тело, функционально объединяя организм в целое. Каналы проходят не только по поверхности тела, но и вглубь, к его внутренним органам.

Концепция системы меридианов вкупе с понятиями о движении энергии ци по организму является высочайшим достижением китайской физиологии. Верность этих теоретических представлений блестяще подтверждается в клинической практике использования акупунктуры. По воззрениям китайских врачей, меридианы имеют важные базисные функции в жизнедеятельности организма:

— они контролируют токи жизненной энергии ци и крови;

— уравновешивают начала инь и ян;

— направляют ци и кровь к мышцам, костям и внутренним органам, передают энергию ци от последних к поверхности тела.

Именно поэтому нарушение функций внутренних органов сразу проявляется на наружных покровах организма, внутренняя болезнь отражается снаружи, что создает основу диагностической системы китайской медицины.

Становится понятным, что подобная концепция предполагает не только наружные пути у меридианов, но и внутренние, связывающие внутренние органы между собой. Знание этих внутренних связей важно тем, что при их нарушении (то есть возникновении болезни) патология определяется как имеющая инь-характер, а при нарушении наружного хода меридиана — ян-характер. Эти характеристики необходимы как для диагностики, так и для терапевтического воздействия. Связь определенных внутренних органов между собой создает известные «патологические пары», такие как «печень — селезенка», — «сердце— тонкая кишка» и т. п. (подробнее см. в разделе «Учение о внутренних органах — чжан — фу»).

Все двенадцать главных парных каналов связаны последовательным прохождением по ним жизненной энергии ци. Последовательность течения ци по меридианам такова: меридиан легких (Р) —» меридиан толстой кишки (GI) —» меридиан желудка (Е) —> меридиан селезенки — поджелудочной железы (RP) —> меридиан сердца (С) —> меридиан тонкой кишки (IG) —> меридиан мочевого пузыря (V) —> меридиан почек (R) —> меридиан перикарда (МС) —> меридиан трех обогревателей (TR) —» меридиан желчного пузыря (VB) —» меридиан печени (F) —> меридиан легких (Р) и так далее.

Кругооборот энергии в двенадцати главных меридианах охватывает весь организм, причем циркуляция совершается по присущим ему законам, когда на каждом из участков имеется совершенно определенное соотношение энергии и крови (схема 2).

Каналы являются неотъемлемой частью анатомо-функционального понятия «орган», свойственного восточной медицине. Внутренняя ци циркулирует в здоровом организме по постоянным двенадцати каналам, завершая круг за сутки, соответственно в каждом канале есть периоды максимального и минимального напряжения энергии ци (табл. 9). Время максимального напряжения длится два часа и является наилучшим периодом для воздействия (лечения) на тот или иной меридиан (орган). В процессе циркуляции ци происходит взаимодействие и взаиморегуляция органов, а в «жизненных точках» — взаимодействие с окружающей средой, с макрокосмосом. Кроме энергии ци, по цзин-мап ило-май проходят кровь и соки тела цзин-е. Деятельность органов возбуждается энергией ци, которая связана с кровью и дыханием.

Кроме вышеупомянутых двенадцати постоянных парных каналов, значительно позже были обнаружены и два постоянных непарных — переднесрединный (J, старое обозначение VC) — жэнь-май (рис. 22) и задне-срединный (Т, старое обозначение VG) — думай (рис. 23). Они не входят в общий круг циркуляции энергии, не связаны с каким-либо органом и так же, как и каналы трех обогревателей и перикарда, объединяют физиологические функции всего организма. При некоторых болезненных состояниях, когда снижаются защитные силы организма и затрудняется циркуляция ци по парным каналам, эти два меридиана включаются в общую ее циркуляцию, образуя дополнительные энергетические круги.

В понятие «меридиан» как функциональной системы, помимо четырнадцати постоянных меридианов, входит представление и о функциональных кругах, имеющих значение при хронических патологических процессах. Это так называемые чудесные (в смысле необычные, изолированные, или разделенные, так как они не соединяют ян и инь, наружное и внутреннее) меридианы, их всего шесть пар (рис. 24–29). Траектория этих чудесных меридианов сложна, так как они заимствуют точки из разных основных меридианов. Указанные шесть парных меридианов, так же как жэнъ-май и ду-май, не входят в общую циркуляцию энергии, не имеют стандартных точек (на этом основании в некоторых руководствах жэнъ-май и ду-май также включают в число чудесных каналов).

Они образуются благодаря внутренним ходам и их коллатералям, или побочным сосудам {ломай) и перекрытиям, и проходят по наружным покровам тела. Через шесть непостоянных меридианов жизненная ци течет только тогда, когда возникает такой ее избыток, который превышает функциональные возможности постоянных меридианов, или в тех случаях, когда при нормальном уровне ци постоянные каналы блокированы. Постоянно по ним текут только наследственная и защитная ци.

Чудесные меридианы — это вторичные пути, значение которых состоит в выведении из организма избытка энергетического потенциала и в ослаблении степени тяжести вредной нагрузки на участках кожного покрова, относящихся к сфере действия поврежденных основных меридианов. Чудесным меридианам свойственна особенно мощная отводящая сила, в них может протекать много разных видов энергии ци, причем в разных и противоположных направлениях, так как они более вместительны, чем главные меридианы. Они как бы регулируют патологию ци и крови в двенадцати основных меридианах. «Когда дожди неба оказываются слишком обильными, все реки внезапно вздуваются и выходят из берегов, заполняя каналы и рвы. Именно это хотят выразить, говоря, что болезнь проникла и заполнила чудесные меридианы» (И Сио, цит. по Сулье де Морану).

Подобно меридианам трех обогревателей и перикарда, чудесные меридианы не связаны с органами чжан и фу и являются функциональными кругами, но они связаны с постоянными органами: нервной системой, костной системой, половыми органами, мышцами и др. и реагируют на изменения в них, то есть их функции проявляются при возникновении более тяжелой степени патологии, когда жизненная энергия ци главных меридианов ослаблена.

Таким образом, чудесных меридианов всего восемь — шесть парных и два непарных.

Все меридианы имеют или ян- или инь-характер. Меридианы полых органов фу всегда ян, меридианы плотных органов чжан — всегда инь. Меридианы ян располагаются на наружнобоковой стороне конечностей или задней поверхности тела; меридианы инь проходят по передневнутренней поверхности конечностей или передней поверхности тела. Среди двенадцати главных — шесть ян-меридианов на верхних и нижних конечностях (два меридиана «великий янь, два— «малый ян» и два — «светлый як») и шесть инь-меридианов на верхних и нижних конечностях (два меридиана «великий инь», два — «малый инь» и два — «конец инь»),

Заднесрединный меридиан называется думай, или управитель, так как считается, что он контролирует всю энергию меридианов ян. Переднесрединный меридиан называется жэнъ-май, или меридиан зачатия, так как он контролирует все меридианы инь.

Три ян-меридиана (трех обогревателей, тонкой кишки, толстой кишки) начинаются на кончиках пальцев рук и заканчиваются на голове, т. е. проходят центростремительно; три других ян-меридиана (мочевого пузыря, желчного пузыря и желудка) начинаются на голове и заканчиваются на кончиках пальцев стопы, т. е. проходят центробежно. Таким образом, голова является местом локализации начальных или конечных точек ян-меридианов. Именно тот факт, что на голове находятся соединительные пункты всех ян-меридианов, лежит в основе аурикулотерапии.

Три инь-меридиана (почек, печени, селезенки — поджелудочной железы) начинаются на стопе и заканчиваются в разных точках грудной клетки, т. е. проходят центростремительно; три других инь-меридиана (сердца, перикарда, легких) начинаются в грудной клетке и заканчиваются на пальцах рук (противоположно точкам ян-меридианов), т. е. проходят центробежно.

Энергия заднесрединного и переднесрединного меридианов проходит снизу вверх; эти меридианы имеют внутренние ходы и коллатерали, связывающие функции организма в единое целое.

Как уже упоминалось выше, двенадцать постоянных каналов, один продолжая другой, образуют замкнутую систему, которая обходит весь организм. Соотношение энергии ци и крови в меридианах неодинаково. В меридианах «великого ян» обычно много крови, но мало энергии; в меридианах «малого ян» — наоборот. В меридианах «светлого ян» много и крови, и энергии. В меридианах «малого инь», как правило, мало крови, но много энергии. В меридианах «конец инь» много крови, но мало энергии. В меридианах «великого инь» много энергии, но мало крови. Вывод следующий: там, где много крови и мало энергии, следует «рассеивать» только кровь и сохранять энергию, а там, где много энергии и мало крови, — поступать наоборот.

Внутренние органы связаны между собой системой меридианов, поэтому патологическое состояние одних органов могут вызвать нарушения в других. Повреждение плотных и полых органов влияют и на состояние определенных участков кожи и на некоторые части поверхности тела, вызывая их патологические изменения.

Нарушения в циркуляции энергии ци вызывают патологическое состояние меридианов и соответствующих органов. Оно (состояние) проявляется повышенной болезненностью активных точек канала. Воздействие на эти точки дает лечебный эффект. Ниже приводим взаимосвязь патологических проявлений в различных областях тела/органах и меридианов.

Патология частей тела/органов — > Терапевтическое воздействие на меридиан

Грудь, легкие, горло, гортань — > легких

Грудь, сердце, желудок; психические расстройства — > перикарда

Грудь, сердце; психические расстройства — > сердца

Голова, глаза, уши, нос, рот, зубы, желудок, кишечник, горло; повышенная температура — > толстой кишки

Голова, затылок, шея, уши, нос, горло; психические расстройства; повышенная температура — > тонкой кишки

Голова, висок, глаза, уши, грудь, боковая область, горло; повышенная температура — > трех обогревателей

Верхняя часть живота, мочевыделительная система, желудок, кишечник — > селезенки — поджелудочной железы

Нижняя часть живота, мочевыделительная система, желудок, кишечник — > печени

Нижняя часть живота, мочевыделительная система, кишечник, горло, легкие — > почек

Голова, глаза, нос, рот, зубы, горло, желудок, кишечник; психические расстройства — > желудка

Голова, висок, нос, уши, глаза, горло, грудь, боковая область; психические расстройства; повышенная температура — > желчного пузыря

Голова, затылок, нос, глаза, спина, поясничная область, часть внутренних органов; психические расстройства; повышенная температура — > мочевого пузыря

Голова, лицо, зубы, рот, грудь, легкие, желудок, кишечник, половые органы; мочевыделительная система; психические расстройства; острые заболевания; общеукрепляющее воздействие — > переднесрединный

Голова, лицо, зубы, рот, грудь, легкие, желудок, кишечник, половые органы; мочевыделительная система; психические расстройства; острые заболевания; повышенная температура; общеукрепляющее воздействие — > заднесрединный

Нарушение циркуляции энергии в меридианах отражается на состоянии связанных с ними органов. Таким образом, по состоянию органов и систем можно судить о состоянии меридианов, и наоборот.

Меридиан легких на точки данного меридиана воздействуют при застойных и воспалительных явлениях в органах дыхания

Меридиан толстой кишки влияет на слизистую оболочку и систему выделения

Меридиан желудка влияет на пищеварение и психоэмоциональное состояние

Меридиан селезенки — поджелудочной железы влияет на систему кровообращения, иммунную систему и пищеварение

Меридиан сердца влияет на психику и эмоции человека

Меридиан тонкой кишки влияет на слизистые оболочки, ведает процессами пищеварения

Меридиан мочевого пузыря влияет на мочевыделительную систему

Меридиан почек влияет на кровообращение

Меридиан перикарда влияет на кровообращение и половую сферу

Меридиан трех обогревателей влияет на дыхательную систему, пищеварение и мочевыделительную систему

Меридиан желчного пузыря влияет на психику и пищеварение

Меридиан печени влияет на обмен веществ, особенно на функцию дезинтоксикации

Переднесрединный меридиан является функциональным кругом энергии — управителем всех инь-меридианов

Заднесрединный меридиан управитель всех ян-меридианов

Назначение системы меридианов. Система меридианов цзин-ло имеет значение как основная схема циркуляции энергии ци, базисное понятие физиологии человеческого организма, а значит, категория, используемая для объяснения путей проникновения и развития патологии, а также для диагностики и разработки терапии.

Физиология. Меридианы образуют сеть каналов, или путей, по которым циркулируют ци и кровь, питая все ткани тела и поддерживая жизнедеятельность органов, содержат силы сопротивления внешним болезнетворным факторам, обеспечивая защиту от них организма. Благодаря системе меридианов обеспечивается взаимодействие и взаимосвязь различных частей организма; она (система) поддерживает гармоничное равновесие между внешним и внутренним, между верхом и низом своего тела, обеспечивая целостность и здоровье. В книге «Лин шу» сказано: «Главные меридианы доставляют кровь и ци, которые питают инь и ян, обеспечивают снабжение сухожилий и костей и смазывают члены».

Патология. Меридианы служат путями, по которым болезнетворное начало внедряется в организм, распространяясь с поверхностных слоев вглубь, — когда болезнь прогрессирует, и из глубины организма наружу— когда симптомы болезни исчезают. В книге «Су вэнь» трактата «Хуанди нэй цзин» («О внутреннем») сказано: «Вначале внешнее (повреждающий фактор) становится "гостем" кожи. Потом открываются поры и повреждение становится "гостем" побочных сосудов ло-май. После их переполнения повреждение переливается по ним в главные меридианы цзин-мап. Когда и они переполняются, повреждение оседает в плотных и полых органах». Патологическое, повреждающее начало становится «гостем» кожи и проникает в меридианы при слабости и недостаточности энергии ци, циркулирующей в них. В той же книге сказано: «Защитная энергия ян-ци — оэ организма имеет функцию защиты верхних и наружных частей тела. Энергия оэ, как все, что имеет характер ян, стремится кверху и наружу. Если она ослабевает, возмущающая ци проникает через отверстия тела (нос, рот и т. п.), чтобы спровоцировать болезнь». Патологический процесс развития болезни в китайской медицине характеризуют формулой «превращение наружного во внутреннее».

Система меридианов, связывая между собой плотные и полые органы, является путем не только функциональной регуляции, но и каналом распространения повреждающего фактора, преодолевшего защитную ци. Поэтому нарушения одних органов могут привести к заболеванию других. Например, болезнь печени вызывает нарушения в селезенке и желудке; повреждения в сердце проникают в тонкую кишку; патология почек нарушает деятельность сердца и легких. Болезни внутренних органов оказывают также воздействие на определенные участки поверхности тела. Так, например, при нарушении в легких ощущается боль в груди и руках; при заболевании печени боль возникает в области ребер, опускаясь в нижнюю часть живота; болезнь желудка может вызвать опухание десен; при болезнях сердца боль ощущается на внутренней поверхности рук; при заболеваниях мочевого пузыря чувствуется жар в плечах и так далее.

Диагностика. Чем лучше врач освоит систему меридианов, тем точнее он поставит диагноз. По локализации болей на поверхности тела врач должен безошибочно определить, какие активные точки каких меридианов затронуты. Установив меридиан, можно определить в какой внутренний орган проникла болезнь, и наоборот. Внешние проявления болезни рассматриваются вкупе с ходом меридиана и с относящимися к нему плотными и полыми органами с учетом воздействия друг на друга входящих в эту совокупность частей. На основе такого подхода китайская медицина объясняет, например, что при головной боли, если боль сосредоточена в области лба, имеется нарушение в «светлом ян» — меридианах толстой кишки и желудка, если она в теменной области — в меридиане «конец инь» — меридианах тонкой кишки и мочевого пузыря; при шуме в ушах, если наблюдаются боль в одной стороне головы и горечь во рту, то болезнь проявляется в меридиане желчного пузыря; при болях в области спины и при поллюциях — болезнь в меридиане почек; при кашле, сопровождающемся болью в области надключичной ямки и лопатки, можно констатировать болезнь легких; при плохом аппетите и жидкой мокроте болезнь следует отнести к селезенке; нежелание удовлетворять голод, отрыжка являются свидетельством нарушения в почках.

Терапия. Учение о меридианах является основой всякого лечения в китайской медицине и широко используется во всех ее областях. Учитывая нарушения течения энергии ци, назначают и проводят лечебное питание, лекарственную терапию, лечение металлами и минералами, а также иглоукалыванием и прижиганием. При всех видах терапии исходят из того, какие отдельно взятые лечебные средства оказывают действие на сочетание орган — меридиан. При этом в китайской медицине есть правило: «Лекарство ведет к главному меридиану». При лечении акупунктурой исходят из того, что определяют точки воздействия, находящиеся на меридианах, в которых нарушена нормальная циркуляция энергии ци. Поэтому здесь действует правило: «Выбирать точки исходя из меридиана, подвергшегося болезни». Например, при болях в желудке берут точку цзу-санъ-ли, то есть 36-ю точку меридиана желудка; при некоторых заболеваниях печени берут точку ци-мэнъ — 14-ю точку меридиана печени и так далее. Учение о меридианах также является основой лечения с применением точечного массажа.

Итак, меридиан выполняет следующие функции: управляет потоком крови и жизненной энергии ци, осуществляет гармонию инь и ян, оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов. Он служит для передачи энергии от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему сигналы болезни внутренних органов достигают поверхности тела.

Значение меридианов в китайской медицине трудно переоценить. G. Bachmann (1961) отмечал, что систему меридианов и их взаимодействие следует считать самым большим достижением по сравнению с открытием отдельных точек. В трактате «Хуан-ди нэй цзин» в главе о меридианах говорится: «Назначение каналов в том, что, с одной стороны, они отражают нормальную физиологическую функцию и патологические изменения в организме, а с другой — по ним можно судить о его жизнеспособности, определять любую болезнь, нормализовать соотношение полноты и пустоты, использовать их как руководство в лечебной практике, поэтому каналы нельзя не знать». В заключение этого раздела мы приведем разные обозначения меридианов, из которых наиболее распространенной считается французская система (табл. 10).

Учение о меридианах и «жизненные» точки не исчерпывают все физиологически активные области на теле человека, известные китайской медицине. Внимание врачей Древнего Китая было обращено на кисти рук и стопы ног. При внимательном изучении системы меридианов нетрудно заметить, что все каналы имеют концевые активные точки на конечностях — ладонях и стопах и на голове. Именно в этих точках происходит перетекание энергии ци из меридиана одного органа в меридиан другого. Иными словами, на стопу, кисть, лицо, уши проецируются (отражаются) все внутренние органы чжан и фу. Области ладоней и подошв настолько важны, что в индо-тибетской медицине их рассматривают как самостоятельную чакру, через которую осуществляется обмен энергетической информацией с макрокосмосом. Эти области используются как для диагностики, так и для лечебного воздействия разными методиками, о которых речь пойдет ниже.

Современный человек все чаще лишает себя уникальной возможности находиться в гармонии с окружающим миром, блокируя энергетику своих меридианов, вызывая тем самым различные заболевания или поддерживая уже имеющиеся. Стопа является отдающим органом при энергообмене организма. Современный человек пренебрегает хождением босиком. Ношение обуви с годами приводит к изменению циркуляции крови в ногах, способствуя возникновению заболеваний. Самим естеством было предусмотрено воздействие разных раздражителей (неровностей почвы, камней, песка и т. д.) на подошву. Механическое воздействие на активные зоны стопы, а также напряжение мышц стимулируют деятельность внутренних органов, восстанавливают общий баланс энергии организма и его функций.

Области ладоней и особенно подошв по своим терапевтическим возможностям являются наиболее эффективными зонами для лечения внутренних болезней и патологических состояний при минимальных затратах времени и сил. Работы китайских и корейских авторов в последние несколько десятилетий о проекционных зонах внутренних органов на ладонях и подошвах дали сильный толчок развитию теоретических представлений, подтвержденных затем и экспериментальным путем, и клиническим опытом. Автором выявлена возможность сочетания в единую систему нескольких разных представлений. В первую очередь, это предположение доктора Пак Джи By о соответствии пальцев кисти и стопы голове и конечностям человека и основанный на этом метод лечения — Су-Джок терапия; затем разработанные Ли Вэн Чжуем и Хэ Бауйем рефлекторные проекционные зоны и точки на ладони и подошве. И наконец, открытые автором энергетические зоны на ладони и подошве, адекватные точкам дань-тянь (см. рис. 8), то есть локализациям энергии ци в организме человека.

Анализ большого количества существующих схем дал нам основание предположить, что проекция эмбриона на ладонях и стопах не занимает одно и то же положение, но меняет его со временем в определенной последовательности. Соответственно перемещаются и рефлекторные зоны внутренних органов (каналов) в зависимости от времени суток, дня недели, месяца и года.

Автором также были разработаны принципы освобождения внутренней энергии. Ладони, подошвы и пальцы рук и ног рассматриваются согласно этих принципов как конечные или начальные зоны пяти энергетических каналов, соответствующих пяти первоэлементам по концепции у сип (рис. 30). Пальцы освобождают (излучают) или концентрируют энергию каналов легких, сердца, печени, почек, селезенки в зависимости от ее избытка или недостатка в организме человека. Смещение распределения первоэлементов и энергетических каналов по пальцам соответствует перемещению проекционных зон эмбриона.

Это позволяет сделать вывод, что лечебное и профилактическое воздействие на ладони и стопы будет эффективно только при учете таковых изменений во времени. Эта временная зависимость эмпирически выявлена древнекитайской медициной как связь с годом, месяцем, днем недели и временем суток с интенсивностью циркуляции энергии ци по меридианам и с первоэлементами.

Во взглядах на развитие болезней китайская медицина стоит особняком среди привычных европейским врачам представлений. Крепкая неразрывная связь человеческого организма со вселенной является тем пунктом, который оттеняет это различие. Равновесие и слаженность макрокосмоса повторяются и отражаются в микрокосмосе, в человеческом существе. Равновесие в последнем является результатом действия противоположных и однонаправленных процессов, которые обеспечивают его нормальную физиологическую работу. Преобладание или ослабление одной силы по отношению к другой ведет к нарушению этого динамического равновесия, внутреннего единства и цельности организма, которое приводит к болезни.

Любое воздействие, приводящее к нарушению равновесного соотношения ян- и инь-начал энергии ци, считается причиной болезни. Эти воздействия могут изменять инь или ян в сторону избытка одного из них или в сторону ослабления. И то, и другое нарушает гармонию инь-ян. Уже в трактате «Хуан-ди нэй цзин» было указано на существование двух видов причин, которые приводят к подобному нарушению, — внутренних и внешних. Болезни могут возникать от воздействия внешней вредоносной ци или изменения жизненной энергии ци организма. К внешним факторам относят такие, которые превосходят по силе воздействия защитную энергию здорового организма, а к внутренним — повреждение и ослабление самих защитных сил человека.

В китайской медицине существует понятие чжэн — сопротивляемость организма повреждающим факторам, которая в оценке состояния пациента играет большую роль. У здорового человека, у которого ян и инь находятся в равновесии, сопротивляемость чжэн так обильна, что даже если повреждающий фактор и проникает (то есть стремится нарушить равновесие ян — инь), он не может утвердиться в организме (организм восстанавливает равновесие ян — инь). В части «Су вэнь» трактата «Хуан-ди нэй цзин» сказано: «Если в теле есть сила сопротивляемости — чжэн-ци, внешнее нарушение не в состоянии причинить ему вред. <…>Там, откуда приходит нарушение, определенно имеет место пустота сопротивляемости». Сопротивляемость чжэн имеет большое значение и в процессе течения болезни.

Сопротивляемость чжэн зависит от статуса человека, его конституции, питания, образа жизни. Природные характеристики человека определяются его наследственной ци. В книге «Лин шу» трактата «Хуан-ди нэй цзин» написано: «Есть сильные, есть нежные от рождения, есть слабые и крепкие, крупные и малые, икъ-типы и як-типы». Значение питания в китайской медицине ставится очень высоко, о чем будет сказано ниже в соответствующих разделах. Не менее серьезную роль отводят и образу жизни. Неуравновешенное питание, недостаток физической активности даже при сильной наследственной ци приводит к ее ослаблению и, в конечном итоге, к упадку сопротивляемости.

Что же касается самих повреждающих факторов, то о них в трактате «Хуан-ди нэй цзин» сказано так: «Возникновение ста разных болезней находится под воздействием ветра, дождя, жары, холода, влажности, радости или расстройства».

К внешним повреждающим факторам относят:

1) космическую энергию ветра, холода, жары, сырости и сухости, ослабляющую поверхностную защитную ци тела;

2) факторы, нарушающие целостность тела, — травмы;

3) «вредные тельца», вызывающие заразные болезни.

К внутренним факторам относят:

1) пищевые — грязная, вредная, холодная и тому подобная пища;

2) психологические — чрезмерные эмоции: сильная радость, гнев, ярость, страх, горе, тоска, заботы, различные страсти;[10]

3) повреждение внутренних органов: внутренний ветер, желчь и слизь, внутренний холод, внутренний огонь, внутренняя влажность, внутренняя сухость.

Теперь подробнее рассмотрим повреждающие факторы как причины заболеваний.

Ветер. Ветер бывает наружный и внутренний. Наружный ветер является проявлением климатического воздействия природного ветра, который встречается в любое время года. Это самое сильное и опасное патологическое начало, быстрее других воздействующее на организм. Можно даже сказать, что это основной вредоносный фактор, так как другие повреждающие начала, такие как холод, жара, сырость и сухость, могут преодолеть защитную энергию ци тела только с помощью ветра. В книге «Су вэнь» сказано: «Ветер является родоначальником ста болезней». Наружный ветер воздействует на человека извне. К болезням ветра относят многочисленные инфекционные болезни: грипп, простуда, ветряная оспа, ревматизмы разной этиологии и так далее. Появляются летучая головная боль, кашель, боль в горле, приступы потоотделения, озноб, выделения из носа и другое.

На рис. 31 показаны «ключи здоровья», или «ворота ветров», внутренних органов человека. Это те входы, через которые могут проникать патологические факторы в организм. Эта схема используется для профилактики и лечения.

Внутренний ветер возникает из-за нарушения функций печени — избыточное усиление начала ян печени, почек или недостатка крови (малокровие, потеря крови и др.). Основные симптомы: судороги, головокружение, закатывание глаз, односторонние параличи, дрожание конечностей, ригидность мышц шеи, мелькание в глазах.

Болезни ветра бывают чаще всего весной, так как ветер является основным свойством погоды этого времени. Все нарушения, вызванные ветром, имеют характер ян. Свойства ветра— «изгонять» и «открывать», «подниматься вверх» и «распространяться» во все стороны, постоянно изменяться и постоянно двигаться. Все эти свойства характерны и для признаков заболеваний, вызываемых ветром. К ним относятся многочисленные ревматические состояния с их блуждающими изменчивыми болями, грипп с внезапно подскакивающей температурой, менингит с судорогами и подергиванием мышц и т. п.

Холод. Болезни холода возникают чаще зимой. Это нарушение типа инь. Различают наружный и внутренний холод. Наружный холод вызывается внешним воздействием холода. При проникновении холода в организм он нарушает ян селезенки, желудка, легких и почек. Уменьшение начала ян ухудшает функцию этих органов, и организм не может согревать конечности в достаточной степени из-за нарушения кровообращения и циркуляции ци, пищеварения и обмена воды. Холод вообще вызывает замедление, застойные явления круговорота ци и соков организма, плохую проходимость каналов и сосудов. В книге «Су вэнь» трактата «Хуанди нэй цзин» сказано: «Нарушения от холода, холодная погода проникает в меридианы, застревает в них, вызывая застой. Если холод находится вне сосудов, в качестве "гостя", то уменьшается количество крови. Если же холод находится в сосудах, то происходит остановка ци и возникают боли». Он имеет свойства «тянуть» и «сжимать».

К болезням холода относят переохлаждение, простуду, инфекционные лихорадочные болезни и так далее. Основные симптомы: повышение или понижение температуры, лихорадка, чувствительность к холоду, снижение способности к потоотделению, холодные конечности, постоянная болезненность определенных участкоЁ тела, головные боли, заложенность носа, кашель, одышка, рвота, понос, боли в суставах и так далее. Внутренний холод возникает вследствие пустоты ян в организме. Появляются чувствительность к холоду, боли в груди и спине, кашель, одышка, поносы, вздутие живота, боли в желудке, отсутствие аппетита, учащенное или редкое мочеиспускание, боли в пояснице, у мужчин импотенция, у женщин — прозрачные жидкие выделения и другое.

Жар. Болезни жара возникают чаще всего летом. Жар — нарушение, носящее характер ян; его производное — зной. Это болезненное состояние, являющееся следствием воздействия на пациента летней жары. Симптомами его являются лихорадящий жар, обильное потоотделение, состояние возбуждения, сильная жажда, сухость во рту, одышка, общая слабость, пустой убыстренный пульс, головокружение. При тепловом ударе жар проникает в глубь организма. В легком случае появляются головные боли, рвота; в тяжелом случае больной теряет сознание, лицо становится серым, появляются одышка, холодный пот, окоченение и похолодание конечностей и так далее. Свойства жара — «подниматься вверх» и «распространяться в стороны». Он поражает жизненную ци и соки организма. Жар часто проникает в организм в сочетании с другим поражающим началом — сыростью.

Понятие «огонь» и «жар» употребляются в китайской медицине часто как синонимы, так как между ними много общего. Синдром огня включает много симптомов зноя, но, тем не менее, есть различия. Огонь исходит изнутри тела. Речь идет о всевозможных воспалительных состояниях. Типичные проявления: повышенная температура, чувствительность к жаре, возбуждение, беспокойство, покраснение лица, глаз, желтый налет на языке, сухость во рту, красноватый цвет мочи, запор или понос, убыстренный пульс, кровавая рвота, кровотечение из носа, припухшая шея, красные нарывы, иногда высыпания на языке, образование пузырьков во рту, боли и опухание десен и другое.

Сырость. Вредная для человека сырость (влажность) может быть обусловлена погодными условиями. Болезни сырости чаще всего бывают в конце лета — начале осени. Это нарушение типа инь и поражает начало ян жизненной энергии ци. Сырость бывает наружная и внутренняя (влажность). Наружная сырость действует на человека извне. К болезням сырости относят нарушение функций (она подавляет ян ци) селезенки, ее транспортной способности. Ухудшается перемещение питательных веществ и соков организма, водная сырость застаивается в поверхностных слоях тела, появляются отеки. Если сырость проникает в кишечник, начинается понос. При этом возникают следующие симптомы: чувствительность к холоду, повышенные температура и потоотделение, боли в голове и теле, чувство переполнения в груди, отсутствие жажды, жидкий, белый, скользкий налет на языке, слабый, поверхностный, медленный и мягкий пульс. При тяжелых состояниях появляются тяжесть и боль в конечностях, опухание рук и ног, чувство онемения в мышцах.

Внутренняя сырость (влажность) вызывается в большинстве случаев поражением селезенки. Ее характеризуют следующие клинические проявления: уменьшение мочеиспускания, липкий налет на языке, слабый и поверхностный пульс, чувство переполнения и давления в груди, иногда возникают головокружение, мелькание в глазах, жажда, потеря аппетита, клейкость во рту, привкус сладкого, опухание ног, мутная моча, у женщин появляются выделения.

Сырость характеризуется липкостью, тяжестью и замутненностью.

Сухость является преобладающим погодным фактором лета и осени. Это нарушение типа инь. Сухость поражает соки организма, их количество уменьшается. Различают наружную и внутреннюю сухость. Наружная сухость проникает вглубь организма чаще всего через рот и нос. Появляются повышенная температура, чувствительность к холоду, головная боль, не сопровождающаяся повышенным потоотделением, сухость во рту, сухая кожа, кашель без мокроты или с небольшим количеством мокроты, тонкий, белый, сухой налет на языке, покраснение кончика языка и его боковых сторон, боли в спине и другое.

Внутренняя сухость вызывается, преимущественно, повышенной температурой из-за инфекционных болезней, причем наносится ущерб сокам организма. Такое состояние может возникнуть, например, в результате продолжительной болезни, при интенсивном потоотделении, поносах, при употреблении большого количества медикаментов, нарушении процесса пищеварения или в результате застоя крови. Клинические симптомы: сильная жажда, сухая и потрескавшаяся кожа, лишенные блеска волосы, запоры, сухой язык, худоба, малое количество слюны, тонкий, неравномерный пульс и так далее.

Другие нарушения. Как мы уже упоминали, к внутренним факторам заболеваний относят неправильное питание — нерегулярное, недостаточное, избыточное, загрязненность пищи, однообразное питание. Чрезмерная усталость и физическое истощение также наносят ущерб здоровью, растрачивается и ослабевает ци селезенки. При этом возникают следующие симптомы: уменьшение активного начала ци, бессилие, слабость в руках и ногах, нежелание говорить, одышка при движении, общая разбитость. Недостаток физической активности, отсутствие какой-либо деятельности приводят к застою ци и крови. Чрезмерная половая активность также вредит организму и ослабляет наследственную ци почек, которая является основой защитных сил организма. В результате возникают боли в спине, общая слабость, головокружение, шум в ушах, у мужчин импотенция, у женщин нарушения менструаций, — то есть наступает половое истощение.

Влияния или изменения психического характера, вызывающие у человека радость, гнев, горе, печаль, страх и тому подобные чувства, объединяются под общим понятием «семи чувств». Когда одно из этих чувств чрезмерно усиливается или сохраняется в течение длительного времени, происходит нарушение психики человека. Если при этом еще происходит нарушение равновесия между началами инь и ян, наносится ущерб жизненной ци, а также нарушаются функции органов и циркуляция меридианов, то создаются условия для возникновения заболеваний. В книге «Су вэнь» сказано: «Ярость ранит печень, радость ранит сердце, раздумья ранят селезенку, тоска ранит легкие, страх ранит почки». Психическое возбуждение наносит вред внутренним органам, нарушая циркуляцию ци, и наоборот, оно может возникать вследствие нарушения нормальных функций внутренних органов. В неблагоприятных случаях этот порочный круг должен быть разорван путем выбора правильного лечения.

Подытоживая данный раздел, можно сказать, что согласно воззрениям традиционной китайской медицины причина любой болезни состоит в повреждающем факторе (внешнем или внутреннем), характер которого имеет инь- или ян-начало.

Одной из основ патофизиологических представлений китайских врачей с древнейших времен был постулат об отражении патологических изменений во внутренних органах на поверхности тела человека. Это воззрение основывается на том главном представлении, что циркулирующая энергия ци движется от органа по меридиану к поверхности и по поверхности тела. Заболевание, возникшее в какой-либо части тела, обязательно сказывается на всем организме и на его коже.

Всякий патологический процесс у человека нами рассматривается как взаимное противоборство болезнетворного начала с защитными силами организма. Во время этого процесса происходит перерождение жизненной ци в возмущающую энергию, которая вносит в отношения между органами и системами организма хаос и беспорядок. Сбивается равновесие инь и ян, начинает преобладать одно из этих начал, нарушается свободная циркуляция ци по основным каналам.

Основной нозологической формой в китайской медицине является определение нарушения здоровья, которое по сложившейся в литературе традиции передают термином «синдром». Чтобы не вводить читателя в заблуждение, необходимо уточнить, что понятие «синдром» в китайской медицине не соответствует привычному для западной медицины термину. В последнем случае синдром означает комплекс или набор симптомов, типичных для определенного патологического состояния и объединенных одним патогенезом; реже им обозначают какую-либо самостоятельную нозологическую единицу (болезнь). Традиционная китайская медицина изучает и учитывает изменения только целостного организма, поэтому понятие «синдром» многозначно и включает представление:

— о причине и тяжести патологического процесса;

— о локализации процесса;

— о патогенном начале;

— о реакции защитных сил организма;

— об оценке общего состояния больного.

С древних времен в китайской медицине все заболевания определяются по восьми категориям, объединенным в пары:

1) «наружное — внутреннее» — относится к оценке глубины и тяжести заболевания; в начале недуга возмущающая энергия ци локализуется на поверхности тела — на коже, в ее порах, в волосах, в поверхностных меридианах, тогда заболевание наружное — ян; при слабости защитной ци организма нарушение проникает по меридианам к плотным и полым органам, — заболевание становится внутренним — инь;

2) «холод — жар» — обозначает природу болезни, при этом холод — инь, жар — ян;

3) «пустота — полнота» характеризует силу вредоносных факторов и защитной ци организма, соотношение этих сил, при этом пустота — инь, полнота — ян;

4) «инь—як» определяет характер болезни.

Согласно древним философским основам, главным из этих принципов является принцип инь — ян.

Синдром инь возникает при ослаблении защитных сил организма из-за хронических болезней; проникшего внутрь патогенного начала, повредившего пять органов чжан; синдром инь, чаще всего, возникает в пожилом и старческом возрасте. При этом синдроме происходит ослабление функций внутренних органов; всегда имеет место пустота ян и полнота инь. Главными симптомами инь являются: боязнь холода без повышения температуры тела, холодные руки и ноги, укороченное дыхание, чувство постоянной усталости (не связанное с работой) и тому подобное.

Синдром ян возникает в тех случаях, когда внешнее болезнетворное начало сильно, но и защитные силы организма еще не ослаблены. Синдрому ян свойственны такие признаки: жар в теле с повышенной температурой, нервозность, сухость во рту, потребность в холодном питье, охлаждении головы, краснота глаз и щек и так далее. При этом всегда имеет место пустота инь-начала энергии ци и полнота ян.

Синдромы инь: внутренний, холода, пустоты; синдромы ян: наружный, жара, полноты. Ниже мы перечислим признаки этих основных синдромов.

Внутренний синдром: характеризуется проникновением болезнетворного начала внутрь и поражением внутренних органов; ему соответствует разнообразная симптоматика болезненных состояний внутренних органов, которая диагностируется по синдромам, свойственным патологическим процессам в органе; пульс нежный, слабый.

Синдром холода: бледное лицо, холодные кисти и стопы, отсутствие жажды, потребность в горячей пище, обильная прозрачная моча, жидкий кал, предпочтение теплу, боязнь холода; пульс глубокий, медленный.

Синдром пустоты: постоянная общая слабость и вялость, бледное лицо, раздражительная слабость, худоба, одышка, учащенные сокращения сердца, потливость, слабый голос, короткое дыхание; пульс тонкий, слабый.

Наружный синдром: лихорадка с высокой температурой, непереносимость ветра и холодной погоды, головная боль, боли во всем теле; пульс поверхностный.

Синдром жара: лицо розовое, горячие кисти и стопы, жажда, сухость во рту, скудное выделение темной или красной мочи, сухой и твердый кал или содержащий кровь понос; пульс поверхностный, быстрый.

Синдром полноты: возбуждение, учащенное дыхание, громкий голос, чувство тяжести в груди, вздутие живота и боли в животе, дискомфорт при нажатии и массировании больной области, боль при мочеиспускании, запор; пульс напряженный, полный, сильный.

Все восемь основных синдромов взаимосвязаны и неоднозначны, они представляют собой единое целое при диагностике болезненного состояния. При необходимости установления того или иного синдрома, например различия внутреннего или поверхностного синдромов, их нужно соотносить с синдромами холода и жара, пустоты и полноты (например, синдром поверхностного холода, поверхностного жара и тому подобное); также во взаимосвязи рассматриваются и другие из этих синдромов.

Каждая пара основных синдромов может превращаться в свою противоположность; поверхностный синдром — во внутренний, синдром пустоты — в синдром полноты и так далее. Еще нужно учитывать и ложные симптомы, которые могут появиться в критическую стадию болезни.

На каждой стадии болезни внутри каждой из противоположных пар синдромов может возникать связь или смещение симптомов. Болезненное состояние может быть выражено разнообразными симптомами, так как функции органов различны.

Исходя из оригинальной физиологии человеческого организма, китайская медицина главную цель лечения видела в нормальной и беспрепятственной циркуляции энергии ци. Восстановить нарушенную циркуляцию возможно, и для этого существуют многочисленные методики. Более опасным является истощение, недостаток энергии ци, которую восстановить значительно сложнее. Поэтому надо всемерно сохранять уровень ци и начинать лечение как можно раньше, пока не истощены защитная и наследственная ци организма человека и патологическое начало не проникло с поверхности тела во внутренние органы.

Одним из основных принципов лечения древней восточной медицины, кроме рассмотренных выше концепций инь — ян, у син и др., является правило бу — се, или буквально «прибавить — отнять». Термин «бу» в более полном смысле означает восполнить, возбудить, тонизировать; термин «се» — выпустить, тормозить, седатировать, успокаивать, рассеять. Исходя из принципа «лечение должно идти от противного», при ян-синдроме (полнота) следует проводить се — воздействовать успокаивающе, при инь-синдроме (пустота) необходимо бу — возбуждать. Поэтому при патологии, сопровождающейся понижением функции (недостаточностью энергии ци в меридиане), следует проводить бу, т. е. тонизировать, прибавить энергию, оказать возбуждающее действие. При патологии с повышенной функцией (избытке энергии ци в меридиане) нужно проводить се, т. е. рассеять энергию, оказать тормозящее действие. В западной литературе по китайской медицине эти два рода действия обозначаются терминами «возбуждение» и «торможение». Это основное правило применяется во всех методах лечения.

Большим преимуществом китайской медицины является синдромаль-ная диагностика, которая позволяет легко и быстро определить необходимые методы лечения. В самой формулировке синдромов как бы заложены и пути лечения. Главные усилия врача должны быть направлены на помощь организму, на восстановление его защитных сил, — то есть на устранение причины болезни. Там, где защитная ци в достатке, патогенное начало изгоняется и не может повредить функциям органов. В первую очередь, это относится к синдромам пустоты.

При установлении характера синдрома ян для лечения надо привлекать инь, при характере инь — привлекать ян. Когда установлено, в каком меридиане образовалась пустота (недостаток) или полнота (избыток) энергии ци, согласно концепции у син можно установить пути приведения баланса ян и инь энергии в равновесие, переведения ци из меридиана с ее избытком в меридиан с недостатком ци. При этом надо учитывать подъемы и падения интенсивности энергии ци в меридианах разных органов в течение суток, а также месяца и года. Во всяком случае, можно воздействовать как прямо, так и косвенно. Например, можно прямо стимулировать (бу) или тормозить (се) необходимый меридиан в часы подъема или спада интенсивности энергии ци. В случае каких-либо затруднений использования прямого пути воздействия проводят бу (возбуждают) инь-меридиан в часы максимального подъема энергии ци, что ведет к се (подавлению) противоположного як-меридиана. Такими противостоящими по времени спадов и подъемов циркуляции ци меридианами являются следующие пары:

— инь-канал легких — як-канал мочевого пузыря;

— инь-канал почек — як-канал толстой кишки;

— инь-канал перикарда — ян-канал желудка;

— инь-канал печени — ян-канал тонкой кишки;

— инь-канал сердца — як-канал желчного пузыря;

— инь-канал селезенки — поджелудочной железы — ян-канал трех обогревателей.

Ниже мы кратко рассмотрим основные методы лечения китайской медицины.

Лечение питанием. Болезнь рассматривалась древними врачами как процесс, возникающий в результате нарушения нормальных взаимосвязей как в самом организме, так и между организмом человека и природой. Одна из самых существенных связей человека с окружающим миром — это пища. С незапамятных времен врачи заметили, что оттого, насколько сбалансированно питание человека, зависит его здоровье. Лечение питанием, или диетотерапия, стала одним из древнейших методов исцеления. Это справедливо относится не только к китайской или восточной медицине, но и к европейской, так как известно утверждение ее основоположника древнегреческого врача Гиппократа: «Лекарство должно быть пищей, а пища — лекарством». Разумное отношение к выбору пищи, благожелательный настрой в процессах приготовления и потребления — залог профилактики заболеваний и успешного излечения при помощи пищи.

Цигун-терапия — китайская лечебная гимнастика, универсальный метод лечения, который позволяет человеку избавиться от многих болезней и достичь гармонии духа и тела. Эта гимнастика служит не только для защиты и охраны тела, но позволяет активизировать все внутренние ресурсы человеческого организма. С помощью медленных, плавных движений, концентрации внимания и определенных приемов дыхания осуществляется регуляция внешней и внутренней энергии ци и ее преобразование. В итоге происходит восстановление биоэнергетического потенциала человека и повышение энергоресурсов его организма.

Вакуум-терапия — древний метод лечения, доступный в применении, безопасный в эксплуатации и эффективный в лечении. Принцип вакуум-терапии основан на воздействии вакуумными банками различной величины и объема на биологически активные точки и зоны организма. Это повышает иммунитет, нормализует капиллярный кровоток, тканевое дыхание и способствует стимуляции выделительной системы. Широкое внедрение метода вакуум-терапии в лечебную практику и применение его в быту мы считаем доступным и экономически выгодным способом лечения, необходимым в наше время.

Один из эффективных лечебных методов, используемых в китайской медицине, — это специфический вид массажа — туйна, самый древний способ лечения руками. Он используется не только с профилактической целью предотвращения заболевания, но, главным образом, для оказания больным реанимационной помощи там, где медикаментозные средства бессильны. Этот метод массажа представляет собой механическое воздействие на организм человека, которое вызывает деформацию кожи и изменяет напряжение мышц. Занятия восточным массажем туйна учат перераспределять жизненную энергию, приводя в сбалансированное состояние инь и ян, увеличивают физические и интеллектуальные возможности человека. Этот метод прекрасно сочетается с другими видами китайской терапии.

Фитотерапия, как и другие древние методы лечения, опирается на основные теоретические положения китайской медицины. Интерес к травам и другому растительному лекарственному сырью возрос особенно в последнее время из-за развития побочного действия и аллергических реакций при использовании химиопрепаратов. При выборе конкретного рецепта для лечения тех или иных симптомов и синдромов болезней необходимо учитывать особенности и характеристику растения (теплота, холод, вкус, цвет), которые являются выражением иньского или янского характера: инь-болезни лечат ян-травами, ян-болезни — инь-растениями.

Один из древних китайских методов лечения — металлотерапия. Если иглорефлексотерапия достаточно давно известна и довольно широко применяется в России и Европе, то этот метод делает у нас первые шаги. Он приводит к восстановлению общего баланса энергии организма и исчезновению симптомов патологического процесса. Область стопы является наиболее эффективной зоной для лечения внутренних болезней и патологических состояний с помощью металлов. Аппликация металлов на стопу и на другие активные зоны тела может служить как самостоятельным методом лечения, так и великолепно дополнить другие приемы восточной медицины. Важным его преимуществом является сокращение объема медикаментозной терапии, что ведет к уменьшению побочных явлений. Это достигается за счет дешевых и нетрудоемких средств физического воздействия, не требующих сложного оборудования. Автор, имея опыт лечения пациентов с европейским менталитетом, рассматривает этот метод как универсальный.

Традиционная восточная рефлексотерапия является симптоматическим (синдромальным) методом, при котором лечение направлено, прежде всего, на нормализацию нарушенных функций заболевшего органа; при этом главным является обеспечение гармонии энергии в организме и стимуляция защитных сил.

Метод лечения заболеваний с использованием активных точек на меридианах называется акупунктура, или иглорефлексотерапия. Она, как немедикаментозный метод лечения, особенно показана больным с проявлениями аллергии и непереносимости лекарственных средств. Иглоукалывание нормализует функции нервной системы (как центральной, так и вегетативной): отмечается успокоение, нормализация тонуса и функций органов, обмена веществ (в том числе нормализация веса тела), повышение сопротивляемости организма к инфекционным и другим заболеваниям, а также приведение в норму функций других систем.

Иглоукалывание является методом, не имеющим прямых противопоказаний, однако древние врачи указывали на необходимость тщательного изучения локализации точек и их функций, умения определять состояние больного, правильно применять лечение. Недаром искусством иглоукалывания овладевали годами, и врач, обладающий им в совершенстве, считается великим врачом.

Возбуждение (тонизирование) как метод воздействия на точки соответствует слабому раздражению, а торможение (седатирование) — сильному. Каждый из этих методов воздействия имеет два варианта, соответствующие большей или меньшей силе раздражения. При первом варианте возбуждающего метода укол делают поверхностно (0,3–0,6 см), наносят его быстро, интенсивно, иглу извлекают через 0,5–2 мин. При втором варианте возбуждающего метода иглу вводят также поверхностно и без дополнительного раздражения, оставляют на 3–6 мин.

При первом варианте седативного метода укол глубокий с медленными вращательными движениями; предусмотренные ощущения должны нарастать постепенно с большой зоной иррадиации, иглу оставляют в тканях на 20–40 мин и более. При втором варианте седативного метода манипуляции иглой должны быть более мягкими, предусмотренные ощущения более слабыми, иглу оставляют в тканях на 10–20 мин. Однако эти рекомендации условны, поскольку одинаковое по силе раздражение может оказывать слишком сильные ощущения для одного пациента и слишком слабые для другого, — в зависимости от того, на какой характер болезни и на какого больного оказывается воздействие.; К принципам древневосточной терапии также относятся лечение одной и той же болезни разными методами или разных болезней одним методом; лечение с учетом индивидуальных особенностей больного. Обязательным требованием был строго индивидуальный подход при назначении лечения.

В случаях оказания срочной медицинской помощи врач, в первую очередь, воздействует на внешние симптомы, а затем на причину болезни. В терапии хронических болезней сначала воздействуют на причину — орган с нарушенной функцией, а затем на внешние симптомы. Однако в период болезни, особенно хронической, внешние симптомы и причина могут переходить одна в другую (соответственно превращениям ян и инь), поэтому врач должен наблюдать за течением болезни, эффектом лечебных воздействий и выявлять возникающие противоречия болезни. t-. Главным в терапии является необходимость регулирования энергий инь — ян. Так, при возникновении болезненного состояния (синдрома) ян следует для лечения «привлекать инь», а при синдроме инь — «привлекать як». Лечение выглядит так. При синдроме жара (ян-же), который наносит вред жидкости организма (инъ-е), необходимо «подвергнуть жар охлаждению», а при синдроме холода (инъ-ханъ), который наносит вред ян-ци, нужно «подвергнуть холод разогреванию», т. е. применить правило бу — се. -4 При оценке влияния рефлексотерапии автор пришел к выводу, что главным в выборе эффективности способа воздействия является не выбор метода (массаж, прижигание, иглы), а точное определение нужных активных точек, которые являются своего рода преобразователями — «кодом», запускающим и организующим целый комплекс ответных реакций, направленных на обезболивание и восстановление функциональных систем организма. Раздражение же должно быть достаточным для воздействия на точки и зоны, но не чрезмерным, чтобы не вызвать перенапряжения и обратной реакции.

Следует иметь в виду, что при беременности из всех вышеперечисленных методов лечения можно использовать только фитотерапию, диетотерапию, металлотерапию и акупунктуру. Восточные лечебные гимнастики (например, цыгг/к-терапию) следует использовать с большой осторожностью. В каждом конкретном случае необходима консультация специалиста.

Для полноты картины использования разных методов китайской медицины надо добавить, что прямыми противопоказаниями для их применения являются: острые лихорадочные заболевания неясной этиологии; алкогольное или наркотическое опьянение; острые инфекционные заболевания. Относительными противопоказаниями можно считать непринятие больным лечебной процедуры или отрицательное отношение к личности врача, а также грудной и старческий возрасты.

При любых методах лечения успех в большой степени зависит от контакта между врачом и больным, поскольку болезненные изменения (синдромы) происходят в самом пациенте, а врач оказывает воздействие лишь с «поверхности». В китайской медицине считается, что пациент не должен быть пассивным наблюдателем процесса своей болезни и стараний врача, но активно ему помогать, соблюдая его рекомендации и рациональный режим, правильно, то есть спокойно и рассудительно, реагируя на любые, иногда и тяжкие, проявления болезни, выказывая волю и стремление к выздоровлению.

Профилактика заболеваний всегда была основным направлением китайской медицины. На основе тысячелетнего опыта было установлено, что каждый человек имеет склонность к некоторым заболеваниям, определяемым в зависимости от времени его рождения, а в традиционных понятиях — от созвездия, под которым он родился. Это вовсе не значит, что у данного человека обязательно будут патологические процессы указанных в этой таблице систем или органов. Многовековыми наблюдениями была выявлена закономерность, позволяющая считать вышеприведенные органы «слабым звеном» в организме, в большей степени, чем другие, подверженным болезням.

Целостность подхода китайской медицины проявляется в стремлении воздействовать на организм человека наиболее комплексным способом, учитывая как можно большее количество связей. Важное принципиальное отличие в том, что современная научная медицина, исследуя и анализируя, выясняет глубинные нарушения обмена веществ, воспроизводства клеток, состояния тканей и органов, крови, лимфы. Обнаруженные патологические изменения врачи стараются исправить на том же уровне, на котором они были обнаружены: молекулярном, гормональном, тканевом, биохимических реакций, избытка или недостатка жизненно необходимых веществ и т. д.

В традиционной восточной медицине уровень воздействия совсем иной. Пользуясь образами и понятиями по большей части непривычными и даже считающимися ненаучными и несерьезными для современной европейской медицины, диагноз и лечение в восточной медицине характеризуются системным уровнем и целостным подходом. Лечение строится так, чтобы воздействие шло на многих уровнях: биохимическом, клеточном, тканевом, органном, организменном и душевном (психологическом).

Примечания:

1

Императорские цензоры являлись высокими должностными лицами, чьим долгом было смягчение гнева Императора даже ценой собственной жизни, хотя это происходило очень редко

8

Понятие китайской философии ци не совсем соответствует общепринятому смыслу слова «энергия»; более подробно оно будет рассмотрено в соответствующем разделе

9

Цит. по кн.: Шнорренбергер К. Учебник китайской медицины для западных врачей. — М., 1996

10

Имеются в виду чрезвычайно сильные чувства, а не простые эмоции