• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Когда в разуме остается только одна мысль, наступает Савикальпа-самадхи. Когда гибнет и эта мысль, то приходит Нирв икальпа-самадхи.

Когда медитация становится глубокой, человек действует только посредством тонкого причинного тела, карана-шарира. Сознание карана-шарира замещает обычное сознание. Йогам свойственно именно это состояние сознания. Такие бхакты, как Тукарам и Тулсидас отождествлялись со своими карана-шарира и всегда пребывали в таком состоянии. Бхакта достигает единения с Брахманом. Он обладает божественной душой, но одновременно имеет и тонкое эфирное тело, то есть сохраняет индивидуальность. Водоворот неразрывно связан со всей водой реки, но в то же время существует и сам по себе. Сходным образом живет и ученик, овладевший своим карана-шарира.

Вам предстоит пройти шесть ступеней медитации и, в завершение, погрузиться в состояние Нирвикальпа-самадхи, или Сверхсознания. К тому времени восприятие форм и рефлекторное восприятие окончательно исчезают. Уже нет ни медитации, ни объекта медитации. Медитирующий и объект медитации становятся одним целым. Приходит высшее знание, вечный и высочайший покой. В этом заключается цель существования. Это вершина жизни. Человек становится настоящим мудрецом, просветленным Дживан-муктой, то есть достигшим спасения при жизни. Он полностью освобождается от страданий, горестей, страха, сомнений и заблуждений. Он становится единым с Брахманом. Капля растворяется в океане. Река впадает в море и сливается с ним, становится морем. Все различия полностью исчезают. Человек знает: «Я — Бессмертная душа. Поистине, все есть Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана».

В начале медитации перед глазами возникают разноцветные вспышки — красные, белые, синие, зеленые. Это вспышки танматры, атомарной материи. У каждой таттвы, стихии, свой оттенок. Притхиви таттва (стихия земли) имеет желтый цвет, апа (вода) — белый; агни (огонь) — красный, вайю (воздух) — зеленый, акаша (эфир) — синий. Разноцветные вспышки вызваны проявлениями таттв.

Иногда во время медитации перед глазами появляются солнце, луна или вспышки молний. Не обращайте внимания на такие видения. Пусть они остаются в стороне. Старайтесь погрузиться глубже, к источнику этих огней.

Временами в процессе медитации к вам приходят в тонком теле дэваты, риши и нитья-сиддхи. Принимайте их с почтением. Поклонитесь им. Слушайте их советы. Они являются, чтобы ободрить и помочь.

Когда в разуме остается только одна мысль, наступает Савикальпа-самадхи. Когда гибнет и эта мысль, то приходит Нирвикальпа-самадхи.

В состоянии Самадхи исчезает трипути (троица «познающий, познание и познаваемое»). Медитирующий и объект медитации, мыслящий и мысль становятся одним и тем же. В состоянии Самадхи нет медитации. Она прекращается. Медитирующий (дхьян) и медитация (дхьяна) сливаются с объектом медитации (дхьейя).

Начинающие испытывают во время медитации судорожные подергивания в голове, ногах и туловище. Неуверенных в себе людей это очень тревожит, но нет причин беспокоиться. Медитация вызывает изменения в клетках мозга и нервной системы. Старые больные клетки отмирают, клетки заменяются новыми, более крепкими, наполненными саттвой. В мозгу образуются новые «борозды», новые каналы для течения саттвических мыслей, новые пути. Из-за этого мышцы испытывают определенное возбуждение, подергиваются. Не бойтесь. Смелость — важная добродетель, необходимое качество ученика.

При обычном выдохе из легких выходит довольно много воздуха. По мере сосредоточения объем выдыхаемого воздуха постепенно уменьшается. При погружении в очень глубокую медитацию дыхание почти замирает, могут возникнуть лишь случайные движения грудной клетки и живота. По характеру дыхания ученика можно судить о степени его сосредоточенности. Будьте внимательны, дыхание говорит о многом.

Духовный рост приводит к тому, что однажды становится очень трудно совмещать медитацию и обычную работу, так как разум испытывает двойную нагрузку. Во время медитации он задействует иные бороздки и каналы, работает с другими санскарами. Ему трудно приспособиться к чуждым по духу видам деятельности. Выходя из состояния медитации, он словно оказывается в полной темноте, теряется, бредет наощупь. Ему приходится переходить на другие каналы и нервные борозды. Но вечером, когда человек вновь садится медитировать, приходится усиленно бороться, пытаясь стереть приобретенные за день новые санскары и добиться однонаправленности ума. Иногда от этого начинает болеть голова. Во время медитации прана (энергия) движется по одним каналам, а в процессе обыденной деятельности — по другим. В первом случае она утонченна, а во втором — принимает очень грубую форму.

Когда ум устойчив, устойчивыми становятся и глазные яблоки. У йога со спокойным умом взгляд неподвижен. Он почти не моргает. Его глаза становятся сверкающими, красными или чисто белыми.

Когда работает Сушумна-нади, то есть дыхание течет через обе ноздри, медитация проходит легко и радостно. Разум спокоен. В период активности Сушумны преобладает саттва-гуна. Приступайте к медитации, когда начинает действовать Сушумна.

Под влиянием медитации в разуме, мозгу и нервной системе происходят большие перемены. Образуются новые нервные токи, новые вибрации, новые клетки, борозды и каналы. Разум и нервная система полностью преображаются. Возникают новое сердце, новый ум, новые ощущения, новые чувства, новый образ мышления и взгляд на вселенную как на Бога в проявлении.

Когда разум саттвичен, возникают вспышки интуиции. Хочется писать стихи, картины, сочинять музыку, легко постигаешь смысл упанишад. Но у новичков этот этап длится недолго. На фабрику мышления стремятся прорваться тамас и раджас. Первые достижения всегда неустойчивы и непродолжительны. Иногда кажется, что почти' достиг цели, а потом пятнадцать-двадцать дней не испытываешь ничего, кроме разочарований. Надо продолжать заниматься, как и раньше. И успех придет.

Во время медитации, когда наступает блаженство, ему мешает некое особое ощущение. Оно нарушает утонченное счастье. В медитации усиливается влияние саттвы, но раджас извечно пытается одержать над ней верх. Странное ощущение, препятствующее чувству блаженства, тоже вызвано раджасом. Помехой ему могут стать и мысли о предстоящей работе. Забудьте обо всех заботах. Скажите своему разуму: «Мне нечего больше делать, я уже все сделал». Когда саттва укрепится благодаря размышлениям, усердной садхане и непоколебимой вере в успех, подобные преграды исчезнут, медитация станет глубокой. Блаженство будет длиться дольше.

Однажды Уддалаку Муни окружили сиддхи, дэвы и другие существа. Небесные девы во множестве толпились вокруг него. Дэвендра предлагал святому всю дэвалоку, обитель божеств, но Уддалака отказывался что-либо принять. Прекрасные девушки пытались соблазнить его чарами плоти, они говорили: «Сядь в небесную колесницу, она унесет тебя в дэвалоку, к дарующим бессмертие родникам. Небесные нимфы будут служить тебе. Ты заслужил все это удивительной силой своего тапаса. Вот Чинтамани, камень исполнения желаний. Отважный Уддалака не поддался искушениям и воссиял в своей лучезарности. Он не стремился к вещам, радующим чувства. Через полгода муни вышел из Самадхи. Он мог проводить в этом состоянии дни, месяцы и годы. Похожие на изваяние Бали и Джанака пребывали в Нирвикальпа-самадхи очень долго. Прахлада неподвижно провел в Нирвикальпа-са-мадхи много лет.