• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Дживан-мукта видит Единое в разнообразии, а обычный человек видит разнообразие в Едином.

Человек, который достиг Нирвикальпа-самадхи, а потом вернулся в свое физическое тело и продолжает в нем жить на Земле — называется Дживан-мукта. Такой посвященный свободен от любого заблуждения и невежества. Большая часть его ума постоянно пребывает в Брахмане, и лишь незначительная часть находится в контакте с телом и его чувствами. Тело и чувства земного человека не могут действовать самостоятельно без идеи эго. Дживан-мукта, как любой человек, сохраняет свое эго и действует посредством него, однако он никогда не отождествляется с ним. Он прекрасно знает, что он есть Атман, Бог. За всеми именами и формами Вселенной Дживан-мукта видит Бога, или Брахмана, и не позволяет чувствам и умам ввести себя в заблуждение. Посвященный видит проявленный мир имен и форм, как и обычный человек, но совершенно под другим углом. Поскольку обычный человек принимает имена и формы этого мира за реальность, то он не видит за ними Брахмана, сотворившею Вселенную. Иными словами, Дживан-мукта видит Единое в разнообразии, а обычный человек видит разнообразие в Едином. Дживан-мукта сохраняет совершенное равновесие ума во всех обстоятельствах — в счастье и несчастье, в радости и горе, в успехе и поражении, в холоде и жаре, в голоде и избытке явств и любых других парах Противоположностей. Посвященный ничего не желает — ни хорошего, ни плохого. Вместо этого Великий йог принимает все, что приходит к нему, спокойно, отважно и безропотно. Дживан-мукта находится превыше трех гун, которые больше никак не связывают его. Он всегда остается в состоянии турийя, превышающем бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений. Йог обретает сверхсознание, в котором обладает постоянным и неискаженным видением Атмана. Дживан-мукта живет и действует в мире без малейшей привязанности, без жажды результата от своих действий. Поэтому йоги говорят, что Дживан-мукта, даже действуя, остается на самом деле бездействующим, и находясь в теле, он без тела.

Тот, кто думает лишь о Брахмане и всегда желает лишь Брахмана — непременно достигнет Нирвикальпа-самадхи.

Фактически нет никакой разницы между Нирвикальпа-самадхи и Высшим знанием — Виджняной. Для достижения высочайшей Истины и Мудрости людьми всего мира применялись и применяются очень различные методы и разные пути. Однако все эти различные методы и очень непохожие пути при приближении к Богу постепенно сливаются в один путь, который и называется Нирвикальпа-самадхи. Нирвикальпа-самадхи разрушает все человеческие грехи и возвращает уму изначальную чистоту. Без достижения йогом Нирвикальпа-самадхи его джня-на (мудрость) остается несовершенной, а познание Брахмана — неполным. Даже для джняни, — ученика, практикующего джняна-йогу, — совершенно необходимо достичь Нирвикальпа-самадхи, дабы укрепиться в Брахмане и обрести полное Знание. Истинный джняни не имеет никаких мирских желаний, и его целью всегда остается лишь познание Бога или Брахмана. То есть достижение Нирвикальпа-самадхи. Когда ум сад-хака полностью погружается в Брахмана и пребывает в Нем, то он становится подобным Брахману. Это означает, что тот, кто думает лишь о Брахмане и желает лишь Брахмана, тот, кто живет лишь этой единой мыслью, — такой ученик непременно достигнет Нирвикальпа-самадхи. Если мы возьмем кусочек льда и положим его в воду, то через какое-то время он растает и смешается с водой. Подобно этому, когда ум постоянно живет лишь мыслью о Брахмане, он автоматически сливается с Брахманом и становится Брахманом.

Атман всегда пребывает внутри тела в качестве свидетеля деятельности ума, интеллекта, эго и чувств. Этот индивидуальный Атман свободен и совершенен не только у виджняни, но и у всех обычных людей. Представление об ограниченности человека или свободе существует только в его уме. Омраченный ум является причиной ограниченности, а чистый ум— причиной свободы человека. Силы омраченного невежеством ума рассеянны, а силы чистого ума — едины и сконцентрированы. Когда в уме исчезает всякая омраченность, когда склонность к блужданию мыслей прекращена, а желания обузданы, то ум вновь обретает свою изначальную чистоту и силу. Такой ум становится способным отражать Брахмана или Бога. Это совершенство ума достигается лишь в Нирвикальпа-самадхи.

Шакти Брахмана проявляется в человеке как сознание, материя, пять элементов и весь проявленный мир имен и форм. В человеческом теле точкой отсчета, или центром равновесия Шакти Брахмана является Сахасрара (теменная чакра). В этом центре Шива и Шакти присутствуют как одно целое в своей причинной форме. Проявляясь и опускаясь все ниже и ниже, Шакти создает ум, а затем и остальные пять элементов. Эта Брахман-Шакти или Шива-Шакти называется в разных школах различными именами. Вот они: Пракрити, Кундалини, Змеиная сила, Центральная телесная сила и так далее. После создания ума, акаши, воздуха, огня, воды и земли Шакти пребывает в таттве земли, то есть в Муладхаре. Оттуда Шакти в своей динамической форме и управляет телом и умом. Если Шакти остается в Муладхара-чакре, то в действиях человека преобладает тамо-гуна, или иначе Тамас. Такой человек все время страдает от стремления и привязанности к еде, сну и сексу. У большинства людей Кундалини действует из Муладхары, даже если некоторые из них достигали первых ступеней возвратимого Самадхи — Сабикальпа. Поэтому подавляющее большинство людей планеты поглощены только этими тремя вещами: сексом, сном и едой. Вот почему люди не думают о Боге, о праведности, и испытывают мучения, живя на Земле.

До тех пор, пока Кундалини остается у человека в нижнем центре, Виджняна ему недоступна, и человек не способен услышать высшую Джняну, или слова мудрости. Слова мудрости лишены для него смысла, ибо в его уме преобладает Тамас; ибо он прочно привязан к мимолетным чувственным удовольствиям. Пока Кундалини не проснется и не дойдет до Вишуддха-чакры ученик не пригоден для практики джняна-йоги. Лишь когда садхак полностью пробужден для дхармы и равнодушен к телу, ощущениям и их объектам, тогда он может надеяться, что живя в уединении и в медитации он достигнет Нирвикальпа-самадхи. Для исчезновения сотворенного Мира (индивидуальности) Шакти должна соединиться с Шивой в Сахасраре. Пока Шакти и Шива разделены, пока Кундалини не поднялась в Сахасрару, в ученике йоги преобладают двойственность, а отсюда и невежество. Когда Шакти в Сахасраре соединяется с Шивой, то отдельная Самость (Атман) вместе с умом, волей, эго и читтой (веществом ума) растворяются в Высшем Бытии в трансцендентальном состоянии, или Нирвакальпа-самадхи. Невозможно обрести Высшую Мудрость прежде, чем в человеке не соединятся Шакти и Шива, или, иными словами, — прежде, чем йог не погрузится в состояние Нирвикальпа-самадхи. Последователи Джняна-йоги и других школ йоги не согласны с этой теорией действия Шакти. Но факт остается фактом: лишь те йоги, кто реально испытал блаженство Самадхи, понимают, о чем здесь идет речь: что такое Шакти, как она действует и как наступают состояния различных ступеней Самадхи.

Йог, достигший даже Сабикальпа-самадхи уже не может производить детей. Он не может мечтать о сексуальных удовольствиях в силу своей чистоты и мудрости. День и ночь никогда не существуют одновременно. Подобным образом не могут существовать одновременно мудрость и невежество. Высшая йога и контроль над сексуальной энергией, ее превращение в оджас шакти (великую психическую силу) всегда идут рука об руку. Контроль ума, контроль чувственных удовольствий, контроль Праны и достижение Нирвикальпа-самадхи всегда следуют бок о бок. Чтобы мудрость была постоянной, а знание о Высшем Бытии — полным, чтобы утвердиться в Виджняне, ум должен стать совершенно чистым, тонким и однонаправленным. Еда, питье и другие действия, совершаемые для поддержки телесного существования, продолжают совершаться у йога, как у детей и младенцев — безо всякой привязанности к ним. Но никакие сексуальные удовольствия физически невозможны, поскольку они приводят к соединению Шивы и Шакти в самой грубой форме. В то время как блаженство даже нижних ступеней Самадхи соединяет Шиву и Шакти в высшей форме. Для достижения Самадхи сексуальную энергию необходимо сохранять в теле более восьми лет. Лишь после такого воздержания ее можно полностью взять под контроль, затем преобразовать в ее причинную форму и воссоединить с Шивой.

Пока Кундалини Шакти остается на уровне трех нижних центров, человек может позволять себе сексуальные удовольствия и иные наслаждения. Но как только Шакти поднимется до уровня Вишуддха-чакры, то она уже никогда не опустится вниз (при полном поднятии Кундалини, а не при частичном), и человек навсегда прощается с подобными удовольствиями. Потому что именно в первой, второй и третьей чакре Кундалини производит семя и поддерживает сексуальные функции организма. Но как только Шакти достигает пятой чакры — гениталии сжимаются, секреция семени прекращается, и любым сексуальным удовольствиям приходит конец. Если же какому-нибудь «Дживан-мукти» нравятся сексуальные игры — то он является примером величайшего мошенника, морочащего голову глупым и доверчивым обывателям. Человек, достигший Самадхи, смотрит на женщин взглядом младенца, и никакие похотливые мысли не могут посетить его в силу изменившейся физиологии организма.

Чем больше развит дух — тем меньше тел у духа.

Прежде чем пытаться достичь Нирвикальпа-самадхи, ученику следует очистить ум, сделать его однонаправленным и свободным от всех грехов. Без этого достижение Нирвикальпа-самадхи для человека просто невозможно. После достижения Нирвикальпа-самадхи садхак очищается от всех грехов и выходит за пределы трех гун. Он свободен от представлений о теле, от привязанности к телу и от всех земных обязанностей. Считать, что такой человек ограничен Кармой, — все равно, что пытаться ограничить Кармой самого Брахмана; это совершенно нелепо. Опускаясь в состояние относительного сознания, эти великие Йоги переносят Кундалини Шакти из Сахасрары в область либо Аджна либо Вишуддха-чакры, но не ниже. У Дживан-мукти Кунда-лини перемещается только между Вишуддха-чакрой и Сахасрарой, что позволяет им восстанавливать и удерживать состояние относительного осознания мира.

После достижения йогом состояния Нирвикальпа-самадхи истинная интуиция у него раскрывается полностью. Человек становится всемогущим, всеведущим и вездесущим. Различия между Дживан-муктами вызваны тем, из какого центра у них действует Кундалини. Йог, у которого Кундалини Шакти действует из Аджна-чакры, живет в постоянном Божественном опьянении, в состоянии транса, в состоянии полу-самадхи. Такой посвященный не может долго проповедовать или обучать, или долго логически беседовать с людьми. Но тот йог, у кого Кундалини Шакти действует из Вишуддха-чакры, не подвержен постоянному Божественному опьянению. У него случаются опьяняющие состояния транса, но он все равно в состоянии логически сформулировать свои мысли. Живя в более низком состоянии сознания, но обладая при этом полной Божественной Мудростью, такой йог может проповедовать, обучать и объяснять. Именно те Дживан-мукты, у которых Кундалини действует из Вишуддха-чакры, многому учат людей и проповедуют, становятся риши и великими реформаторами — основоположниками новых мировых религий.

Дживан-мукта живет в миру, будучи не от мира сего, он действует как мастер, без малейшего понятия о «я» или «мое». Такой йог ни к чему не испытывает ни привязанности, ни отвращения, и он не ожидает никакого результата своих действий. В Шримад Бхагавад Гите, (гл. 2, шлока 54) Арджуна спрашивает у Кришны: «О Кешава, кому подобен Совершенномудрый, погруженный в Самадхи? Как он (дживан-мукта) говорит, сидит и двигается?» Шри Кришна отвечает ему: «О Партха, когда человек полностью отбрасывает все желания ума и чувствует удовлетворенность лишь в Самости и посредством Самости, тогда его называют Совершенномудрым. Тот, чей ум непоколебим в несчастье и кто не ищет счастья, кто свободен от привязанности, страха и гнева — тот воистину муни (созерцатель) или Совершенномудрый. Тот, кто ни к чему не привязан, кого не радует доброе и не огорчает злое, — тот Совершенномудрый (то есть, он ничего не хвалит и не порицает). Когда он становится способен полностью отвлечь свои чувства от их объектов, как черепаха втягивает свои лапы в панцирь, тогда его мудрость становится устойчивой. Достигший Нирвикальпа-самадхи может в момент стряхнуть с себя все впечатления чувственного мира и погрузиться в Самадхи так же легко и естественно, как черепаха втягивает лапы. Как полноводный и спокойный океан вбирает в себя речные воды, так и муни поглощает все желания и, ничего не желая, обретает мир». Океан не тревожат потоки воды, втекающие в него со всех сторон. Подобно этому, у Дживан-мукти объекты удовольствий не вызывают никакой реакции желания во время его пребывания на земле.