• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

«... смерть плоти — это рождение в сферу иного опыта для тех,

кто прожил, не связывая себя земными узами»

— Эдгар Кейси, Считывания (989-2)

Когда американские средства массовой информации начали говорить о присмертных переживаниях, об общении между живыми и мертвыми и об экстрасенсорном восприятии, западный мир сделал свои первые шаги в направлении более прогрессивных взглядов на природу души и духа. Журнальные статьи, телевизионные документальные фильмы и многочисленные книги, написанные на эти темы, помогли войти человечеству в эпоху духовного возрождения. Разъясняющие истории о людях, побывавших при смерти и выживших, а также обнадеживающие рассказы о том, как умершие навещали своих живых близких, помогли нам сделать шаг к пониманию и отдалиться от теней страха перед смертью и умиранием.

Нам целую вечность прививали страх. Фундаменталистские христианские секты учили людей бояться Бога. Нас приучили бояться жизни после смерти, и многие из нас считали, что мы сразу попадаем в ад без надежды на искупление. В свете тысяч описаний присмертных переживаний, зарегистрированных д-ром Реймондом Моуди, эти концепции являются не чем иным, как заблуждениями. Большинство из тех, кто выжил, побывав на пороге смерти, говорили в интервью д-ру Моуди, что ощущали безусловную любовь со стороны силы, более великой, чем они сами, то есть со стороны Бога. Они знали, что являются неотъемлемой частью этой вселенской силы любви. Это мощное ощущение любви, о котором они рассказывали, не зависело ни от чего, что они делали или говорили: оно просто было фактом сознания. Самый важный урок, который они усвоили из умирания, это то, что цель их жизни — научиться безусловно любить других, точно так же как любят их самих. Д-р Моуди говорил, что, если бы каждый человек на земле действовал в соответствии с этим простым принципом безусловной любви, то у нас на земле давно настал бы рай.

Это послание любви, возможно, является самой важной гранью знаний, которую мы обнаружили, исследуя присмертные переживания. Степень нашего духовного роста, развития и эволюции, как в этом мире, так и в следующем измерима и зависит от готовности проявлять безусловную любовь по отношению к нашим собратьям.

Освященная веками поговорка что, когда кто-то умирает, ему «воздается по заслугам», является истиной, имеющей под собой твердую почву Каждый человек наследует и уносит с собой все то, что он создал в течение своей земной жизни. Как утверждал Эдгар Кейси, своими мыслями, желаниями, намерениями и делами в материальном мире мы создаем состояние сознания, в которое переходим после смерти. Если мы сознательно стремимся действовать из намерения любви и проявлять сострадание, любовь, прощение, терпимость и так далее, эти духовные ценности в буквальном смысле создают для нас после смерти «награду» в форме существования, «наполненного светом». То обстоятельство, что мы после смерти направляемся в высшие сферы, не является результатом каких-либо наших достижений. Это происходит, когда любишь ближнего и проявляешь себя во всех гранях жизни так, как тебе подсказывает сердце, источник духовного понимания. Все, что мы взлелеяли в наших сердцах и умах, во многом определит то, где мы окажемся после смерти.

Как проиллюстрировал д-р Ритчи, души, которые оказываются после смерти в стране теней или в сферах, связанных с землей, не наказываются и не проклинаются никакой другой силой, за исключением той, которую они создали сами. Внутренняя жизнь создает внешний мир нашего существования после смерти. Если мы проводим свою жизнь, затаив в себе ненависть и обиду, воспринимая все с предубеждением, действуя из ненависти или злобы, то такими своими мыслями мы создаем себе обиталище в стране теней, в адских сферах. В соответствии с вселенским законом, что мы думаем — тем мы и становимся, что мы строим — туда мы и попадаем. Эдгара Кейси кратко отвечает на заданный ему в считывании вопрос о действии вселенского закона:

(В) Куда я направлюсь с этой планеты?

(О) Туда, к чему ты подготавливаешь для себя, туда, что ты строишь для себя. (1219-1)

Как нам наилучшим образом подготовить для себя обитель, наполненную светом, куда бы мы направились после того, как покинем этот мир? Как нам развить такое сознание, чтобы не попасться в западню приземленных сфер после смерти? На одной из лекций во время вопросов и ответов Хью-Линн Кейси поделился своим видением этого вопроса:

«Настоящая подготовка заключается в молитве, медитации, в поисках света и в понимании своих целей, планов, желаний и намерений, то есть в тех делах, которые ты хочешь сделать, а также в тех, которые ты уже сделал: из всех этих частей состоит целое, и ты устремишься по направлению к ним и в ином измерении. Этот переход предполагает изменение тела, но ты просто проходишь в дверь и продолжаешь делать то же самое. [После смерти] ты все это делаешь чуть быстрее, и ты делаешь это в другом измерении, но ты продолжаешь делать то, что запланировал, что пожелал, о чем думал. Оказавшись по ту сторону, ты продолжаешь делать те же дела, которые начал на этой стороне, и ты продвигаешься с ними. Ты продвигаешься к идеалам, целям и задачам, которые поставил перед собой...»[142]

Хью-Линн также добавлял, что, если мы хотим после смерти выйти к Свету, то мы должны суметь найти и узнать этот Свет здесь, во время нашей жизни на земле. Мы начинаем расширять наши убеждения, знание и понимание вечной природы жизни через изучение и чтение, но один из наиболее важных путей к истинному духовному пониманию — это через работу со снами. Как утверждалось в предыдущих главах, Хью-Линн считал, что записывание снов дает нам картину той сферы, в которую мы перейдем после физической смерти:

«В считываниях Эдгара Кейси есть материал, который объясняет, каким образом сны могут служить способом видения тех мыслеформ, которые мы создали. И таким образом, если мы тщательно пронаблюдаем свои сны, то мы, на самом деле, увидим мир мыслеформ, в который переместимся, когда умрем. Если мы сможем познакомиться с миром сновидений, то мы сразу же познакомимся и с миром, в который перейдем после физической смерти, и это нам вовсе не кажется странным. Это как мир снов, и он быстро меняется, точно так же как меняются сны вместе с нашими мыслями. Теперь, насколько я понимаю считывания, при работе со сновидениями, особенно со сновидениями, отражающими движения групп людей в домах и местах, мы, на самом деле, имеем место с нашими мыслеформами. Они — миры творений нашего собственного ума, и они очень реальны для человека, который переходит в мир иной... Я убедительно прошу людей молиться о том, чтобы они поняли, куда они направляются, и я предлагаю им попросить о том, чтобы им был показан мир, в который они направляются...»[143]

По мере того как мы начинаем развивать в себе духовное сознание, применяя принципы, которые возвеличивают Дух в нашей повседневной жизни, мы продвигаемся к более возвышенному состоянию сознания, как в состоянии бодрствования, так и во сне. Многие люди говорят, что они не помнят своих снов. Считывания Кейси утверждают, что, если снам уделять мало внимания, то мало что вспоминается или вообще ничего. Однако если мы начали интересоваться запоминанием и изучением снов, то за короткий период времени мы научимся лучше запоминать сны. В 1939 году Кейси провел одно важное считывание на эту тему:

«... неужели ты не интересовался, почему в священных писаниях сказано, что Бог больше не говорит с человеком в видениях и снах? Это потому что человек не дает своей душе и своему уму духовную пищу, закрывая таким образом путь, или канал, через который Бог мог бы говорить с сынами человеческими. Ибо только те, кто верит в Него, могут проявить это как реальность в своих переживаниях на материальном плане».(1904-2)

Иначе говоря, если мы убеждены в том, что сны — это путь, через который мы можем общаться с Творцом, то для нас открывается канал для получения информации и руководства через сны. Через работу со снами и их записывание мы можем развивать в себе духовное сознание, общаться с умершими близкими и помогать «строить» более высокое сознание для себя после смерти. Когда мы стремимся расширить наше сознание в этом мире, мы естественным образом расширяем его и для нашего естественного перехода в жизнь грядущую.

Очень эффективный способ начала работы со снами — через искусство инкубации сновидений. Эта практика сочетает в себе дисциплину как молитвы, так и духовной проработки снов. Инкубация сновидений предполагает сознательную формулировку вопроса или установки перед сном, чтобы получить ответ или руководство в сновидении. Чтобы начать эту практику, просто держите возле своей кровати блокнот с карандашом. Если в течение долгого периода мы запомнили мало сновидений, то просто напишите три раза в своем блокноте следующее утверждение: «Я вспомню свои сны, когда проснусь», а затем сосредоточьтесь на желании это сделать. Когда вы проснетесь среди ночи или утром, запишите все, что вспомните. Не огорчайтесь, если в течение недели или двух вы не сможете вспомнить никаких снов. Некоторые люди начинают вспоминать свои сны через несколько дней после записывания внушаемой установки, другим может понадобиться пара недель. После того как вы начнете регулярно вспоминать свои сны, переходите к выполнению упражнения по инкубации снов, которое приведено ниже.

Стремление получить руководство и направление через сны подобно работе с молитвой. Записанное утверждение или вопрос, который вы задаете перед тем как отправиться спать, подобно письму к Создателю. Вы просите о божественном руководстве, о понимании и о помощи. Подойдите к инкубации сновидений с чувством благоговения и святости. Как говорил Кейси, Бог будет говорить непосредственно с каждым: нам только нужно иметь веру и придерживаться убеждения, что такие переживания возможны.

Помня об этом, вы выполняете следующие три упражнения, касающиеся трех особых областей, в которых вам, возможно, потребуется духовное руководство. Письменно сформулируйте установку для инкубации или скопируйте примеры, приведенные ниже. Работайте с каждым из них в течение тридцати дней и ночей. Каждый вечер перед тем, как лечь спать, перечитывайте сновидения предыдущей ночи, которые вы записали, а также записывайте любые идеи или чувства, которые у вас возникают в отношении их. Погружаясь в сон, сосредотачивайтесь на своем желании и ожидайте получить сон, который даст вам необходимую информацию. Желание и ожидание помогают открыть в подсознании путь, для того, чтобы сознание получило утром четкое руководство.

Когда вы начинаете видеть сны, не старайтесь сразу интерпретировать символику своих сновидений: просто записывайте их. Через тридцать дней перечитайте свои записи. Посмотрите на интенсивность каждого сна. Посмотрите, что вы делали в этом сне. Послание сновидений часто содержится не в самих символах, но в ваших действиях и в действиях окружающих вас людей. Другие люди в сновидениях часто представляют ту или иную грань вас самих. С другой стороны, если вы хотите завершить диалог с умершим близким человеком, и этот человек является вам во сне, то, возможно, что у вас единство взглядов с этим близким. Считывания Кейси говорят, что когда нам снится умерший близкий человек, то это, скорее всего, реальный контакт с ним.

Как говорил Хью-Линн, сны — это путь, по которому мы можем выйти за пределы обычного сознания и начать сознавать измерения, в которых мы оказываемся после смерти. Чем больше мы соответствуем нашим снам, тем большую способность осознавать мы приобретаем в результате изучения снов и тем дальше мы продвигаемся в осознании здесь, в нашей физической жизни, а, следовательно, тем больше мы знакомимся со сферами, в которые переходим после смерти.

Упражнения, предназначенные для инкубации снов

1. Инкубация снов для исцеления от скорби и для общения с умершим близким человеком. Когда будете готовы ложиться спать, уделите некоторое время молитве и медитации и попросите о том, чтобы в ваших поисках вами руководили божественные силы. Затем, три раз напишите следующее утверждение для инкубации сна:

«Пожалуйста, помогите мне понять через мои сны то, как продолжается жизнь после смерти, и помогите мне узнать, что [умерший] жив и что с ним все в порядке в мире ином. Если это согласуется с божественной волей и полезно для каждого, то я прошу, чтобы я мог общаться с [покойным]. Спасибо. Я запомню свои сны. Я запомню свои сны. Я запомню свои сны».

Прежде чем отправиться спать, произнесите молитву о душе покойного друга или родственника, в связи с которым вы просите руководства. Представьте этого человека окруженным белым светом и попросите, чтобы вами руководили божественные силы во время сна и помогли вам обрести исцеление для себя и принести свет и исцеление душе умершего.

2. Эксперимент по инкубации сновидения, проводимый с целью понимания единства жизни и смерти. Когда будете готовы ложиться спать, уделите некоторое время молитве и медитации и попросите о том, чтобы вами руководили в ваших поисках божественные силы. Затем, три раза напишите следующее утверждение для инкубации сна:

«Пожалуйста, помогите мне лучше понять через сны, что жизнь после смерти продолжается. Пожалуйста, указывайте мне путь в моих снах, чтобы я мог найти и узнать Свет, и чтобы я мог служить каналом благословения как для живых, так и для тех, кто перешел в мир иной. Спасибо. Я запомню свои сны. Я запомню свои сны. Я запомню свои сны».

Помните, что душа-ум содержит в себе все ответы на все вопросы, которые могут быть заданы. Нам нужно лишь настроить наше ограниченное сознание на этот неограниченный духовный ресурс знаний. Чем более осознающими мы становимся в нашем состоянии сна — а состояние осознания может быть достигнуто посредством работы со сновидениями, — тем более сознательными мы будет в момент перехода, называемого смертью. Как утверждал Эдгар Кейси, состояние сна и сновидений и состояние сознания после смерти напрямую связаны друг с другом.

В своей книге «Тибетская книга жизни и смерти» Согьял Ринпоче подробно описывает буддийскую концепцию, утверждающую, что сферы сновидений и сферы, куда попадаешь после смерти — это одно и то же. Для описания различных уровней сознания, которые проходит душа после физической смерти, а также во время сна и сновидений, Ринпоче использует тибетское слово «бардо». Знакомство с бардо через работу со сновидениями полезно для души как в этой жизни, так и в потустороннем мире, потому что такое духовное понимание поможет нам найти Свет после смерти:

«Разумеется, бардо смерти — это более глубокие состояния сознания, чем сон и состояния сновидения... но их относительные уровни плотности соответствуют тем связям и параллелям, которые существуют между всеми различными состояниями сознания. Мастера часто используют это особое сравнение, чтобы показать, насколько трудно поддерживать осознанность во время состояний бардо. Сколь многие из нас сознавали изменение сознания, когда погружались в сон, или момент перед началом сновидения? Сколь многие из нас осознают перемену в сознании, когда мы погружаемся в сон? Или тот момент сна, когда начинаются сновидения?... Каким образом ваш ум в состоянии сна или сновидения указывает на то, каким будет ваш ум в соответствующих состояниях бардо. Например, то, как вы реагируете на сны, а также на кошмары и проблемы, возникающие в сновидениях сейчас, показывает вам, каким образом вы, возможно, станете реагировать на них после того, как умрете. Именно поэтому йога сна и сновидений играет такую важную роль в подготовке к смерти. Тот, кто по-настоящему практикует, стремится сохранить в целостности свою способность сознавать природу ума в течение дня и ночи и таким образом напрямую использовать различные стадии сна и сновидений, чтобы познакомиться с тем, что происходит в бардо в момент смерти и после смерти».[144]

Психотерапевт и автор многих книг П. Скотт Спэрроу в течение многих лет проводил личное и профессиональное исследование сновидений. Он говорит, что каждый обладает способностью обрести осознанность в состоянии сновидения (способность сознавать, что ты спишь и видишь сон). В этом возвышенном состоянии осознанности мы обладаем способностью выходить за пределы бардо и сознательно испытывать глубокое чувство единения с вселюбящим, всемогущим Светом, с которым соприкасались другие в присмертных переживаниях. Суть духовных исканий каждого человека — единение со Светом, то есть с Богом, Который есть Источник всей жизни. Считывания Кейси указывают на то, что такое состояние общности дано по праву каждой душе, что все существа имеют право сознательно общаться с Творцом и воссоединяться с Ним. Когда мы придерживаемся этой мысли в работе со сновидениями, мы можем быть уверенными в том, что духовное искусство инкубации сновидений приблизит нас к этой способности сознавать.

То, что мы развиваем в этом мире, уйдет с нами, когда мы будем покидать физическое тело в момент физической смерти.

Работа с той или иной формой ежедневной медитации — это мощная духовная практика, которая может очень сильно помочь в понимании того, что жизнь не прерывается. Медитация помогает пробудить душу-ум, ту часть нас, которая никогда не умирает, и божественная мудрость может вливаться в нас и струиться через нас, и помогать нам исцеляться от скорби, которая естественным образом сопровождает утрату близкого друга или любимого человека. Мы можем интеллектуально знать, что душа продолжает существовать после физической смерти, но это интеллектуальное знание не успокаивает чувство утраты. Медитация помогает нам постигать духовные истины совершенно не так, как мы постигаем их нашим интеллектуальным рассудочным умом. Для перевода наших переживаний в интеллектуальную схему понимания интеллект использует лишь возможности рассудка, концептуализации и интерпретации. Это не помогает, когда сердце разрывается оттого, что умер наш близкий человек. Чтобы обрести необходимое нам исцеление, мы должны погрузиться на более глубокие уровни самих себя. Благодаря развитию и расширению сознания, душа-ум переживает и понимает духовные принципы. Сознание обладает способностью к расширению, чтобы научиться сознавать свою душу-ум и переживать реальность невидимых измерений, которые выходят за пределы времени и пространства. Медитация — мощное средство, позволяющее выйти за рамки убеждений сознательного ума и войти в сферу, где можно ощутить божественную мудрость и развитие. В безмолвии внутреннего «я» мы можем прийти к пониманию вечной природы нашей души. Эдгар Кейси говорил:

«Смерть... невозможно понять трехмерным умом, использующим трехмерный анализ: она должна быть рассматриваема с позиции четырехмерной силы, которая может ощущаться сущностью, обретающей интуитивное понимание и осмысление такого явленного состояния, понимаешь» (136-18)

Было сказано, что в молитве мы разговариваем с Богом, тогда как в медитации мы слушаем. Кейси изложил основной принцип, который описывает, почему медитация так важна и каким образом она может помочь каждому из нас вести уравновешенную духовную жизнь, охватывающую все аспекты:

«[Медитация] — это настройка физических и ментальных отличительных свойств с целью познания отношений с Создателем. Это есть истинная медитация. Ибо вы должны учиться медитировать, точно так же как научились ходить и говорить... Тогда должен быть сознательный контакт с тем, что являет собой часть твоего тела физического, твоего тела ментального, твоего тела духовного, или сверхсознания». (281-41)

Ринпоче писал:

«Цель медитации — пробудить в нас небесноподобную природу ума и познакомить нас с тем, что мы на самом деле из себя представляем с нашей неизменной чистой осознанностью, которая лежит в основе всей жизни и смерти. В неподвижности и безмолвии медитации мы на мгновение возвращаемся к этой глубинной внутренней природе, которую мы так давно потеряли из виду среди своих бесчисленных дел и отвлекающих мыслей... Мы не знаем, кто мы на самом деле, какие качества мы должны усиливать в себе и во что верить. Столько много противоречивых голосов, велений и чувств борются за контроль над нашей внутренней жизнью, что мы рассеиваемся в разных направлениях, не оставляя и частицы себя дома. Медитация же возвращает ум домой».[145]

Существует много техник и методов медитации. Но здесь самое важное не то, какой метод ты используешь, а намерение воссоединиться с Творцом. Ринпоче считает, что любая медитация — это возможность посвятить себя и свою жизнь развитию и просветлению, как самого себя, так и других. Перед каждой медитацией Ринпоче предлагает произносить следующую молитву, которую, как он утверждает, произносили Будды всех времен:

«Силой истины этой практики,

Пусть все существа обретут счастье и причины счастья;

Пусть все освободятся от страдания и причин страдания;

Пусть никто никогда не будет разлучен со священным счастьем, в котором нет страдания;

И пусть все живут, сохраняя невозмутимость, не испытывая сильной привязанности и сильного отвращения,

И живут, веря в равенство всего сущего».[146]

Именно такой подход к медитации должен практиковать каждый человек. Когда мы ощущаем мир внутри себя, чувство единения, утихание скорби, тогда мы ощущаем свет, который сияет сквозь нас и поднимает вибрации в душах тех, кто ныне жив, и тех, кто перешел в мир иной. Мы сложным образом связаны друг с другом. Поэтому, когда мы погружаемся в медитацию, мы настраиваемся на всю вселенную. Как говорил Эдгар Кейси, мы в своем внутреннем святилище находим покой, который невозможно описать словами.

Вот простой пошаговый метод, который включает в себя основные принципы процесса медитации. Этот подход основан на считываниях Эдгара Кейси:

• Очистите тело чистой водой.

• Сядьте или лягте в удобную позу.

• Сосредоточьте внимание на своем дыхании: дышите глубоко и ровно. Дыхание — это жизнь, и когда вы делаете вдох, ощущайте, что вдыхаете в себя саму жизнь. С каждым выдохом представляйте себе, что вы отпускаете от себя всю боль, все заботы, все беспокойства. Представьте себе, что вы сидите в очень спокойном и тихом месте, окутанные сияющим защитным Светом. Видьте и чувствуйте, как этот свет окружает вас и входит в вас с каждым вдохом.

• Попросите, чтобы, когда вы будете погружаться в медитацию, вам были бы обеспечены божественное руководство и божественная защита. Молитва о защите полезна, потому что в медитации вы открываете себя многим незримым силам и существам. Произнося молитву о защите и сосредотачиваясь на своих высших духовных устремлениях, идеях и намерениях, вы гарантируете себе то, что вам не помешают менее развитые и вредоносные духи-сущности, обитающие в низшем астрале, в приземленных сферах.

Эдгар Кейси говорил:

«...знайте, что, если вы окружите себя творческими силами или вибрациями, которые есть путь, истина и свет, то только добро может прийти к вам, а все, что по своей природе жутко, или относится к демоническим силам, не станет частью вашего переживания». (2539-2)

Далее приводится пример молитвы, которую можно использовать как защитную молитву перед погружением в медитацию:

«Открывая себя Незримым Силам, которые окружают Престол благодати, красоты и могущества, я окружаю себя чистым белым светом защиты, который сияет в мысли о Христе [Боге, Аллахе, Едином Духе, и так далее]. Я хочу, чтобы сейчас исполнилась во мне и через меня воля Всевышнего. Аминь».

Произнося эти слова вслух или про себя, визуализируйте, как в вас вливается свет, и сознавайте, что вы погружаетесь в медитацию, чтобы общаться с Источником всего света, всей любви. Удерживая эту мысль в уме, вы сможете успокоить «шумы» в сознании и отвлекающие мысли.

Эдгар Кейси дал упражнение на дыхание, которое помогает настроить тело, ум и душу на Источник. После произнесения молитвы о защите выполните следующие дыхательные упражнения, каждое по три раза. Закройте левую ноздрю и глубоко дышите через правую. Когда вдыхаете, представляйте себе, что вы вдыхаете в себя силу. Выдохните медленно через рот. После того как вы выполните это три раза, закройте правую ноздрю, глубоко вдохните через левую, и представьте себе, что вы вдыхаете свет. Медленно выдохните через правую ноздрю. Но это лишь один из вариантов. Вы свободны выбирать для себя любой метод медитации.

Многие люди перед медитацией поют. Пение помогает в процессе настройки, а также помогает открыть врата к более высоким состояниям сознания. В считываниях Кейси была дана следующая песнь, которая помогает сделать процесс настройки в медитации более углубленным. Сделайте очень глубокий вдох и очень медленно пропойте, как можно дольше удерживая последнюю часть песни (ОМ). Исполняя эту песнь, представляйте себе, как вас наполняет свет, любовь и умиротворение. Выполните это три раза подряд:

Arrrr—eeee—OM (звучит как «r-e-o-mmm»).

После повторения этой песни снова сосредоточьтесь на дыхании. Вы заметите, что сознание очень спокойно и неподвижно. Старайтесь сохранять безмолвие медитации, концентрируйтесь на фразе или на слове, которое помогает вам сохранять сосредоточенность во время медитации. Это может быть фраза «Я всегда с тобой» или «Я заставлю тебя вспомнить все», или «Сейчас я ощущаю умиротворение и присутствие Бога». Когда ваше сознание начинает отвлекаться или когда им начинают овладевать внешние мысли, мягко перенесите свое внимание на слова или фразу, которую вы выбрали, и по необходимости повторите их вслух. Прежде всего, расслабьтесь и просто позвольте себе отдохнуть в тишине вашего внутреннего «я».

Если вы регулярно, каждый день практикуете медитацию, у вас вполне могут возникать духовные переживания, как во время медитации, так и в обычном состоянии сознания. Люди, которые принимали участие в программе семинаров Эдгара Кейси, проводившихся в тридцатые и сороковые годы, и ежедневно практиковали медитацию, имели много провидческих переживаний.[147] Некоторые из них обнаружили способность общаться с ангелами или умершими близкими людьми. Другие научились интерпретировать сны. Медитация раскрывает двери сознающему «я», помогая человеку раскрыться и начать сознавать себя как духовное существо. Согласно считываниям, вместе с этим раскрытием пробуждается шестое, или духовное чувство.

Однажды к Кейси пришла женщина и попросила его провести считывание о ее опыте переживания, связанном со светом, который она испытывала после медитации. Кейси сказал ей:

«Это следует за глубокой медитацией... Это вовсе не то, что в сердце человека вливается вся слава, и не то, что перед ищущим встречи с Ним является вся красота. Это просто знаки, но они заверяют тебя в том, что Он с тобой всегда... Ибо: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему...» Если ты соизволишь открыть храм сознания своего, чтобы впустить в него Дух Святой и разделить трапезу с Ним, то вся красота покоя и гармонии пребудет с тобою. Ибо они даны по праву каждой душе. Душа — это часть Создателя, которая делает тебя индивидуальностью, и в то же время дает сознание единства с Богом, со вселенной, с любовью — с тем, что есть красота и гармония... Это пробуждение... грядет. Чем больше к тебе приходит белый свет, тем больше ты пробуждаешься...» (987-4)

Хью-Линн Кейси имел на протяжении всей своей жизни множество сильных переживаний в медитации. И, как ему рекомендовал его отец, он воспринимал эти переживания как подтверждение того, что он идет по правильному пути и все ближе и ближе подходит к сознанию вечного Света.

«Если у вас было видение умершего близкого человека или видение Иисуса, — говорил Хью-Линн, — то признайте его и получите от него информацию, а затем возвращайтесь к медитации. Эти переживания постоянно приходят к нам как знаки... Кроме того, помните, что каждый раз, когда вы медитируете, вы выстраиваете тело света, в которое вы переместитесь после физической смерти. Чем больше вы видите этот Свет в медитации, тем ближе вы становитесь к сознательному общению с Творцом, тем быстрее вы будете продвигаться после физической смерти».[148]

В конце медитационного периода в теле пробуждается большое количество энергии, независимо оттого, сознаем мы это или нет. У некоторых людей после медитации возникает ощущение жара, или тепла, особенно проступающего через ладони и лоб. Эта пробудившаяся энергия является целительной. Считывания настоятельно рекомендуют направлять эту энергию посредством молитвы на исцеление других — как тех, кто жив, так и тех, кто умер. Представьте себе, что в макушку вашей головы вливается поток света и наполняет собой тело, ум и душу. Именно это происходит в медитации, и эта энергия является живительной силой, протекающей через нас. Молитва после медитации — это наилучший способ отсылать эту энергию другим живым существам, душам, которые перешли в мир иной, а также всему миру. В завершении вашей медитации поблагодарите за возможность общения с Божественным и попросите о том, чтобы вам стать каналом благословения и надежды для людей, которых вы встречаете во всех сферах жизни.

Медитация — это путь к выводу дремлющего духовного «я» на уровень сознания и в жизнь наяву. В Библии Иисус говорил Своим ученикам, что Дух Святой придет и «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». (Ин. 14:26) Считывания Кейси указывают, что это обещание следует понимать буквально, и что через медитацию и молитву душа-ум может настолько пробудиться, что мы действительно оказываемся способными обрести состояние божественной мудрости и припомнить все. Как Кейси настроился на неиссякаемый источник вселенских знаний, так и мы обладаем той же способностью, поскольку мы навечно связаны на уровне души со всеми душами и с Источником всей жизни — с Богом:

«...погружаясь прямо в Бога-Отца, ты все больше и больше сможешь осознавать свои цели нахождения здесь. Ибо Он обещал воскресить в памяти все вещи, начиная от сотворения земли!» (1567-2)

Медитация также способствует ускорению процесса исцеления, особенно когда мы скорбим о смерти близкого человека. Кейси говорил, что на вопросы, которые задают многие из нас, то есть, почему человек умирает в столь раннем возрасте или столь неожиданно, невозможно ответить, используя концептуальные схемы трехмерного мира. Мы должны погрузиться в безмолвие нашей души, чтобы соединиться со Всевышним и получить божественное знание и исцеление, которые находятся за пределами ограниченного материального мира. Погружаясь во внутреннее безмолвие, мы можем постичь и ощутить на опыте божественный порядок всех вещей так, как это невозможно объяснить никакими словами или постичь рациональным умом. Пока мы будем пытаться искать ответы на вопросы вовне и стремиться находить интеллектуальное объяснение в окружающем мире, мы не найдем ничего, кроме заблуждений и вернемся из наших поисков с пустыми руками.

Ринпоче говорил в своей книге, что поиск ответов в материальном мире естественным образом ведет к еще большему заблуждению, поскольку наше современное общество специализируется на отвлекающих моментах, которые уводят людей от истинного знания их духовной природы:

«В современном обществе торжествую те вещи, которые уводят от истины, делают истину трудной для восприятия и мешают людям даже поверить в то, что она существует. Даже трудно помыслить, что все это — плод цивилизации, которая учит преклоняться перед жизнью, но, на самом деле, лишает ее какого-либо истинного смысла, которая бесконечно говорит о том, чтобы сделать людей «счастливыми», но, на самом деле, блокирует их путь к источнику истинной радости. Эта современная самсара питает в нас тревогу и подавленность и отдает нас на попечение потребительской машине, которая внушает нам, что для того чтобы выжить, нужно воспитывать в себе алчность, и создает вокруг нас почти неуязвимую среду пристрастий... Как говорил тибетский учитель Жигме Лингпа, живший в восемнадцатом веке, «Зачарованные полным многообразием восприятия, существа бесконечно блуждают в порочном круге самсары»».[149]

Все в этом физическом мире временно и преходяще. Состояние просветления может быть достигнуто отвращением от самсары — мира заблуждений и иллюзий — и обращением к сердцу и внутреннему духу, где пребывает истина. Только через поиски самой души приходит духовное понимание и откровение. Внешний мир не содержит всеобъемлющих ответов на вопросы, касающиеся нашей жизни, смерти и того, что находится за пределами. Поэтому поиск смысла жизни и понимания смерти должен происходить внутри нас самих. Выход за пределы чувства скорби и утраты после смерти любимого человека может быть достигнут поисками безмолвия и покоя внутренних миров через медитацию, молитву, и работу со снами.

Ринпоче говорил, что важная часть понимания единства жизни и смерти — это сознательное созерцание реальности нашей смерти, которая рано или поздно наступит:

«Важно снова и снова спокойно размышлять о том, что смерть реальна и что она приходит без предупреждения. Не обманывайте себя, как гласит тибетская поговорка. Он всю ночь суетится, готовя себе постель, но он еще не успевает заснуть, как настает рассвет. Как говорил видный учитель Дракпа Гьялцен, живший в двенадцатом веке, «люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы готовиться, готовиться, готовиться... только для того, чтобы встретить следующую жизнь неподготовленными»».[150]

Мы можем лучше подготовиться к оставлению этого мира, если последуем этому указанию. Если мы живем, стараясь сострадать другим, любить их и прощать им, и если мы работаем с такими духовными дисциплинами, как молитва, медитация и работа со сновидениями, мы совершаем важные шаги в подготовке себя к следующей фазе нашей жизни после физической смерти. Свет, который мы находим и с которым соединяемся во время медитации, свет, который мы ощущаем в наших снах, будет нашим проводником, даже если наша смерть наступит рано или неожиданно. Она не должна застать нас врасплох, неподготовленными. В момент перехода, называемого смертью, вселюбящий и всемогущий Свет присутствует здесь для каждой отдельной души. Способна душа видеть этот свет и продвигаться в его направлении — это вопрос индивидуального развития. Во время одной из лекций Хью-Линн Кейси описывал случай, который иллюстрирует последствия плохой подготовленности к смерти:

«Много лет назад, когда моя семья жила в Сельме, Алабама, я был свидетелем одного странного переживания. На нашей улице, по другую сторону от нас жил человек, которого все считали скрягой. Это был раздражительный пожилой господин, который работал на хлопковой бирже и, должно быть, имел много денег. Мы прослышали, что он умер. На его квартире были большие тяжелые двери, которые никак не могли сломать. И тогда вызвали пожарную команду и залезли через окно. Он ужасно кричал, но он умер еще до того как приехала скорая помощь — настолько он был плох. [Через одиннадцать лет] папа проводил считывание для кого-то из Сельмы, Алабама, и в конце считывания он назвал того господина, о котором я еще в детстве слышал, что он умер. Он сказал: «Этот человек только сейчас осознал, что он умер!»

Те, кто привязан к земле, кто любит вещи земные, и чьи аппетиты сильны во многих отношениях, привязаны к земле. Поэтому после смерти они не осознают, что они совершили переход. В этом смысле, для них это постепенное пробуждение. Насколько долго они пребывают в этом состоянии, трудно сказать, поскольку там время протекает совершенно не так, как здесь. Возможно, для человека, который умер в воплях и корчах, это время исчислялось секундами, тогда как согласно земному счету времени прошли годы».

Душа может оставаться в потустороннем мире многие годы, если считать по земному времени, прежде чем придет к полному осознанию того, что смерть пришла. Почему? Потому что это очень тонкое изменение: мы покидаем только тело. Все, что мы есть как личность и как существо уходит с нами. Стало быть, всем нам следует подготовить себя и помочь другим в подготовке к этому последнему путешествию. Хью-Линн однажды сказал, что регулярная медитация предназначена не только для сосредоточения души и ума, но что она, в действительности, формирует тело, в котором мы оказываемся после смерти!

«Начните работать с медитацией, — говорил Хью-Линн. — Потому что вы можете найти этот Свет здесь — маленькую точку, маленький лучик, небольшой проблеск его, — и если вы его найдете, вы можете забрать его с собой. Вы действительно можете забрать его с собой. Это освещенный путь к другой стороне».[151]

Врата, которые мы называем смертью — это всего лишь врата. Мы — души, отправляющиеся в изумительное путешествие по материальному миру, чтобы научиться более полноценно и глубоко любить и рассеять наши страхи и иллюзии наших ограничений. Мы — духовные существа, вечные, божественные и безграничные. Когда мы лучше научимся любить себя и других, мы сможем быть уверены в том, что у смерти нет для нас жала. Любовь, которую мы осознаем, проявляем и даем другим, будучи здесь, на земле, осветит нам путь через этот мир и за пределы его, за пределы долины теней, в ту обитель духа, из которой мы пришли, в то место, откуда излучается вся любовь и весь свет, — в место, которое мы называем домом.

Примечания:

1

Sugrue, Thomas, There Is a River — The Story of Edgar Cayce (Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1973), c. 56-57 (Сэгру Томас, «Река жизни. История об Эдгаре Кейси»).

14

Hudson, Thomson Jay, The Law of Psychic Phenomena (Chicago, IL: A.C. McClurg, 1893), p. 310 (Xадсон. Том-сон  Джей, «Закон паранормальных явлений»).

15

Ritchie, George, M.D. (Ритчи, Джордж, д-р медицины), лекция в Пасифик-Гроув, Калифорния, Ноябрь 1996.

142

Sugrue, Thomas, There Is a River — The Story of Edgar Cayce (Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1973), c. 56-57, (Сэгру Томас, «Река жизни. История об Эдгаре Кейси»)

143

Саусе, Edgar; What I Believe (Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1950), c23 (Кейси, Эдгар, «Что я думаю»)

144

Rinpoche, Sogyal, The Tibetan Book of Living and Dying (San Francisco, Calif: Harper San Francisco, 1992), pp. 65-66 (Ринпоче, Согьял, «Тибетская книга жизни и смерти»)

145

Rinpoche, Sogyal, The Tibetan Book of Living and Dying (San Francisco, Calif: Harper San Francisco, 1992), p. 59 (Ринпоче, Согьял, «Тибетская книга жизни и смерти»)

146

Rinpoche, Sogyal, The Tibetan Book of Living and Dying (San Francisco, Calif: Harper San Francisco, 1992), p. 60 (Ринпоче, Согьял, «Тибетская книга жизни и смерти»)

147

Study Group Readings, The Edgar Cayce Library Series, Vol. 7 (Virginia Beach, Va: A.R.E. Press, 1977) (Считывания для учебной группы, серия из библиотеки Эдгара Кейси, том 7)

148

Кейси, Х.-Л., интервью

149

Ринпоче, С., «Тибетская книга жизни и смерти», с.20-21

150

Ринпоче, С., «Тибетская книга жизни и смерти», с.22-23

151

Кейси, Х.-Л., лекция