• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Настоящий второй том — это переработанный вариант второй части первой версии книги. В процессе корректировки рукописи я не нашел лучшего способа исправить найденные смысловые неточности, чем взять, да переписать все заново. В итоге объем книги вырос настолько, что потребовалось выделить второй раздел исходного варианта в отдельный том, который теперь и предоставляется вашему вниманию.

Я намеренно не включил в него детальный обзор магических жестов и комплексы Тенсегрити — последние в достаточно подробном изложении были ранее выпущены издательством «София». Кроме того, магические жесты толтеков, несмотря на большую их практическую значимость, отнюдь не безопасны для всех начинающих: их следует практиковать только после достижения достаточной осведомленности и вообще они требуют хорошего усвоения и понимания основных теоретических положений и воззрений новых видящих.

Поэтому я настоятельно бы рекомендовал дополнять практику упражнениями Тенсегрити, а не начинать ее с них. Тем более, что разнообразных нюансов и скрытых аспектов здесь тысячи…

Кроме того, все, связанное с перепросмотром, так и осталось в первом томе — читатель сам сможет сориентироваться, как и что ему можно делать, и приведенных выше материалов уже вполне для этого достаточно.

Внутренняя работа настолько объемна, сложна и многоаспектна, что уже изначально допускает равную возможность самых разных Путей, соответственно индивидуальным особенностям, включая опыт предыдущих инкарнаций. Так или иначе, обычно неофитам очень трудно уяснить себе всю множественность человеческих качеств, которые надлежит сознательно в себе проработать. Увы, но очень часто приверженность какой-то одной системе занятий может сопровождаться недостаточной целостностью развития в целом. Например, много людей ошибочно полагают, что от дальнейших перевоплощений может спасти одно лишь повторение мантры; или же, что достаточно периодически ходить в церковь, чтобы попасть в Царство Небесное. У многих вставших на путь сознательного служения Свету в ущербе оказывается физическое развитие, или же, наоборот — есть наивные упования на чудодейственность асан Хатха-йоги в отрыве от религиозности… В итоге теряется гармония; у занимающегося лишь создается иллюзия полноценного развития…

Образ волка, увязшего в болоте — то хвост вытянет, но голова увязнет; то голову поднимет, зато хвост еще больше погрязнет в трясине — в подобных ограниченных системах будет весьма справедлив.

Поэтому своей основной задачей я считал привести некий минимум, без которого трудно говорить об эффективности вашей практики, независимо от того, к какой религиозной конфессии вы имеете большую склонность, от возраста и других особенностей. Приводимые здесь упражнения и методы не принадлежат, сторого говоря, ни к православному христианству, ни к индуизму или буддизму. Их будет полезно практиковать как тем, кто уже избрал для себя определенную религию (в качестве дополнения), так и тем, кто считает себя стоящими вне любой религиозной конфессии или вероисповедания.

Высшее-«Я» человека не принадлежит никакой религии, но именно религия является наиболее безопасным и верным способом структурной организации перехода человека в Мир Бога. Есть Бог, есть Вера, а религия — это организация Веры. Но Вера без дел мертва, а потому работа на земле состоит не в демагогических утверждениях и не в фантазиях умственного характера, но в алхимической проработке еще присутствующих в человеке низших качеств. Магия здесь может выступить как мощнейшим средством духовного восхождения, так и гибельным путем деградации Души. Все зависит от самого занимающегося.

Но в любом случае изучить самих себя, отделить кажущееся от действительного, духовное от плотского — вот насущные и неотложные задачи, даже безотносительно конкретного религиозно-мистического или же оккультного пути занимающегося.

Прежде всего, еще раз стоит спросить себя — что же такое «духовная практика»? И, если мы отвлечемся от разных сложных концепций, теорий и других построений ума, то получим здесь очень простой ответ: духовная практика — это практическое проявление духовности. Все!

Как видите, это очень просто. Проявлять имманентные, т. е. внутренне присущие каждому человеку, духовные качества — это как раз и есть духовная практика.

К чему она сводится? Шри Сатья Саи Баба — мой Божественный Наставник — говорит: «Начинайте день с любви, продолжайте день любовью и заканчивайте день в любви».

Да, все это, конечно, очень просто на словах, тогда как на практике оказывается очень сложным. Главным образом — из-за ограничений материальной природы, привязанностей и духовной немощи. И тогда естественно, что человек, убедившись еще раз в своей малой развитости, в реальной своей немощности, хочет найти, чаще всего подсознательно, некие подспорья, своего рода «костыли» для того, чтобы одновременно и развить себя, свои возможности, и проявить Любовь и другие духовные качества без каких-либо негативных для себя последствий, реализовать счастье без несчастий, получить радость…

Что касается практических упражнений, следует сразу сказать: универсальной системы занятий для всех не существует и быть не может. В мире итак было немало вреда от рекламной пропаганды тех же йоговских упражнений: человек что-то узнал, опробовал и уже счел возможным рекомендовать ту или иную систему для всех. Это неправильно в корне своем. Причем отнюдь не по соображениям физических или психических опасностей: все мы родились разными, чтобы наши Монады в этом данном воплощении развивались путем наработки тех качеств, которые нам нужны в первую очередь. Это естественный ход вещей, соответствующий Дао (Воле Бога). Хотя, в то же время, это не исключает целесообразности научиться чему-то еще, раскрыть более глубинные стороны нашего «Я»…

Из существующего общего теоретического «ядра» или «внутренней сердцевины», присутствующей во всех мировых религиях или оккультно-эзотерических школах, таким же образом следует и некий набор базисных принципов практического характера.

Моя задача здесь двоякая — раскрыть эти наиболее универсальные принципы для любых видов занятий, тренировок, включая и самостоятельные занятия, а также поделиться результатами личного опыта, дав при этом ряд советов, ценность которых вы сами сможете оценить.

Целесообразно ли это сделать? — Да. Поскольку многие недостатки широко распространенных ныне секций и групп связаны как раз с игнорированием этих самых общих правил и наиболее генеральных принципов. Отсюда, кстати, следуют поверхностность даже в освоении упражнений, акцент на внешней, но не на внутренней стороне развития, когда гоняясь за совершенствованием внешней формы упражнений забывают про внутреннее их содержание. Вообще, людям свойственно увлечение чисто техническими сторонами практик…

Наконец, отставание в наработке способностей ко внутреннему распознаванию привносимых теми или иными тренировками изменений, очень часто ведет как к энергетическим перекосам, физическим заболеваниям и даже психическим «сдвигам по фазе», так и к искажениям самих соотношений в общих мировоззренческих аспектах. Получил, к примеру, человек пользу от освоения методов очистки эфирных энергетических каналов тела — и вот он начинает теперь весь мир сводить к этим каналам, готов объявить эти методы всемирной панацеей, вплоть до преподавания в средних школах!

Поэтому я счел целесообразным написать этот практический раздел для того, чтобы:

— вы могли, уже занимаясь в каких-то группах, еще больше усовершенствовать свои занятия, особенно дома. Этот вариант тогда подобен приправе к уже имеющемуся супу.

— вы сделали лучший выбор той системы последующих тренировок и занятий, которые для вас подходят наилучшим образом.

Возможно также, что найдете предлагаемые мною элементарные упражнения вполне достаточными и затем полностью сосредоточитесь на сугубо духовных аспектах, например в рамках той или иной существующей религии. Этот вариант я тоже не исключаю…

Что же касается учения толтеков, то разобраться в скрытых сторонах поучений дон Хуана, понять их умственно — не так-то сложно. Для этого достаточно хорошо изучить теософское учение, биоэнергетические аспекты йоги, научиться читать между строк и делать самостоятельные умозаключения на основе всей суммы теоретическое осведомленности. Я уверен, что этого сможет достичь каждый, если будет в течение примерно 3–4 лет тщательно изучать работы Алисы Бейли, Анны Безант, Макса Генделя и ряд других источников, вне обременности материальными заботами.

Но все это, конечно, так и останется теорией, пока заинтересованный ученик серьезно не станет пытаться практиковать что-то. Собственно, все книги Кастанеды прямо свидетельствуют: нужна практика. практика и практика — иначе все умственные достижения и теоретическое познание или повиснут в воздухе или вообще выродятся в иллюзорные преимущества. Что ж, скажу только, что нет такой серьезной духовной школы, где приветствуются болтовня и демагогия, равно как и нет «теоретической йоги» или «теоретической духовности»…

И вот здесь-то, именно в связи с практикой и возникает наибольшее число проблем, причем куда более серьезных, нежели даже это поначалу кажется читателям Кастанеды. Сам Кастанеда впоследствие как-то признался в одном интервью, что его просто ошеломило, сколько нашлось последователей его книг, и он упомянул также, что немалое число любителей в дальнейшем испытали те или иные психические повреждения. Таких резонансов он и сам не ожидал!

Сейчас есть несколько комментариев к книгам Кастанеды, где достаточно подробно описываются практические элементы тренировочных комплексов толтекской направленности — от системы Тенсегрити, до нескольких довольно серьезных практических школ (от Виктора Санчоса и ему подобных). Я намеренно использую слова «толтекской направленности», ибо повторю, что далеко не все традиции североамериканских или центрально американских индейцев основаны на тех же методах, что и обучение в линии дон Хуана. В то же время, многие существующие ныне обобщения в виде слова «шаманизм» — результат или невежества комментаторов или сугубо коммерческий прием ввиду моды на мексиканских толтеков.

Существует несколько причин больших сложностей с практикой на основе кастанедовских книг:

— отсутствие какой-либо системности в изложенных Кастанедой встречах с дон Хуаном; иногда самые элементарные моменты описаны в последних главах последних книг, когда Кастанеда как бы вспоминает то, что он забыл когда-то сказать;

— опасность практик требует насущной необходимости тщательного изучения всех книг Кастанеды, прежде чем рисковать что-то делать самостийно и без личного руководства нагваля; вспомним, в связи с этим, как тщательно были зашифрованы европейские алхимические трактаты, какой узкий круг учеников посвящались в тайны розенкрейцеров или тамплиеров, и эта категория сложностей вам станет вполне ясной и очевидной. Разбросанность мелких деталей, отрывочных указаний и ценных намеков требует особых способностей от «внештатного» ученика к синтезу и глубокому осмыслению;

— принципиальная невозможность адекватно отразить словами, ясными для всех в одинаковой степени, совершенно особые переживания как результаты мистического опыта толтеков; эти моменты может понять лишь тот, кто уже что-то испытывал подобное или достиг уровней, не намного более низких…

Более того, чем больше лет я продвигался вместе с Кастанедой и доном Хуаном вглубь по лабиринтам учения толтеков, тем больше убеждался в том, что в этой традиции принципиально невозможно создание некоего общего пособия или самоучителя, универсального для всех заинтересованных занимающихся! Это просто неосуществимо, как по причине разнообразия типов учеников, так и ввиду непредсказуемости многих ситуаций, связанных с практическим выходом в тонкие миры.

За свои почти 22 года освоения самых разнообразных мистических практик — йоги, цигун, магии и т. д. — я смог испытать немало как положительных, так и отрицательных последствий от самостоятельного практикования. Все это заставило меня проанализировать причины как взлетов, так и падений, как чудесных оздоровительных эффектов, так и нажитых из-за неправильностей практики болезней. Не так давно я даже работал в роли психотерапевта и оккультиста одновременно, т. е. брался за такие случаи, когда имели место факты или психического нападения, явно наведенного сглаза или же неверного практикования йоги… Эта моя последняя работа длилась недолго, но она была очень поучительна — мне попались несколько пациентов, у которых «поехала крыша» даже от внешне безобидных магических пассов (они работали по книге Кастанеды «Магические пассы…»); были также «жертвы Фиолетового Пламени»…

Поэтому сначала я скажу об опасностях самостоятельного практикования. И вовсе не потому, что имею цель кого-то напугать, равно как и не хочу ни в коем случае выступать своего рода ментором, важно поучающего слушателей назидательным тоном о правилах хорошего поведения. Нет, пока я сам не испытал несколько, скажем, неприятных эффектов на своей собственной шкуре, пока сам не хлебнул «не из той миски» — об этом раньше я никак не догадывался.

Например, полчаса «игры на флейте» (некоторой толтекской манипуляции с точкой управления намерением спереди-справа-внизу от солнечного сплетения, о которой упоминается в кастанедовских книгах) стоили мне однажды почти двух недель головной боли, от которой тогда не спасли никакие таблетки. Вообще, когда головная боль или другая болезнь вызваны сугубо энергетическими внезапными нарушениями, химические медикаменты или вообще не помогают, или помогают слабо. Это правило относится к йоге, к цигуну и в равной степени к магии толтеков.

От исполнения поздно вечером комплексов Тенсегрити я не спал до 5–6 утра, и этот сбой в режиме привел к существенному сбою в биоритмах…

Опасностей от практического освоения магии толтеков воистину много, и все они связаны с разными причинами и могут быть разного порядка мистической сложности. Опасности для новичков и для квалифицированного мага чаще всего различаются качественно, и маг может «загреметь» так, как и не снилось начинающему. Говоря в общем, здесь можно выделить как общие, так и частные причины падений и возможных неудач.

Наиболее частные причины болезней и разнообразных падений связаны поначалу чаще всего с тем, что начинающие очень смутно представляют, что они вообще могут получить посредством той или иной методики. Поэтому неясные ожидаемые последствия ведут порой к совершенно непредсказуемым сбоям и нарушениям: когда незнамо что ждешь, незнамо что получишь, и “шарахнет” вовсе не там, где даже можно предполагать. Это — общее правило, причем как в системе толтеков, так и в йоге, в китайском цигун или в какой-либо магии. Просто в системе толтеков сбои обычно заметно серьезнее и наиболее часты…

Исключительная сложность человека как психического существа с огромным множеством взаимно увязанных и зарегулированных аспектов-признаков поначалу мало осознается начинающим. Однако, она воспринимается подсознательно, и потому наиболее частый методический прием основан на принципе «черного ящика» — неясно что внутри, но видно что есть на «входе» и что получаем на «выходе». Применительно к маги толтеков имеем на «входе» упражнения, а на «выходе» — анализируем, что в нас изменилось. Прием, в целом, казалось бы неплохой. Но он не дает практически никакой возможности вовремя вмешаться за запускаемые практикантом процессы и тонкие изменения.

Да и все равно остается множество проблем:

— не ясны «дозировки» упражнений, сколько времени что именно можно делать;

— неизвестны дополнительные условия и требования ограничительного характера (например, то, от чего незашлакованный йогин получит только пользу, может выйти боком для мясоеда, курящего или попивающего человека);

— не ясно, что делать, если переборщил или не получилось соблюсти изначальные условия чистоты обстановки…; вообще, как в случае чего «вернуться обратно» — этого нет в книгах Кастанеды, и этот момент представляет собою наибольшее число всевозможных опасностей. Вызвать в себе то какое изменение на несколько порядков проще, нежели приобрести способность вернуться в исходное состояние.

По данному последнему поводу есть один прекрасный детский анекдот, который я всегда привожу на своих занятиях: «Некто купил журнал, в котором были страницы самоучителя, как летать на самолете. Вот он садится в свой маленький самолет, что-то вроде «кукурузника», заводит двигатель и читает этот журнал.

В журнале напечатано:

— Включить мотор.

Он включает мотор.

— Потянуть рычаг на себя…

Он тянет рычаг на себя и взлетает.

Дальше в журнале говорится:

— Повернуть правый выключатель влево.

Он поворачивает.

— Нажать кнопку подкачки топлива.

Он нажимает эту кнопку, а самолет его все летит и летит… Но вот страница заканчивается, он переворачивает страницу и видит конец статьи, где сказано:

— Окончание в следующем номере.»

Как приземлиться, что вообще ему делать дальше — в этом номере журнала просто нет! Как нет многих вещей в книгах Кастанеды, Тайши Абеляр или Флоринды Доннер. Хотя бы потому, что они — вовсе не самоучители. Скорее всего, их основное назначение — осведомление о том, что есть то-то и то-то, что бывает так-то и так-то.

Знающий человек оценит множество намеков и с благодарностью примет огромное количество методических указаний, многое восприняв как бы между строк. Дурак начнет смещать свою точку сборки незнамо куда и незнамо зачем именно. Стоит ли тогда удивляться случаям психических болезней и тяжелых телесных расстройств?!

Еще раз повторю: практика упражнений толтеков в их чистом виде требует не только непосредственного руководства со стороны действительно квалифицированного нагваля. Более того, требуется и сформированная определенным образом группа из достаточно развитых индивидов. Окончательный уход магов-толтеков происходит группой и в группе, в которой есть северный и южный сновидящие и т. д. Эти группы формируются квалифицированными нагвалем и бенефактором, который действительно способны отыскать нужных и готовых людей. Нагвали и бенефакторы формируют эти группы и лично руководят групповой работой. Где их отыскать в обычных условиях? Могут ли самоназванные «нагвали» действительно проявлять качества Мастера?

И, тем не менее, я говорил, что вовсе не хочу кого-то пугать разными опасностями. По многим причинам:

— во-первых, вопрос о психических расстройствах встает в любом типе духовных практик, в том числе и для сугубо религиозных. Сойти с ума можно даже в миру, например, занимаясь только одной математикой. Что же касается духовных практик, естественное повышение самонаблюдения и требовательности к себе рано или поздно поставит вопрос об психической адекватности у любого занимающегося. Дон Хуан несколько раз говорит об этом в 4-й и 7-й Книгах. Более того, скажу, что если вы не задумались о своем психическом здоровье по ходу практикования, значит вы вообще никуда не продвинулись и ваше сознательное развитие еще стоит на нуле;

— во-вторых, по мере нарастания личного мистического опыта многие опасности часто предугадываются заранее, что позволяет за счет развитой интуиции избежать недопустимых перегрузок или неправильных действий;

— в-третьих, имеет смысл и некоторого риска: скорости личностного прогресса и самоосознавания в экстремальных условиях всегда выше заманчивой уютности мещанского добропорядочного быта; «домашнее христианство» почти никогда не приведет к сумасшествию или иным повреждениям хотя бы потому, что практика там чаще всего подменяется на разговоры о практике, и реальный духовный прогресс заменяется прогрессом воображаемым…

Лично я приветствую любые самостоятельные занятия и сугубо индивидуальные попытки проникнуть в невидимые тайны бытия, и воистину «кто не рискует, тот не пьет шампанского». Просто рисковать надо с умом, и перед тем, как что-то делать, следует всегда представлять себе возможные негативные последствия, т. е. приходится очень часто идти, как в математике, от обратного. Осторожность не просто необходима, она жизненно необходима! Просто со временем занимающийся сможет распознать и в дальнейшем различать осторожность как естественное проявление духовной бдительности и осторожность как нежелание «эго», или низшего-«я» изменяться. Наше «эго» боится изменений; оно в силу своей консервативности не только не хочет меняться, но и порой воспринимает Учителя как личностного врага. Вспомним, например, как Кастанеда неоднократно пытался вообще расстаться с доном Хуаном!

Поэтому я специально дополнил эту уже почти написанную книгу специальным разделом практического характера, чтобы подытожить самые общие методические рекомендации, почерпнутые мною из своей собственной практики освоения йоги, цигун и специальных магических движений.

Желающим пуститься на свой страх и риск в исследование тонких невидимых миров следует учитывать некий набор или спектр самых общих правил и рекомендаций, позволяющих существенно снизить разнообразный риск и нежелательные непредсказуемые последствия. Возможно, некоторые из приводимых мною ниже советов покажутся чересчур осторожными или даже неуместными, несовместимыми с радужными перспективами духовного роста. Но мое дело — предупредить, а ваше — прислушаться к советам, или нет.

Итак, вот перечень рекомендаций «техники безопасности» для самостоятельно практикующих:

1) Никогда не делайте упражнений или особых действий, эффект которых вам неизвестен или которые могут приводить к непредсказуемым результатам. Рядом с Кастанедой был дон Хуан, который контролировал его состояние и имел соответствующую мистическую квалификацию. Есть рядом с вами Мастер подобной квалификации, который в случае чего может вас «вытащить обратно»?

2) Никогда не читайте заклинаний или магических формул, не перерисовывайте разные знаки или картинки (янтры), которые почерпнуты из сомнительных по чистоте источников или эффект от которых малопонятен или непредсказуем. К вам может привязаться какая-то астральная гадость, от которой потом трудно будет избавиться; или же может возникнуть какая-либо не очень желательная перенастройка аурического кокона…

3) Не доверяйте всему, что пишется в книгах. Бумага стерпит все! Особенно воздерживайтесь следовать рекомендациям переписчиков из одних книг в другие; не понимайте буквально и абсолютным образом все методики и «технологии»: некоторые из них могут быть вам полезными, некоторые — крайне вредными…

4) Никогда не абсолютизируйте свои выводы и умственные заключения, которые вы делаете по результатам того или иного сегодняшнего переживания или мистического эксперимента. То, что хорошо сегодня, может быть вовсе не хорошо завтра; тот уровень понимания, что вам сегодня кажется непогрешимым, завтра будет вам казаться детским и крайне неуклюжим…

5) Будьте осторожны в практиках работы с зеркалами; если возникают особые страхи, нелишне одеть на себя магические защитные амулеты или даже поместить себя в магический круг.

6) Никогда не используйте старинных предметов явно магического предназначения, чужих амулетов, талисманов и т. п. Волшебная лампа Алладина может содержать в вашем случае враждебный дух, быть привязана к прошлому хозяину на тонком плане или нести в себе какую-либо иную ловушку…

7) Следите за своим состоянием во время всей серии предпринимаемых упражнений или особых действий; не стыдно вовремя прекратить практику, если что-то не так пошло или появились тревожные симптомы…

8) Перед началом любой механистической практики следует проверить чистоту помыслов в подсознании, ясность намерений и соответствие их с другими, лучше всего религиозными системами. Это требует наработанных способностей заглядывать в темные чердаки своего подсознания. Не ждите от себя большей святости или чистоты, нежели вы уже могли достичь, но путь ваши намерения будут чистыми хотя бы на время практикования ежедневного комплекса упражнения. Не практикуйте, пока в вас есть агрессия по отношению к кому-то, в зависти, во взбудораженном состоянии… Иначе эти негативные качества могут найти «подпитку», и тогда они даже усилятся…

9) Никогда не отождествляйте себя с героями книг, пусть даже с теми, с которыми у вас есть немало сходства. У них — другая судьба, другая линия воплощений Монады. Не пытайтесь подражать тому или иному конкретному святому: неудача приведет вас к унынию, и общий результат будет обратным желаемому. Этот принцип «чужая дхарма опасна» упоминается, например, и в Бхагавад-Гите.

10) Помните, что чем в более тонкие уровни своей аурической структуры вы внедряетесь, тем более осторожным надо быть и тем более разрушительными могут быть негативные последствия. Это — правило.

Ошибки в работе с энергетическими каналами Эфирного тела, хотя и приводят к физиологическим нарушениям, еще могут быть исправлены регуляторными механизмами Астрального и Ментального тел занимающегося. Но нарушение самих этих регуляторных способностей, наиболее тонкие нарушения в ауре — кто может исправить их? Самые опасные нарушения связаны с повреждениями тонких матриц человеческой формы, а также с хроническими сбоями гормональной системы, когда человек не желает вовремя остановиться в своей неуемной практике…

11) Развитие чувствительности по отношению к тонким энергиям должно предшествовать и опережать механистические способы их привлечения и накопления. Тогда и только тогда вы сможете сами чувствовать приемлемые «дозировки» и получите способность вовремя останавливаться, хотя даже здесь эффекты запаздывания последствий не гарантируют еще полной безопасности от излишних количеств привлекаемой Праны-Ци.

12) Несмотря на крайнюю желательность предельно четких формулировок ставящихся задач и ожидаемых положительных результатов перед практикой любого упражнения, всегда оставляйте некоторое «свободное место» для всего нового, неизведанного. Помните завет дона Хуана, что в любом явлении скрыта Тайна.

Существует противоречие: предельно ясные формулировки эзотерических принципов, четкое объяснение устройства Космоса и ауры человека очень сильно помогают во многих отношениях. Но они же создают окостенелый догматический каркас представлений, через который очень трудно пробиться чему-то новому, и потому Живая Истина, Живой Бог часто остается вне человеческого осознавания. Даже предельно ясная и четкая система представлений, безукоризненно между собою согласующихся, всегда будут создавать эффект «ментального намордника» или «интеллектуальной клетки», если мы не будем учитывать — Истину нельзя изложить ни в какой книге.

Если не учитывать это правило, рано или поздно события вашей жизни сложатся так, что вы поймете — вы ничего не знаете, вы далеки от Живой Истины, и вся ваша ученость — нуль без палочки. Это может вызвать кризис, способный вышибить из нормальной колеи надолго…

13) не абсолютизируйте свои мысли и способности к логически правильному познаванию мира. Это — не просто психотерапевтический метод, но и правило, основанное на существовании еще Неизвестного и Непознаваемого принципиально. Пока у вас не развились органы духовного видения, глупо надеяться на возможности непосредственного проникновения во внешние по отношению к вам духовные реальности. Но даже экстрасенсы и ясновидящие часто ошибаются, и, как свидетельствует Бхагавата-пурана, даже полубоги не избавлены от материальных иллюзий.

14) не боритесь с бесами или невидимыми астральными сущностями: это не только бесполезно, но и вредно растратами энергии. Помните, что бесы сосредотачиваются только там, где есть для них пища: светлые установки психики, смех, отсутствие страха, похоти, агрессии, ревности, жадности отпугивают их куда больше, нежели даже защитные талисманы и обереги.

По отношению ко всем механистическим практикам справедливо правило: лучше что-то недоделать, нежели переделать. Этот принцип связан не столько даже с сохраняющимися страхами, сколько основан том положении, что все механистические практики в значительной мере искусственны; они есть «костыли», или «посредники» для Духа.

Но, чтобы акцент сместился на более естественные методы активизации Любви, Милосердия, Сострадания и Непривязанности, надо сначала выбрать себе ту форму Божества, которая вам кажется наиболее сродственной для вашего нутра, а затем установить с этой формой особые трансцендентные взаимоотношения посредством методов Бхакти-йоги.

В любой духовной традиции, от мировых религий до эзотерических школ в особенности, есть особым образом организованные практики длительного созерцания.

Работа над сознанием всегда требует определенной упорядоченности, так что особо структурированные и упорядоченные практики созерцания как раз и позволяют сознанию выйти на качественно новые уровни развития.

Заметьте: сознание работает над сознанием. Потому что один из основных критериев Жизни — это сознание: от вселенского Божественного сознания полубогов до крошечных искр самоосознавания атомов. Все эволюционирует, но эволюция формы живых существ — это лишь внешний аспект, следствие; тогда как истинной причиной всегда была, есть и будет эволюция самоосознания.

Увы, но современный человек технократического социума чаще всего неспособен даже к эффективному самонаблюдению: все его внимание обращено на внешние события, внешние эффекты и внешние результаты в погоне за все более совершенными наслаждениями.

Что он при этом теряет — он не осознает сам. Какие даже сугубо утилитарные выгоды можно получить за счет совершенствования сознания — это тоже не осознается большинством нынешнего населения планеты…

Лично я многое испробовал на себе чисто из любопытства. Вообще желание усовершенствовать себя чаще всего выражается как неясное, даже смутное стремление, как неосознанная тяга или как «любопытство»… Стимулы могут быть разными, и, все-таки, главное — это результат: к чему вы пришли.

Скажу совершенно определенно: если и существует в мире панацея от всех бед, то она заключена в наработке способностей к самонаблюдению!

Чтобы вы ни делали, какой бы практикой вы не занимались бы — везде успех основывается и может базироваться в развитии искусства самонаблюдения. Люди часто поддаются моде и рекламной шумихе — давайте дескать все обливаться холодной водой, все осваиваем йоговские позы для здоровья и т. п. Но если мы все научимся распознавать наши конкретные индивидуальные эффекты, то многие вскоре откажутся от таких тоталитарных призывов. Ибо далеко не всем все полезно.

В учении толтеков большая роль отводится сталкингу самих себя. Это подразумевает как минимум:

— отслеживание своих телесных запросов, когда вы наберетесь мужества называть вещи своими именами;

— распознавание своих чувственных желаний, душевных склонностей и привязанностей тоналя;

— отслеживание мыслей и вообще умственной деятельности;

— определение наиболее слабых и ущербных своих качеств…

Для этого вовсе не надо смещать незнамо куда точку сборки, выходить из Плотного тела, принимать настойку из мухоморов или даже закручиваться в узел… Для этого надо просто научиться сидеть в любой для вас удобной позе и наблюдать за собой, наблюдать, наблюдать…

Противоречит ли акцентация необходимости самонаблюдения религиозным доктринам или ортодоксальным учениям? — Конечно, нет. Причем даже в самом общем виде: если, к примеру, христианское монашеское делание есть удел немногих и даже элитарно, то просто научиться наблюдать за собой и развивать эти способности доступно всем и каждому. Хотя сначала это кажется трудным и скучным…

Более того, мой Божественный Наставник — Шри Сатья Саи Баба — как-то сказал вполне однозначно:

«Садхана — это только одна четверть всего процесса; вичара (анализ, исследование) — остальные три четверти. Инъекции инсулина — только четверть лечения диабета; остальные три четверти — это диета, физические упражнения и другие предписания.»

([сборник «Саи говорит», т.6, с.183])

Если систематизировать разные пользы от развития способностей к самонаблюдению и ощущению внутренних энергий (упражнения для этого я опишу ниже), то здесь можно выделить следующие полезные эффекты:

— чувствовать приближение любых болезней на их «подходе» — задолго до того, как они могут проявиться на физическом плане;

— развитие ума и памяти; схватывание и запоминание информации «слету»;

— обострение способностей интеллекта к внутреннему распознаванию: что лучше или хуже; что вечно, а что невечно; что ближе к Богу, а что — нет; где искать источник иллюзий… и т. д.;

— открытие информационных каналов (Ментального тела) в собственной ауре, развитие способностей получать и даже выманивать знания «ниоткуда»;

— развитие высшей интуиции и способностей к высшим прозрениям;

— наработка способностей в то же время не обожествлять мысли и не абсолютизировать собственные прозрения;

Стоит здесь заметить, что должен существовать некий минимум информированности — о Боге, о духовных Иерархиях, о многоуровневой вселенной, о происхождении человека. Школьных знаний здесь не только недостаточно, но они скорее даже вредны: ибо в физике и в биологии есть едва ли две-три правильные теории, все остальное — чушь, гадание невежественных ученых.

Вообще, я бы очень рекомендовал соединить вместе: «Космогоническую концепцию розенкрейцеров» Макса Генделя (ликбез); «Тайную Доктрину» ЕПБ, которую лучше начинать изучать с третьего тома, но никак не с первого, а также «Эзотерическое целительство» и «Трактат о Космическом Огне» Алисы Бейли.

Сюда обязательно следует добавить знания о Боге: кришнаитскую Шримад Бхагаватам (или Бхагавата-пурану), Бхагавад-Гиту, но желательно не в переводе Бхактиведанты и тем более — материалистов; работы современного нам Аватара — Сатья Саи. Их христианской литературы я бы порекомендовал «Откровенные рассказы странника», труды святителя Игнатия Брянчанинова и работы Александра Меня (но только касательно православия!).

В развитии здоровья наиболее универсальное значение имеет китайская оздоровительная гимнастика Тайцзи-цюань и изучение Аюрведы, хотя бы как науки о правильном питании (здесь лучше всего книги Роберта Свободы или Дэвида Фроули).

— формирование наиболее оптимального образа жизни на основе индивидуальных особенностей;

— наиболее оптимальное питание; выбор пищевых продуктов посредством внутренней интуиции и в соответствии с денежными ресурсами; отказ от мясоедения на основе наблюдения за внутренним своим состоянием;

— индивидуальный подбор физических и медитативных упражнений, определение наиболее оптимальных их дозировок;

— развитие способностей избегать разнообразных половинчатых учений и вовремя выявлять демонические наклонности, которые протаскиваются в тех или иных школах вместе с полоезными элементами.

Мне, например, удалось когда-то вовремя выявить ущербность рериховских призывов и понять на что меня старались купить: словесная демагогия вместо конкретных практик, воодушевленность собственным будущим могуществом. На этом эффекте всячески играют, впрочем, и многие учения, основанные на диктовках «свыше».

— в одних и тех же книгах о Боге распознавать, что говорит сам Господь, что говорит Учитель, а что придумано и дополнено учениками.

Не обвиняйте меня в голом перечислении: эти способности будут развиваться у вас автоматически, по мере занятий в самонаблюдении.

Теперь же настало время привести три простейших упражнения, которые сначала покажутся вам сначала смехотворно простыми… Хотя затем вы, вероятнее всего, почувствуете большую лень и станете откладывать их на будущее, все дальше и дальше…

Но эти упражнения имеют величайшее значение — я не боюсь употреблять слово «величайшее»: вы сами спустя пару месяцев посчитаете их таковыми!

Итак…

Упражнение 1. Путешествие внутрь тела. Сядьте поудобнее где-нибудь в укромном уголке, чтобы хотя бы 15 минут вас никто не отвлекал. В комнате не должно быть яркого освещения: лучше всего полумрак; не должно быть также холодно и сквозняка.

Конкретная поза не имеет значения. Прежде всего должно сидеться мягко, комфортно и удобно. Конечно, лучше всего поза Лотоса, но боль в суставах препятствует любой медитации, как и данному упражнению в частности.

Закройте глаза и подготовьтесь к путешествию внутрь вашего собственного тела. Дыхание должно успокоиться. Сконцентрируйтесь на больших пальцах ступней примерно на 15–20 секунд, зафиксируйте там свое внимание.

Затем расконцентрируйтесь, представив что вы — это большой энергетический шар. Выберите какую-то точку в теле, с которой вы начнете сегодня путешествие внутрь тела. Маршрут этого путешествия вовнутрь тела лучше планировать или в направлении сверху вниз, или снизу вверх.

Поместите свое «я», или точку вашего телесного самоосознавания внутрь того места, с которого вы начинаете путешествие внутрь Плотного тела. Начинайте ваше путешествие: попробуйте представить себе и реально ощутить у себя кровеносное русло, ткани-фасции, сухожилия, суставные сумки — где они начинаются? где они заканчиваются? В общем, прослеживайте внутренним взором всю вашу анатомию как можно более детально и тщательно.

При этом не закачивайте в органы Прану-Ци, не занимайтесь пока никакими энергетическими манипуляциями: просто наблюдайте, превратившись в Наблюдателя.

Итак, как устроены конкретно ваши внутренние органы? Как они вибрируют? Какие там клетки?

Успех здесь подразумевает несколько степеней чувствования — от прекрасного знания устройства и состояния здоровья каждого органа и каждой живой внутренней ткани до эфирного внутреннего видения, как на рентгеновском аппарате.

Очень полезным будет параллельным образом детально изучить анатомический атлас, чтобы ускорить процессы прозревания вглубь собственного Плотного тела. Каждый орган имеет свои вибрации, имеет свой «голос», который можно интуитивно слушать, проводя самодиагностику.

Кроме того, одна из наиболее важных целей подобных занятий — разотождествление своего «Я» от плоти — ускоряется применением отдельных формул самовнушения, например, хорошо будет говорить себе: «Я пользуюсь (не пользуюсь) глазами», «Я пользуюсь ногами»… Эти формулы хорошо будет, далее, внедрить в свой внутренний диалог. Вы тогда сами сможете почувствовать просто удивительные эффекты: изменяется не только отношение к собственному телу, но и к окружающему миру в целом…

Разотождествленный со своим телом мистик не смотрит, он пользуется глазами; разотождествленный со своим телом мистик не слушает, он пользуется слуховым аппаратом своего «Я»; и т. д.

Как можно словами описать ощущения того, как высшее-«Я» использует органы действия и познавания? Здесь вы сами можете найти тысячи новых нюансов и необычных ощущений.

Что касается разотождествления своего «Я» от Плотного тела, полезно может быть использование неких анатомических точек или зон, на которых сначала фиксируется внимание. Лично я использую точку на поверхности кожи в районе середины груди — если провести прямую между двумя сосками, то как раз посредине и будет находиться эта точка. Сосредоточившись на ней в течение примерно 10–15 секунд, я начинаю как бы отодвигаться сознанием вглубь. Этот прием позволяет мне рассматривать свое Плотное тело отдельно от своего истинного «Я», и я тогда могу смотреть на него, как, например, врач смотрит на больного, лежащего перед ним на хирургическом столе.

Этот прием позволяет мне проводить многие преобразования с телесной формой в нужном для моих текущих задач направлениях. Хотя, конечно, удается далеко не все из желаемого.

Упражнение 2. Прозревание внутренних энергетических каналов.

Независимо от успехов в первом упражнении, спустя неделю-другую после освоения первого упражнения приступайте к более тонкой его разновидности: пытайтесь увидеть внутренним зрением каналы Эфирного тела, то есть широко известные ныне 12 китайских меридианов.

При этом не старайтесь «включать» и тем более перенапрягать Аджна-чакру: этот «третий глаз» сам откроется, если это будет нужно и когда это будет нужно.

Не думайте, что вы сможете увидеть ваш энергетический каркас, или эфирную сетку, сразу: некоторым нужно на это неделю, а иные не смогут такого достичь и за полгода. Все мы устроены по-разному. Скорее всего, вы начнете видеть или просто чувствовать внутренние энергетические поля или вибрационные области. Я считаю успехом даже простое чувствование внутренних энергий.

Эти два упражнения весьма просты, и вероятно поэтому большинство людей могут почувствовать лень и нежелание ими заниматься. Однако со временем вы сможете чувствовать малейшие энергетические перекосы, пробки или застои энергетики, обусловливающие возникновение в дальнейшем физических болезней. Поэтому вы будете иметь больше шансов не дать этим болезням развиться и проявиться на уровне Плотного тела.

Вы можете также почувствовать, как вредно может быть привлечение потоков Праны-Ци в неочищенные каналы ауры, и какие при этом могут возникать перекосы.

Через месяц-другой вы сможете проводить самодиагностику прямо на ходу, в любой желаемый момент и в любом месте. Вы начнете обнаруживать тысячи интересных биоэнергетических закономерностей и эффектов! Так что имеет смысл поработать и в этом направлении…

Упражнение 3. Отслеживание эмоций и мыслей. Это упражнение сложнее, но оно одинаково присутствует как в системе толтеков, так и в буддизме, индуизме и некоторых других, более новых духовных учениях.

Однако, прогресс в первых двух упражнениях весьма помогает в развитии способностей к отрешенности, а это, в свою очередь, позволяет хотя бы на время разотождествляться с вашими эмоциями и мыслями.

Поза здесь, как и в предыдущих двух элементарных упражнениях, может быть любой. Главное, чтобы было удобно, и чтобы тело не должно было напоминать о себе напряженностью мышц или тем более болями.

Найдите сначала внутри себя какую-то условную «точку отсчета», например, представив себе микроскопическую по размерам, но очень яркую точку Света, рассматривая ее как проекцию Атмы или как отражение последней.

Далее, важно максимально отчетливо представить свой ум, или область в ауре, обозначаемую на санскрите как читта, в виде чистого зеркала, или зеркальную озерную гладь. Хорошо почувствовать, что на самом деле ваш разум не содержит в своих собственных внутренних глубинах мысленных волн, колебаний и хаотических всплесков умственной активности. Читта — инструмент «Я», «tabula rasa» (в переводе с латыни «чистая доска»), и не более того.

Поэтому высшее-«Я» может совершенно спокойно наблюдать входящие, образующиеся или преломленные душевным сознанием мыслеобразы, причем само «Я» при этом не затрагивается непосредственно.

В любом случае поначалу не следует вероятно разделять мысли и эмоции: легче всего отслеживать желания и мысли, с ними теснейшим образом связанные. Этот поток желаний-мыслей течет беспрерывно, иногда вяло и медленно, как широкая река, но иногда бурлит, как горная речка с резкими изгибами русла.

В любом случае — вам следует наблюдать, наблюдать и наблюдать. Не вмешивайтесь в этот поток, просто отслеживайте его, и одно только разотождествление своего «Я» от мыслеобразов и желаний имеет само по себе немалое значение!

Не следует пугаться своих мыслей, не ужасайтесь и не начинайте возмущаться — это иные задачи и аспекты. Просто наблюдайте, став мастером в самонаблюдении.

Сначала всегда делается диагностика, и лишь затем — лечение болезней, и этот принцип относится как к Плотному телу, так и к астральным желаниям со сцепленными с ними ментальными формами.

Лекарственные средства есть против даже самых ужасных мыслей! — это следует знать. Все мировые религии предлагают в качестве лекарств свои собственные методы, но все они есть и они действуют. В любом случае самым универсальным методом является очищение душевных оболочек при воспевании Святых Имен или при гласном чтении молитв и псалмов… Христиане обращаются к Иисусу; индуисты повторяют ОМ, как высший метод, ведущий к очищению и просветлению. С эзотерических позиций, ОМ — это звуковой аналог голоса Монады, вернуться обратно к Богу, то есть девиз Души, возвращающейся в Царствие Небесное. Замечу: именно ОМ, а не АУМ, поскольку ОМ — это тонкий звук на восходящей ветви к Богу, гимн восходящего движения Монады, тогда как АУМ — высший звук нисхождения Божественного в материю.

В любом случае научиться вовремя отнаблюдать свои мысли и желания, разотождествившись с последними — это важнейший плацдарм для проработки «эго».

Отслеживание эмоций и мыслей, образно говоря, есть инвентаризация темных подвалов подсознания. Как можете вы быть владельцем дома, если не знаете, что лежит у вас в подвалах? В эти темные уголки подсознания, к сожалению, очень редко отваживаются заглядывать верующие ортодоксальных конфессий. Тогда как для любых практик Йоги или даосских методов Ци-гун оно имеет первостепенное значение.

Все наши низкие желания и мысли — это паразиты сознания. Невидимые пиявки могут неограниченно долго питаться вашими жизненными энергиями. И если йогин начинает привлекать дополнительные количества Праны-Ци, или даже просто экономит эти жизненные силы от растрат, то паразиты подсознания могут получать лишь больше энергий. И тогда они растут, растут и начинают, словно опухоль, давить на своего хозяина. Чем большими количествами Праны-Ци вы владеете, тем больше разрастаются эти паразиты (в оккультизме они называются лярвами).

Приведенное третье упражнение имеет огромное множество положительных эффектов. Однако, лишь после достижения внутреннего духовного видения, ученик воочию сам убеждается, что так называемые «человеческие качества» суть определенные модусы энергии, группирующие пучки Праны-Ци в тех или иных направлениях тем или иным образом… Отсюда он воочию убеждается, что работа по выработке безупречности есть работа не столько этическая, не просто решение морально-нравственных проблем, которые всегда относительны, но представляет собой проработку внутренних энергий определенным методом.

За счет практики трех приведенных упражнений ученик как бы встает на ноги, и становится способным заявить о себе как о самостоятельной прогрессирующей личности. Он на своем собственном опыте теперь отслеживает большое количество самых разных интересных закономерностей и психических процессов, включая многие тонкие нюансы повседневной жизни. Чтобы описать их — не хватит даже толстого фолианта.

Ученик из теоретика становится практиком, который может приступать к осторожной работе с внутренними энергиями с минимальным риском повредить себя.

Большинство из воплощенных ныне людей так и живут многие годы, пойманные в ловушку собственного интеллекта. Будучи не в состоянии разотождествить свое «Я» от интеллекта, и идя на поводу самомнения недалекого ума объяснить все, что угодно, и описать все, что угодно, эти люди отвергают любые аспекты и даже конкретные факты, которые не соответствуют их пониманию. «Я этого не понимаю, значит это чушь!» — примерно так рассуждают они внутри себя. «Я этого не могу объяснить, следовательно все это есть чепуха!».

Поэтому не смотрите на окружающих. Переоцените вообще все свои взгляды об авторитетности и значимости происходящих на земле событий.

Противопоказаний ко всем приведенным выше упражнениям нет и быть не может. Однако один важный момент следует учитывать.

Развитие чувствительности, повышение способностей замечать даже самые незначительные энергетические влияния и изменения должно быть управляемым и полностью подконтрольным. Следует параллельно осваивать как методы повышения чувствительности, так и способы ее управляемого снижения. Обычно в книгах учат, как развивать ясновидение, как развить способности чувствовать энергетические поля, но никак не сообщается, как, наоборот, снижать эту гиперчувствительность. В итоге начинающие экстрасенсы испытывают множество неудобств в повседневности, при попадании в те или иные жизненные круговороты, а то и в самую гущу толпы, и начинают страдать куда больше, нежели грубые невежественные обыватели.

Существует несколько методов управляемого снижения чувствительности, от простейших до более или менее сложных.

Когда повышенная чувствительности вам начинает причинять реальные неудобства, а то и просто страдания, вы можете:

— поесть чего-то, поскольку любая пища связывает внутренние энергии, и психика успокаивается автоматически;

Более того, при бессоннице, навязчивых идеях и вечерних страхах можно поесть и перед сном, как бы это не противоречило йогическим наставлениям и правилам здорового образа жизни: психический комфорт куда важнее нарушения времени питания, и бессонница может принести куда больше вреда, чем пара бутербродов или тарелка картошки перед сном.

— позвонить кому-то по телефону и поболтать: разговоры, уменьшая внутренние способности к концентрации, сразу же исключают из сферы ума и осознанной чувствительности диапазон тонких психических переживаний;

— заняться уборкой, стиркой или другим несложным и монотонным физическим трудом;

— переключиться на другой объект внимания, возвести временно и не теряя при этом контроля какую-то проблему в ранг наиболее значимых (кстати, это тоже сталкинг как искусство контролируемой глупости);

— находясь в толпе, заняться упражнениями по самонаблюдению; незаметно для окружающих уйти в себя; например, можно сотворить мысленно несколько световых шаров и погрузить их внутрь селезенки или печени… Когда-то, совершая поездки в метро, я любил этим забавляться, чтобы не терять напрасно времени.

Параллельно с развитием способностей к самонаблюдению следует осваивать и развивать способности к концентрации и длительному созерцанию объектов. Это не только естественным образом создает условия для развития ясновидения, но и позволяет выйти на качественно более высокие уровни сознания.

Поскольку цель этой части книги — привести наиболее безопасные практики, сначала я опишу наиболее элементарные упражнения, а затем уже мы рассмотрим воззрения толтеков по данному вопросу.

Тратака на свечу. Успех в любых делах, совершенство исполняемой работы определяются почти исключительно способностью концентрировать усилия, собранностью человека. Эта, казалось бы природная способность, на самом деле может и должна быть развита при помощи специального упражнения, называемого «Тратака».

Этимология этого санскритского слова («тра» — спасительное, «атака» — скитание) связана с предварительными условиями выполнения упражнения. То есть суть упражнения состоит в том, чтобы сначала дать возможность мыслям течь в любом направлении, а затем — прекратить скитания мысли.

Поэтому предварительная стадия упражнения здесь состоит в том, чтобы разрешить мыслям скитаться, не прерывая их, не нарушая плавного перетекания мыслей от одних объектов к другим. Для этого вполне достаточно 2–3 минут.

МЕТОДИКА: Установите свечу так, чтобы при сидении напротив нее пламя располагалось от вас на расстоянии 4О — 6О см и на уровне глаз. Зажгите свечу. Сев в позу и предельно расслабившись, направьте все «лучи разума» только на пламя свечи. Все остальные мысли отбрасываются, как назойливые мухи. Для вас в период упражнения существует только свеча, одна свеча и ничего более.

Поскольку интеллект (Манас) обладает свойствами «прилипчивости», и ему очень трудно оставаться без «точки опоры», можно мысленно «прилепить» лучи интеллекта к пламени горящей свечи.

Первая фаза упражнения, называемая Тратака-1, состоит в собственно концентрации на пламени свечи. Весь мир во время выполнения этой фазы сосредоточен и заключен в пламени свечи.

Как только глаза устали, закройте их и сосредочьтесь на световом пятне, оставшейся на сетчатке. Эта вторая фаза упражнения составляет так называемую «Тратаку-2».

Попробуйте, далее, на этой второй фазе, увидеть свечу через веки. Изображение пламени, свечи и их цвета могут при этом изменяться или смещаться, но общая форма свечи и язычка пламени должны оставаться без изменений. Допускайте только мысли о свече или о ее пламени. Вас интересует только свеча и ее горящий фитиль. Когда глаза отдохнули, снова откройте их и продолжайте дальше созерцать свечу.

Общая длительность упражнения — 5 минут за одно занятие в течение первых двух недель. Затем время постепенно увеличивается до 10–15 минут.

ЭФФЕКТ: Способность к собранности мыслей возрастает во много раз при регулярной практике этого элементарного упражнения. Следует особо отметить, что увеличивается способность не только к умственной концентрации, но и физической, что делает это упражнение крайне полезным для адептов карате, у-шу и других динамических направлений, связанных с восточными боевыми искусствами. Тратака — исходная основа для практики всех следующих упражнений, и успех в более сложных процедурах во многом связан именно со способности к концентрации. Для начинающих это упражнение является незаменимым, и игнорироватиь его нельзя.

Практика Тратаки одновременно усиливает успех предшествующей стадии — Пратьяхары. Достижение следующих ступеней- активной медитации и наступление Самадхи невозможно без успешной практики различного рода Тратак (см. ниже).

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Практиковать Тратаку на свечу более 15 минут превращается в довольно бессмысленное занятие и потому не рекомендуется: все имеет пределы своей целесообразности…

2. Не следует делать это упражнение при интенсивной занятостью работой, так как сама работа уже может рассматриваться как медитация.

3. Во время концентрации на свечу можно увидеть белый «туман», тускло светящий или молочно-белого цвета. Этот «туман» обычно кажется затем постепенно сгущающимся. Это есть не что иное, как эфирные поля; и субъективный эффект увеличения плотности белого «тумана», на самом деле, куда больше связан с усилением способности видеть эти эфирные поля, нежели с действительным сгущением белого «тумана».

Другой близкий эффект, происходящий при концентрации на горящей свече, состоит в исчезновении вообще всего видимого мира, и тогда остается лишь пламя свечи. Не следует пугаться: это нормальное явление в мистических практиках, которое лишний раз показывает несовершенство нашего зрения как органа чувств.

4. При концентрации с закрытыми глазами вокруг свечи или ее пламени могут вдруг «ниоткуда» появиться какие-то золотистые или голубоватые кольца, дымчатость и прочие «картинки». Не следует пугаться или удивляться — это или физические поля вокруг объекта концентрации или, возможно, ваше «внутреннее зрение» увидело какую-то часть астрального мира с ее обитателями.

5. Будьте осторожны: не перетруждайте глаз.

Йогические концентрации. В традициях различных ветвей индийской йоги и тибетского тантризма также существует немалое число возможных объектов для концентрации. Современные реконструкции древних знаний индийских йогов и параллельное их сравнение с магией остатков Атлантиды, как вы сможете увидеть ниже, показывают немало здесь сходства и в этом вопросе.

1. Образ Шри Кришны, Дэви, Иисуса Христа или любая другая избранной вами форма Божества — наилучший объект для Тратаки как пристального созерцания.

Напомню, что ишта-дэватой на санскрите обозначается персонифицированный аспект Божества, к которому вы чувствуете наибольшее расположение. Ишта-дэвата должен быть один: не следует сегодня концентрироваться на Кали, завтра — на Будде, затем — на Шри Кришне… Ишта-дэвату, как и религию, не меняют.

В одних индийских традициях принято сначала рассматривать ноги Божества, поднимаясь постепенно кверху; в других — начинают, наоборот, с головы ишта-дэваты и заканчивают ногами. Это, вероятно, принципиального значения не имеет. Зато в индийских традициях особое значение уделяется стопам Господа как символу границы Духа и материи…

Хотя Верховный Господь не имеет материальной формы, и Его можно считать сверхформенным, надстоящим над любой материальной формой, начинающему очень трудно представить себе кого-то или что-то вне формы. Поэтому человекообразная форма Аватара, как Божественного воплощения служит идеальным посредником между миром Духа и любыми уровнями в материальной вселенной. Тем более, что, строго говоря, хотя Кришна или любой другой полный Аватар имели форму, их тело было нематериально: атомы их тела были проявленной духовной энергией (Сварупа-шакти), а не сотворенными из обычной материальности семеричной Акаши (см. об этом подробнее в третьем томе «Тайной Доктрины» Е.П.Б.).

2. Концентрация на знаке ОМ: нарисуйте на чистом листе плотной бумаги знак Ом — любую из 108 канонических форм этого графического аналога Господа. Концентрация и медитация над знаком ОМ естественно просветляют сознания, способствует разрушению Кармы, исцелению и достижению Самадхи. Повторяющий звук Ом всегда находится в хорошем обществе, даже если он физически находится один в квартире.

3. Лягте на спину на открытой террасе и пристально смотрите на какую-то яркую звезду. Вы внезапно можете увидеть необычные цветовые оттенки, или вдруг звезда раздвоится… Не обращайте особого внимания на эти феномены. Главное здесь — овладеть искусством концентрации.

4. Тратака на масляную лампу — она подобно описанной выше Тратаке на свечу. Некоторые астральные существа и здесь могут проявить себя и дать «даршан».

5. Некоторые йогины упражняются в Тратаке на точке в межбровном пространстве: это также имеет смысл. Но здесь все же следует соблюдать некоторую осторожность, и важно не переборщить…

6. Более продвинутые ученики могут делать Тратаку на внутренних психических центрах — чакрах.

7. Более опытные йогины делают Тратаку на солнце. Это более опасный вариант, нежели Тратака на пламени свечи: можно не только повредить зрение, но вызвать неприятности с тонкой кожей век. Лично у меня через год после занятий с солнцем на веках появилось что-то вроде вирусных бородавок, так что потребовались специальные усилия, чтобы их «рассосать» и уничтожить психическими энергиями.

Как занятия с солнцем, так и Тратаки на других объектах йогической концентрации, соответственно традициям тантры (как индуистской, так и буддийской), часто сопровождаются повторением определенных мантр или «слов Силы». Это дает определенные психические сверхвозможности, или сиддхи, но требует квалифицированного руководства со стороны компетентного Гуру.

Концентрация и дисконцентрация. Многие книги учат, как повышать навыки к концентрации, как нарабатывать способность мгновенно сосредотачивать все жизненные энергии в том или ином направлении, но забывают при этом — чаще по собственному незнанию — сказать, как управляемым образом дисконцентрироваться. Тогда как еще во времена Атлантиды практическое обучение в эзотерических школах включало в себя не только развитие способностей к концентрации, но и совершенствование навыков в дисконцентрации.

Хорошим способом развить способность к дисцконцентрации будет поставить перед глазами свечу, сконцентрироваться сначала на этом пламени так, чтобы из сознания исчез весь мир, и виделось бы только пламя свечи. Во время следующей, второй фазы, наоборот, надо расфокусировать зрение так, чтобы вы видели все, кроме стоящей перед вами свечи, на 180 градусов. Это часто выражается как размытая картина, когда вы как бы и смотрите и одновременно не видите ничего конкретного. Нюансы и все остальное вы поймете сами по мере практики. Некоторое время, естественно, уйдет на то, чтобы научиться расфокусировать свое зрение.

Второй способ уйти от привлекающего внимание объекта состоит в следующем: надо начать вращать глазами так, чтобы зрачки описывали конус против часовой стрелки. Представьте, что у вас перед глазами часовой циферблат, и что ваши зрачки следуют за вращением наоборот стрелок часов.

Это часто бывает необходимо, когда вы испытываете сильное магнетическое притяжение к объектам, или не заслуживающим внимания, или когда это притяжение может нести в себе определенную духовную опасность.

Кроме того, «вывернуться из внешнего мира» вращением глаз против часовой стрелки помогает углублению вовнутрь самих себя и вхождению в состояния повышенной осознанности.

Пристальные созерцания — один из важнейших методов подготовки сновидящих. Любой читатель книг Кастанеды сразу мог заметить немало сходного в йогических концентрациях и пристальном созерцании толтеков. Однако, по меньшей мере в линиях новых видящих, пристальные созерцания — это нечто большее, чем просто длительная концентрация сознания на каком-то объекте.

Из всего кастанедовского десятикнижия эти методы, в то же время, изложены достаточно подробно лишь в одной Книге 5 (почти в самом ее конце).

Учение магов-толтеков существенно расширяет сами базисные основы для пристальных созерцания, прямо связывая эти формальные упражнения с положениями точки сборки, развитием второго внимания и структурированием намерения. Согласитесь: даже только эти аспекты чрезвычайно ценны сами по себе.

Более того, хотя учение йоги представляется наиболее детализированным в психотехнических аспектах, учение толтеков позволяет иным неофитам выйти впоследствии на более качественно высокий уровень энергетических взаимодействий человека с окружающей средой.

Чтобы это проиллюстрировать, начнем … с груды сухих листьев.

«… Нагваль научил пристальному созерцанию… Он просто учил нас пристально созерцать. Мы никогда не знали, что пристальное созерцание было способом уловить наше второе внимание. Мы думали, что пристальное созерцание было просто для забавы. Это было не так. Сновидящие должны стать пристальными созерцателями прежде, чем они смогут уловить второе внимание.

— Первая вещь, которую сделал Нагваль, это положил на землю сухой лист и заставил меня смотреть на него часами. Каждый день он приносил лист и клал его передо мной. Сначала я думала, что это был один и тот же лист, который он убирал каждый день, но потом я заметила, что листья были разные. Нагваль сказал, что когда мы осознали это, мы больше не смотрим, а пристально созерцаем.

Затем он положил передо мной кучу сухих листьев. Он велел мне разбрасывать их левой рукой и ощущать их, пристально созерцая их. Сновидящий движет листья по спирали, пристально созерцая их, а затем сновидит узоры, которые образуют листья. Нагваль сказал, что сновидец может считать, что он овладел пристальным созерцанием листьев, если он сновидит сначала узоры листьев и затем находит те же самые узоры на следующий день в своей груде сухих листьев.

Нагваль сказал, что пристальное созерцание сухих листьев укрепляет второе внимание. Если пристально созерцать груду сухих листьев часами, как он обычно заставлял делать меня, твои мысли утихают. Без мыслей внимание тоналя утихает и становится чем-то еще. Нагваль называл момент, когда второе внимание за что-то зацепляется, остановкой мира. И это точно, мир останавливается. По этой причине рядом всегда должен быть кто-то другой, когда ты пристально созерцаешь. Мы никогда не знаем о фокусах второго внимания. Поскольку мы никогда не использовали его, мы должны познакомиться с ним, прежде чем мы сможем одни отважиться на пристальное созерцание.

Трудность в пристальном созерцании состоит в том, чтобы научиться утихомиривать мысли. Нагваль сказал, что предпочитает обучать нас этому посредством кучи сухих листьев, т. к. мы в любое время, когда хотим пристально созерцать, можем найти все необходимые листья. Но той же цели может служить любая другая вещь.

Когда ты можешь останавливать мир, ты являешься пристальным созерцателем. А поскольку единственный способ остановки мира заключается в постоянных попытках, то Нагваль заставлял всех нас созерцать сухие листья годы и годы. Я думаю, что это наилучший способ достичь нашего второго внимания.»

(Книга 5, с.572-573)

На чем же основана способность разыскать листья, которые пристально созерцались, среди множества других, на них похожих? — Не только на том, что сознание созерцателя запомнило множество — пусть даже сотни — частных особенностей и деталей. Прежде всего, эти листья становились как бы «намоленными», то есть на них осадилось немалое множество нитей энергий внимания. Тем самым задача найти свои листья в груде других сухих листьев напрямую связывается со способностью практикующего видеть или хотя бы чувствовать энергии.

Далее, эти практики пристального созерцания комбинировались с самоосознаванием себя во сне, или осознанным сновидением.

«Он комбинировал пристальное созерцание сухих листьев и отыскивание наших рук в сновидении. Мне потребовалось около года, чтобы найти свои руки и четыре года, чтобы остановить мир. Нагваль сказал, что когда ты уловил свое второе внимание с помощью сухих листьев, ты делаешь пристальное созерцание и сновидение, чтобы расширять его. И это все, что касается пристального созерцания.

… Нагваль сказал, что все, что нам нужно делать, чтобы уловить наше второе внимание — это пытаться и пытаться. Все мы остановили мир путем пристального созерцания сухих листьев. Ты и Элихио были другими. Ты сделал это с помощью растений силы, но я не знаю, по какому пути следовали Нагваль с Элихио…

— Была ли груда сухих листьев единственной вещью, которую Нагваль заставлял тебя пристально созерцать?

— Когда сновидящие знают, как остановить мир, они могут пристально созерцать другие вещи; и, наконец, когда они совершенно теряют свою форму, они могут пристально созерцать все, что угодно. Я делаю это. Я могу войти во все, что угодно. Впрочем, он заставлял нас следовать определенному порядку в пристальном созерцании.»

Вторая серия пристальных созерцаний была связана с растениями:

«Сначала мы пристально созерцали небольшие растения. Нагваль предостерег нас, что маленькие растения очень опасны. Их сила сконцентрирована; они имеют очень интенсивный свет и ощущают, когда сновидящие пристально созерцают их, они немедленно приводят в движение свой свет и выбрасывают его на созерцателя. Сновидящие должны избрать один вид растений для созерцания.

— Затем мы пристально созерцали деревья. Сновидящие также имеют определенный сорт дерева для созерцания. В этом отношении ты и я сходны: мы оба являемся эвкалиптовыми созерцателями.»

(Книга 5, с. 573)

Заметьте здесь довольно легко угадываемую параллель с индивидуальными деревьями в магии друидов: скорее всего, эти деревья подбирались не только по зодиакальным особенностям, но и в соответствии с другими энергетическими индивидуальными свойствами ауры учеников. Все друиды были видящими, и их особые взаимоотношения с деревьями происходили на невидимых для мирян уровнях Реальности. Кстати, здесь тоже есть прямая связь магии толтеков с шаманизмом североамериканских индейцев.

[По вопросу о том, что могут деревья, я бы отослал заинтересованных читателей к книге Дугласа Монро «Двадцать один урок Мерлина», а по второму — к трехтомнику Линн Энрюс; в России они выпущены издательством «София»].

Следующие шаги в освоении пристальных созерцаний было созерцание движущихся объектов:

«Она сказала, что Нагваль затем заставил их пристально созерцать движущиеся живые создания. Он сказал им, что маленькие насекомые были гораздо лучше. Их подвижность делала их безопасными для созерцателя, в противоположность растениям, которые извлекали свет прямо из земли.»

(Книга 5, с. 574)

«Следующий шаг был пристальное созерцание камней. Она сказала, что камни являются очень старыми и сильными и имеют специфический свет, который был скорее зеленоватым в отличие от белого света растений и желтоватого света подвижных живых существ. Камни не легко открываются созерцателям, но созерцателям стоит проявить упорство, поскольку камни имеют особые секреты, скрытые в их сердцевине, которые могут помочь магам в их «сновидении».

— Что это за вещи, которые раскрывают тебе камни? — спросил я.

— Когда я пристально смотрю в самую сердцевину камня, — сказала она, — я всегда улавливаю дуновение особого запаха, присущего этому камню. Когда я странствую в своем «сновидении», я знаю, где я нахожусь, потому что я руководствуюсь этими запахами.

Она сказала, что время дня было важным фактором при созерцании деревьев и камней. Рано утром деревья и камни являются уснувшими и их свет тусклый. Около полудня они находятся в самой лучшей форме, и пристальное созерцание в это время выполняется для заимствования их света и силы.

Поздно после полудня и рано вечером деревья и камни тихие и печальные, особенно деревья. Ла Горда сказала, что в этот час деревья дают ощущение, что они сами созерцают созерцателя.»

(Книга 5, с. 575)

Что касается созерцания камней, то по степени возрастания сложности и, одновременно, по мере увеличения возможных опасностей североамериканские индейцы выделяют обычные камни, затем полудрагоценные шлифованные камни, и уже самыми сложными считаются кристаллы. Впрочем, каждый из читателей может сам заметить, что энергетика шлифованных аметистов оказывается куда более аморфной и «мягкой» нежели аметистовых кристаллов, особенно в друзах.

О местах силы я подробнее расскажу ниже, в соответствующем разделе, а пока приведу одно высказывание из лекций европейского видящего, основателя антропософии Рудольфа Штайнера:

«Если попытаться медитативно погрузиться в какой-либо кристалл, например, в кристалл в форме октаэдра, если полностью слиться с ним душевно, внутренне отождествиться с ним, позволив его форме воздействовать на себя, может быть целый час или более, а затем абстрагироваться от этой формы, то можно достигнуть Арупа-плана {духовных уровней, выше материальных форм Физического Космического Плана}.»

([Лекция в Берлине, 19 октября 1905 года])

Еще раз здесь стоит повторить: Освобождение дают не камни, не кристаллы или деревья, но Господь. Потому наилучшей формой для пристальных созерцаний являются атрибуты или аспекты проявлений Господа. Но для многих людей, не желающих никоим образом приобщиться ни одной религии, многие природные предметы или явления могут оказаться в роли «посредника» или «ключевого инструмента» между материей и Духом…

«Второй серией в последовательности созерцаний является пристальное созерцание циклических явлений: дождя и тумана. Она сказала, что созерцатели могут фокусировать свое второе внимание на самом дожде и двигаться вместе с ним или фокусировать его на задний план и использовать дождь, как своего рода увеличительное стекло для раскрытия скрытых особенностей. Места силы, или места, которые следует избегать, находятся посредством пристального созерцания через дождь. Места силы желтоваты, а неблагоприятные места интенсивно зеленые.

Ла Горда сказала, что туман, безусловно, является самой таинственной вещью на земле для созерцателя, и что его можно использовать теми же двумя способами, что и дождь. Но он нелегко поддается женщинам, и даже после того, как она потеряла свою человеческую форму, он остается недостижимым для нее. Она сказала, что Нагваль заставил ее однажды «видеть» зеленоватую дырку посреди полосы тумана, и сказал ей, что это было второе внимание одного созерцателя тумана, который жил в тех горах, где она и Нагваль находились, и что он движется вместе с туманом. Она добавила, что туман используется для того, чтобы обнаруживать души вещей, которых там уже больше не было, и что настоящее мастерство туманных созерцателей заключается в том, чтобы позволить своему второму вниманию войти во все, что ни раскроет им их созерцание.»

(Книга 5, с. 576)

Следует особо отметить, что созерцание объектов стихии Воды — довольно опасное занятие; особенно это относится к движущейся воде реки или водопада. Так наставлял дон Хуан, и сам Кастанеда едва ли не распался на атомы, когда вошел сознанием в движущуюся воду реки: его точка сборки совершила непредсказуемый маневр, следствием которого могла быть преждевременная потеря человеческой формы — сиречь, катастрофические разрушения в душевных оболочках…

Лично я не могу ничего сказать по этому поводу — мой опыт здесь отсутствует. Однако, что касается созерцания тумана и дождя, то могу засвидетельствовать лично: и долгий моросящий частый дождик, и сырой туман усиливают особые астральные воздействия извне и облегчают проникновение адепта в «трещину между мирами»…

Немало других ценных аспектов практик пристальных созерцаний можно найти и на последующих страницах все той же 5-й Книги:

<…> Были еще две вещи, которые стояли отдельно: пристальное созерцание звезд и воды. Созерцание звезд выполнялось магами, которые потеряли свою человеческую форму. Она сказала, что созерцание звезд у нее протекало очень хорошо, но она не могла управиться с созерцанием воды, особенно текущей воды, которая использовалась бесформенными магами, чтобы собрать свое второе внимание и транспортировать его в любое место, куда им нужно было отправиться.

<…> Ла Горда встала и пошла в дом. Спустя минуту она вышла обратно с небольшой круглой подушкой, сделанной из тех же волокон, которые применяются при изготовлении сетей. Не говоря ни слова, она повела меня к переднему крыльцу. Она сказала, что сделала эту подушку сама, когда она училась пристальному созерцанию, потому что положение тела при созерцании имеет большое значение. Сидеть нужно на земле на мягкой подстилке из листьев или на подушке, сделанной из натуральных волокон. Спину нужно прислонить к дереву, пню или ровному камню. Тело должно быть совершенно расслаблено. Глаза никогда не фиксируются на объекте, чтобы избежать их утомления. Пристальное созерцание состоит в очень медленном сканировании созерцаемого объекта против часовой стрелки, но без движения головы. Она добавила, что Нагваль заставил их вкопать эти толстые столбы, чтобы они могли прислоняться к ним.

Она усадила меня на свою подушку и прислонила мою спину к столбу. Она сказала мне, что собирается руководить мною при созерцании пятна силы, которое было у Нагваля по ту сторону долины. Она надеялась, что, созерцая его, я получу необходимую энергию для собирания своего второго внимания.

Она села очень близко ко мне слева от меня и стала давать инструкции. Почти шепотом она велела мне держать веки полуприкрытыми и уставиться на то место, где два огромных круга сходятся. Там был узкий крутой водный каньон. Она сказала, что это особое созерцание состоит из четырех отдельных действий. Первое действие было использовать поля моей шляпы как козырек, чтобы заслонить им излишнее сияние солнца и пропустить к своим глазам лишь минимальное количество солнца; второй шаг был полуприкрыть веки; третий шаг был удерживать их так, чтобы обеспечить равномерный приток света; и четвертый шаг был отличить водный каньон на прочем фоне через сетку световых волокон на моих ресницах.

Сначала я не мог выполнить ее инструкции. Солнце было высоко над горизонтом и мне пришлось запрокинуть голову назад. Я поворачивал свою шляпу до тех пор, пока не закрыл большую часть солнечного сияния ее полями. Кажется, это было все, что требовалось. Когда я полуприкрыл глаза, часть света, который казался исходящим от верхушки моей шляпы, буквально взорвалась на моих ресницах, которые служили фильтром, создававшим светлое кружево. Я держал свои веки полуприкрытыми и играл со светлым кружевом некоторое время, пока не смог различить точный вертикальный контур водного каньона на фоне.

Затем ла Горда велела мне пристально смотреть на среднюю часть каньона, пока я не смогу засечь очень туманное коричневое пятно. Она сказала, что это дыра в каньоне, которая присутствует там не для глаза, который смотрит, а только для глаза, который «видит». Она предупредила меня, что я должен проявлять свой контроль, как только я выделю это пятно, чтобы оно не притянуло меня к себе. Я скорее должен «ввинтиться» в него.

Она предложила, чтобы в момент, когда я найду дыру, я нажал на нее плечом, чтобы дать ей знать об этом. Она подвинулась боком, пока не прислонилась ко мне.

Я минуту боролся, чтобы скоординировать и сделать устойчивыми 4 действия, и вдруг в середине каньона сформировалось темное пятно. Я немедленно заметил, что вижу его не так, как я обычно вижу. Темное пятно было скорее впечатлением, своего рода зрительным искажением. В тот момент, когда мой контроль ослаб, оно исчезло. Оно находилось в моем поле восприятия только в том случае, если я держал 4 действия под контролем.

Тут я вспомнил, что дон Хуан бесчисленное число раз заставлял меня заниматься аналогичной деятельностью. Он обычно вешал небольшой лоскуток на низкую ветку куста, который был стратегически размещен так, что находился на одной линии с определенными геологическими образованиями в горах на заднем плане, такими, как водные каньоны или склоны. Заставляя меня сидеть примерно в 50 футах от этого лоскутка и пристально смотреть через низкие ветки куста, где висел лоскут, он пользовался этим для того, чтобы создавать во мне особый эффект восприятия. Лоскуток, которые всегда был темнее по оттенку, чем то геологическое образование, на которое я пристально смотрел, был прежде всего деталью этого образования. Идея заключалась в том, чтобы допустить игру светового восприятия, не анализируя ее. Я каждый раз терпел неудачу, т. к. был совершенно неспособен воздержаться от оценок в моем уме, и мой ум всегда входил в какое-то рациональное спекулирование о механизме моего иллюзорного восприятия…

< … > … Сестрички вышли из дома и сели созерцать вместе с ней. Их мастерство пристального созерцания было очевидным. Их тела приобрели необычайную жесткость. Казалось, они не дышали вообще. Их неподвижность была такой заразительной, что я поймал себя на том, что полуприкрыл глаза и уставился на холмы.

Пристальное созерцание было настоящим откровением для меня. Выполняя его, я подтвердил некоторые важные спорные моменты учения дона Хуана. Ла Горда очертила это задание, безусловно, смутным образом. «Ввинтиться в него» было больше командой, чем описанием процесса, и все же оно было описанием, при условии, что было выполнено одно существенное требование; дон Хуан называл это требование остановкой внутреннего диалога. Из утверждений ла Горды относительно пристального созерцания мне было очевидно, что результатом, который имел в виду дон Хуан, заставляя их пристально созерцать, было научить их останавливать внутренний диалог. Ла Горда выразила это, как «утихание» мыслей. Дон Хуан уже обучил меня делать ту же самую вещь, хотя он заставлял меня следовать противоположному пути; вместо того, чтобы учить меня фокусировать свой взор, как делали созерцатели, он научил меня открывать его, наполнять свое сознание, не фокусируя взгляда ни на чем. Я должен был как бы вроде слушать глазами все в 180-градусном секторе перед собой, держа глаза несфокусированными как раз над линией горизонта.

Мне было очень трудно созерцать, потому что это означало переворачивание той тренировки. Когда я пытался созерцать, у меня возникало стремление раскрыться. Однако усилие держать это стремление в узде заставило меня отключить свои мысли. Как только я выключил свой внутренний диалог, было нетрудно созерцать так, как предписала ла Горда..

[Параллельно отмечу, что по свидетельству Свами Шивананды, великий подвижник нашего времени Шри Рамана Махарши тоже занимался созерцанием холмов — он иногда проводил за этим занятием целые часы, вглядываясь в участки горной местности и крутых клонов близлежащих гор… — Прим. автора].

Дон Хуан утверждал снова и снова, что существенным моментом его магии является отключение внутреннего диалога. В терминах объяснения о двух сферах внимания, которое дала мне ла Горда, остановка внутреннего диалога была рабочим способом описания акта отвлечения внимания тоналя.

Дон Хуан говорил также, что как только мы остановили наш внутренний диалог, мы также остановили мир. Это было рабочее описание непостижимого процесса фокусирования нашего второго внимания. Он говорил, что некоторая часть нас всегда находится под запором, потому что мы боимся ее, и что для нашего разума эта часть нас подобна сумасшедшему родственнику, которого мы держим взаперти в темнице. Эта часть была, в терминах ла Горды, нашим вторым вниманием, и когда оно в конце концов может сфокусироваться на чем-нибудь, мир остановлен. т. к. мы, как средние люди, знаем только внимание тоналя, то не будет большой натяжкой сказать, что как только это внимание гасится, мир действительно должен остановиться. Фокусирование нашего необузданного, нетренированного второго внимания должно быть неизбежно ужасной вещью. Дон Хуан был прав, говоря, что единственным способом удержать этого сумасшедшего родственника, чтобы он не набросился на нас, было защитить себя с помощью нашего нескончаемого внутреннего диалога.

Ла Горда и сестрички встали после примерно 30-минутного созерцания…

Я попросил ее {Лидию} рассказать мне о ее пристальном созерцании пятна силы дона Хуана, но она не поняла меня.

— Я созерцатель вдаль и созерцатель теней, — сказала она. — после того, как я стала созерцателем, Нагваль заставил начать все сначала и созерцать на этот раз тени листьев, растений, деревьев и камней. Теперь я больше никогда не смотрю ни на какие вещи, я просто смотрю на их тени. Даже если совсем нет света, то тени есть, даже ночью есть тени, т. к. я являюсь созерцателем теней, то я являюсь также созерцателем вдаль, я могу созерцать тени даже вдали.

Рано утром тени много не говорят. В это время тени отдыхают. Поэтому бесполезно созерцать очень рано днем. Около 6 часов утра тени просыпаются и они находятся в наилучшей форме около 6 часов пополудни. Тогда они полностью пробужденные.

— Что же тени говорят тебе?

— Все, что я хочу знать. Они говорят мне тем, что они теплые или холодные, или двигаются, или имеют цвета. Я не знаю пока что всех вещей, которые означают цвета, тепло и холод. Нагваль предоставил изучать это мне самой.

— Как ты изучаешь?

— В своем сновидении. Сновидцы должны пристально созерцать, чтобы сделать сновидение, а затем они должны искать свои сны в своем созерцании. Например, Нагваль заставлял меня смотреть на тени камней, а затем в своем сновидении обнаружила, что эти тени имеют свечение, поэтому я до тех пор стала искать свечение в тенях, пока не нашла его. Созерцание и сновидение идут рука об руку.

Мне потребовалось долго заниматься созерцанием теней, чтобы мое сновидение теней получалось. А затем мне потребовалось долго заниматься сновидением и созерцанием, чтобы сочетать их и действительно видеть в тенях то, что я вижу в своем сновидении. Понимаешь, что я имею в виду? Каждый из нас делает то же самое. Сновидение Розы связано с деревьями, потому что она — созерцатель деревьев, а у Жозефины связано с облаками, потому что она — созерцатель облаков. Они созерцают деревья и облака, пока не достигают согласования со своими сновидениями.

< … > — Паблито — созерцатель камней, — сказала Лидия. — Нестор — созерцатель дождя и растений, а Бениньо — созерцатель вдаль. Однако, не спрашивай меня больше ничего о созерцании, потому что я потеряю свою силу, если расскажу тебе больше.»

Книга 5, с. 575-583

Хотя эти цитаты и не нуждаются в особых комментариях, укажу на один момент, оказывающийся очень важным: на вопрос о заземлении и специальных приспособлениях.

Вы наверное заметили о существовании специальных подушек, используемых в практиках пристальных созерцаний учениками дон Хуана. По ходу изложения кастанедовского десятикнижия, в одних местах дон Хуан говорит о пользе земляной стихии, впитывающей в себя излишки энергетики, но здесь же, наоборот, используются специальные подушки для сидения, которые создают эффекты изоляции созерцателя от земли… Учитывая также заявления некоторые современных духовных школ о пользе «заземления» в процессе медитации, поскольку человек «не должен уподобляться воздушному шару с перегретым воздухом», все это может породить немало путаницы.

Шри Сатья Саи в наставлениях по медитации настаивает на необходимости использования специальных подушек с изолирующими свойствами, указывая при этом, что стихия земли препятствует поднятию Кундалини, и как бы тянет вниз, тормозит подъем вверх энергетики в ауре занимающегося медитацией.

Вся эта внешняя кажущаяся путаница легко устраняется, если обобщить в виде правила следующее: когда требуется преобразование ауры занимающегося, когда нужно сформировать восходящие сублимационные пути для последующей трансмутации внутренних энергий — в этих случаях изоляция обязательна. Но когда целью ставится оздоровление плоти, или же когда следует избавиться от больших накоплений негативных энергий — тогда изоляция не нужна, и земля окажет ученику большую услугу, безразборчиво впитывая в себя любые энергии, особенно связанных с темным и не очень чистым прошлым.

Примерно то же самое можно сказать о столбах или дополнительных приспособлениях. Шри Сатья Саи говорит, что во время медитации созерцатель не должен к чему-либо прикасаться: в процессе духовной медитации вырабатывается много энергии, и она не должна теряться, как уходит молния через громоотвод. Но это, конечно, прежде всего относится к сидячим позам со скрещенными ногами.

Поскольку для европейца поза Лотоса практически недостижима, вероятно, допустимо использование каких-то минимальных опор для сидения. В цитированных отрывках из Кастанеды говорится о столбах… Европейская оккультистка Дион Форчун в своих книгах упоминает специальные стулья со спиленными ножками… Я же сам сделал некое самодельное кресло, к которому привязал ремни от туристического рюкзака: эти ремни нужны для того, чтобы не потерять устойчивость в ходе максимального расслабления всех мышц. Когда я привязался к ремням, мое сознание отдыхает, и подсознательно мозг не испытывает тревоги и опасений свалиться: благодаря этим брезентовым ремням я не могу упасть со стула: максимум — это наклониться вбок и чуть вниз, свесившись на этих ремешках.

В последних книгах Кастанеды и у Тайши Абеляр упоминаются также специальные гамаки — для того, чтобы исключить влияние на сознание сравнительно грубых эфирных энергий приземного слоя. Но этот прием использовался не столько для практик пристальных созерцаний, сколько для того, чтобы сознание занимающегося почувствовало свободу от магнетических притяжений приземного энергетического слоя.

Особая практика со свечой. Выше уже говорилось о концентрации на свече, т. е. о широко известной практике Тратаки со свечой. Есть, однако, одна специальная методика, которая позволяет не только развить способности к концентрации, но и получить при этом максимум духовных результатов. Эта практика довольно проста, хотя сначала может и показаться слишком сложной. Не обращайте внимания на первые трудности; делайте ее, как можете — она все равно будет приносить благие результаты.

Поставьте перед собой зажженную свечу, сядьте перед ней на под в позе лотоса или в какой-либо другом удобном положении.

Внимательно смотрите на пламя в течение некоторого времени. Обычно это занимает минуту-две…

Затем, закрыв глаза, мысленно представьте пламя и перенесите его внутрь себя через межбровье, или «входные ворота» Аджна-чакры.

Далее опускайте пламя в свое духовное сердце, точнее — в область Анахата-чакры, проецирующейся примерно в центр грудной клетки. Когда пламя достигнет этого психического центра, подобного лотосу, мысленно представьте, как его лепестки начинают медленно раскрываться один за другим под воздействием света, омывающего каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и желание, удаляющего оттуда темноту и невежество. Теперь уже в нашем сердце нет места для темных чувств и мыслей, Божественный свет изгнал все дурное из вас.

Представляйте, что свет начинает все более и более распространяться. Он становится сильнее и ярче. Вот он проникает в ваши руки и ноги, и отныне они больше не будут совершать темных и злых действий. Они станут инструментами света и любви. Далее свет достигает вашего языка, и в результате ложь, злословие и злоба покидают его. Устремите свет к глазам и ушам, чтобы уничтожить там все темные желания. Пусть теперь ваша голова наполнится светом, и все злые мысли покинут ее, потому что злые мысли обитают только в темноте.

Постоянно представляйте, что свет становится все интенсивнее и ярче, и он станет таковым. Вот он уже выходит за пределы вашего тела, распространяясь расширяющимися кругами. Вы устремляете его на всех своих близких и любимых, родственников и знакомых, друзей и коллег, на своих врагов и соперников, незнакомых людей, на всех живых существ, на весь мир, на нею Вселенную.

Оставайтесь некоторое время в этом захватывающем состоянии — состоянии свидетеля всепроникающего духовного Света. Если вы поклоняетесь какой-либо особой форме Бога, то постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем сиянии Божьего Света. Вы — свет, и свет везде, наслаждайтесь им некоторое время, а затем переместите свет в сердце и сохраняйте там весь день.

Здесь есть, однако, два тонких нюанса, на которые следует указать.

Первый из них связан с рекомендацией различать аспект светового сияния (Джйоти, в санскритских терминах) и энергетический аспект Света (Агни). Джйоти-аспект связан с очищением, сверхтонким Преображением; тогда как аспект Агни — главным образом с наполняющей форму энергетизацией. Это различие может быть осуществлено только на интуитивном уровне, и оно может показаться довольно трудным, особенно поначалу…

Со своей стороны, я рекомендую делать акцент в приведенной выше практике именно на Джйоти, а не на Агни. Тогда эта практика будет иметь максимальную пользу, в том числе для здоровья. Почему стоит дать такое предостережение? — Прежде всего, из-за большой мощности этого упражнения и связанной с нею потенциальной опасностью. Аспект Космического Огня — этот эквивалент высокочастотных энергий тонких планов — всегда предусматривает требование предварительной готовности занимающегося. Ученик должен быть достаточно очищен и крепок физически, чтобы выдержать привлеченные и развиваемые им энергии Агни — Космического Огня. Иначе в зашлакованном организме и в забитой энергетическими «пробками» ауре последствия воздействия тонких энергий могут быть разрушительными.

Особенно опасной оказывается гиперэнергетизация ауры при всех болезненных синдромах, основанных на избытке янских энергий, а также для тучных людей, с избытком жировых отложений. Здесь действительно надо проявлять осторожность…

В противоположность энергетическому аспекту Агни, аспект сияния Джйоти играет основную очищающую роль. То есть: работа по развитию, культивации и распознаванию Божественного Сияния (Джйоти) означает предварительную настройку на очищение, а не на наполняющую энергетизацию Космическим Огнем. Хотя, в принципе, Космический Огонь — как обобщенное выражение для энергий тонких планов — есть один и тот же. Но аспекты и уровни тонкости у него могут быть разные, особенно в связи с многомерностью тонких уровней Реальности.

Даже на сравнительно грубых уровнях Астрального и Ментального планов может появиться дисбаланс между способностями занимающегося привлекать тонкие энергии, вовлекая их в свой пранический энергообмен в ауре и возможностями Плотного и Эфирного тела выдержать эти высокочастотные энергии.

Как аспект Агни, так и аспект Джйоти — они оба оказывают мощнейшее воздействие. Мой личный опыт показал, что «взбаламученные» привлеченными вибрациями возрастные накопления разнообразных отходов и шлаков поступают прямо в кровь, и лимфатическая система может испытывать здесь недопустимые перегрузки. Отсюда важно, во-первых, делать максимальный акцент на очищающем, а не на энергетизирующем аспекте пламени свечи, как уже говорилось, а, во-вторых, строго дозировать продолжительность таких занятий. Пусть эта практика сначала будет длиться 10 минут, а затем 15–20 минут, вплоть до 30 минут как нормальном целесообразном пределе. Можно прибавлять в день по 1 минуте, можно по 30 секунд…

Второй тонкий нюанс, очень важный в связи с сознательным развитием Любви, связан с излучением вовне: давайте подумаем, что именно можно излучать? Если мы будем посылать эфирные поля жизненной силы Праны-Ци, то очень быстро мы можем себя обесточить. Тогда энергетика ауры будет подобно решету — все, что мы привлекли и скопили, все это будет отослано другим людям и разбазарено. Целесообразна ли такая практика? — конечно, нет!

Собственно говоря, то же самое справедливо не только к эфирным энергиям, с которыми обычно и работают поначалу занимающиеся, но и к более тонким уровням Астрального или Ментального плана. Напомню, что само слово «Прана» представляет собой эквивалент жизненной силы на всех семи планах и уровнях Реальности. И, если мы хотим скопить в себе, собрать и затем трансмутировать тонкие энергии, то глупо будет без разбора их отдавать, транжирить налево и направо.

Поэтому и здесь мы видим еще раз необходимость различать энергетически-субстанциальный аспект (Агни) от аспекта сияния (Джйоти). Не бойтесь посылать людям Свет как сияние Джйоти: ваше истинное высшее-«Я», или Атма, итак уже есть Свет. Атма нераздельна с Богом, она одновременно и есть высший Свет, и находится в Свете как высших уровнях Божественности.

Другое выражение высшего Света — Любовь. Не бойтесь посылать всем людям Любовь — ее невозможно потерять, потому что Бог и Любовь как одно из основных интегральных Его проявлений всегда с вами. Только люди обычно этого не замечают. Как, впрочем, и иные современные наставники даосизма, путающие сублимацию Праны-Ци, перенос жизненных энергий вверх, в более тонкие области «Я», с потерями Праны-Ци из-за неразумного ее использования.

Тот, кто посылает людям Любовь и Свет — не могут ничего потерять: на уровнях духовных планов призма «светоматриц» или «шаблонов» перевернута: если идеал для развития плоти связан с потреблением, то нормальное развития Духа всегда связано с отдачей (за исключением, вероятно, самих процессов абсорбции опыта овладения материальностью и Вознесения как высшего синтеза низшего-«эго» и высшего «Я».

Приведенное упражнение со свечой обладает большим спектром полезных эффектов. Будучи усложненным вариантом Тратаки со свечой, оно несет в себе всю пользу от обычных Тратак. Однако, данный последний вариант можно по справедливости считать одухотворенной Тратакой, поскольку это упражнение:

1) очищает сознание от негативных эмоций и мыслей, очищает ум; этот эффект очищения ума (читта-шуддхи на санскрите) лежит в основе любой духовной практики и совпадает с целями любой духовной дисциплины;

2) обладает сильным омолаживающим эффектом, причем как в аллегорическом, так и в сугубо «техническом» смысле: проявление качеств вневременного Духа ведет к прямому «замораживанию» эффектов старения. Атма находится вне времени, и потому человек, проявляющий качества Атмы (Духа), может практически не стареть;

3) развивает качества Духа и вообще способность любить бескорыстно, служить людям, от них не завися…

4) просветляет психику в психотерапевтических отношениях, желает мышление стабильным и облегчает психическую интеграцию Духа, души и тела; многие психические синдромы и депрессивные состояния уходят прочь, как будто бы их никогда и не было;

5) дает большой опыт в работе над собой и вообще помогает практике самоуглублению.

Так или иначе, убить чувство собственной значимости — вот основное назначение любых подлинно развивающих практик и промежуточный этап на духовном Пути! Об этом никогда нельзя забывать.

Наиболее действенное здесь средство — запретить себе желать произвести внешний эффект, блеснув перед кем-то ученостью, эрудицией, деньгами или мастерским контролем над телом. Даже своей щедростью или показывать, какой хороший вы человек. Хотя от благотворительности не должен отказываться даже продвинутый йогин (как о том говорится в Бхагавад-Гите).

Стоит также пронаблюдать, как иные люди дают интервью телевидению — они радуются тому, что их мнение оказывается значимым; их жизнь словно наполняется смыслом. Пронаблюдайте, как исполнены собственной значимости многие христианские проповедники (хотя это не говорит ничего о ложности христианства!). Пронаблюдайте, как исполнены важности многие люди вокруг вас, но в то же время не занимайтесь бесконечным осуждением. Подобные наблюдения нужны для того и только для того, чтобы укрепиться в собственном выборе духовного Пути, чтобы не клевать на наживки и не покупаться на приманки в средствах массовой информации или в общественной моде. Общественное мнение глупо — это аксиома, а не теорема.

Подавляющее большинство фильмов — ни о чем; это даже не просто чужие личные истории, но чаще всего выдуманные чужие жизни. Романы и мелодрамы способны оправдать все, что угодно; их цель — оправдывать все и вся. Особенно в обществе без иных ориентиров, кроме как чувственные радости.

Лишь демократия глупцов признает все мнения одинаково важными, и часто невежественные организаторы сажают за одни и те же школьные парты духовных первоклассников и десятиклассников. Более того, глупцы склонны смеяться над знающими, слепые — над видящими… В этом современном обществе все перевернуто и извращено.

Признавая необходимость групповых методов работы, все же не смешивайтесь со всеми, и, признавая ограниченность «эго», не теряйте вместе с тем своей индивидуальности. Ваше «эго» — это все-таки ваше «эго»; вам самим надо с ним работать, и никто другой этого делать вместо вас не будет никогда.

Можно также привести пару дополнительных упражнений или приемов. Они тоже могут принести вам пользу.

«Эксперимент я — умер». Лучше всего этот эксперимент для сознания проводить где-нибудь на прогулке, во время неспешной ходьбы, но не в стационарной сидячей позе и тем более его не следует исполнять как самогипнотическое внушение. Иной человек, особенно пожилой, от этого может действительно потерять сознание, или даже реально умереть.

Во время неспешной ходьбы вы, играя, представьте себе, чтобы уже умерли и гуляете по улице (или в парке) в Эфирном теле. Вы смотрите на людей, на дома или на деревья как посторонний Наблюдатель, как гость в этом мире. Вы идете в тонком теле, как дух, призрак или привидение.

«Я живу последний день». Это — тоже очень неплохой прием, позволяющий в течение сравнительно короткого времени полностью преобразовать ваше отношение к жизни и научиться ценить время. Утром — и только утром! — вы представляете, что вам осталось жить один день, только один день, и что завтра уже не будет. Итак, у вас есть только один день: как же достойнее его провести?

Еще раз стоит повторить: сталкинг включает в себя прежде всего искусство выслеживать самого себя и начинается с этого выслеживания собственных недостатков и уязвимых сторон.

Найти слабое звено — вот одна из наиболее достойных задач, и воистину жизненно необходимая с самого начала сознательного Пути. «Где тонко — там и рвется», и вы сотни раз сможете сами убедиться в справедливости этой пословицы в многомерном ее смысле. Стоит потратить месяц- другой хотя бы на установление инвентарного списка ваших негативных привычек и душевных качеств.

Управление намерением принадлежит лишь тем, кто исследовал его. И, если вы не можете даже исследовать свои наиболее грубые тела, отслеживать пагубные привычки и душевные тенденции, то как можно управлять намерением?!

Неорганические существа (в просторечии «бесы») мастерски используют все ваши слабости, и они каждый раз могут ловить людей на чувствах страха, жадности, отсутствии сексуального контроля, как и на других привязанностях… Никакие книги по психической самозащите не будут в достаточной степени эффективными до тех пор, пока вы не составите инвентарного списка своих слабостей и привязанностей, и пока вы не проработаете всех их по отдельности и вместе.

* * *

Постепенное восхождение от грубого к тонкому, то есть от контроля за низшими физическими проявлениями Плотного тела к управлению эмоциями, затем — мыслями и т. д. Это — путь Изумрудной Скрижали древнеегипетской йоги Гермеса Трисмегиста, классической йоги Патанджали или восьмиступенчатой йоги (Аштанга-йога), это путь монашеского умного делания, т. е. ю самая универсальная дорога в плане методологии духовного Восхождения.

В любом возможном варианте практики осознавание самого себя всегда требует разотождествления своего «Я» от Плотного тела и даже каналов эфирного дубля. Этот последовательный путь от более грубого к тонкому, которому соответствует последовательное разотождествление своего истинного «Я» от тела, эмоций и мыслей — он на практике осуществляется не только в системе йоги, но и в сугубо религиозной практике, а также — в учении толтеков. Так что, как говориться, думайте сами… решайте сами…

Что бы не говорили противники религий, любая религия прежде всего дает вектор направленности и оценочные эталоны для распознавания плохого и хорошего, низшего и высшего. С каких позиций отслеживать свои недостатки и уязвимые стороны, если вы не знаете, что такое «хорошо» и что такое «плохо»? Поэтому ниже мы отдельно рассмотрим вопросы, связанные с безупречностью. Хотя бы потому, что, не имея точек отсчета для самонаблюдения и самооценок, какой смысл заниматься самосозерцанием?

В данном втором томе я решил не приводить конкретные методы осознанных сновидений. Прежде всего, у меня еще нет на то полномочий. Возможно, они будут опубликованы в будущем, например в виде отдельной книги. Пока же я бы отослал читателей по данному вопросу к прекрасным руководствам Роберта Мосса “Осознанные сновидения” и работам Патриции Гарфильд.

Однако, упускать из областей накопления мистического опыта возможности развития сознания благодаря сновидению, было бы неразумно и даже анти-эволюционно. Поэтому, перед тем, как привести конкретные практические рекомендации, я еще раз остановлюсь на некоторых принципиальных моментах, о которых вкратце уже говорилось в первом томе.

Первое внимание человека — это практически животное осознание, связанное с внешними объектами вещественного мира и миром повседневной жизни. Оно связано с поверхностью кокона.

Второе внимание — более сложное и специфическое состояние светимости осознания; оно охватывает сознание светящегося тела… Оно относится к сфере неизвестного, начиная работать, когда задействуются эманации внутри кокона, которые обычно не используются…

[Новые видящие научились одним ударом выводить свечение осознания за пределы кокона, развив способности к третьему вниманию. Это третье внимание достигается, когда свечение осознания превращается в огонь изнутри — свечение, которое зажигает внутри кокона не по одной полосе раз за разом, а одновременно все эманации внутри кокона.]

Достижение мистической целостности в семеричном человеке позволяет первому вниманию воссоединиться с обширным психическим полем второго через особое воспоминание.

Внимание сновидения и второе внимание — очень близкие формы сосредоточения, легко переходящие друг в друга. Это практическое открытие явилось ключевым элементом для магии нагуаля.

Второе внимание также называют левосторонним осознанием и что это — огромнейшая область интуитивного (и) внутреннего знания.

Созерцание — мост, что соединяет внимание сновидения со вторым вниманием наяву. Останавливая внутренний диалог, созерцание незначительно смещает точку сборки, как бы «привязывая» второе внимание к созерцаемым объектам. В состоянии сновидения, когда осознание полностью переключено на необычный режим восприятия, внимание опять находит их и вызывает особые энергетические сдвиги, ведущие к новым способам получения информации и к новому использованию объектов. Последующее созерцание направлено на активизацию полученных в сновидении навыков уже наяву.

Чем более развито второе внимание, тем значительнее количество энергии, которая может перетечь с аурического кокона на выдвинувшуюся кнаружи точку сборки. Субъективно это переживается как трудноописуемое восприятия “себя вне себя”, а также часто сопровождается оформлением копии тонального тела — “астрального дубля”. Вероятно, по этой последней причине и возник сам термин «тело сновидения».

Именно второе внимание является способом полноценного и всестороннего восприятия любого избранного участка энергетических волокон во вселенной Орла, или макрокосмоса как космического тела Господа.

Итак, СНОВИДЕНИЕ — хотя бы как просто осознанный сон — НАРАЩИВАЕТ И РАСШИРЯЕТ ОБЪЕМ ВТОРОГО ВНИМАНИЯ.

Что же касается конкретных практических приемов для вхождения в состояние осознанного сна, то далеко не все их приводимых в книгах методов оказываются действенными. По крайней мере, применительно к отдельным ученикам. Например, лично я обнаружил, что вечернее намерение осознавать себя во сне оказывалось намного более значимым, нежели тот или иной прием. Плюс, конечно, накопленная энергия за день: если вы ложитесь спать в состоянии крайней усталости, особенно усталости физической; если вы за день сильно поизрасходовали душевные силы и отягощены моральными проблемами — надеяться на осознанный сон чаще всего будет неправомерным оптимизмом.

Наоборот, ложиться спать после хорошей вечерней прогулки, после несложных и не длительных вечерних упражнений физического характера (не силовых, а гармонизирующих практик типа, например, Тайцзи-цюань) — все это создает реальные условия для вхождения в осознанное сновидение. Плюс, конечно, очистительные процедуры: они тоже повышают шансы на осознанность самих себя во сне.

УПРАЖНЕНИЕ: Заведите себе специальный дневник для записи своих снов. Пусть не каждый день вы сможете туда многое записать, а то и вообще вспомнить утром виденный сон, записывайте то, что вспомните.

Пусть ваши записи в этом дневнике сновидения будут лаконичными: всю многомерность картин сновидения просто невозможно передать на бумаге.

Советую также пометить в этом дневнике, что именно вы представляли или чувствовали перед тем, как заснуть — тогда легче будет сформировать собственный прием или индивидуальный метод вхождения в состояние осознанного сна.

Записывать свои сны рекомендуют также большинство современных продвинутых оккультистов, включая и европейских. Но только практика может показать вам всю подлинную мощность подобного сравнительно несложного ежедневного занятия.

Реальные плоды вы получите, однако, обычно не ранее чем через месяц, а то и через 4–6 месяцев ежедневных записей…

Способность припомнить все увиденное во сне развивается по мере практики, и только по мере практикования. Поначалу это кажется очень трудным.

Есть один технический прием, позволяющий облегчить вспоминание сна: сразу после пробуждения (желательно даже еще не открывая глаз) приложить большой палец правой руки к межбровью и слегка потереть точку между бровями.

Кроме того, систематическая практика перепросмотра существенно облегчает и вспоминание недавно виденных снов и даже тех снов, которые были у вас в детстве…

Даже безотносительно моего личного опыта, скажу: сравните между собой разные книги с описанием осознанных сновидений — например, д-ра Монро с Патрицией Гарфильд и Тендзин Ринпоче — и вы увидите одно важное правило. Оно состоит примерно в следующем: чего человек заслужил в земной своей жизни, какого духовного уровня он достиг в повседневной реализации — таков и уровень его сновидений. То есть: кто чего заслужил, то он и получает в состоянии сна.

Материалисты и сравнительно невысоко стоящие люди не могут достигать во сне высоких планов: их сны обычно серы, темны, туманны и расплывчаты, с большим количеством разных химерических образов… Наоборот, святые подвижники, занимающиеся духовным самоосознаванием и, тем более, служением Господу могут попадать в их сновидениях на высокие уровни тонкой Реальности.

Так или иначе, если мы неосознанны в духовном отношении днем, то ожидать осознанных сновидений ночью — будет просто неправомерно!

Осознавайте себя днем; для вхождения в состояние повышенного осознавания Наставник рядом не обязателен.

Например:

Кто идет по улице? — вы, или ваше тело?

Кто держит ложку за обедом? — вы, или орган вашего тела?

Кто моется под душем? — вы, или ваше тело?

Кто печалится? — вы, или ваши душевные оболочки?

Кто испытывает проблемы? — вы, или же это умственные проблемы Ментального тела?

Второе внимание надстоит над первым вниманием, контролируя его. Обычно контроль плотских импульсов неверно связывают с их подавлением. Эта ассоциация в корне неверна. Ведь капитан, который становится за штурвал судна, вовсе не всегда командует «стоп машина!». Он умело направляет движение корабля туда, или в другую сторону, и судно при этом не испытывает страданий.

Наше Плотное тело — просто кукла из органических модекул, воды и т. д., оживляемая Эфирным телом. Поэтому даже просто осознавание эфирных уровней уже здесь может многое дать…

Состояния экстрасенсорного видения, интуитивные прозрения, осознанный сон — эти и множество иных сверхнормальных способностей есть аспекты второго внимания. Хотя они базируются на свойствах одного и того же Духа, проявляющегося, уже на более высоких уровнях, в частности в третьем внимании.

Шри Сатья Саи сравнивает свойства Духа (Атмы) с электрическим током: есть лампочка, есть провода, но даже самая правильная конструкция или схема не будут работать без электрического тока. Пока Дух находится в теле, оно может проявлять качества жизни (лампочка может гореть).

С другой стороны, если самую яркую лампочку закрыть системой абажуров, свет едва ли может пробиваться сквозь них, и тогда комната будет во тьме. Обилие материальных желаний, неуемные страсти, вечные хлопоты — все это подобно затемняющим абажурам. Очистите ваши душевные оболочки, и тогда Свет духовных проявлений подлинной Жизни воссияет и осветит все ваше земное существование.

Надо здесь только иметь соответствующее намерение, и тогда внутренняя интуиция начнет подсказывать вам, что конкретно надо делать.

Если первое внимание есть внимание плоти, функция животной составляющей плюс интеллект, то второе внимание есть внимание пробуждающегося Духа. Но только пробуждающегося, ибо лишь третье внимание как раз и есть реализация духовная, достижение духовной свободы в полном смысле этого многомерного понятия.

Атма (Искра Божья) каждого человека естественно стремится вваерх, в Царствие Небесное. Надо только это осознать.

Подлинная духовная свобода начинается все же лишь с третьего внимания. Свобода как полет на крыльях намерения, или свобода намеревать намерение; свобода как возможность полного контроля состояний телесной формы — вплоть до полной дематериализации в одном месте и появления в любой другой точке пространства, свобода как неописуемое бытие духовной жизни…

На практике очень трудно отличить, где кончается ваша личная воля, а где начинается Воля Господа(намерение бесконечности). Почему существует такая трудность, в целом понятно: ведь именно Атма освещает всю нашу жизнь и лежит в качестве внутренней основы любой формы сознания. Поэтому трудности разграничения пределов личной воли и Воли Бога — вполне объективные.

Но все-таки есть определенные критерии, и один из основных показателей здесь будет состоять в минимуме личных усилий. То, что согласуется с Волей Бога (намерением бесконечности), обычно происходит как бы само, без особых на то личностных усилий и тем более без страданий. Хотя, и здесь можно поспорить, ибо наши страдания и усилия «эго» тоже в определенной мере «запрограммированы» Планом Бога, контролируются Кармой, и все эти моменты вместе знает лишь Господь…

Дополнительные замечания. Все вышесказанное относится к активному духовному осознаванию во сне и в повседневной жизни, требующее определенных усилий занимающихся. Однако, существует и обучение извне, со стороны Иерархий. Оно часто происходитв в виде символических снов, которое, на самом деле, представляет собой обучение учеников во сне.

Едиственное, чего все же здесь следует опасаться, так это обманов со стороны духов, которые нередко выступают в виде Учителей. В подобных случаях следует, чтобы данное духовное существо, берущее на себя роль Учителя, как-то доказало свою принадлежность к Иерархиям Света: например, прочло молитву «Отче наш…» или представило бы еще какие-то доказательства.

На этот счет дон Хуан как-то заметил, что самыми опасными являются неорганические сущности третьего порядка, принимающие на время облик умерших близких родственников.

Так или иначе, высшее-«Я» человека (Атма) неразрушимо ничем и никем, даже самыми страшными демонами. Последние могут лишь наносить ущерб сравнительно грубоматериальным оболочкам.

Развитие ощущения несокрушимости Атмы, через периодическое осознавание этой духовной истины, имеет практическое значение и как мощное психотерапевтическое средство и как прием психической самозащиты.

Фактически, следует осознать: первое, второе и третье внимание — есть одно и то же единое сознание Атмы (Бога). Но на разных качественно ступенях и преломленное сквозь слои тонкой и грубой материальности. Лучи света, которые доходят даже до морского дна — ничем не отличаются от лучей над поверхностью моря. Фотоны света одни и те же. Но те, что прошли сквозь километровую толщу воды имеют иные вибрационные характеристики, и потому свет вблизи дна моря кажется иным.

Так и сознание Бога — везде едино; но, в то же время, человеческое сознание никогда не сравнится с сознанием Бога как всеобщей тотальности.

УПРАЖНЕНИЕ: Осознавание всеобщего духовного единства — очень важный практический аспект, который поддается развитию и его следует развивать. Поэтому посвятите медитациям на тему всеобщего единства хотя бы 3 раза по 3 минуты в день. Эти медитации сводятся к осознаванию, осознаванию и осознаванию факта Единого Сознания. Близкий аспект, который может оказаться ключевым, состоит в осознавании погруженности всей вселенной в сияние Духа Святого (Брахмана)…

Материя, всевозможные материальные формы и даже оболочки ауры — все это следствие, а не причина, и потому иллюзорны.

Сознание единства подлежит развитию и развивается точно так же, как и богопочитание, благоговейное отношение к Верховному Господу; нарабатывается так же, как и духовная Любовь…

Еще одним положительным побочным эффектом будет повышение общего тонуса, главным образом, за счет минимизации личностных усилий «эго».

Есть также еще один здесь ценный прием — представляйте, как тончайшие лучи Брахмана пронизывают все живое и то, что кажется неживым; как эти лучи единого Брахмана пропитывают все вокруг и вас самих, насыщая все Единой Жизнью и представляющие собою Единую Жизнь. Эффекты вы можете почувствовать почти сразу!

Недалекие люди сводят религию к набору моральных предписаний и запретов, которые принимают на веру глупцы в наивной надежде попасть в рай после смерти. Такие примитивные умозаключения делают и множество научных сотрудников, обнаруживающих полное духовное невежество несмотря на мирскую образованность и осведомленность в своей частной научной области.

Сводить религии к некоему «духовному наморднику» будет в корне неверно. Хотя бы потому, что практическая ежедневная религиозность уже сама по себе представляет более высокий уровень бытия, а фактор осознанности здесь означает уже отказ от духовной слепоты…

Если как-то обобщить порой разноречивые формулировки заповедей различных духовных учений и религий и попытаться получить некое «среднее арифметическое», то мы обнаружим такой наиболее усредненный вариант в виде предписаний … восьмиступенчатой йоги Патанджали, данных им в трактате Йога-сутры:

Первая ступень — ЯМА (ЙАМА) состоит в воздержании и ограничениях, исходящих из межличностных отношений. Она состоит из следующих принципов:

— АХИМСА — воздержание от нанесение вреда любому живому существу на деле или в мыслях; ненасилие в любой форме — вот основной глубинный смысл Ахимсы;

— САТЬЯ — правдивость в словах и мыслях;

— АСТЕЙА (АСТЕЯМ) — не требование чужого добра, «не укради»;

— БРАХМАЧАРЬЯ — контроль за плотскими желаниями и сексуальной активностью;

— АПАРИГРАХА — отклонение даров и других незаслуженных материальных благ, нестяжательство.

Вторая ступень — НИЯМА (НИЙАМА) — определяется как внутренняя самодисциплина на основе внутриличностного контроля. Определяется и состоит из следующих принципов:

— ШАУЧА (ШАОЧА) — очищение, включающее в себя

а) БАХЬЯ — внешнее очищение и

б) АБХЬЯНТАРА — внутреннее очищение, как тела, так и очищение ума посредством воспитания хороших эмоций и чувств [таких как дружелюбие, доброжелательность, бодрость] ради того, чтобы сделать добро другим людям;

— САНТОША — удовлетворенность, привычка довольствоваться тем, что приходит без излишних усилий, нетребовательность к материальным благам;

— ТАПАС — аскетический образ жизни, умерщвление плоти, состоящее в выработке привычек переносить холод, голод и т. д.;

— СВАДХЬЯЯ — регулярное чтение духовной литературы, изучение основ учения, умственное постижение высших духовных истин;

— ИШВАРА-ПРАНИДХАНА (ИШВАРА-ПРАНИДХА) — размышления о Боге, других высших силах, смирение перед объективностью законов бытия.

Хотя разные религии не только предусматривают различное число ограничительных принципов, и часто по-разному обозначают одни и те же принципы, стоит здесь привести в качестве универсальной и максимально оптимизированной или “усредненной” системы предписаний четыре регулирующих принципа индийских вайшнавов. Эти четыре ограничительных принципа сводятся к следующим положениям: 1) отказ от мясных продуктов, рыбы и яиц; 2) отказ от интоксикантов: наркотиков, табака, крепкого чая и кофе; 3) отказаться от бесконтрольного секса и вступать в половую близость только для зачатия детей; 4) не участвовать ни в каких азартных играх и денежных махинациях.

Эта система регулирующитх повседневную жизнь предписаний представляется одной из наиболее универсальных потому, что она примерно совпадает с требованиями всех эзотерических школ духовного обучения.

Но, как бы не формулировались религиозные заповеди или даже принципы магии толтеков, важны не слова, а то внутреннее содержание, что за ними стоит. Слова могут звучать очень красиво, но многочисленные факты религиозного лицемерия свидетельствуют лишь о том, что они понимаются поверхностно, внешне и что даже религиозные люди ориентируются на восприятие тонналя, «эго», а не Духа.

И, если разобраться, во всех фактах лицемерия виновато не учение, а люди, которые не далеко продвинулись в осознании Бога и собственного несовершенства.

Впрочем, даже среди людей религиозных, признающих важность следования заповедям Бога и наставлениям Священных Писаний, есть немало тех, кто не понимает и не признает аскетизма. Хотя эти отрицания, конечно, связано с большей развитостью тонналя, с первой сигнальной системой, и характерно, в целом, для людей относительно незрелых…

«Фанатики» — говорят мирские люди, видя на улице кришнаитов в необычных одеждах.

«Фанатики» — говорят кришнаиты, встречая в Индии аскетов, способных месяцами простаивать, в подвешенном на особых цепях и приспособлениях состоянии, с ногтями, вросшими за долгие месяцы и годы в кожу пальцев рук и ног…

В чем же здесь причины подобных разногласий? — давайте снова обратимся к внутренней энергетике аурического кокона. Вы я уже говорил: все душевные качества — это, во-первых, устойчивые формы структурирования внутренних энергий Праны-Ци, а во-вторых, в той или иной своей выраженности производная от степени зрелости и развития Атмы. Там, где контроль Атмы еще эволюционно не развит, имеет большее значение межличностный контроль низших уровней энергетики кокона. Такому человеку все строгости аскетизма неизбежно будут казаться ненужными, непонятными «отклонениями»…

Но добровольные аскезы всегда следуют лишь из уровней Ниямы, или внутриличностного контроля. Фактически, этот тот самый фактор внутренней безупречности и изначальной чистоты, про который и дон Хуан неоднократно говорил как о фундаменте для всего дальнейшего магического совершенства… Чем больше осознанность этого, тем проще развить такую степень жизненной неприхотливости, которая со стороны может действительно смотреться как аскетизм.

Можно примирить все субъективные оценки в аскетичности, если заявить об одном общем тезисе: никакая аскеза или суровые самоограничения не являются единственным критерием достигнутого уровня духовности. Даже черные маги совершают порой суровые аскезы для того, чтобы добиться особых способностей или достичь какой-то желанной цели. Последнее, в частности, отражено как в современных руководствах по низшей магии. Да и в еще в очень древних Писаниях, например, в Лесной книге Махабхараты, говорится, что демоны, одержимые жаждой власти и ненасытной погоней за могуществом совершали еще в древнейшие времена суровые аскезы, чтобы добиться своих черномагических сиддхов или чтобы умертвить противников одним желанием своей низшей воли.

Поэтому, очень важно научиться различать и правильно классифицировать свои внутренние импульсы и мотивировки, лежащие в основе планируемых вами ограничений. Отбросив, конечно, любые цели черной магии сразу, мы выделим три другие возможные группы мотивов:

а) сугубо мирские цели — например, желание похудеть или добиться богатства. К чему они приводят? — нередко к результатам, обратным желаемым.

Самые строгие диеты, ставящие целью только снизить вес и сбросить лишние жиры, ведут на самом деле только к саморазрушению: они основаны на ненависти к своей тучности и к «эго», слабость которого позволяет накапливаться жиру. Все эти диеты основаны на желании уморить тело голодом, чтобы наказать ум.

Психологические же последствия здесь оказываются чаще всего обратными желаемым — голодающие или сидящие на строгой диете мечтают о пище и фантазируют на тему пищи; все энергии ума направлены на достижение этого сугубо плотского желания съесть что-нибудь… Зато после окончания вынужденной подобной голодовки организм с успехом отыгрывается, и человек начинает судорожно есть все подряд. В итоге вес часто возрастает еще больше, чем это было до голодания!

О какой духовности здесь может идти речь? — вместо ориентации на развитие духовных качеств высшего-«Я», человек мечтает о вкусной пище! Ему мерещатся пирожные или кусочек торта, он с вожделением смотрит даже на тарелку с жидким супом…

С позиций Аюрведы, излишний жир — это не физическая, а психологическая проблема, связанная с неосознаваемым чувством психической незащищенности и одиночества, попытка «эго» скомпенсировать все это накоплением жира. Укутавшись в толстую жировую прослойку, ребенок низшего-«я» чувствует себя более уютно и не так ощущает свое одиночество и ранимость.

Развитие чувство неуязвимости вашего высшего-«Я», медитативное осознавание неуничтожимости Атмы, дозированные динамические нагрузки, регулярное потребление меда, питание здоровой вегетарианской пищей с минимумом сахара, общение с высокоразвитыми людьми — вот комплекс куда более действенных мер в борьбе с лишним весом. Тогда лишние жиры постепенно рассасываются сами. Асаны Хатха-йоги также способствуют похудению, да и вообще — при увеличении способностей регулировать внутренние токи и баланс разных видов внутренней Праны-Ци все лишнее исчезает само!

Что касается второго возможного мотива для самоограничений — скопить богатство, как говорится, «честной экономией» — тоже весьма зыбко по возможным последствиям. Рано или поздно, сознание настолько приземляется, что, гоняясь за каждой сэкономленной копейкой, человек упускает шансы заработать тысячи: он просто не видит эти возможности, погрузившись всецело в сферу мелких выгод.

Насколько шатки все успехи в самоограничении для людей, стоящих на мирских позициях, особенно откровенно видно на примерах отказа от вредных привычек. Мирской человек видит цель жизни в наслаждениях: он говорит себе «Уж коль я здесь родился, то надо взять от жизни все самое лучшее и получить побольше удовольствий! Я живу здесь и сейчас!». Что тогда дает для него, например, отказ от курения? — возможность стать более здоровым для получения других, новых чувственных наслаждений? Но вскоре он может обнаружить, что других удовольствий ему и не надо, поскольку курить для него и есть удовольствие, причем куда большее! И тогда он снова, с чувством полной обоснованности и удовлетворенности, опять берется за сигарету…

б) желание экспериментально убедиться, насколько верны утверждения религиозных книг о неописуемости духовных радостей. Это — очень хороший практический метод, особенно для современных условий, когда интеллектуализированный западный человек ничего не хочет принимать просто на веру, а предписания иных духовно-эзотерических книг оказываются иногда прямо противоположными. Тогда у него есть выбор — или вообще не верить ничему написанному в книгах, или же все-таки попробовать испытать хоть что-то самому.

Тем самым, этим своим экспериментом, он как бы обманывает свое низшее-«я» и делает первый шаг навстречу Духу, а, как известно, всегда труднее всего начинать. Поэтому данный метод экспериментаторства оказывается просто замечательным! Единственно, что следует напомнить — о необходимости действовать очень осторожно и иметь все-таки начальный уровень какой-то осведомленности.

в) полностью осознанный с позиций Духа отказ от низших ценностей ради высших. Лишь недалекие люди думают, что святые подвижники, отшельники и аскеты могут отказаться от низших материальных ценностей и удовольствий, не получив ничего взамен и не испытывая куда большие радости, многие из которых просто неизвестны обычным людям.

Этот отказ — как бы спиральное повторение предыдущих мотивировок, но обычно осуществляемый через многие годы духовной практики. Данный этап развития Монады просто неизбежен, поскольку все обостряющееся чуство собственной несвободы и зависимости от факторов животной природы толкают человека все вверх и вверх, в область безо всяких телесных ограничений и сдерживающих духовную свободу обычных мирских наслаждений. «Где Дух Господень — там свобода!» — повторяет такой практикант вслед за св. апостолом Павлом, и порой независимо от него, и последовательно отбрасывает все факторы, привязанности и унылые мирские образы. Данный универсальный путь — от низших и наиболее грубых привязанностей к потере интереса и к более тонким вещам и есть аскетизм ради Господа…

Этот последний путь не только дает самые стабильные результаты, хотя и здесь от падений никто не застрахован, но и прямо ведет к формированию и укреплению безупречности мистика.

Наиболее простой для исполнения момент в индивидуальных самоограничениях состоит прежде всего в том, чтобы отказаться от всего лишнего, что мешает открытию дороги к Духу (Нагуалю) и развитию внутренней духовности. Чтобы съесть ценное семечко, над сначала очистить его от шелухи; так же и внутренний духовный свет сияет только тогда, когда оболочки или «абажуры» очищены от грязи. Поэтому основное назначение разумных самоограничений, особенно на первых порах, состоит в очищении сознания от внешних загрязняющих привнесений современной цивилизации. Затем уже, на более продвинутых ступенях, аскетизм есть средство утверждении независимости Атмы, самодостаточности высшего-«Я». Но до этого, конечно, надо вырасти духовно, уже достичь некоего уровня…

Как бы это, возможно, нелепо бы не звучало, на голодный желудок в подвижника больше может «войти Господа». Но только тогда, когда он это понимает и стремится к приобретению Божественной благодати. Когда выше я говорил о вредности длительной голодовки, это, конечно, относилось к мирянину или к только начинающему свое осознанное продвижение к Богу. Очень умеренное питание — самый универсальный метод даже для тех людей, кому голодовки противопоказаны по медицинским соображениям…

Хотя в учении толтеков фактически нет непосредственного понятия о «Божьей благодати», оно там присутствует в скрытом виде. Особенно когда речь идет о преимуществах от смещений точки сборки и восприятии эманаций-в-Великом.

Технически, очищение сознания должно всегда предшествовать очищению тела, а не наоборот. Это следует прежде всего из самой структуры семеричного человека: просветляющие энергии от Атмы сначала проходят сквозь душевные оболочки Монады, а затем уже попадают в физическое тело. Кроме того, очищение тела без очищения сознания и соответствующего настроя всей психики сопровождаются скорее усилением эгоизма в первую очередь и душевным просветлением лишь во вторую.

Очищение ума (читта-шуддхи на санскрите) предусматривает одновременно обращенность сознания к Богу, ориентацию на Нагуаль — в терминах толтеков, успокоение от беспорядочных волнений и вечных материальных проблем, «выметание» оттуда разного хлама и мусора при помощи мантры ОМ. Можно также «растворять» разнообразные отходы и низкие мыслеформы через визуализацию Божественного Огня, но вообще-то последнее требует известной квалификации и осторожности.

Кроме того, ориентация на Бога в той или иной Его форме или аспектном проявлении, всегда дает сознанию занимающегося вектор направленности — «есть за что зацепиться» вниманиям разных уровней!

Оккультное значение регулирующих принципов. Хотя далеко не всем оказывается под силу соблюсти приведенные выше четыре регулирующих принципа, имеет смысл хотя бы ознакомиться с их оккультной значимостью, проанализировать, что именно за ними стоит и почему.

Соблюдение этих регулирующих принципов рассматривается не как мертвая застывшая догма, но как фактор, позволяющий достичь максимальной скорости духовного прогресса.

Многие причины необходимости таких ограничительных принципов представляются вполне ясными. Однако, существуют еще и скрытые моменты, связанные с «оккультной физиологией» процессов духовной трансформации человека, аспекты взаимосвязанные друг с другом и образующие в своей совокупности нечто вроде трансцендентного «каркаса» или «строительных лесов» здания религиозной практики.

«Не убий!» — исходный и главный принцип, общий для всех религий и любых подлинно духовных учений, который относится и к убийству животных. Заблуждения относительно мнимой необходимости мясной пищи и животного белка основаны, главным образом, на:

— извращенных вкусах западной цивилизации и сравнительно малоразвитых восточных народов; их варварской беспринципности относительно выбра диеты;

— отдельных отрывках Ветхого Завета, воспринятых древними библейскими пророками не от Бога, а от невидимых обитателей — Духов из Астрального мира, которые выдавали себя за Бога {тот факт, что, когда пророк Моисей «плохо слышал Господа», за Него вносили поправки и досказывали Уицраор еврейской нации и Дух горы Синай — демонические в целом Сущности, прямо подтверждается в «Розе Мира» Д. Андреева и косвенно — в «Евангелии Эпохи Водолея (от Леви)»; Богу не нужны ни кровавые жертвоприношения (до сих пор принятые в иудаизме), и Господь Будда — как воплощение Верховной Божественной Личности, чье появление было предсказано в Бхагавата-пуране за 2000 лет до Его прихода — специально пришел, чтобы отменить проведение кровавых жертв неквалифицированными жрецами-брахманами;

— ограниченных научных изысканиях Нового времени, открывших факт наличия «незаменимых» аминокислот в животном белке (процессы трансформации растительной пищи в обмене веществ человека так и не изучены до сих пор).

Обычно пропагандисты вегетарианства из некоторых христианских и экуменистических обществ красочно описывают процессы заготовки мяса, и 90 % из тех, кто хоть раз побывал на бойнях или мясокомбинатах, затем категорически отказываются употреблять мясную пищу. Эти, мягко говоря, неэстетические картины забоя скота надолго остаются в памяти увидевших их! Л.Н. Толстой, в частности, проповедовал затем отказ от мяса именно на этих основаниях.

Но есть и оккультная, невидимая картина скотобоен, и она не менее ужасающа. Ибо все такие места являют собой места скопления целых полчищ демонических сущностей, жадно впитывающих в себя вибрации-излучения боли, тревоги и ужаса «братьев наших меньших». Эта пища демонов — гаввах, в терминах «Розы Мира» Д. Андреева — в конечном итоге поддерживает Мировое Зло, способствует его увеличению. Поэтому — неоспоримо здесь лицемерие христианских конфессий, лицемерно провозглаших мировую Любовь!

Далее — не следует забывать и о самих душах убитых животных. Очень часто убитый человек является своему убийце, и в значительной степени это справедливо для животных. Сны мясоедов потому так часто бывают напряженными и наполнены разными ужасами, смутно вспоминаемыми ими после пробуждения, что происходят встречи на Астральном плане людей со съеденными ими животными (души животных как бы наблюдают и являют себя людям). Но, даже если нет непосредственных встреч, все слои околоземного Астрального мира взаимосвязаны: боль, ужасы и тревоги одной части неизбежно отражаются на других, соседних. Когда туземные шаманы выполняют специальные ритуалы, в которых они также просят прощения перед духом убитого животного, — они поступают более правильно с оккультной точки зрения! Можно вспомнить здесь и об охоте на кроликов Кастанеды с доном Хуаном — этот рассказ крайне поучителен.

Люди мешают животным, используемым в качестве пищи, эволюционировать, и за это они понесут рано или поздно полную ответственность. Человек несет боль и страдания всему животному миру, и непредсказуемые природные катаклизмы — одно из кармических тому последствий.

Есть, далее, и другие трансцендентные следствия мясоедения. Например, мало кто знает, что каждая клеточка живого существа, включая и те, что мы проглатываем за едой, обладает своей степенью индивидуализированности. То есть: зачатки самосознания существуют даже в каждой клетке нашего тела, тел животных и растений. Ясно, что степень индивидуализации животной клетки — намного больше, чем у растительной. Процесс переваривания пищи представляет собой, одновременно, преодоление индивидуализации клеток, ее составляющих. На это уходит определенное количество энергии, которое должно быть возмещено новой пищей. Поедая мясную пищу, нашим клеткам приходится преодолевать барьер индивидуаллизации клеток коров, свиней и т. д., на несколько порядков больший, чем при использовании в пищу растений. Поэтому очищенные люди нуждаются в значительно меньших количествах растительной пищи, чем те, кто занимается мясоедением. Подтверждение этим принципам мы можем видеть в природе: хищники порой нуждаются в огромных количествах сырого мяса, т. к. именно в сыром мясе с кровью степень индивидуализации клеток максимальная.

Наконец, процессы физиологического разложения и переваривания мясной пищи дает много побочных продуктов-шлаков, загрязняющих энергетику Эфирное и Астрального тел.

Здесь этот аспект — загрязняющий энергетику эффект мясоедения — смыкается со вторым регулирующим принципом. Каждая клетка нашего тела обладает своей аурой и так же семирична, как и весь человек, даже единичный атом семиричен. Ясно, что загрязнения и повреждения клеток на Физическом плане сопровождаются адекватными им изменениями на невидимых трансцендентных уровнях. Когда каналы Эфирного, Астрального и Ментального тела зашлакованы физическими ядами, перекрывается тем самым нормальное развитие и более высоких тел — Каузального, Буддхического и Атмы. И наоборот, самые благородные и чистые реакции высшего-«Я» человека сводятся на нет из-за невозможности низших тел нормально функционировать.

Необходимость соблюдения третьего принципа — сексуальный контроль — также очевидна. Примечательно, однако, что в христианстве, лишенном эзотерических знаний, этот аспект практики не столь детально разработан, как в ведической духовной науке. Более того, целый ряд новых учений (более половины из которых ссылаются на тантризм, хотя истинная тантра не имеет ничего общего с сексом) оправдывают сохранение и развитие «естественных потребностей».

Сексуальные потребности оказываются, однако, естественными лишь для животной жизни человека, для его низшего- «я», но никак не для высшего, Божественного начала в нем, или самой Монады.

Что касается индийских учений тантрической направленности, Михаэль Айванхов пишет так [ «Сексуальная сила — крылатый дракон!»,с.81–82]: «Существует наука возвышения сексуальной силы, которая в Индии и Тибете называется Тантра-йогой. Она содержит различные методы, и об одном из них я вам расскажу… В течение нескольких лет йог изучает, что такое любовь, он медитирует, постится, выполняет дыхательные упражнения. Когда он хорошо подготовлен, ему выбирают молодую женщину, также прошедшую курс обучения, и четыре месяца они живут вместе в одной комнате: он плностью ей служит, обожествляя ее, считая ее проявлением Богоматери; но он к ней не прикасается. Затем они начинают спать в общей кровати: четыре месяца она ложится справа от него, затем четыре месяца — слева от него, но и теперь они не касаются друг друга. Наконец, когда они достигли самой большой степени самообладания, они начинают целоваться и соединяться, но все это происходит в такой чистоте, что это соединение может продолжаться несколько часов без семяизвержения у мужчины… Согласно науке о тантризме растранжиривание этой квинтэссенции — это смерть, тогда как ее возвышение означает вечную жизнь.»

Оккульный смысл воздержания — один и тот же во всех религиях. Он сводится к следующим малоизвестным механизмам «трансцендентальной физиологии» человека, связанной с Кундалини.

Справка. Мистическая сила Кундалини описывается с помощью нескольких определений. Это и наиболее тонкий статический эквивалент динамической энергии, скрытый в потенциальной форме в основании позвоночника (аналогично резерву на банковском счету фирмы, или сберкнижке вкладчика); это и энергетический запас отображающий и напрямую связанный с латентной Божественной природой высшего-«Я»; это и физический «огонь трения», как бы отраженный и соответствующий космическому «огню трения» в системе макрокосмических и микрокосмических огней

Кундалини-прана (это не статическая энергия Кундалини!), усваивается и поглощается человеком из земли. Она поднимается вверх по ногам до канды (нижнего средоточия энергетических каналов-нади), где она трансформируется в скрытую форму Кундалини. Отсюда она направляется вниз, в половые железы — яичники у женщин и яички у мужчин. В процессе упражнений Йоги, молитвенной практики, сопровождающей соблюдение безбрачия, она становится способной подниматься вверх, по энергетическому трансцендентному каналу внутри позвоничника — Сушумне.

У подавляющего большинства людей Сушумна зашлакована разнообразными шлаками и забита энергетическими пробками, ее проходимость перекрывается из-за нарушений диеты и хронических интоксикаций, нечистых желаний и негативных психических проявлений. Чистота образа жизни и чистые желания делают, с годами, Сушумну проходимой для высоких энергетических токов, и тогда Кундалини-прана способна подниматься вверх.

Кундалини-прана, направляющаяся вниз, в половые железы, соединяется там с гормонами, образуя новое эфирное вещество, невидимое эфирное масло, иликрисм. Оно очень быстро способно испарятться на открытом воздухе. В процессе духовной тренировки крисм соединяется, в процессе своего восхождения по Сушумне, с огнем Кундалини, образуя единый космический огонь. Как только последний доходит до уровня продолговатого мозга, в него включается третий компонент — эфирные «капли» головного мозга. И тогда происходит удивительное превращение духовной алхимии: «взрыв!», вспышка Озарения. Достигнув Третьего глаза три невидимые вещества дают удивительнейшее превращение, аналогично тому, как в химии может дать взрыв соединение ртути и серы; другая аналогия — нитроглицерин…

Чем же ценно это Озарение? — Такой «взрыв» сознания означает трансформацию Ментального Постоянного Атома, т. е. той части Монады, в котором «записываются» и отображаются все ценные достижения и итоги умственного развития индивида. Содержание и качества Ментального «постоянного атома» не разрушаются после смерти на 40-й день, но переходят из воплощения в воплощение.

Далее, подобная трансформация обычно происходит путем мгновенной активизации трансцендентным Божественным Светом атомных спирилл. И потому слово «просветление» имеет куда больше реального, прямого значения, нежели образно-символического!

Но, подчеркну еще раз: для этого необходимы три компоненты — Кундалини-прана, соединенная с половыми гормонами, огонь Кундалини и эфирные капли мозга. Только тогда трансформация Ментального Постоянного Атома будет реальной в полной степени, и это Озарение, конечно, следует отличать от кратковременных вспышек сознания, происходящих просто за счет открытия или подключения в работу Ментальных энергетических меридианов — Джнянаваха- и Виджнянаваха-нади.

Вот почему все мировые религии, оккультные Братства светлой направленности и иные духовные учения единодушно требуют воздержания от половой жизни (целибата) для максимальной скорости земной эволюции.

Что касается запрета на азартные игры и денежные махинации (четвертого регулирующего принципа), то его обоснование понятно всем: сознание, занятое лихорадочной материальной деятельностью, направленное на обогащение любыми путями, не может, одновременно, сосредотачиваться на Божественном. «Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше… Не можете служить Богу и маммоне», — говорил Иисус (Мф 6:21,24).

Подверженность человека азартным играм означает, прежде всего, незрелость Монады в духовном плане; это значит, что человеку еще предстоит еще и еще осваивать материю низшего Физического мира. Что происходит при систематическом вовлечении в азартные игры? — Фокус сознания, связанный с положением точка сборки, смещается вниз и фиксируется длительное время на сугубо материальных интересах. Азартный игрок не только может попасть в очень плохое материальное положение, вплоть до полного разорения, но и наделать кармических долгов перед другими людьми в случае своих выигрышей. Порождая внутреннее негодование тех, у кого он выиграл, такой человек вынужден будет «откармовать» эти невидимые долги или в этой инкарнации или, что бывает чаще, в следующих своих воплощениях…

Прежде всего, не подумайте, что я буду читать нравственные проповеди. Магия в любой ее форме — наука сугубо практическая. Моя задача здесь — показать, как работа над достижениембезупречности может стать мощным инструментом самоанализа, а заодно — раскрыть некоторые другие аспекты, связанные с магической безупречностью…

Кроме того, безупречность и самодисциплина — еще две точки соприкосновения истинной магии как науки самотрансформации с религиями (всеми вместе и пораздельности). И потому неслучайно, что в традициях индийских йог существовала отдельная ветвь — так называемая «Крама-йога» — как практика этического контроля, осуществляемая на высших уровнях осознавания.

Жизнь показывает, что проблема безупречности — одна из ключевых, особенно для начинающих: очень легко удариться в две крайности. Первая здесь состоит в полном отказе от «предрассудков старого мира», от назидательной моралистики. Вторая крайность — обожествление морали и внешней благопристойности самих по себе, как некой самоценности per se.

Ни мировые религии, ни тем более эзотерические школы развития не являются традициями моральных нравоучений и морализмом. И, в то же самое время, все они утверждают о необходимости безупречного поведения и соблюдения высокой нравственности. Как такое возможно? — очень просто, если поменять местами причины и следствия: святость и безупречность есть не этические категории, а онтологические, не столько причины, сколько следствие. Потому что безупречное бытие — суть следствие высоких уровней осознавания своей Атмы (Искры Божьей).

Практическим ключом для соединения внешней и внутренней безупречности, даже самых разных противоречий в повседневной жизни и духовных практиках, является понятие «чистота жизни». Особенно важное значение это имеет для начинающих.

Работа с Силой допустима только для чистых людей. Вы скажете, что многие обычные маги и колдуны и без того работают с Силой? — но как быть с кармическими последствиями их работы? Кармически безопасная работа с Силой возможно только при соблюдении условий чистоты намерений и всей жизни.

Дон Хуан неоднократно говорил не о том, что Учитель (нагваль) сначала помогает ученику очистить, или «отмыть» кокон, и лишь затем они начинают работу по переструктурированию аурических энергий.

Многие бывшие «советские йоги» в своих методиках предлагают настраиваться перед занятиями на Чистоту, Гармонию и т. п. Да, это неплохо. Только не бывает абстрактной чистоты самой по себе; не бывает, потому что чистота конкретна. Чистая жизнь имеет множество разных аспектов, но в своих земных проявлениях они вполне конкретны.

Эти моменты, впрочем, итак достаточно понятны. Но как быть с критериями чистоты? как быть с ориентирами или указующими вехами?

Лично я пришел к выводу, что самыми простым и наилучшим в аспекте безопасности здесь являются религиозные критерии чистоты. После их сравнения и критического осмысления. Мещанские критерии чистоты, когда на виду у всех люди отворачиваются от чего-то неприглядного, а сами втайне думают свое, несовершенны. Обывательские мерки здесь повсеместно оборачиваются лицемерием и ханжеством — слова, которые не мы придумали. Мирская «чистота» подобна старой гробнице — снаружи ее побелили, она чиста и ухожена, тогда как внутри все давно сгнило.

Чистота не берется сама по себе, не возникает ниоткуда — ее можно достичь только сознательными усилиями. Мировые религии внешне по-разному описывают понятия чистой жизни, но все они, во внутренних своих аспектах, единогласно утверждают: чистота основана на свойствах Духа и лучших человеческих (душевных) качествах, тогда как грязь как один из аспектов несовершенства всегда связана с животными реакциями и демоническими проявлениями. Если посмотреть на современных рок-музыкантов, то такого вы не найдете ни в одной группе животных! Это — типичная инвольтация из нижних демонических слоев: бесконечные растраты энергий, неугомонное буйство, непонятное даже ни с каких оценок умом. И это неудивительно: многие демонические качества часто вообще непонятны для нашего земного человеческого интеллекта.

Мышление хищника — о котором, кстати, так часто говорил дон Хуан — основано на семенах накопительства, стяжательства, зависти… Но демонизированный человек часто оказывается даже хуже хищника из мира животных. Хищное животное никогда не будет убивать больше, чем нужно для пропитания. Оно всегда будет оставлять дичь для потомства. Тогда как хищное человеческое животное думает только о себе — «после нас хоть потоп!».

Сейчас множество новомодных «гуру» смеются над понятием греховности или даже называют религию архаическими домыслами. Эти очень недалекие суждения тиражируются и усугубляются контактерскими посланиями или медиумическими писаниями. Как здесь не сбиться с толку? как не потерять каких-либо ориентиров?

Как справедливо заметил как-то Шри Ауробиндо, «чувство греховности было необходимо для того, что человек проникся отвращением к собственным порокам. Таким образом Бог давал человеку возможность преодолеть эгоизм. Человек же ответил на умысел Божий тем, что плохо сознавая свои грехи, он слишком хорошо видит грехи других.» [Шри Ауробиндо. Мысли и афоризмы, п. 68].

Грех — любое действие, линия поведения, намерение, которые имеют своим следствием задержку или остановку своего собственного или чужого духовного развития, которые мешают проявлению Духа. Такое самое общее определение можно сделать путем сравнения разных религий между собой и с эзотерическими школами (например, с Каббалой или учением розенкрейцеров).

Осведомленность дон Хуана не включала в себя откровений о Боге, но многие религиозные истины и принципы им осознавались на уровне высшей интуиции, глубинных внутренних прозрений. Уместно будет здесь привести и одно замечание Шри Сатья Саи — что атеистов, на самом деле, нет, поскольку нет ни одного человека, который бы не был уверен в себе и своем «Я».

Однако, если вам очень не нравятся слова «грех» или «греховность», то давайте вспомним еще раз: основными требованием даже для необычного поведения — сталкинга — является требование безупречности.

Безупречность мага — многоаспектное понятие: оно включает в себя как самое прямое проявление этого слова (чтобы не было к вам упреков или претензий со стороны людей), так и множество оккультно-эзотерических аспектов (избегать накопления негативной Кармы; порочных склонностей; нечестности в материальных делах…). Но ее никогда нельзя сводить к такому пониманию «техники безопасности» мага, которая подобна инструктажу воров в Божьем Царстве, чтобы украсть и чтобы тебя не нашли. Я специально сделал подобную оговорку, потому что многие современные руководства по магии как раз и похожи на школу хищников. Особенно это относится к вуду…

Но от Кармы не ушел еще никакой маг: можно отодвинуть на будущее, даже на далекое будущее кармическую расплату, но от кармы никто никогда не спасал, кроме самого Господа…

Безупречность есть вовсе не умственный догмат, не мораль: безупречность — это наиболее оптимальное использование внешних и внутренних энергий. Если вы проанализируете широко известную Нагорную проповедь Христа в Новом Завете, вы сможете увидеть, что излагаемые там принципы представляют собою наиболее оптимальное статистическое решение большинства жизненных ситуаций…

Поэтому ориентация на высшие общественные ценности — пусть они даже покажутся вам во многом иллюзорными — всегда дает куда лучшие результаты по своим долговременным последствиям, нежели погоня за успехом любой ценой и ориентация лишь на ближайшие выгодные последствия.

Если жизнь не чиста, то все магические жесты бесполезны; если преобладают животные страсти и мышление хищника, то такой «сталкинг» неизбежно обратится против занимающегося!

Сейчас немало людей занимаются в разных школах «бодибилдинга», культуры тела в той или иной форме. Они хотят иметь хорошую фигуру, чтобы не стыдно было летом показаться на пляже. Немало людей даже гордятся своей фигурой, особенно если приложили немало усилий для ее достижения. Но ведь душевные качества — это та же самая ваша «астральная фигура»! Хорошие свойства душевных оболочек есть те же самые свойства «Я», только на более тонких невидимых уровнях. И, если человек склонен радоваться хорошей телесной оболочке, то разве плохо будет сознательно развивать хорошую астральную форму (вместе с менталом)?!

Поэтому правильное поведение, хорошие склонности эмоций и ума обладают своей собственной ценностью. По крайней мере, не меньшей, чем хорошее Плотное тело.

Создайте же себе хорошую астральную фигуру, наклонности ума и другие лучшие качества душевных ваших же собственных оболочек!

Как я уже не раз говорил, это достигается, прежде всего, сталкингом самих себя.

Существует множество, воистину огромное множество способов сталкинга самих себя. Они определяются как предписаниями той религии или учения, к которому вы чувствуете наибольшую симпатию, так и сугубо индивидуальными особенностями. Многие люди, стремящиеся к всестороннему совершенству, сами открывают наиболее легкие для них приемы и обнаруживают некие сугубо индивидуальные «технические» способы исследования собственного состояния. Все это хорошо, поскольку важны не способы, а результат — чего вы добились…

Морализм и назидательные проповеди удивительно скучны… Тем более, что большинство этических принципов, существующих в повседневности весьма и весьма относительны.

Хрестоматийный пример этической дилеммы: Ваш брат может умереть от серьезной болезни; в аптеке есть лекарство, которое может его спасти. У вас не хватает денег на приобретение этого лекарства, но вы можете его украсть. Как вы поступите?

Древнеиндийский пример относительности морального принципа из «Книги о Карне» великого эпоса Махабхараты.

«Каушика был брахманом-подвижником, однако он не превзошел до конца премудрость Вед. Жил он неподалеку от деревни у места слияния рек. «Я должен всегда говорить правду» — таков был его обет, и потому звали его Правдоречивым. Однажды в тот лес пришли какие-то люди, преследуемые дасью {сатрапами, мафией — Прим. автора}. Затем явились преследователи, спросившими отшельника о тех людях, и отшельник — ведь его называли Правдоречивым — указал им место, где скрывались беглецы. За это Каушика попал в ад: невежда, он не познал во всей глубине Веды, не уяснил все тонкости дхарм…»

((Карнапарва, 49:41–49))

Что считать безупречностью? — Следование морали деградирующего общества? Но ведь в загнивающем социуме все нормы и правила относительны… Когда-то еще апостол Павел мучался этими проблемами, и в его новозаветных посланиях видны длинные рассуждения о законах человеческих и Законах Бога…

Мещанские традиции способны если не духовно убить, то уж во всяком случае сильно задержать духовное развитие самых начинающих, так что известная на западе сказка о лисенке, который хотел дружить с курами, а не воровать их для съедения, может рассматриваться как классическая дилемма.

Жить ли с волками, и тогда по-волчьи выть, или же все-таки отстаивать свое право на духовное самоопределение в полном практическом смысле этого слова?

Так много вопросов, и эти проблемы, наверное, так же стары, как мир…

Но, с другой стороны, если бы безупречность можно было бы свести к неким самым простым «рецептам» или «уставу», то большинство учеников были бы просто счастливы и не запутывались бы в сложных повседневных ситуациях! Но, вместе с тем, тогда бы они развивались не так быстро…

Да, многие люди не желают обратиться к ортодоксальным религиям, причем чаще всего по причине невежественных своих представлений о них как о собрании моральных постулатов. Особенно, если сами видят лицемерие пастырей и недопустимые излишества среди самого духовенства. Поэтому одной из неоценимых заслуг Карлоса Кастанеды было то, что он заставил тысячи людей по-иному посмотреть на проблему безупречности и святости в повседневной жизни.

Выше я несколько раз упоминал о святости — это неслучайно: следует уточнить моменты сходства и различия двух понятий — “святость” и “безупречность”. Святость есть понятие религиозное; оно, во-первых, подразумевает безупречность с позиций той конфессии, к которой принадлежит святой. Во-вторых, и это, пожалуй, куда более важный аспект, святой действует в составе и только в составе эгрегора или трансмифа той религии, к которой он принадлежит. Этот эгрегор напоминает своего рода «общество с ограниченной ответственностью», поскольку он защищает и всячески способствует духовному продвижению лишь своих приверженцев: христианский эгрегор помогает всем христианам, но «равнодушен» к буддистам или индуистам…

Надо сказать, что именно этот последний фактор — связь со строго определенным эгрегором или трансмифом — фактор куда более значимый для мистика, нежели официальное признание святости со стороны Церкви или аналогичной организационной структуры. История религий содержит огромное множество святых, не канонизированных Церковью, но остающихся и по сей день действовать в составе и в пределах трансмифов, сами превзойдя необходимость в новых телесных воплощениях на земле.

Безупречность не только не имеет ценности в своем абстрагированном значении, как некая этическая категория per se, она значима и может иметь какое-то значение лишь применительно к каждому конкретному человеку, будь он магом или нет. В любом случае, далее, она подразумевает и постоянные самооценки как психический акт элементарного самоконтроля.

В отличие от животных, человек способен оценивать свои действия посредством аналитического мышления с использованием высших слое Ментального тела. «Правильно ли я поступаю?» — нормальный вопрос, который следует задавать себе как можно чаще. Однако, ответ на него просто невозможен, если нет критериев правильности, если нет ориентиров, с которыми следует постоянно сверяться.

Не копировать святых, ибо у тех была своя судьба и своя личная история (включая прошлые воплощения), но сверяться. Не заниматься постоянным самокопанием, но оценивать степень проявления своих внутренних духовных качеств — любите ли вы кого-либо действительно бескорыстно? привязаны ли вы к материальному? не отличаются ли ваши заявления от действительных поступков в жизни?

Впрочем, с чисто практических позиций, можно идти и от обратного, и такой методический прием тоже имеет свои преимущества. В самом деле, когда вы не знаете, как поступить, проиграйте мысленно ожидаемый или возможный исход и обратные ему альтернативы. Кроме того, поскольку достижению духовной свободы уж никак не помогают мирские зависимости, обремененность многообразными делами (наличие мелкого тирана — другое!) и общественными связями, давайте посмотрим, также от обратного, чего следует избегать:

— материальных зависимостей от людей, атеистически настроенных, склонных к домашней тирании, мстительных и (или) злопамятных; материальные зависимости ограничивают даже куда больше, чем это кажется;

— многочисленных обещаний, которых можно не давать, или же свести последние к предельному минимуму; чем больше обещаний — тем меньше свободы;

— постоянного общения с людьми, далекими от духовности, атеистами или одержимыми общественными иллюзиями; самая опасная здесь категория — трудовые коллективы с совместным распитием алкоголя, многочисленными тортами и празднованиями дней рождения…

— безропотного исполнения вредных для развития духовности общественных программ, тех постановлений властей, что преследуют лишь эгоистические интересы олигархов.

Безупречность не предполагает конкретной связи с определенными и известными нам трансмифами мировых религий. Есть некоторое очень малое число людей, которые, будучи неверующими в общепринятом смысле, выказывают в самой жизни все признаки безупречности.

Более подробный анализ связи безупречности и святости требует анализа состояния эгрегоров и трансмифов отмерших религий прошлого, знания галактических системных каналов связи… Это потребует в полном объеме, наверное, не одной книги. Я не могу вдаваться здесь в большое множество нюансов и частных аспектов и потому предлагаю считать понятия “святость” и “безупречность” близкими, хотя и вовсе не тождественными. Многие очень тонкие аспекты вы сами сможете обнаружить в ходе сознательного переосмысления своей жизни, практик перепросмотра и самоанализа, включая анализ своих намерений.

Но, так или иначе, стоит еще раз уточнить значения слова “магия”, которое я здесь использую в качестве некоего нейтрального термина, вне всякой окраски. Ибо многие различия определяются тем, какой конкретно смысл вы сами вкладываете в понятие магия.

Приведу здесь еще одно высказывание дон Хуана:

«Быть магом, — продолжал дон Хуан, — не означает заниматься колдовством, воздействовать на людей или насылать на них демонов. Это означает достижение того уровня сознания, который делает доступным Непостижимое. Понятие “магия” не вполне точно отражает то, чем занимаются маги, — как, впрочем, и понятие “шаманизм”. Действия магов связаны исключительно с миром абстрактного {сверхчувственного — Прим. автора}, безличного. Маги сражаются за достижение цели, не имеющей ничего общего с желаниями обычного человека. Маг стремится достичь бесконечности, и при этом быть в полном осознании.» (Книга 10, с.89).

Для практического освоения знания безупречности, стоит привести еще раз несколько выдержек из Книги 7 Кастанеды:

<…> — Безупречность — это не что иное как правильное использование энергии…

— Действие по перераспределению этой энергии — это безупречность.

<…> В этом вопросе новым видящим опять пришлось исправлять путаницу. Они нашли то единственное, что идет в расчет — безупречность, то есть способ освобождения энергии.

<…> Безупречные воины никогда не сходят с ума, они остаются бесстрастными. Я не раз говорил тебе, что безупречный воин может видеть ужасающие миры, и все же в следующее мгновение он будет шутить, смеяться с друзьями или встречными.

<…> Безупречная жизнь сама по себе неизбежно ведет к чувству трезвости, а это приводит к движению точки сборки… Новые видящие полагают, что точку сборки можно сдвигать изнутри. Они сделали еще один шаг и пришли к выводу, что безукоризненные люди не нуждаются в том, чтобы их кто-то вел: они могут, сберегая энергию, сами по себе делать все, что делают видящие. Единственное, в чем они нуждаются, так это минимальное везение в том, чтобы осознать возможности, которые открыты видящим.

<…> В конце концов, методика достижения тела сновидения состоит в безупречности в повседневной жизни.

Дон Хуан объяснил, что когда обретена трезвость, и позиция сновидения стала неизмеримо крепче, тогда следующим шагом является пробуждение в любой из позиций сновидения. Он заметил, что этот маневр, хотя все звучит просто, в действительности очень сложное дело — настолько сложное, что требует присутствия не только трезвости, но и всех атрибутов воинственности, особенно намерения.

Я спросил его, как намерение помогает видящим пробудиться в позиции сновидения. Он ответил, что намерение, являясь самым сложным управлением силы настройки, является тем, что поддерживает — через трезвость сновидца — настройку тех эманаций, которые были освещены движением точки сборки.

<… > Для того, чтобы быть в безупречном состоянии бытия, следует освободиться от рассудочных допущений и рассудочных страхов…

Для того, чтобы стать действительно безупречным в магическом смысле этого слова, надо прежде всего осознать себя как энергетические существа из Света. Хотя человек может действовать безупречно даже отождествляя себя со своим телом, эмоциями или мыслями, у него не будет осознавания безупречности. А потому такая безупречность не будет полноценной и значимой на 100 %.

Что касается видения ужасных миров или жутких созданий в астрале, то безупречность дает внутреннее спокойствие. Особенно, если человек полностью предает себя Божеству.

Так или иначе, стоит выделять несколько разных уровней и аспектов в практической реализации безупречности.

В то время, как в западном понимании распространенные воззрения о магической безупречности связывают ее с четким соответствием между производимыми операциями и возможными кармическими последствиями этих действий, анализ учения толтеков позволяет значительно расширить эти воззрения о безупречности.

Я предложил бы здесь различать:

1) ЭТИЧЕСКУЮ БЕЗУПРЕЧНОСТЬ — соответствие поведения мага всем гласным и негласным общественным правилам поведения.

Как минимум, это нужно для того, чтобы не выделяться понапрасну среди людей — ни сверхмодной одеждой, ни дорогими ювелирными изделиями, не блистать умом или иными достоинствами без надобности…

2) КАРМИЧЕСКУЮ БЕЗУПРЕЧНОСТЬ — попробуйте, например, провести хотя бы один день так, чтобы не отяготить свою Карму: вы увидите сами, что одно только это уже требует определенного уровня искусства жизни.

3) ЭНЕРГЕТИЧЕСКУЮ БЕЗУПРЕЧНОСТЬ — связана с минимальным расходованием жизненных энергий (Праны-Ци) понапрасну, не по назначению.

4) ДУХОВНУЮ БЕЗУПРЕЧНОСТЬ — включает в себя несколько уровней и аспектов. Они хорошо иллюстрируются некими общими вопросами, которые имеет смысл задавать себе хотя бы периодически:

а) всегда ли я поступал сегодня правдиво, т. е. соответствовали ли мои действия и слова внутренним установкам, духовным ценностям, жил ли я сегодня по совести и чести?

б) любил ли я сегодня? все ли я сделал по законам Любви, что должен был сделать? проявил ли я сегодня Любовь там, где мог ее проявить?

Можно также выделить еще ряд аспектов безупречности, на мой взгляд второстепенного характера:

5) ФИЗИЧЕСКУЮ БЕЗУПРЕЧНОСТЬ — отсутствие телесных уродств, диспропорций тела и т. п. В магии она достигается работой над своим Плотным телом, сознанием находясь на уровнях управления энергетическими потоками. Лично я рассматриваю подобный вид оздоровительных процедур как тренировку Духа (Атмы) в контроле аурических потоков энергий Праны-Ци.

В эту же группу я отнес бы и фактор того, что на юридическом языке считается «дееспособностью». Фактически, эта дееспособность в юридическом смысле есть соответствие телесных или душевных способностей особенностям вашей дхармы как общественных обязанностей.

Следует избегать также разных служебных диспропорций или какой-либо общественной ущербности, когда занимаемая вами должность не соответствует физическим способностям, душевным склонностям или духовным задачам.

6) ДЕНЕЖНУЮ БЕЗУПРЕЧНОСТЬ — жесткий отказ от того, чтобы транжирить деньги, тратить их на потакание минутным прихотям и капризам своего низшего-«я». Поскольку деньги — это овеществленное универсальное выражение Силы (Шакти, или энергий Господа), то тратить деньги налево и направо равносильно энергетическому расточительству. Уровень духовности мага во многом может быть прослежен и по тому, как он тратит деньги. Вообще, в кармическом отношении важнее не сколько у вас денег, но как вы их тратите.

Все 100 % имеющихся у вас денежных ресурсов должны тратиться на развитие и реализацию духовных целей.

Поэтому, что касается практики, я предлагаю вам в качестве упражнений — проследить в своей собственной жизни все аспекты безупречности, которые я выделил выше. Не стоит ждать, что они будут высоки: скорее всего, вы сами останетесь недовольными полученными самооценками — не ужасайтесь, не печальтесь, не ждите немедленных результатов сразу.

Фактор самодисциплины обычно недооценивается начинающими осознанный духовный Путь. Впрочем, это неудивительно — ежедневное пребывание на работе, занятость дома в семье, воспитание детей и уход за ними обычно отнимают львиную долю суток. Подавляющее большинство людей имеют так мало свободного времени, которое они могли бы посвятить всецело своему духовному становлению и работе над собой, что необходимость особой самодисциплины почти не видна при строго регламентированной суточной деловой активности.

Совсем иное значение фактор самодисциплины приобретает, однако, при выходе на пенсию или когда человек начинает работать в режиме «вольного художника». По мере возрастания свободы необходимость самодисциплины становится очевидной все больше и больше, пропорционально увеличению этой свободы.

Более того, как говорил дон Хуан, подлинная «свобода устрашающа, помни это, но не для нас… (Книга 7, с.486).

Безупречность связана с самоконтролем через ВРЕМЯ. Именно время является ключом как к анализу своего поведения, так и к исправлению каких-либо ущербных моментов в безупречности и в самоконтроле.

Самоконтроль, в свою очередь, подразумевает максимально эффективное с позиций духовной эволюции использование времени суток.

Приводимые ниже примерные упражнения помогут вам вплотную приблизиться к 100 % использованию времени, ускорить развитие сознавания внешней и внутренней духовной Реальности.

УПРАЖНЕНИЯ:

1) Проанализируйте с самых общих позиций эффективность использования времени — от момента пробуждения утром до засыпания вечером: довольны ли вы, как используется время суток?

2) выделите наиболее опасные в аспекте растрат времени периоды суток, когда у вас наблюдается склонность праздным разговорам, к бестолковому времяпровождению, к праздным пересудам по телефону, и т. п.;

3) определите те периоды суток, когда вы:

а) чувствуете себя максимально здоровыми;

б) ощущаете гармоничную сбалансированность физического и умственного состояния (неплохим ключом здесь может быть удовлетворенность степенью иннервации мышц, хорошей растяжкой сухожилий и связок);

4) определите, в какие часы суток вам проще всего заниматься медитацией;

5) найдите ваши индивидуальные пики умственной активности: в какие часы суток вам легче всего думается? когда вам проще решать задачи, требующие умственных напряжений?

6) зафиксируйте те периоды суток, когда вы наиболее склонны отождествлять себя с телом;

7) определите часы, когда ваш умственный внутренний диалог достигает максимальной активности;

8) определите те периоды суток, когда вам легче всего удается распознавание и контроль умственных ваших состояний;

Эти схемы самотестирования построены по принципу от простого к сложному. Не думайте, что вы сможете их практически реализовать сразу: они предусматривают не только многократное систематическое повторение, но и постепенное раскрытие самих ваших способностей к определению своих текущих состояний.

Параллельным образом, попытайтесь перестроить вашу суточную активность и все расписание так, чтобы получить максимальное время как практику различных упражнений, так и на самоанализ.

УТРО — наиболее благоприятное время для самонастроек, для повышения качества и духовного к.п.д. всего последующего дневного времени; наилучшее пополнение резервов Праны-Ци чистой янской энергией связано с утренними часами.

НОЧЬ — идеальное время для самоанализа. Однако, максимум самоиндульгирования, сползание к потаканию страстям и слабостям тоже связано с ночными часами. Ночью можно пополнять энергетические запасы Праны-Ци, однако при этом есть немалая вероятность «хлебнуть» темных энергий демонической (инволюционной) направленности.

Подобно тому, как есть «жаворонки» и «совы», так существуют идневные маги и ночные маги. Это связано с максимальными возможностями использования внутренней силы — у ночных магов «свидание» с Силой лучше происходит в ночные часы, и это не связано с демоническими качествами. Однако, незаметно для самих занимающихся, ночью то и дело происходят попытки демонических сил переключить вас в выгодном для них направлении, и систематические ночные практики заметно повышают вероятность постепенно скатиться в область магизма и колдовства.

Наилучшим компромиссом для ночных магов будет тогда обязательное включение молитвенной практики в часы ночных занятий — они помогут перенастроить аурические пучки-потоки энергий в восходящем направлении, прибавляют трезвость. Особенно хороши здесь санскритские мантры, читаемые с соблюдением ритмических ударений на каждом слоге.

В нашу эпоху массового загрязнения воздуха и других природных стихий, т. е. несбалансированного возрастания иньских энергий, все большую значимость — хотя бы для компенсации — возрастают утренние практики, наполняющие янскими энергиями.

Именно янские продукты питания (например, зеленый чай; свекла, морковь, растительное масло) и янские утренние физические занятия могут стать надежной профилактикой и по отношению ко всем более распространяющимся раковым заболеваниям.

Однако, маг все же должен знать обе стороны медали, и потому сочетания дневных и ночных занятий дадут ему богатый экспериментальный материал для различных распознаваний, обогатят его личный мистический опыт.

Вопрос о совмещении разных традиций. Эта проблема очень важна, и с ней занимающиеся обычно сталкиваются как минимум два раза. Первый раз, когда только-только начинают осознанное развитие: хочется везде успеть, выбрать какое-то учение, где было бы поменьше жестких ограничений… Все эти мотивы еще во многом связаны с нежеланием низшего-«я» изменяться, и с недостаточной информированностью начинающего одновременно.

Второй раз вопрос о совмещении традиций встает после явных провалов в ожидании скорейшего духовного изменения — эти ожидания быстрого успеха оказываются иллюзией, и занимающийся часто склонен винить традицию, а не самого себя.

У меня такой проблемы не было с самого начала: я пытался учиться всему и до сих пор учусь всему и у всех. Но советую выбрать какое-то одно направление за основное, и уже не терять его из виду как своего рода «новогоднюю елочку с игрушками». Структурный стержень — «елочка» — может быть только один, но «игрушки», т. е. факты или даже методы могут быть разными.

Когда мне неясно что-то с намерением, я спрашиваю ответа свыше, от Бога. Когда значение промежуточного этапа неясно, его можно прослеживать по логике как снизу вверх, от грубого к тонкому, так и за счет откровений свыше, т. е. от избранной формы Божества.

Бог вам не враг: Он знает все ваши трудности — не только денежные или бытовые, но и духовные затруднения и умственные проблемы. И Он вам всегда в той или иной форме подскажет, если, конечно, вы научитесь различать бесовские уловки и ненавязчивый голос высшего порядка, говорящий без слов и проясняющий сознание с радостными ощущениями…

Так или иначе, вопрос о совмещении разных традиций, может решаться только сугубо индивидуально. И только индивидуально, если у вас нет Гуру как подлинного духовного Наставника. Различные инструктора по йоге, каратэ, у-шу чаще всего не в счет. Они чаще всего не могут быть подлинными духовными Учителями из-за сохраняющихся человеческих слабостей: одни еще любят деньги, другие привязаны к здоровью в ущерб духовности, третьи питают чувства к противоположному полу… Именно эти слабости могут свести на нет весь ваш прогресс, если вы доверитесь им полностью: «ученик не выше учителя» — этот принцип Иисус заповедовал не зря.

Есть разные категории учителей — от Божественных Гуру типа Шри Кришны, Сатья Саи или Христа до неуклонно развивающих качества святости подвижников из числа людей. Эти различия следует учитывать и не ждать большего там, где этого и быть не может. В любом случае вы должны любить всех, и особенно тех, кто работает с вашими несовершенствами, к какой бы категории наставников они бы не принадлежали.

* * *

Заканчивая данный раздел, сделаю несколько важных обобщений. Итак…

В магическом мире воинов Света все зависит от личной силы, а личная сила зависит от безупречности (см. Книгу 5, с.458). Поэтому сплавление воедино самоконтроля, самодисциплины и безупречности дает максимум личной силы.

В процессе анализа уровней своей безупречности вы обязательно столкнетесь с проявлениями собственной глупости. Это нормально: мы не рождаемся, но становимся безупречными. Что касается глупости, то ваша задача состоит в том, чтобы посредством самоосознавания превратить ее в контролируемую глупость. В то же время, стоит помнить, что не ошибается один Господь; и, если по свидетельству индийских Пуран, даже полубоги не избавлены от материальных иллюзий, то стоит ли ждать абсолютной безупречности и полного самоконтроля от человека?

Абсолютная безупречность, если рассматривать ее применительно к человеческому уровню, — это предельное состояние самоосознанности, когда фокус осознавания мистика находится области Духа (супраментала), и представляющее собой состояние некоего высочайшего сверхумственного йогического созерцания. Таким образом, человеческие проявления абсолютной безупречности — это не мораль, но предельные состояния духовного осознавания.

Впрочем, словами это не описать, это можно пережить и прочувствовать только самим и только на практике. А поработать над собой в этом направлении имеет смысл: анализ собственной безупречности несет в себе мощный духовный потенциал и потому может стать важным инструментом самоанализа.

Как сказано в Йога-сутрах Патанджали (4:7), «дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они трояки: белые, черные и смешанные». Слово «йог» в этой шлоке означает того, кто действует, полностью отказавшись от каких-либо притязаний «эго», того, кто действует отрешенно, лишь по воле Бога. Слово «йог» означает того, кто наблюдает этот мирской спектакль отрешенно, и кто действует, сам будучи отрешен от плодов действий.

Для мирского человека кажется полной чушью наставления религиозных Наставников отказаться от плодов дейстий. Как же это может быть так — зачем тогда действовать? Практическим ключом здесь может быть только одно: постепенное развитие чувства невовлеченности в ситуацию, разотождествление своего «Я» от внешних событий… Это, одновременно, есть ключ к практическому достижению безупречности.

Энергия проявлена везде — во всем окружающем мире и внутри нас самих. Мы существуем благодаря энергии, и вся вселенная — это неописуемый конгломерат энергетических силовых полей разного качества, уровня тонкости и направленности. Все предметы окружающего мира, вообще все, что вы видите вокруг, — это застывшая энергия, кристаллизованная или «осажденная» согласно Плану Бога (Дао).

Тезис «все во вселенной есть энергия» является исходным постулатом, в сформулированном или неявном виде, практически во всех древних и новых духовных учениях.

Маг работает с энергией, и любая форма магии магия основана и предназначена для управления той или иной энергией в тех или иных ее формах и аспектах. Однако, не следует забывать, что и все мировые религии тоже связана с привлечением энергии и использованием Силы. Причем с куда более светлыми ее аспектами, формами и куда более безопасными способами.

Так или иначе, поскольку все духовные учения связаны с космическими силами, можно и нужно выделить хотя бы самые общие принципы работы с Силой. Занимающемуся имеет смысл их четко усвоить, прежде всего для того, чтобы «не зарываться», да и вообще чтобы сделать всю свою практику более безопасной для здоровья и психики.

Когда вы знаете, пусть даже в форме теоретической осведомленности, существование тех или иных свойств у тех или иных форм энергии — у вас автоматически появляется шанс вовремя переключиться с одного на другое. А это, в свою очередь, сводит к минимуму разные падения, столь свойственные тем, кто упорно не желает ничего читать и все узнавать на собственном опыте, и ограничивается лишь внешними декларациями и лозунгами.

Есть даже системы представлений, например герметизм, которые оперируют сугубо с энергетическими свойствами вселенских уровней.

Для устранения возможной путаницы стоит подчеркнуть: чем выше степень тонкости субстанции-слоя, тем меньше разницы между материей и энергией. Чем ближе к Богу как к первопричине находится субстанция, тем больше стерты все грани между энергией и самой этой субстанцией. Наример, даже мыслеобразы Ментального подплана воспринимаются по отношению к Физическому подплану как энергетические формы.

Данный принцип особенно четко сформулирован в Каббале, но он был известен еще раньше, во времена Гермеса Трисмегиста…

Аспекты энергии. Слово «Сила» с большой буквы иногда рассматривается как синоним слов «космическая энергия». Однако, дело, конечно, вовсе не в словах. Куда важнее знать и учитывать в повседневной магической работе и деятельности по преобразованию самого себя разнообразные аспекты Силы, или космических энергий, особенно тех, которые вы можете воспринимать осознанно непосредственным образом.

А потому имеет смысл — практический смысл! — проследить различные аспекты того, что обычно называется «космическая энергия». Как показывает опыт различения, разнообразные аспекты действительно единой вселенской энергии не сводятся лишь к разным уровням тонкости Акаши, направлениям действия и т. д. Их больше, намного больше…

Мои собственные опыты различения разных проявлений космической энергии позволяют выделить следующие подразделения аспектов энергии:

— собственно силовой аспект: тонкий аналог тому, что в Физическом мире описывается формулой F=ma2. Это и есть силовой эквивалент астрального магнетизма, высшего притяжения духовного Света…

— световой аспект, или аспект сияния (Джйоти), проявляющийся и как сизовато-голубоватое мерцание меридианов Эфирного тела, эфирных световых полей, и как яркое свечение астрального тела, и как сверкание пятимерных полей Ментального мира… То, что называется Светом Истины — есть сверхяркое сияние духовных энергий…

— информационный аспект: его неверно связывать лишь с мыслеформами или Ментальным миром: информация есть везде — во вкусе свежих яблок, в линиях гравюры, в красках художественного полотна, в вибрациях протекающей по «китайским меридианам» Праны-Ци, в сверкающих нитях внутри аурического кокона. Каждый уровень космической Реальности имеет свою информационную сторону или аспект. Шаманское выражение «прислушаться к голосу Силы» как раз и означает настроиться на информационный аспект Силы…

— энергетический аспект, или субстанциональная составляющая. На уровне плотных слоев трехмерного Физического мира мы имеем вещество; начиная с области физических эфиров начинает проявляться иная, уже энергетическая субстанция… Чем выше по уровням тонкости мы будем восходить, тем больше мы будем приближаться к субстанции Мира Бога и все больше оснований будет называть тонкий объект состоящим из Космического Огня;

— тепловой аспект, проявляющийся как тепло в разных его видах и степени интенсивности; здесь, конечно, имеется в виду не столько физическое тепло, сколько «пожигающие» эффекты и производимые ими тонкие очищения в ауре;

этот тепловой аспект — самое грубое проявление Агни, или Космического Огня (не путайте только полубога вселенских галактических уровней — Агни, известного по индийской мифологии — с имперсональным Космическим Огнем);

явления преждевременного возгорания внутренних огней, редкие, но реальные факты превращения Плотного тела неудачливого мага в горстку пепла — эти феномены тоже связаны с тепловым аспектом Силы;

— структурный аспект: все во вселенной структурировано и упорядочено, причем высшие, более тонкие структуры определяют низшие, сравнительно более грубые; на этом аспекте основан принцип Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста: «наверху как внизу, и внизу, как наверху»;

благодаря структурному аспекту вселенная не превратилась в хаос, и существует гармония как структурно-функциональное соответствие разных частей и уровней «по-горизонтали», т. е. в рамках одного уровня Космоса, и «по-вертикали» (т. е. по степени тонкости);

каждый высший уровень вселенской субстанции (Акаши в ее высшем смысле) определенным образом влияет на и структурирует низшие.

— звуковой, или вибрационный аспект, проявляющийся как вибрации определенной частоты и других качеств; все вокруг вас и внутри вас вибрирует; вибрация — тонкий аналог и самая обобщенная форма движения космической субстанции в универсальном ее смысле (Акаши);

именно этот аспект оказывается наиболее универсальным для объяснения механизмов огромного множества мистических феноменов и, одновременно, практическим ключом для оккультно-магических операций еще со времен древней Священной магии.

Все перечисленные аспекты взаимопроникают друг друга. Например, в звуке содержится информация, а свет всегда структурируется определенным образом.

Боевые искусства в своих тайных внутренних аспектах обнаруживают куда более родства с магией, причем не только учением толтеков, нежели это кажется на первый взгляд: нарушение правил, соответствий и внутренних принципов там чревато физической смертью, как и в магии.

Как в боевых искусствах, так и в магических традициях древности и эзотерических школах обучения предусмотрено установление определенных соответствий, т. е. приведение в адекватное состояние соотношений между: внешними формами и внутренним содержанием, между физической мускульной силой и энергетическими накачками, между состоянием связок рук и ног… Это все, фактически, приводит в состояние внутренней и внешней гармонии, и делает эту гармонию устойчивой…

Апробируя когда-то на самом себе довольно большое множество самых разных энергетических методов из индийской йоги, даосских (алхимических) практик, делая магические движения Тенсегрити, осваивая Тайцзи-цюань и Багуа, а также выполняя некоторые специальные эзотерические практики с Космическим Огнем, я совершенно определенно убедился в существовании четких различий между энергий, Силой, Светом и другими аспектами тонких миров. Энергия, конечно, во всех случаях оказывается одной и той же, но аспекты, с которыми знакомится и с которыми работает занимающийся — они могут быть совершенно разными. То есть один и тот же энергетический пучок обладает одновременно разными свойствами, аспектами или сторонами. И это имеет большое практическое значение, хотя бы в плане физического здоровья и психической безопасности.

Как я обнаружил, сугубо энергетические методы, когда занимающийся работает непосредственно с энергетическими пучками или нитями, всегда несут в себе немало опасностей для практикующих их. При этом самый опасный аспект — все, что связано с собственно силой, а наименее опасными оказались методы, связанные с Божественным Светом.

Поэтому эти моменты имеет смысл раскрыть подробнее, хотя они непосредственно не связаны с поучениями одного только дон Хуана и выходят за рамки доктрины толтеков.

Пять правил работы с Силой. Независимо от особенностей конкретной духовной школы или традиции, к которой вы чувствуете особенную склонность и симпатии, существует ряд общих принципов самого универсального характера.

Когда говорят, что все религии и духовные учения имеют общее «ядро» или «сердцевину», обычно подразумевают свод теоретических положений, тезисов или теоретических постулатов. Но то же самое, конечно, относится к чистой практике.

1) Выше я неоднократно говорил о безличностных энергиях или силовых полях. Это было известной абстракцией или упрощением сложной картины космических взаимосвязей и взаимодействий. На самом деле, существует следующее правило: любая безличностная энергия имеет своего личностного «заведующего», или невидимого «куратора». В космосе нет и не может быть безличностных энергий, которыми бы не «заведовали» живые существа: от земляного червяка до полубогов — каждое живое существо привлекает и перерабатывает определенный вид энергий или «заведует» энергетическим аспектом на правах «куратора».

Например, христианин для защиты от бесов обращается или к Христу или к архангелу Михаилу или к святому Георгию Победоносцу, тогда как индуист — к Господу Вишну как к вселенскому Космическому Хранителю…

Поэтому, когда вы хотите привлечь к себе какую-то невидимую обычному зрению Силу, или тонкие энергии определенного аспекта, надо сначала выяснить, кто ими «заведует» в вышестоящих иерархиях или обратиться за помощью к небесному покровителю. Последнее особенно важно в тех случаях, когда вы не знаете конкретного «заведующего» этой небесной силой.

Обращение к небесному «куратору» облегчает привлечение соответствующих испрашиваемых сил. Однако, это требование не абсолютно в своих конкретных проявлениях: можно обращаться к Верховному Господу, ибо Он является подлинным первоисточником всех энергий любых типов и уровней; можно также основываться на факте качественного родства собственной Атмы с самим Господом…

Неправомерным будут лишь такие методы практики или магической работы, когда полностью игнорируется личностное начало… Эти подходы, будучи изначально неверными, рано или поздно дадут искаженные результаты…

2) Правило: привлекать или испрашивать Силу может лишь тот, кто готов к ее получению. Как в древних религиях, так и во всех формах магии существуют определенные подготовительные процедуры или даже довольно сложные ритуалы. То же относится и к медитациям: сначала надо совершить гигиенические процедуры, настроиться соответствующим образом и лишь затем медитировать.

Когда-то давно я заметил: обычно чем древнее оказывается та или иная магическая методика, тем более сложными и многодневными оказываются подготовительные к ней мероприятия. Например, некоторые практики из египетской йоги требуют 21-дневного подготовительного периода, а даосские алхимические процедуры — 100-дневной чистой жизни и полного полового воздержания…

В нашу эпоху профанации тантрических методов и коммерческой йоги многие предварительные условия игнорируются или по невежеству или даже сознательно, в угоду гонораров. Удивительно ли, что занятия высшей йогой сейчас рассматриваются как очень опасные?

Так или иначе, в самом общем виде подготовительная фаза любой практики, связанной с сознательным привлечением Силы или трансформацией внутренних энергий состоит из трех моментов или фаз:

а) очистительные процедуры — они касаются не только плотного тела: требуются также очищения эмоций и ума, т. е. душевных оболочек Монады;

б) формирование соответствующего намерения;

в) медитативная настройка ауры, конфигурирование ее соответственно намерению, т. е. необходимо дать некоторое время намерению, чтобы оно провело нужную ему работу;

Требование очищения грубого и тонкого не случайно, это не блажь: проистеканий жизненных энергий Праны-Ци всех семи уровней в человеке требует очищенности соответствующих каналов и органов. Обычное состояние человека связано с наличием большого у количества «пробок», как в Плотном теле, так и в душевных оболочках Монады. Грубоматериальные пробки в Плотном теле — это загрязнения и зашлакованные участки тела. Сравнительно более тонкие пробки в душевных оболочках — это блокирующие потоки энергии негативные эмоции, несбывшиеся надежды, обманутые ожидания, грязные мысли… Если их не очистить, может возникнуть обратный желаемому эффект — извращение желаний; появление навязчивых идей, гиперсексуальность, патологическая жадность и т. п. Не находящая выхода энергия начинает требовать своей утилизации все более и более требовательно, и чем больше такой не утилизованной Праны-Ци, тем более выраженной становится болезнь и тем опаснее могут быть психические последствия!

Так или иначе, погружение в тонкие уровни Реальности и тем более осознанные «астральные путешествия» с выходом из Плотного тела напоминают дальнюю поездку в малознакомый район или пустыню: чем лучше подготовишься, тем меньше возможных неприятностей может появиться казалось бы ни с того ни с сего. Тем более, что изначально трудно предусмотреть все нюансы, аспекты и взаимосвязи…

3) правило (принцип) постепенности: следует всегда очень строго дозировать количества привлекаемых энергий и соотносить их с готовностью к их безопасному восприниманию.

Когда занимающийся «глотнет» столько Праны-Ци извне, сколько не сможет усвоить внутри, то это неизбежно вызовет лишь беспокойство тела и души, приведет к разным болезням. Поскольку неусвоенная Прана-Ци может при этом превращаться в свою полярную противоположность — «вредоносную Ци (се ци)».

Даже в материальном мире излишек еды может вызвать эффект переедания, и обжоры начинают страдать разными нарушениями в пищеварении. То же самое относится и к тонким энергиям: «обжорство» здесь чревато нарушениями психики, извращениями, нервными срывами, навязчивыми идеями, неуправляемым поведением.

Систематическое усвоение и правильное структурирование постоянно привлекаемых сил может оказаться сложнее и потребовать куда большего искусства управления и манипуляции внутренними энергиями, нежели просто научиться привлекать эти энергии извне.

Этот выделенный мною принцип учитывается даже в христианской религии, где он подытожен краткой пословицей или формулой: «заставь дурака Богу молиться, он и лоб расшибет».

4) Принцип посредника или правило наименьших усилий. Эти два положения только внешне формулируются по-разному; на самом деле они очень близки.

Когда человек выбирает себе конкретную практику, которая должна помочь его сознанию войти в духовные миры, он чаще всего неосознанно ищет себе некое посредствующее звено или личностного «посредника». Для одного человека этим посредником для проникновения в Бога оказываются графические янтры, для другого — мантры или звуковые (вибрационные) ключи. Практически все шаманистические культы часто используют в качестве посредников кристаллы, камни или деревья. Или какое-то дикое животное, которое играет роль тотема, союзника или «проводника»…

Именно субъективный выбор посредника и позволяет свести к минимуму затраты энергий для проникновения в многомерную духовную Реальность. Поясню, что этот принцип минимизации требуемых энергий имеет известные аналоги и в нашей повседневной жизни: не учат глухого музыке, не воспитывают из дальтоника живописца. Да и в процессах профессиональной специализации учитываются индивидуальные способности — каждого можно научить высшей математике, но целесообразно ли тратить силы и деньги на тех, кого учить не стоит?

Только не путайте, пожалуйста, посредника и союзника, особенно если второе понятие относится к служебному духу, поставленному магом под контроль. Союзник — дополнительное орудие или инструмент мага, который уже смог достичь контроля над своим телом, эмоциями и мыслями. Орудия высшего-«Я» — оболочки Монады, или описанные выше шесть тел. Если вы не можете справиться с ними, как можно тогда брать еще лишнюю на себя обузу — духа-союзника?

Поэтому требование безупречности является первичным, и союзников из числа духов может брать себе очень малое число магов.

Выше я уже говорил о наиболее частой и весьма опасной иллюзии вызывательной магии: магу кажется, что он вызывает служебного духа, тогда как в действительности картина обратная: дух инспирирует мага вызвать его.

В эзотерике этот принцип связывается с космическим Законом Экономии, и именно этот закон, синтетически обобщающий по своему характеру, играет ведущую роль в низшей материальности (Закон Кармы синтезирует на более высоких уровнях, начиная с высших слоев Ментального плана).

Роль посредника может сыграть иной раз икона, духовник, какой-нибудь церковный гимн — вы вникли в видимое или слышимое, и вдруг… вдруг на вас ТАКОЕ нашло…!

Когда человека убеждают обратиться к церкви, иной раз слышишь: «Я не нуждаюсь в посредниках между собой и Богом!» Это правильно и неправильно одновременно.

Правильно потому, что самым надежным посредником оказывается собственное высшее-»Я» человека, и Бога не надо искать где-то далеко-далеко: чтобы выйти на контакт с Богом можно иметь достаточно развитое высшее-«Я» или подлинное осознавание своей внутренней духовной природы.

Неправильно — потому, что жизнь плотская или земная направлена «вектором вниз»: приобретать, приобретать, жить лучше и богаче. Тогда как жизнь духовная направлена вверх, устремлена в высшее. Для того, чтобы уметь как можно более проще перескакивать от этой разнонаправленности ценностей плотских и духовных, как раз и нужен посредник.

Независимо от того, как человек решает вопрос о церковности, посредником между низшим и высшим мирами может быть все, что угодно, лишь бы результатом была устремленность к высшим проявлениям человеческого духа и Первопричине-всех-причин…

В магических традициях роль посредника могут играть также предметы Силы, то есть определенным образом подобранные согласно индивидуальным особенностям практикующего предметы — из числа камней, кристаллов, веточки священного дерева, орлиное перо или т. п. — которые помогают войти в состояние повышенного осознавания и выйти на восприятие тонких реалий.

В магии толтеков, включая новых видящих, роль особых посредников играют также знаки — необычные явления, обычно предшествующие тому или иному событию. Именно знаки указывают нагвалю на появление нового ученика, и все истории о том, как находились новые участники магических групп свидетельствуют об исключительной важности этих знаков от Духа…

5) правило «верхней фокусировки» или принцип Любви состоит в следующем: что бы вы ни делали, какую бы вы практику не осваивали, итоговый успех выражается в развитии степени вашей Любви. В чисто техническом аспекте, разнообразные действия внизу, на уровнях физического мира, огромное разнообразие возможных, целесообразных или реализованных практик нуждается в некой «проверочной точке» или области «верхней фокусировки» самоосознавания, с которой нужно периодически сверяться любому практикующему.

В повседневной жизни можно найти такой аналог: корабль плывет в океане, он совершает множество маневров, и все системы его навигации не внушают никаких опасений; но все же капитан время от времени смотрит на компас, куда он плывет, и именно Полярная звезда служит в мореплавании таким проверочным ориентиром, или контрольной точкой…

В вашей духовной жизни, вы можете практиковать тысячи разнообразных методов, испытывать мыслимые и немыслимые переживания, но итоговая их эффективность выражается в неком синтетическом явлении — в степени вашей Любви.

Даже сугубо религиозный прогресс оценивается не по количеству произнесенных молитв, не по красоте богослужебных церемоний и не сложностью проводимых ритуалов, но конкретным результатом — насколько глубоко вы проникли в Бога, насколько развили в себе духовную часть вашей человеческой природы, насколько вы способны проявлять подлинно Божественные качества вашего истинного «Я» (Атмы) в повседневной жизни. Все остальное уже не суть важно, и имеет второстепенное значение.

Когда человек совершает переход в «мир иной» — обычной смертью или магическим образом здесь даже не столь важно — он не может взять с собой ни предметы Силы, не листочки со сложными заклинательными формулами; ему могут не помочь ни амулеты, ни талисманы. Но для мага светлой направленности, как и для религиозного подвижника, есть некий синтетический результат всей земной жизни — степень духовной самоосознанности и Любовь. Фактически, эти два аспекта суть одно и то же, поскольку духовная самоосознанность — это Любовь, а Любовь проявлена как степень осознанности вами вашего же Духа…

Вам может показаться, что я говорю банальности? Но практикующие маги или йогины часто увлекаются техническими аспектами практик, стремясь увеличивать свою квалификацию от простых упражнений ко все более сложным. При этом они часто настолько погружаются в свои занятия, что забывают именно об этой точке «верхней фокусировки». И, уже спустя несколько лет, они могут вдруг обнаружить, что их истинный духовный потенциал развился очень и очень мало. Со мной это бывало неоднократно, и первый шок я испытал, когда вдруг увидел, что за восемь первых лет освоения йогических практик Любви во мне совершенно не прибавилось! Тогда я пережил довольно сильный кризис, но та же история повторилась спустя еще примерно 12 лет. Так что надо все-таки усваивать уроки…

Религиозные люди часто неосознанно избирают точкой «верхней фокусировки» Силы личность Христа или какой-либо другой образ Бога. Это совершенно правильно сразу по нескольким соображениям. Во-первых, избранный ими образ Господа является самой надежной «верхней точкой», определяющий направления переноса всех своих жизненных энергий (вы помните, что я говорил в первом томе в разделе о переносе энергий?). Во-вторых, они налаживают контакт с живой личностью Бога Живого. В-третьих, именно этот образ оказывается наилучшим посредником между высшим-«Я», т. е. Богом-внутренним, и Богом-внешним. В-четвертых, научаясь постепенно соотносить все свои поступки и направления действий в повседневной активности с Божественными установлениями, принципами и заповедями, они получают важнейшие ключи для практического управления своим сознанием…

Намеревать намерение. Нередко, особенно для начинающих, бывает очень трудным сформулировать намерение. Эта формулировка намерения, как вам должно было быть понятным еще из первого тома, строго говоря, не есть что-то конкретное в формальных терминах. Дон Хуан многократно подчеркивал абстрактность намерения… Хотя слова человеческой речи и могут быть частично использоваться здесь в качестве инструмента для приближений.

Почему я сказал «нередко»? — потому что даже у оккультистов со стажем ясность Пути бывает затуманивается на время. Это самое общее понимание ваших задач для духовного роста не есть что-то постоянное и неизменное. По мере практики ясность этого намеченного ранее Пути увеличивается; но, при перерывах в занятиях, эта четкость утрачивается в той или иной мере, так что порой бывает ее нелегко восстанавливать.

Основной наиважнейший тезис применительно к любым типам практик — намерение структурирует всю динамику развития и трансформации аурических энергий. С него начинается все, и им все заканчивается. Так что не ждите, что несгибаемое намерение у вас появится через год-другой: здесь время исчисляется скорее десятилетиями систематической практики…

Намерение развивается во многом само собою, по мере систематической практики и возрастания эволюционной зрелости Монады. Но эти процессы структуризации и развития силы намерения можно если не ускорить, то по крайней мере сделать более осознанными и четкими, благодаря одному аспекту. Этот аспект связан с понятием «Священная работа», и его я хотел бы изложить как некое «дополнительное упражнение».

ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ: Составьте инвентарный список тех занятий, которые вы могли бы рассматривать как Священную работу. Под Священной работой подразумевается тот вид деятельности, который вы можете использовать для предложения Господу. Фактически, она нужна для выработки бескорыстия и непривязанности.

Подлинный сталкинг или работа Духа происходит не абстрактно в вещественном мире, но конкретно. Настоящий сталкинг — не некие хитрости и обманы простоватых обывателей, но деятельность, основанная на не-делании. Напомню, что не-деланием называется такой вид сознательной активности, который не имеет побудительных мотивов органов чувств, материальных стимулов или иных проявлений «эго». Не-делание, потому, есть не что иное, как не-активность низшего-«я».

В наше время, само словосочетание «служение Богу» — не модно среди большинства неофитов; но даже среди тех, кто признает всю значимость и важность работы для Господа, обычно ограничивается смешанным служением, в котором материальные и духовные потребности слиты воедино. В принципе это неплохо. Хотя бы потому, что конкретный путь к не-деянию начинается с того, что в делаете лишь то, что не можете не делать.

Священная работа — такая субъективно избранная форма деятельности, которая оказывается наиболее простой для занимающегося формой служения. Поэтому Священная работа есть не что иное как оптимальный (с позиций вертикальных переносов энергий) способ достичь оптимума между объективным и субъективным, найти компромисс между «эго» и высшим-«Я»…

В терминах Кастанеды, посредством Священной работы достигается согласие между разными мотивами занимающегося, его мистическим намерением и намерением бесконечности, т. е. Волей Господа.

Приведенное выше упражнение я назвал «дополнительным» потому, что не для всех людей, не на всех стадиях и методах развития оно одинаковым образом приемлемо. Более того, строго говоря, оно не является даже и упражнением. Хотя бы потому, что проявлять свойства Духа — естественное развитие эволюционирующей Монады, а в любом упражнении есть немалый элемент искусственности. Но для сомневающихся в правильности своего Пути, для тех, кто хотя бы не отрицает значимость служения, может оказаться весьма и весьма полезным апробация этого практического аспекта даже в качестве УПРАЖНЕНИЯ.

Есть люди, более склонные к созерцательным практикам; наоборот, есть и такие, кто больше склонен действовать во имя высоких идеалов, избирая активные формы самотрансформации.

Многие практические трудности в осознавании духовных истин устраняются сами собой, по мере практикования. Поэтому стаж работы над собой имеет значение куда большее, чем это осознается вначале. Этот эффект общего практического опыта возрастает не по прямой линии, но в виде экспоненты.

Как-то раз, сидя утром в своей обычной позе созерцателя, я обнаружил неплохую практику: сидя, ощущать всего себя, все свои энергии как энергии Господа. Если говорить точнее, сосредоточившись на всех своих видимых и невидимых составляющих, хорошо представить их как проявление энергий Бога, тело — как результат проявления Божественного Света, прошедшего сквозь прототипы формы и кристаллизовавшегося в виде рук ног, внутренних плотных органов… Аура — с Астральным, Ментальным и духовными телами — это тоже энергии Бога…

Ощущения здесь могут быть просто удивительнейшими! Хотя я вполне допускаю множественность субъективных переживаний, наиболее общим эффектом будет здесь практическое понимание себя как микрокосма.

Что же касается служения, то именно в такие моменты я ощущаю, что не могу не служить Богу; что это самый естественный процесс… Да и как вообще можно что-то делать вопреки Создателю? Тем более, если вы есть часть Его Самого?

Поэтому намеревание намерения оказывается, в любом случае, очень хорошим методом сознательного ускорения индивидуального духовного развития. То есть вы намереваете вашу будущую устремленность. Сначала такой подход вам может показаться странным. Однако, он оказывается на практике не только чрезвычайно мощным, но и не противоречит ни одной духовной школе, включая и религии. Как в православном христианстве, так и в буддизме или у «кришнаитов» есть рекомендации просить Бога о том, чтобы Он усилил или развил в вас веру в Него. Казалось бы, на первый взгляд, это есть абсурдная тавтология — ведь само качество Веры в Бога или есть или нет? Но, на самом деле, понятие ВЕРА предусматривает огромное множество практических нюансов, оттенков, аспектов и форм проявления в жизни.

Когда человек идет в церковь, по дороге настраиваясь на вхождение в храм, подготавливая себя к посещению церкви, то он тоже, фактически, намеревает намерение.

И, если дополнить сказанное выше, добавив себя энергетические аспекты аурических процессов, то намеревание намерения вполне возможно и действительно имеет смысл. Фактически, оно означает на практике, как минимум, следующие аспекты, проявляющиеся и действующие одновременно:

1) подготовку к восприятию и развитию а ауре дополнительных энергий (как вертикальной, так и горизонтальной составляющих);

2) активизацию незримых процессов переструктурирования аурических пучков — собственно то, что и делает намерение; это входит в группу процессов самотрансформации, которую нельзя назвать лучше, чем настройки ауры; или самонастраивание ауры;

3) активизацию тех зачаточных невидимых органов ауры, которые известны как еще не проявленные или еще не развившиеся чакры (например, Сахасрадала), органы астрального слуха и т. п.

Намеревание намерения можно также называть метапрограммированием будущих программ человеческого развития. Оно, без сознательного процесса его активизации, часто действительно происходит неосознанно для самого занимающегося, как бы автоматическим образом, по мере практики. Поэтому полезно будет знать, что основной ингибирующий яд для него — а, значит, и для всего развития духовности — является разрушительная критика. Не осуждайте то, чего вы не знаете; не критикуйте ничего без достаточных на то аргументов. Иначе, вы будете в полной смысле этого слова блокировать весь свой дальнейший прогресс. Может быть, какие-то частные установки еще останутся; и, может быть, вы добьетесь успехов в ближайших своих целях. Но как бы с перспективами? Как быть с общим ростом?

Намеревание намерения подводит вас также к готовности к контакту с Непостижимым; не Неизвестным, но с Непостижимым. Потому что намеревание намерения есть первичный акт активизации супраментала, который не поддается точному рациональному описанию: у него вся логика иная, как и логика Монадического развития. Да и, что касается полноты Бога, то внамеревании намерения реализуется больше полноты Господа (трансцендентного Орла), нежели его может отобразить, «вместить» или выразить человеческий интеллект.

Полнота Божественной жизни всегда неописуема. Она-то и составляет Непостижимое, особенно, когда дело касается формы. В самом общем смысле последнего слова.

Вы можете представить себе что-то, не имеющее материальной формы? Даже энергетические поля и те представляются нам как что-то материальное, хотя и тонкое, незримое. Когда речь идет об энергетических полях, в поле визуализации оказываются некие флюиды, потоки, и никто не может даже вообразить тончайшую форму энергий, известное как Время…

Намеревание намерения позволяет нам приблизиться к духовной Реальности, надстоя над уровне интеллектуальных оценок, положительных или отрицательных, но всегда критически ограничивающих суждений…

Жизнь лежит за пределами формы. Жизнь пользуется формами для своего проявления, но не равна им.

Какая может быть здесь практика? — только осознавание, осознавание и осознавание… Вы, к примеру, можете отвести на это хотя бы по 10–15 минут в день: просто сидеть в тихом месте, в любой удобной для вас позе и, отрешившись от чувственных восприятий и внешних объектов, заниматься намереванием намерения.

А потому я закончу этот краткий раздел пожеланием — намеревать намерение и терпеливо ждать будущих духовных результатов. Вы сами сможете убедиться, насколько мудрой будет такая позиция — даже сам дон Хуан терпеливо ждал, вместе с членами своей магической группы, возможностей практического своего ухода, ждал последнего (для своего земного пребывания) зова Бесконечности…

Намеревающийся поставить себе духовные задачи развития обязательно их поставит и получит, более того, определенные успехи в самом духовном развитии. Намеревающийся встать на Путь действительно начнет свое сознательное духовное восхождение. Но не намеревающийся реализовать качества своего высшего-«Я» не реализует и не получит ничего.

Работа с аурой и сущность алхимической трансмутации. Один из тезисов знаменитой Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста гласит:

«Сначала отдели тонкое от грубого; осторожно, с великой тщательностью…».

Это, конечно, относится к работе с собственной аурой. Приведенные в начале данного тома упражнения по самонаблюдению являются едва ли не единственными наиболее действенными способами действительно ощущать свою ауру, идентифицировать ее, не покидая при этом пределов Плотного тела. Самое главное, что занимаясь хотя бы по 15 минут в день самонаблюдениями, вы никоим образом не рискуете как-то повредить свои телесные или душевные функции.

Поэтому слово «отделить» означает прежде всего способности к идентификации, возможности если не непосредственного йогического созерцания, то уж во всяком случае интуитивному распознаванию и ощущениям границ своих эфирно-астральных оболочек (с созерцанием слоев или уровней Ментального тела — дело на порядок сложнее).

Полезно здесь будет создать намерение чувствовать, ощущать и интуитивно идентифицировать свою ауру — в полном смысле слова «намерение». Это позволяет достичь множества полезных эффектов, включая, как минимум, раскрытие информационных каналов, самодиагностику, возможности медитативного управления состоянием телесной формы…

Работа по идентификации собственной ауры поэтому — самый первый действенный шаг в духовной алхимической трансмутации, если начинающий идет по оккультному Пути. Если же предпочтение оказывается мистической преданности Божеству, и ученик развивается по пути бхакти или ортодоксальной религии, здесь эти способности обнаруживаются лишь спустя годы молитвенной практики. Когда занимающийся становится отшельником, он на каком-то этапе начинает реально чувствовать, что не ограничивается телом, а его молитвы — лишь одними голосовыми вибрациями кончика языка.

Однако, и при оккультном Пути, с акцентацией механистических методов, и при пути религиозной преданности — сама внутренняя сущность духовно-алхимических преобразований оказывается одной и той же. Об этом мы уже говорили в первом томе: дон Хуан указывал Кастанеде, что основной момент здесь состоит в переносе низших энергий и веса Плотного тела в тонкие области ауры — в кокон или «астральный дубль».

В религии постоянное памятование о Боге считается даже выше молитвы. Это неслучайно: постоянное размышление о Господе и памятование Господа и есть перенос энергий внимания в высшие, наиболее тонкие области аурического кокона (что сопровождается определенными перестройками энергетических путей в ауре). Посвящение своих дел на земле Господу вовлекает в эти процессы мистического переноса самые грубые энергии Физического мира, что, собственно, еще более значимо, чем просто воображение.

Замечание. Посвящение своих земных дел Господу дает еще один очень важный эффект: совмещение привлекаемых вертикальных и горизонтальных энергий. Горизонтальные энергетические потоки, связанные главным образом с животными реакциями и материалистической деятельностью, оказываются основными, в которых и на которых живут подавляющее большинство людей. В механистических оккультных практиках эти горизонтальные потоки энергий обычно трудно прорабатывать. Вертикальные же потоки, связанные с трансформацией тонких и грубых энергий как бы «по-вертикали», связаны с молитвенной практикой, и в чисто религиозном варианте часто оказываются ничем не скомпенсированными, «не увязанными» с повседневностью.

Поэтому посвящение своих дел Господу наиболее легким образом дает эффект связи, взаимной координации горизонтальных и вертикальных энергий, через своеобразное «спиралевидное» их закручивание и встраивание в ауру. [В микрокосмосе очень важная роль здесь принадлежит чистоте Сушумне].

К сожалению, эти аспекты горизонтальных и вертикальных энергий не только мало пока осознаются, но и оказываются практически неизученными до сих пор. Кроме конечно, святых мистиков и подвижников прошлого…

В то время как в ортодоксально-религиозных практиках эти процессы оказываются вне интеллектуальной осознанности, особенно поначалу, оккультно-алхимические методики делают мистический перенос полностью осознаваемым процессом. Хотя, в то же время, механистический характер этих последних методик и несет в себе определенные ограничения.

В любом варианте, полный успех в осуществлении мистического переноса означает исчезновение человека из Плотного мира, и этот полный уход обычно сопровождается тем, что человек превращается в светящееся яйцо (как это было с членами группы дон Хуана), или во вспышку света…

Но не всегда. До нас дошла одна история из жизни средневекового Китая (примерно в 12 веке): как-то раз к Великой Китайской стене подошел старый даос, с котомкой за плечами. Он достал из своего мешка кусок мела, нарисовал на стене дверь, бормоча: «Все, ухожу… ухожу». Затем он бросил в действительно образовавшуюся дверь мешок, затем свой посох, затем шагнул туда сам… Через несколько секунд люди увидели, как исчез и даос и сама дверь в стене…

В случае неполного успеха в Плотном мире все-таки остается труп, хотя он заметно легчает в физическом своем весе… Об этом, впрочем, я уже сообщал в первом томе.

Итак, сущность алхимических духовных преобразований связана с изменениями энергетико-субстанциальных и вибрационных свойств Физического тела, постепенном переносе энергии-Силы во все более тонкие области, во вбирании низших энергий и структур высшими за счет сублимационных процессов восходящих потоков в ауре. Анализ этой общей направленности дает нам, при внимательном медитативном осмыслении, понимание элементарных действий, что особенно важно для начинающих.

Эти в целом многомерные духовные процессы имеют много составляющих одновременно, и потому допускают множественное описание и схематическое толкование.

Алхимию духовного преображения можно описывать:

1) в терминах вибрационных свойств семеричных уровней Акаши;

2) с позиций Света, как трансмутацию Космических Огней разных уровней и качеств;

3) определенного структурирования энергетических каналов и изменений в этих структурах аурических потоков Праны-Ци;

4) в терминах реализации Космических Законов (Закона Экономии, Закона Синтеза и т. д.), или герметических принципов;

5) на языке нумерологических символов (например, «триада» становится» диадой», а «диада» — «единицей»)…

Эти ключи оказываются, впрочем, тоже далеко не единственными.

Прежде всего, в самом общем виде, низшие качества должны замениться высшими — это основная суть духовно-алхимических преобразований. В санскритских терминах она выражается как трансформация тамас-гуны (тьмы, инертности, невежества и всего низшего) в саттва-гуну (ясность, чистоту, знание и все высшее).

В троичном подразделении тело-душа-Дух, мы, далее, можем получить следующее «разложение» этого общего «вектора»:

1) низший тип Плотного тела (составленное из атомов плоти поедаемых животных, нечистой пищи, тяжело контролируемая плотская масса) замещается высшим типом Плотного тела (вегетарианство, очищенность от шлаков, текучесть формы — «мышцы как жидкая сталь»);

2) низший тип душевных оболочек — область кама-манас-рупа (с животными реакциями жадности, зависти, похоти, гневом и другими негативными качествами) постепенно замещается высшим типом.

Что такое здесь «высший тип»? — это тот же внешне тип телесной формы, но человек служит высшим целям, реализует Божественные принципы и установления жизни в повседневности. Вообще, внешнее сходство обывателя, неофита и Адепта всегда было поводом для невежественного неразличения недалеких людей.

Согласно данным теософии, несмотря на внешнее сходство человеческого облика и формы тела, сами атомы и тонкие их составляющие Плотного, Эфирного, Астрального и Ментального тел по мере духовного практикования постепенно замещаются все более очищенными и тонкими единицами.

Далее, если вы просто откажетесь от одного типа своих привязанностей и удовольствий низшего «эго», то — поскольку «природа не терпит пустоты» — вы всегда будете испытывать дискомфорт. Поэтому нужно не столько отбрасывание, сколько именно замещение: плохого хорошим, невечного вечным, временного непреходящим, материального духовным…

Это и есть основная суть всех алхимических преобразований, едва ли не единственный способ трансцендентации низшего в высшее.

Этапы алхимических преобразований. Существуют разные методы и школы духовной алхимии, причем основное значение я бы придал различиям между двумя большими группами: 1) автоматически осуществляемыми преобразованиями, предусмотренными в косвенной форме и 2) механистическими по форме, но достаточно действенными методами, основанными на видении внутренних и внешних энергетических полей.

К первой группе относятся практически все религии, даже в их куцых формах моральных наставлений и убогих увещеваниях и назиданиях сугубо поверхностного характера. Наибольшую значимость, конечно, для достижения реальных успехов в духовной трансформации, конечно, имеют монашеские традиции.

Ко второй группе относятся различные оккультные методы, йога и ци-гун как особые искусства управления внутренними энергиями. Сюда же следует отнести и подлинные традиции боевых искусств, или, как еще говорят, внутренние школы у-шу.

Так или иначе, независимо от конкретной избранной школы, существуют универсальные принципы, связанные с общими фазами работы с энергиями Праны-Ци (внутренними и внешними). Эти фазы поэтому можно считать не только общими, универсальными, но и обязательными. К ним относятся:

1) предварительная подготовка к восприятию энергий — внутренние и внешние чистки, причем как Плотного тела, так и Эфирного тела; достижение душевной чистоты…

особая настройка аурического кокона, часто осуществляемая с пением мантр, подношениями мандалы и т. п.

2) привлечение энергий, «выманивание Силы» или лучше — испрашивание Силы (поскольку второй аспект больше относится к откровенному магизму и несет в себе элементы неестественности или скрытого насилия);

3) соединение энергий; главным образом, это — соединение привлеченных извне энергий с уже имеющимися внутренними энергиями;

4) связывание энергий, которое представляет себе первичное закрепление. Оно производится или через краткую медитацию, молитву или же достаточно иной раз просто поесть: еда связывает энергии и предохраняет их от неуправляемой эманации. Но еда — это примитивный способ, и после еды дальше уже медитировать и работать с внутренними энергиями с участием и посредством видения уже нельзя;

5) перевод энергий в активную внутреннюю форму, часто осуществляемая технически путем особой посылки ее в нужных направлениях через «спиральное закручивание»; это закручивание может осуществляться в разных направлениях — например, вдоль позвоночного столба вверх с привлечением эманаций Кундалини, или же по микрокосмической орбите с использованием половинчатых или полных кругов вращения… Но в любом случае здесь требуется тщательное соблюдение указаний квалифицированных наставников.

6) сохранение энергий, накопление или «конденсация» их внутри костей, в солнечном сплетении и т. д.

7) непосредственная утилизация полученных энергий путем направления вверх за счет сублимации или духовной трансцендентации в духовные тела; или же на служение обществу в форме сэвы, карма-йоги или бхакти-йоги.

Шестая фаза, как можно видеть, не является при этом обязательной.

Если вы проанализируете многие ритуалы и богослужения в различных мировых религиях, вы сможете сами обнаружить немало интересных вещей, связанных с привлечением, утилизацией и трансформацией энергий. Вы наглядно убедитесь в неслучайности многих древних ритуальных форм и даже отдельных народных обычаев. Но я не могу останавливаться подробно на этой теме…

Контроль внутреннего диалога. Выше я говорил о том, что внутренний диалог можно и нужно изменить, что особенно полезно и важно для начинающих. И я говорил также, что это даст возможности его контролировать. Теперь надо эти важные моменты раскрыть поподробнее.

Самый простой способ внести конструктивные положительные изменения во внутренний диалог и преобразовать его — это произносить короткие утвердительные формулы. Например:

«Я — световое энергетическое существо… Мое истинное «Я» — Божественная Искра… Моя задача состоит в реализации Божественных задатков. Поэтому я иду по пути Света. Я постепенно приближаюсь к своему высшему-«Я». Я становлюсь воином Света…»

Здесь есть немалое поле для экспериментировать, но не следует никогда произносить самостоятельно сочиненные магические заклинания, особенно на незнакомом языке… О приворотах или тем более о порче я уже не говорю: кармические последствия здесь во много окажутся хуже в сравнении с сомнительной пользой даже в случае успеха!

Кроме того, никакие утвердительные формулы, веления и т. п. не могут заменять собой других методов духовной работы: необходимость в медитации и молитвенных обращениях к Верховному Владыке все равно сохраняется.

Одним из самых первых моих открытий была здесь необычная эффективность периодического повторения фразы — «Я становлюсь все более и более спокойным». Медитативное отслеживание этого занятие показало, что эта фраза не только успешно привносится во внутренний диалог, но и позволяет обмануть его! То есть сначала вполне безобидная фраза для «эго», которое не любит никаких изменений и не желает сдавать никаких своих позиций, — эта фраза оказалась мощным орудием, обманывающим внутренний диалог и заставляющим его просто замолчать! Однако, эффективность этого для каждого конкретного человека зависит во многом от его общей продвинутости и наработанных способностей к концентрации и медитации.

И хотя само по себе произнесение утверждений, даже типа «Я спокоен, я спокоен, я достигаю тишины ума», часто не дает эффект полного умственного штиля, он оказывается достаточно эффективным для начинающих. Особенно если применять этот способ в сочетании с некоторыми другими приемами.

Другим моим личным открытием оказалась практика концентрации на портрете моего Божественного Наставника: как-то раз, сосредоточившись сознанием на любимом образе, я внезапно обнаружил, что погрузился в состояние полной умственной тишины и глубокого внутреннего покоя. Не надо было даже делать никаких усилий, исполнять специальных практик — концентрация на подлинном Учителе привела к достижению этого состояния автоматически!

Есть также один довольно простой метод из индийской йоги, который имеет очень глубокий спектр разных аспектов «тонкой» пользы для всех тех, кто его систематически практикует. Я имею в виду довольно широко известную в индийской йоге практику повторения мантры СОХАМ.

Этот метод имеет очень тонкую подоплеку, о которой стоит подробнее рассказать. Прежде всего, слово СОХАМ составное, и оно образовано сокращением двух компонентов — АСО (на санскрите «То Высшее Существо») и АХАМ (или «Я»). В итоге получается сочетание, переводимое как «Мое высшее-"Я" есть То», или «Моя внутренняя сущность качественно равна Господу».

В индийских традициях словом «джапа» обозначается многократное безостановочное произнесение мантры, данной Учителем. Эта формула называется аджапа-мантра или аджапа-джапа («беззвучное повторение»), ибо она негласно произносится в подсознании 21 600 раз в сутки, то есть за 24 часа… Иными словами, индийские мудрецы-риши, эти древние индийские видящие, утверждают, что данная мантра произносится неосознанно, что она есть как бы голос вашего внутреннего духовного-«Я», который полностью заглушается земной суетой и материалистическими устремлениями «эго».

Когда занимающийся ученик начинает произносить СО`ХАМ гласно, пусть даже очень негромко, да еще синхронизирует эту аджапа-мантру с дыханием так, что СО произносится на вдохе, а ХАМ — в течение продолжительности выдоха, то эта практика дает чудесный эффект, проводя энергии Духа вниз, в материю, и поддерживая связь снизу вверх, из материи к Духу. То есть эта мантра — нечто вроде трансцендентного телефонного провода от ученика плотского к ядру его собственной Монады, или к Атме.

Следует, однако, учесть, что неосознаваемость аджапа-мантры СОХАМ обусловлена не нахождением ее в подсознании как области, близкой к животным формам, но наоборот: она не сознается разумом из-за чрезвычайно высокого духовного своего уровня, то есть «голос Монады» находится в области сверхсознания, в более глубинных внутренних слоях ауры, нежели подсознательные инстинкты и рефлексы. Поэтому, повторение и осознавание мантры СОХАМ дает эффекты контроля внутреннего диалога, причем куда более эффективнее многих иных методик и приемов. Это подобно тому, как внедрившийся в центральный компьютер фирмы шпион может не только получить доступ к любому периферийному компьютеру, но и получит много иной ценной информации. Чего, в нашем примере, нельзя сделать, вскрыв какой-либо периферийный компьютер.

Что касается практики, то я бы посоветовал начинать с 5 минут повторения мантры СОХАМ (лучше с помощью четок), а затем переходить постепенно к большей продолжительности. Но вряд ли имеет смысл превышать 1 час подобной практики…

Так или иначе, может оказаться полезным знание правила: меняются намерения — меняется и внутренний диалог, или автотекст. Кроме, конечно, аджапа-мантры СОХАМ — этот голос Монады постоянен.

Методы достижения умственной тишины. Дон Хуан говорил, что существует только один метод для достижения полной умственной тишины — пристально всматриваться в линию горизонта в поле, где небо сливается с сушей или на море. Это не совсем верно, и есть немало способов, хотя и большей частью искусственных, достичь умственной тишины. Тем более, что методы, действенные для одних людей нередко оказываются малопригодными для других…

Достижение умственной тишины подразумевает такой выход сознания на уровень, выше внутреннего диалога, при котором последний «замолкает» или нейтрализуется. О преобразовании автотекста как о частичном решении проблемы я только что говорил выше…

Теперь опишу более эффективную методику, которая, хотя и не способна у новичков полностью остановить внутренний диалог, но сама по себе полезна и сама по себе способна вызвать немало полезных изменений в ауре занимающихся ею регулярно.

Приведу один очень важный отрывок из Алисы Бейли:

«Некоторые (ученики) при помощи чистой силы воли добиваются во время медитации того, что прямо подавляют процессы низшего ума. Если вы представите себе ментальное тело в виде яйца, которое окружает физическое тело, намного превосходя его по объему, и если вы осознаете, что через это яйцо постоянно циркулируют различные мыслеформы (продукты ума человека и мысли окружающих его людей), так что ментальное яйцо окрашено превалирующими притяжениями и характеризуется многими геометрическими формами, причем все они находятся в состоянии текучести или циркуляции, вы получите какое-то представление о том, что я имею в виду. Если человеку удастся утихомирить это ментальное тело так, что всякое движение останавливается или подавляется, то мыслеформы остаются внутри ментального яйца, циркуляция прекращается, и это может привести к серьезным последствиям. Такое подавление прямо сказывается на физическом мозге и является причиной большой усталости, появляющейся после определенного периода медитации. Если продолжать в том же духе, это может привести к беде. С подобной опасностью больше или меньше сталкиваются все начинающие, и пока они не научатся ее отслеживать, они будут сводить на нет свой прогресс и тормозить свое развитие. В действительности результаты могут быть еще более плачевными.

Каковы правильные методы остановки мышления? Как можно добитая спокойствия ума без подавления усилием воли? Следующие предложения могут оказаться действенными и полезными:

Удалив свое сознание на ментальный план в какую-то точку мозга, пусть учащийся трижды тихо произнесет Священное Слово. Пусть он представит себе свое дыхание как очистительную, искореняющую силу, которая выметает прочь мыслеформы, циркулирующие внутри ментального яйца. Пусть он почувствует, что ментальное тело свободно и очищено от мыслеформ.

Затем пусть он поднимет свою вибрацию как можно выше и настроится на ее перенос из ментального тела в каузальное, инициируя прямое воздействие Эго на три низших проводника. Постольку, поскольку он способен удерживать свое сознание наверху и поскольку его вибрацией является вибрация Эго па его собственном плане, ментальное тело остается в состоянии равновесия. В нем нет низших вибраций, аналогичных мыслеформам, циркулирующим в окружающей среде. Сила Эго циркулирует через ментальное яйцо, отметая всякие посторонние геометрические единицы, и опасность подавления исчезает. Даже больше того, — ментальная материя со временем становится настолько отзывчивой на высшую вибрацию, что последняя укореняется и автоматически отбрасывает все, что более низко и нежелательно.

([А. А.Бейли «Письма об оккультной медитации», с.97])

Иными словами, суть этого метода следующая: усевшись в позу для медитации, расслабившись и отрегулировав дыхание, ученик произносит неспешно три раза ОМ — ОМ — ОМ, фиксируя паузы, каждый раз представляя, что очередная порция греховных мыслей, низких желаний и вообще вся психическая грязь уносятся прочь мощным потоком Нисходящей Силы. Совершенствование в этой практике не только предохраняет от умственных расстройств, связанных с насильственным подавлением мыслей, но действительно очищает ауру и дарит занимающемуся покой ума.

Чтобы не наводнять тонкие пространства своими психическими отходами и шлаками, их можно сжигать призываемым трансцендентным Огнем, представляя как можно более реально, что повторение ОМ или незримый Божественный Свет сжигают всю грязь и отходы психики и дурного ума…

Стоит особо оговорить, что, хотя только что описанный метод и содержит казалось бы элементы фантазии, никакого отношения к фантазийным медитациям данная практика не имеет. Эта визуализация ученика полностью соответствует реальному «вымыванию» из ауры и освобождением всей психической грязи, скопившейся там. Поэтому все визуализации, соответствующие обычно невидимым тонким процессам, не могут рассматриваться как фантазийные, хотя и кажутся таковыми. Что же касается ныне распространенных рекомендациях типа — представьте себе тропинку, по которой вы идете к избушке в лесу… — то такие сугубо фантазийные методы более вредны, чем полезны.

Во-первых, не путайте воображение как визуализацию действительно происходящих, хотя и не видимых тонких процессов, и фантазии как одну из форм иллюзий. Эти фантазии наводняют субъективные пространства разным мусором… В этом мире итак очень много фантазий, передаваемых по телевидению как кинофильмы, беллетристика и художественная литература…

В субъективном пространстве Ментального тела итак содержится огромное количество васан — на санскрите «скрытых впечатлений ума» — которые зашоривают Истину. Стоит ли накапливать еще? Если мы оденем на грязные покрывала новые, хотя и очень чистые и красивые, они все равно останутся покрывалами…

Во-вторых, и это самое главное, медитация призвана интегрировать «эго» с высшим-«Я», синхронизировать вибрационные волны всех тел семеричного человека. Тогда как просто фантазийные грезы уводят в сторону от этого пути, создавая дополнительный умственный шум или помехи для этой интеграции. Они препятствуют непосредственному слиянию души с Духом, разума с Атмой. В-третьих, разум в фантазийных «медитациях» основан на предпосылках и образах низшего-«я», как и во всех развивающих лишь один тональ методах. Причем в угоду кратковременным эффектам релаксации и раскрытия некоторых энергетических каналов Эфирного тела приносится мощнейшее интегрирующее звено между Плотным телом и Атмой. Зеркальные свойства ума направлены здесь вниз, и духовная реальность закрыта от отражения в разуме человеческом.

В то же время, медитативная визуализация — могущественная творческая сила, которая может служить как источником порабощения сознания человека, так и средством его восхождения. Поэтому более правильным использованием ума является сосредоточение его на Боге, на разнообразных атрибутах и аспектах Господа. Здесь эффекты успокоения ума могут быть куда более выраженными, нежели при сугубо механистических попытках успокоить ум, тем более «напрямую в лоб», насильственным образом. Даже просто одна концентрация на Божественной Личности может произвести мощнейшие просветляющие сознание эффекты и привести ум к состоянию ясной незамутненности. Так что советую попробовать и в этом направлении.

Благо практики созерцания Божественной формы совершенно безопасны и не чреваты какими-либо отрицательными последствиями. Путь развития любви к Господу (бхакти) не исключает возможности проработки низшего «эго» с использованием магических методов, тем более, что учение толтеков как новых видящих очень близко к любой религии по своему внутреннему содержанию.

Одно может дополнить другое, но магия всегда и в любой форме привносила много опасностей и никогда не прощала дилетантизма. Скорости прогресса высоки, но и опасности срывов не менее реальны…

Сознательное развитие любви к Господу, затем — любви к людям и всем живым существам, в сочетании с безжалостностью ко своему низшему-«я» — вот Путь для Воина Света!

Религиозные подвижники советуют сначала развивать прежде всего любовь к Богу, а любовь к людям как следствие, потому что, начав с любви к людям, человек как правило получает столько разнообразных «шишек» и «тумаков», что может забыть и о любви к людям и о любви к Господу.

Один очень интересный технический прием для достижения умственной тишины и, одновременно, разрушения самопоглощенности (саморефлексии) дает индийская Раджа-йога. Этот метод называется самъяг-даршан“ ом или, как еще говорят, двунаправленным взглядом.

Само словосочетание самъяг-даршан состоит из следующих корней — во-первых, «сам», указывающий на высшее-«Я»: например самъяма как три высших стадии в восьмиступенчатой йоге Патанджали (концентрация — дхарана, медитация — дхйана и озарение, высшее состояние — самадхи). Самъяма, фактически, это и есть погружение в высшее-«Я», или в супраментал. Во-вторых, йаг, или йадж — санскритский корень, означающий жертвенность и самоотречение от плотского: например, санскритское слово «йаджна» — это есть «жертвоприношение», «священный ритуал». В-третьих, слово «даршан» означает примерно «тонкое видение», духовное «интервью», или же явление незримого и(или) нематериального.

Таким образом, все словосочетание самъяг-даршан примерно переводится как «самоотреченное созерцание» или «медитативное созцерцание с самопогружением».

Когда вы смотрите на дерево или на любой другой объект, лучи энергий внимания выходят из глаз и снова возвращаются обратно, принося информацию о данном предмете. Или же, можно сказать, что объект преломляет световые лучи, и этот образ-шэйп входит в вас через зрачок, оставляя на сетчатке определенное изображение. Поэтому процесс созерцания всегда включал в себя три элемента — объективный внешний объект, самого познающего и субъективный образ или «отпечаток» объекта.

Привычка к постоянной самопоглощенности не дает сознанию обычного человека в полной мере познать свойства объекта, и это разделение как минимум надвое — на созерцателя и объект созерцания — всегда подсознательно существует у мирского человека.

Самъяг-даршан состоит из трех последовательных этапов, последовательно сменяющих друг друга в течение сравнительно короткого времени:

1) сознание концентрируется на внешнем объекте;

2) сознание отыскивает внутри себя образ объекта;

3) сознание за счет двунаправленного внимания или концентрации одновременно сосредотачивается на внешнем объекте и на образе этого объекта в «мозгу» созерцающего. То есть: не отрывая взгляд от внешнего объекта, сосредоточиться сразу и на этом внешнем объекте на внутреннем его восприятии или образе в уме (см. Рисунок 1).

И вот как раз во время этого третьего этапа происходит настоящее чудо — «я» куда-то исчезает, как бы растворяется, и трое сливаются воедино — объект внешний, образ объекта и «я» занимающегося! «Эго» исчезает, пусть даже на несколько секунд, но этот момент очень важен. Попробуйте его запомнить и затем вызывать по своему желанию. Если конечно, все это будет у вас получаться.

Следует сразу предупредить: скоро сказка сказывается, да вот метод этот вовсе не для всех оказывается доступным. Прежде всего, надо разотождествиться со своими не только телом и эмоциями, но и мыслями, что уже достаточно трудно и требует годы практики. Но эта разотождествленность оказывается основным критерием готовности ученика к самъяг-даршану.

Когда я рассказал на одном из своих семинаров об этом методе, меня просто не поняли. Слушатели решили, что я просто модифицировал известные практики концентрации, и стали предлагать более хорошие методы (!) концентрации и медитации.

Действительно, самый сложный здесь момент — найти образ объекта у себя в «мозгу», или не связывать свое высшее-«Я» с вообще какими-либо суждениями, образами или объектами внутреннего или внешнего мира. Представить свое воспринимающее «Я» как tabula rasae — вот что здесь самое сложное.

Не выполнять обязательств, которых вы не давали. Один из основных этических принципов учения толтеков состоит в том, чтобы не выполнять тех обязательств, которых вы не давали. Примечательно, что и Свами Шивананда тоже советовал сократить до минимума число разнообразных мирских обещаний. Но в магиитолтеков этот принцип имеет более глубинную значимость, на энергетических уровнях, и потому реализуется в полной степени.

Когда-то дон Хуан заявил, что он не давал обязательств стареть, и потому он может не выполнять этого соглашения, пусть оно у всего населения планеты и происходит негласно.

Казалось бы — это какой-то бред, или шутка? Разве человек не стареет с возрастом? Но, с позиций новых видящих, старческая дряхлость во многом обусловлена негласным соглашением стареть по мере увеличения сроков прожитой жизни. И этот вывод, кстати, подтверждают те немногие экстрасенсы, которые, хотя и не читали книг Кастанеды, но умеют думать и делать выводы из своих сверхчувственных опытов.

«Вам уже за 70? Да вы просто чудом сохранились!» — вот как примерно выглядят заявления людей, которые общаются со стариками. Именно общество виновато в том, что оно негласно внушает старому человеку — ты уже немолодой, ты должен выглядеть плохо.

Поэтому истинные долгожители должны не только бороться с биологическими проявлениями износа тканей и возрастными изменениями, но и с давлением общественной мысли, которая говорит — если ты старый, ты обязан болеть, передвигаться еле-еле…

Но этот аспект старческого физического одряхления — лишь один из множества жизненных граней и сторон возраста. В повседневной жизни вы сами рано или поздно увидите множество различных бытовых ловушек, в которые попадаются подавляющее большинство людей совершенно неосознанно: кому-то что-то пообещал, где-то надо присутствовать, кто-то что-то от вас ждет… Поэтому неслучайно в древнеиндийской Махабхарате, в буддийских трактатах и даже в Библии много раз говорится о том, что соблюдать общественные обязанности и продвигаться по пути духовности представляет собой утомительную задачу.

Вы сами можете сделать немало ценных для себя выводов, просто медитируя на эти слова дон Хуана — о том, что не следует выполнять те соглашения, которых вы вовсе не заключали. Я лишь приведу, пользуясь случаем, несколько своих собственными откровений.

Как-то раз, критически пересматривая свои уклоны в сторону магических практик, одновременно смотря на отдыхе телевизор, меня осенило — а не иду ли я против воли Бога, не нарушаю ли я вообще нормальный ход эволюционного развития? Иногда в фильмах можно увидеть скрытые механизмы действия Кармы, да и вообще, если смотреть телевизор иными глазами, там можно много обнаружить много интересного. Особенно, если выключать иногда звук…

Не являются ли магические практики и разные психотехники извращением этого нормального хода эволюции? Мне даже стало стыдно на какие-то 20–30 секунд …

Сознание мое заметалось туда-сюда, и я опять почувствовал верткость интеллекта, склонного услужливо оправдывать все и вся…

Ответ пришел сам, спустя еще минуту: все дело не во внешней форме, какими практиками вы занимаетесь, а во внутреннем их содержании: важно, если в основе практики лежит Любовь, если есть стремление раскрыть качества Духа. Тогда важны не внешние формы, а результаты…

Но проблемы с общественными соглашениями все равно остаются: вы даже можете спросить, не противоречат ли принципы неуклонного соблюдения общественных обязательств как дхармы или конфуцианские принципы приведенному магическому принципу толтеков не выполнять соглашения, которых вы не заключали?

В целом, конечно, нет! — И я посоветую: составьте еще один инвентарный список, в который вы занесете те обязательства, которые вы имеете на настоящее время. Это, кстати, все то же продолжение процессов инвентаризации, о котором так много не зря говорится в кастанедовских книгах.

Итак… Когда вы устраиваетесь на работу, вы обещаете работать хорошо самим фактом подписания трудового соглашения. Вы делаете то-то и то-то, и вам за это платят столько-то и столько-то. И все! Ибо все это — внешние стороны. Ни в каком трудовом соглашении или при исполнении юридических обязательств вы не соглашались отождествляться с тем, что вы делаете. Вы не обещали не заниматься в свободное время молитвой и медитацией…. Вы не обещали есть мясо или употреблять алкоголь…

Своим друзьям вы не обещали духовной от них зависимости; вы не обещали, далее, любить свою жену, детей или родственников больше, чем Господа. Вы не обещали не контролировать свою глупость, обусловленную общественными условностями. Вы должны совершать глупость в связи с вашим положением в обществе, но вы не соглашались отказаться от возможностей ее контролирования…

Все это можно было бы и продолжить, ибо число аспектов, сторон и граней действительности куда больше, чем о них можно написать в книге.

Имеет смысл провести полную инвентаризацию ваших взаимоотношений с обществом. Эта переоценка status quo — отдельный аспект практик магического перепросмотра. Я бы сказал даже, что стоит на него потрать даже месяц-другой… Возможно, на это уйдет даже больше времени: все зависит от развитости вашего осознавания и других субъективных особенностей…

Искусство жизни во многом состоит именно в том, чтобы совместить противоположные тенденции в жизни, используя время на 100 %. Экономить время, не терять ни минуты в праздных разговорах, избегая при этом порочных привычек, принятых в социуме — вы сами уже могли убедиться в безусловной необходимости этих принципов.

Так или иначе, независимо от разных традиций, это принцип невыполнения незаключенных обязательств имеет самый широкий спектр для своих применений. Нередко даже очень неожиданного и парадоксального характера.

Так, например, когда-то дон Хуан заявил, что он не давал обязательств стареть, и потому он может не выполнять этого соглашения, пусть оно у всего населения планеты и происходит негласно. На эту тему имеет смысл подумать самостоятельно. Впрочем, к проблеме сохранения физической формы мы еще вернемся ниже…

Совместить несовместимое. Осознанное практикование йоги, ци-гун, Багуа или Тайцзи-цюань еще больше увеличивает необходимость научиться совмещать несовместимое, искусно лавируя между крайними полюсами. Когда я говорю об осознанном практиковании, это означает соответствующие занятия не столько ради здоровья, сколько для развития духовности.

Сложностей здесь прибавляется еще больше, и посему освободиться от условностей общества без скандалов и обид, потихоньку уменьшить до минимума общественные связи — самый первый этап на пути к обретению духовной свободы.

Так или иначе, вы рано или поздно обнаружите совершенно противоположные тенденции в практике того, что составляет вместе духовный путь, или Садхану (каждый из перечисленных ниже пунктов заслуживает самостоятельного медитативного осмысления):

1) вам вам нужно иметь крепкое здоровое тело, чтобы Духу было бы на что опираться в своем развитии и прогрессе «внизу». Но физические упражнения, йогические асаны или оздоровительные гимнастики оживляют также и низшие качества животного «эго» (об этом мы специально будем говорить ниже);

2) с одной стороны, ваше «Я» должно выйти из-под зависимости от состояния тела, и на состояние ума не должно влиять то, что вы к примеру съели за завтраком. Но, с другой стороны, для этого сначала вы должны поддерживать тело в отличном состоянии, кушать чистую и свежую вегетарианскую пищу, чтобы духовные качества «Я» получили развитие;

Путь к подлинной Свободе предусматривает независимость ума от внешних обстоятельств и тела, даже от качества съеденной пищи, от супруга или детей, тогда как немало практикующих зацикливаются на своем здоровье и правильном питании…Их ум озабочен, где достать диетические продукты особого качества, сколько граммов чего и куда положить, сбалансированы ли количества Инь и Ян в приготовленном обеде…

3) Следует, с одной стороны, увеличивать чувствительность «Я» к тонким воздействиям и, в то же время, научиться не реагировать на невидимые инспирации темных сил. Это может быть достигнуто только путем параллельной с развитием чувствительности наработки духовных качеств, наращивания силы Духа, который находится выше полярной двойственности «одноплоскостного» развития…

4) вам нужно расплатиться с кармическими долгами и обществом, тогда как появление особого «тонкого эгоизма» у человека, возлюбившего свою заботу о Карме, нередко ведет к обратным результатам, и он накапливает обиды близких, недоумение сотрудников, а то и просто совершает грех отказа помощи тем, кто в ней нуждается.

Предоставляя людей их собственной участи, понимая, что Бог любит их не меньше, чем вас, следует, вместе с тем, научиться им помогать…

5) восходящий путь к Божественному предусматривает независимость от супруга, от детей и общества в целом, тогда как принципы Любви требуют общаться с людьми и в первую очередь — любить домашних. «Благотворительность начинается дома» — первый принцип, выполнять который безусловно необходимо;

6) теоретическая осведомленность и системность духовных знаний нужны для того, чтобы не принимать ущербных и половинчатых учений, не запутаться в противоречивых рекомендациях отдельных наставников, руководителей школ или книг. Но чем сложнее и более взаимно согласованными, в то же время, оказывается эти ваши воззрения, тем скорее они незаметно становятся догмой. Детализированные и жестко структурированные воззрения оказываются тем самым «намордником» или «ментальной тюрьмой», через которые очень трудно проходить лучам света Бога живого, а не Бога теоретического, нарисованного воображением. Неудивительно, что многие из тех, кто считает себя преданными Господа, любят на самом деле не Бога, но свои представления о Боге и свою собственную субъективную любовь к Нему.

Очень многие теряют способность видеть Живого Господа за многоярусным джунглями теологических конструкций и концепциями богословов (еще хуже и опаснее заблудиться в категориях современных психологов и их ментальных «новостройках»…);

7) развивать способность к Вере как глубокой внутренней убежденности, способность принимать знания о Духе, отказавшись от склонности упрямого интеллекта все проверять — одна тенденция; научиться не доверять всему, о чем пишется в книгах, критически относиться к словам современных «гуру» — другая сторона той же медали. Это решается распознаванием высшего от не-высшего, Божественного разума от изобретений человеческого ума.

8) не теряя ни секунды времени на праздные разговоры, в то же время, постарайтесь «торопиться медленно»; не пытайтесь во что бы то ни стало ускорить ваш духовный рост;

9) следует научиться не доверять эмоциям и чувствам; но в то же время следует развивать в себе чувства высшего порядка — Любовь, Милосердие и т. д.;

10) следует развивать способности к визуализации в умственном пространстве тонких образов и форм, и, одновременно, отказаться от склонности фантазировать и «грезить наяву». Первые имеют сугубо прагматическое предназначение хотя бы в качестве рабочих форм, тогда как грезы и подмена действительного желаемым лишь укрепляют пребывание сознания в иллюзии;

11) следует культивировать одиночество и уединение, тогда как конкретные проявления Любви и служения обществу (сэва) нуждаются в общении.

12) следует развивать великодушие и умение прощать, но в то же время не надо стараться быть лучше и великодушнее других;

13) прощая обиды и развивая Любовь, не следует подходить слишком близко к бешенной собаке или к змее…

14) чтобы преодолеть зло в самих себе и научиться прощать другим следует прежде всего простить себе. В то же время, это может перерасти в самоиндульгирование, к которому итак склонен человек.

Прощать себе и не индульгировать одновременно — вероятно, одно из самых сложных противоречий практики.

15) рассматривая неописуемое высшее Спокойствие как один из важнейших показателей эффективности практики медитативного осознавания, нельзя, в то же время, рассматривать это спокойствие как конечное достижение. Подсознательно все люди стремятся к Спокойствию и высшей Радости, но духовные практики имеют своей целью не ощущения и даже не сравнительно длительные погружения в Высший Мир, но преобразование всего семеричного человека.

Для начинающих и даже адептов средних уровней акцентация совершенства спокойствия лишь успокаивает расколотое «я»; привязка к спокойствию и принятие его как наивысшего состояния вводит такого занимающегося в эволюционный тупик. Спокойствие — лишь один из аспектов погружения сознания в Дух. Точно так же, как нельзя сводить медитационные практики лишь к нектарным ощущениям духовной сладости.

Данный аспект довольно сложен для формального понимания: получатся, что высшее Спокойствие и Радость — это цель и не цель одновременно. Но эти мои слова здесь могут сосчитать за спекулятивные рассуждения, и я не стану здесь их развивать особо…

16) Вспоминание прошлых жизней имеет как положительные, так и отрицательные стороны. Основным положительным моментом является создание устойчивых связей внутри аурического кокона, каналов типа телефонных проводов между нынешним тоналем ученика (его интеллектом и душевными способностями) и самыми глубинными слоями памяти. В буддизме это называется достичь непрерывности сознания… Оно позволяет, в частности, использовать все ценные накопления житейского опыта из прошлых жизней в жизни нынешней, и, тем самым, экономить энергию, лишний раз «не дергаясь» понапрасну. Возрастает внутренняя интеграция ученика, целостность его нынешней жизни…

Но есть, конечно, и отрицательные моменты. Здесь прежде всего следует сказать об искусственности и потому неправомерности накладывать прошлую личность, или давным-давно отжившее низшее-«я», на личность современную. Все ценное уже было взято из этой разрушенной в ходе космической эволюции Монады личности. А потому привязываться к ней снова, воссоздавать ту несовершенную структуру, которая уже тогда себя изжила — неверно и даже в целом опасно…

Поэтому все вопросы, связанные с конкретными прошлыми воплощениями конкретных учеников решаются, во-первых, в индивидуальном порядке, а, во-вторых, они принадлежат к компетенции Учителя. Или, во всяком случае, к компетенции духовных наставников.

17) Глубокое уныние рождается часто и вследствие отождествления самого себя с теми грехами, которые трудно изжить. Как это происходит? — Мирянин, склонный к отождествлению своего «Я» с телом, эмоциями и мыслями, изучает христианскую доктрину, и, обратившись к себе, понимает, что грешит часто, практически каждый день. И тогда он делает вывод (столь стандартный, что повторяется даже в художественной литературе многократно и независимым образом) о том, что он есть самый неисправимый грешник.

Когда он узнает, что его высшее-«Я» на самом деле безгрешно, это ощущение греховности сперва проходит. Но потом все-таки еще неизжитые склонности к ложным самоотождествлениям повторяются на более высоких уровнях: с одной стороны, он как высшее-«Я», как частица Духа, не может быть грешником; с другой же стороны — он все-таки не может и дня прожить без какого-то греха. Как тут быть? На всех этих этапах занимающийся особенно нуждается в поддержке со стороны: чаще всего духовник (или любой иной Наставник) говорит ученику, что недостатки не изживаются сразу, и эта противоречивость, как правило, сохраняется довольно длительное время.

Теософские представления о том, что Атма (Искра Божья) лишь постепенно и не сразу может взять полный контроль над всеми низшими телами и проявлениями, здесь очень помогают устранить нежелательные крайности и кризисные моменты.

Здесь есть две крайности — с одной стороны, отождествляться не только со своим телом, эмоциями или мыслями, но и со своими грехами. Именно последний тип отождествлений наиболее вероятно приводит к кризисам. С другой стороны, есть и другая неверная крайность — считать, что тело может совершать все, что угодно, поскольку высшее-«Я» само по себе нельзя «испачкать» ничем.

Не отождествляйтесь со своими грехами и нежелательными для развития Духа склонностями! Но, в тоже время, не стоит и заниматься самопопустительством: каждый лень надо прикладывать усилия, чтобы сделать хоть маленький шажок, но все-таки вперед, вверх, к Божественному Свету…

Итак, если проанализировать все перечисленные тенденции (а этот список можно было бы и продолжить), где тут не прийти в состояние обескураженности, и действительно: многие кризисы у человека, стремящегося к Духу, связанны с проявлением даже какого-то одного из указанных здесь противоречий.

И вот здесь-то занимающийся начинает понимать особенно остро условность книжных поучений и накопленных теоретических знаний — жизнь явно не вписывается ни в какие догмы и жесткие системные воззрения… Более того, ни Христос, ни Будда или Шри Кришна не будут практиковать вместо него.

Этот список можно было бы продолжить, но главное — не формулировки, а что за ними стоит… Поэтому я предлагаю продолжить исследование и заглянуть в проблему противоречий несколько глубже и в связи с другими аспектами. Тогда мы можем обнаружить, что за всеми этими субъективными противоречиями скрывается целая система полюсов или «антиномий» в объективной реальности.

Свою авторскую коллекцию этих антиномий я решил привести отдельно, в ПРИЛОЖЕНИИ 3. Это собрание тоже представляет собой нечто вроде инвентарного перечня, хотя большинство из них имеют теоретический характер, связанный с миропониманием …

Противоречивые тенденции в практических аспектах, с этих позиций, могут рассматриваться как «динамические антиномии», тогда как объективные тезисы, приведенные в Приложении 3 — как «статические антиномии». Хотя динамика так де иллюзорна, в конечном счете, как и статика: нет ничего абсолютно недвижного (кроме Верховного Господа), и нет ничего в мире форм абсолютно изменчивого и текучего, кроме, опять-таки, Верховного Господа. Даже временные формы сохраняются какое-то, пусть даже очень малое, время.

Так или иначе, антиномии или противоречивость есть всегда явление внешнее, ибо любая двойственность может проявляться только «внизу». Вверху, на более высоких уровнях высшей Реальности, никаких противоречий и антиномий нет и быть не может, и это высшее единство как раз и проявляется в единстве Верховной Божественной Личности.

Возвращаясь к сугубо практическим рекомендациям, стоит сказать, что решение этих то и дело возникающих противоречий в Садхане есть, и выходов здесь может быть несколько одновременно:

а) повышать способности видеть ситуации сверху, с более высоких уровней Реальности;

б) развивать способности к отслеживанию внутренних тенденций, распознавать конкретные мотивации той или иной деятельности;

в) осознанно нарабатывать способность к отрешенности от видимого трехмерного мира, не отождествляться с внешними сторонами «космического спектакля»;

г) развивать чувство Любви и осознано культивировать ощущение всеобщего Высшего Единства в Боге…

Сколько времени этим моментам вы можете уделить ежедневно?

Определить механизмы самоиндульгирования. Выше я уже не раз говорил о необходимости найти свои слабые или наиболее уязвимые стороны. Работа с Силой и, в особенности, с Божественным Светом, позволяет со временем поднять такой обязательный этап и элемент сталкинга самих себя на более высокие качественные уровни.

Так, что вы сможете досконально изучить все уловки и приемы, которое способно совершать ваше низшее-«я» в стремлении сохранить свои позиции и избежать изменений. Особенно качественных. Если говорить иными словами, вы тем самым вплотную приближаетесь к знакомству с тем, что обычно называют «Страж порога», или «внутренним демоном».

Вместе с тем, стоит сразу же предупредить, эта область имеет и некоторые опасности. Прежде всего, существуют реальные возможности раздвоения личности, и неправильным методом будет, например, начинать диалоги со своим низшим-«я», устраивая целые сценические представления в вашем собственном «внутреннем театре». Наиболее простое и радикальное средство избежать подобных искажений и предотвратить любые психические «сдвиги» — не придавать большого значения этим своим опытам. Во-первых, все меняется, и спустя некоторое время вы сами можете заметить уменьшение негативных качеств, которые раньше были у вас налицо. Как сказал как-то Шри Сатья Саи, тьма сама уходит, когда в комнате появляется больше Света.

Во-вторых, иллюзорны не только сами материальные проявления, но и большинство психических переживаний. Иллюзия в иллюзии — вот основное состояние не только обывателей, но и поначалу большинства неофитов.

Так что основным и исходным правилом, имеющим базисное значение как фундамент психического здоровья — не драматизировать ничего: все меняется не только в материальной природе, но и в душевном мире.

Хорошо усвоив эти изначальные истины, можно приступать к более глубинным исследованиям темных сторон своего низшего-«я». Такой процесс, хотя бы на предварительных стадиях его развития, лучше всего уподобить разгребанию темных подвалов в доме. В комнатах может быть прибрано и чисто, но часто хозяин просто забывает, сколько грязи и разного хлама хранится в его подвалах.

Точно так же обстоит дело с подсознанием: все психические переживания откладывают там свой след, и очень полезным будет разгрести этот мусор, выбросить весь хлам. Исходным методическим приемом, или ключевым моментом, здесь могут быть процессы инвентаризации, о которых так часто говорили как сам дон Хуан, так и ученики Кастанедовской школы на своих семинарах.

Попытки намеревать намерение, совместить несовместимое и все другие направления вашей внутренней работы сделают эти процессы изучения подвалов вашего собственного подсознания безопасным и чрезвычайно ценным занятием. В принципе, без этого никак нельзя.

Определение механизмов вашего индульгирования, кроме того, в большинстве случаев — вещь сугубо индивидуальная. Все мы устроены «внизу» по-разному, и каждый человек имеет множество мелких слабостей и качеств, свойственных — во всей их совокупности — ему и только ему. Нередко большую долю в этой работе помогает проделывает Учитель…

Когда-то, это было давно, я заметил, что у среднего мещанина существует целая система защиты низшего-«я» от изменений. Еще раньше, занимаясь проповедями и распространяя духовную литературу я нередко сталкивался с прямыми проявлениями агрессии и враждебности. Тогда-то я и заметил впервые некоторые случаи, когда отчетливо было видно, как бесы и разные демонизированные сущности в буквальном смысле этого слова «пасут» своих потенциальные будущие жертвы.

Лишь через годы свои дальнейших занятий я понял: если для обывателей основным механизмом индульгирования являются «бесы» и другие внешние силы, в большинстве случаев просто не осознаваемые обычными людьми, то для учеников эту функцию мощного сдерживания духовного прогресса больше оказывает их низшее-«я», или та темная сторона низшей личности, которую и называют «Стражем порога».

Объединив эти две группы фактов, я увидел настоящую многоуровневую систему, которую имеет низшее-«я» в борьбе за сохранение завоеванных рубежей — от агрессии самого примитивного типа, до наиболее тонких механизмов самооправдания и индульгирования в полном смысле последнего термина. Эта настоящая система самозащиты низшего-«я» от любых качественных изменений и перестроек напоминает крепость (цитадель) со рвом и тремя или большим количеством стен, расположенных кольцеобразно вокруг центра.

1-й уровень индульгирования — самый грубоматериальный — связан с животными реакциями, пороками: агрессия, похоть, наркомания, алкоголизм… Сюда же относятся почти все вредные привычки: курение, бытовая токсикомания… Зависть — тоже чисто животная реакция; она связана с жадностью как неконтролируемым стремлением накапливать…

2-й уровень индульгирования — более тонкий — душевные недостатки: накопительство как стиль поведения (коллекционирование); лень ума; бессердечность…

3-й уровень индульгирования — относительно тонкий — зависть к чужим духовным успехам; растолкать всех локтями, чтобы самому стать поближе к алтарю; религиозное тщеславие…

Конечно, эти уровни во многом условны: их можно выделить как меньше, так и больше. Много ценной информации по этому вопросу дается также в ПРИЛОЖЕНИИ 2.

Реакции низшего-«я» (тоналя) настолько разнообразны и взаимно переплетены, что их чаще всего лучше рассматривать как систему, нежели по отдельности. Православное христианство говорит от взаимной связанности всех грехов между собой: потакание одному пороку ведет к усилению всех других, вместе и пораздельности…

Теперь о гневе… Хотя гнев — это мгновенно возникающая агрессия, все же «гнев» и «агрессия» являются разными вещами. По крайней мере по своим формам проявления. Агрессия имеет едва ли не сотню разных форм, аспектов и проявлений — от скрытой агрессии в виде обращения к людям со своей печалью до наиболее тонких форм, например, в виде зависти чужим духовным успехам. Наиболее тонкий и, вероятно, наихудший вид зависти именно последний — к чужим духовным успехам. Многочисленные случаи взаимного недоброжелательства иных монашествующих к своим сотоварищам не скрываются даже церковью: прощаясь с мирскими грехами, этот вид тонкой зависти обычно уходит последним…

УПРАЖНЕНИЕ: Составьте два инвентарных перечня — список своих недостатков (по трем уровням — физические, душевные и умственные) и каталог способов самоиндульгирования в порядке от наиболее частых к более редким. Хорошо будет перечислить варианты и способы, когда вы, как показывает глубинный анализ, самоиндульгируете.

Эти списки никому не надо показывать. Не бойтесь самокритики. Не рассматривайте эти недостатки как вечные и неизменные. Не драматизируйте, не печальтесь.

Одно и то же внешнее действие может быть и механизмов самоиндульгирования и положительным качеством, ценной эволюционной наработкой — например, все то же писание книг. Вы можете спросить — как же такое возможно? Все зависит от мотивировок: следует стремиться к максимально благородным целям, к осуществлению высоких идеалов в обществе.

Когда-то давно одним из механизмов моего собственного индульгирования было написание книг — действительно, куда проще поучать кого-то, чем полностью измениться самому.

Всегда следует смотреть правде в глаза. В любом деле можно выделить — и это действительно имеет смысл сделать — положительные и отрицательные стороны.

Лишь те, кто уже реализовал высшее духовное Единство, могут этого не делать — их дела «не черны, не белы»: сознательное исполнение только Воли Бога и лишь Его одного дает эффект избавления от Кармы. Участвовать в мировом вселенском спектакле, мысленно не отождествляя свое высшее-«Я» (Атму) с происходящим во внешнем мире, не претендуя на раздувание своего «эго» — наиболее высокий уровень жизни.

Внешняя простота и скромность жизни — тоже, впрочем, не всегда показатель истинно высокого Пути. Многие люди просты и скромны потому, что им есть от чего быть скромными.

Кроме того, в пословице «дурное дело — нехитрое» есть куда больше эзотерического смысла: точка сборки всегда склонна соскальзывать вниз, тогда как удержать ее в верхних позициях, связанных с богопочитанием, боговдохновением и духовной реализацией всегда сложнее. И многие «простые люди» далеко не всегда действительно развивают максимальный духовный потенциал.

Самоуглубление всегда дает успехи в духовном распознавании, включая, конечно, и разные формы неизжитых страстей и непроработанных темных сторон личности («эго»). Однако, во-первых, самоанализом здесь не обойтись. Самоанализ чаще всего подобен диагностике. Представьте себе врача, который каждый день вам ставит диагноз: «Пациент болен» или «Вы больны неизжитыми привязанностями». И вот, представьте далее, что этот врач ставит такой диагноз и уходит, просто делает заключение безо всякого целительства. Какой же это тогда врач? — вы можете спросить, и вы будете правы.

Поэтому самоанализ без усилий духовной направленности будет подобен лишь такому врачу. Нужно духовное самоисцеление, а не просто диагностика вашего текущего состояния. Вера в Бога дает здесь наилучшие ориентиры и вектор направленности. Учите, что эта Вера развивается в процессе развития веры; богопочитание в себе надо сознательно развивать, и оно будет развиваться; намеревать намерение следует для достижения окончательного Освобождения…

Поэтому, что касается самоиндульгирования, механистическими практиками здесь не обойдешься. Пронаблюдайте как-нибудь за собой, и вы увидите, что вас порой одолевает лень, что вы находите какие-то очень веские причины, чтобы не заниматься… Нужно развитие личностных качеств — или высшего-«Я» или Бога — по управлению энергиями ауры и направлением всего вашего развития.

Позы для накопления и развития внутренней Силы. Для самоосознавания нужна энергия… Для духовного самоосознавания нужна энергия… Что бы вы не делали, как бы вы не развивались — всюду нужна энергия, или определенные количества Праны-Ци.

Но огромные количества жизненной энергии, даже большинство врожденных запасов жизненных сил, обычно тратится в борьбе за выживание, в погоне за материальными благами, в сексуальных и иных наслаждениях. Поэтому самый простой способ сэкономить силы — не тратить их попусту, даже в праздной болтовне, определить некий «потолок желаний» и свести жизненные материальные потребности к естественному минимуму. Это позволит сэкономить очень много энергии, необходимой для самоосознавания, самосовершенствования и накорпления подлинных богатств человека — его духовных наработок «Я».

В разных школах индийской Йоги существует наука Пранаямы — искусство привлечения и накопления дополнительных количеств жизненной силы Праны-Ци. Напомню, что Прана-Ци есть обобщенный эквивалент жизненной энергии на каждом из семи планов и уровней многомерной Вселенной и человека как микрокосмоса. Пранаяма поэтому может быть названа также «энергетической подзарядкой», подобной подзарядке аккумуляторов или замене батареек…

Особые методы Пранаямы существуют как в традициях индийской Йоги, включая тантрические школы и «буддийскую йогу», так и в китайском даосизме.

Существуют две большие группы или два типа пранаям — динамические и статические. Первые предусмотрены восточными единоборствами: в китайском у-шу, японских школах ямабуси и сингон… В Индии они также есть — в динамических ветвях шиваистической йоги.

Но наиболее известны, конечно, статические пранаямы классической индийской йоги, как, впрочем, и даосские психотехнические упражнения ци-гун. В то же время, эти различия между статическими и динамическими пранаямами вовсе не абсолютны, ибо статика — это движение в покое, а динамика — это покой в движении.

Куда менее известны приемы накопления и развития Праны-Ци мексиканских толтеков, и здесь внимательное изучение книг Кастанеды позволяет кое-что вынести на поверхность, причем в плане вполне доступного опыта даже для начинающих.

Что касается индийской Йоги или даосской науки ци-гун, существует также и другое крупное деление разнообразных пранаям на две большие группы — грубоматериальные, или хатха-йогические и медитативные, с использованием разных техник визуализации и прямого йогического созерцания. К числу первых относится поглощение Праны-Ци из пищи, воды, воздуха; к числу вторых — специальные практики медитативной йоги или приемы даосской духовной алхимии.

Мы не будем приводить здесь сложных методик из науки Пранаямы: это тема для отдельной книги, хотя бы потому, что существует множество дополнительных условий, ограничений и нюансов. Кроме того, предмет эзотеричности еще вовсе не потерял своей силы — и по сей день существуют методы тайные, которые вовсе не подлежат разглашению.

Моя задача состоит в том, чтобы привести здесь простейшие приемы релаксации, накопления и пополнения резервов Праны-Ци, сплавив воедино приемы индийской йоги с методами толтеков. Такой синтез не только допустим, но и сами его возможности становятся ясными до очевидности по мере практики.

Почему это можно и почему это нужно сделать? — Вероятно, вы и сами могли не раз убедиться на своем личном опыте, как сильная физическая усталость препятствует исполнению любых развивающих практик, мешает сосредоточиться при изучении духовно-эзотерической литературы. Более того, я сам неоднократно замечал, что даже исполнение обычно вполне приемлемых и несложных заповедей или каки-либо регулирующих принципов может ставиться под вопрос в случае сильного изнемождения… Пример Мартина Идена из одноименного романа Джека Лондона здесь может выступать даже как хрестоматийный.

Так что научиться в кратчайшие сроки восстанавливать силы не только полезно вообще, но и благотворно для духовного роста. Хотя бы для того, чтобы не терять времени и максимально сжать пружину внутреннего развития в ограниченной продолжительности земного человеческого существования.

Плюс опять-таки фактор физического здоровья: старческая немощность из-за растрат и истощения резервов Праны-Ци обычно делает Плотное тело человека подобным старой изношенной кукле, которую вот-вот пора отправить на помойку.

Поэтому имеет смысл освоить несколько простых методов для релаксации и пополнения резервов жизненных сил.

1. О Шавасане или «позе мертвеца», из индийской Хатха-йоги, теперь наслышаны даже обыватели. Следует лечь на спину, головой на север или на восток, закрыть глаза и полностью расслабиться. Использование разных подушек под голову или подкладок недопустимо: затылок должен находиться на одной плоскости или прямой линии со спиной. Ноги вытянуты полностью, ступни сведены вместе или расставлены на 5-10 см друг от друга, руки вытянуты вдоль туловища и лежат на полу (коврике). С закрытыми глазами вы представляете, будто вы парите, вместе со своим физическим телом, в небе, возлежите не на коврике, но на облаках… (см. Рисунок 2 а).

Не следует выходить из границ Плотного тела: это совсем другие практики и другой опыт. Назначение Шавасаны состоит не только в восстановлении сил, но и в интеграции тела, души и Духа.

В целом, это — самая известная практика. Но есть в ней, конечно, и малоизвестные моменты и нюансы. О них я также должен сказать.

Индийские йоги делают эту позу по 5–6 раз в день, и это немудрено, поскольку Шавасана помогает устранять различную дисгармонию. В то же время, не следует с ней перебарщивать или использовать Шавасану для обычного сна: сон лежа на спине активизирует Вайю, или внутренние «ветры», в терминах индийской Аюрведы. Поэтому для людей Вата-конституции, или «людей типа ветра» в терминах тибетской медицины, эта поза при злоупотреблении или при использовании ее для обычного сна, наоборот, может вызвать дополнительные болезнетворные эффекты и нарушения потоков внутренних пран.

Эффект расслабления всех мышц — обязательное условия эффективности Шавасаны. Как проверить, насколько хорошо вы расслабились? — здесь есть один прием. Приняв Шавасану, следует быстро сжать пальцы кистей рук в кулак. Если предплечья слегка подпрыгнули над поверхностью пола, значит вы расслабились правильно.

Продолжительность Шавасаны обычно составляет от 8 — 10 минут до получаса. Не следует превосходить этот последний предел. Если же вы заснули в Шавасане, тоже не волнуйтесь: в большинстве случаев это есть следствие внутреннего стресса, который был до того времени в скрытом (латентном) состоянии.

Лично я, чувствуя, что сильно устал и могу в Шавасане заснуть, обычно спустя 5 минут лежания в «позе мертвеца» сразу же перехожу к другим методам. Их я приведу чуть ниже.

Возможен также другой вариант Шавасаны — раскинув в стороны руки (см. Рисунок 2 b). Все остальное остается в силе. Эта разновидность я обычно практикую при сильной усталости или как переходная позиция перед другими асанами йоги.

Так или иначе, никогда не следует резко вставать после Шавасаны. Подниматься следует медленно, никуда не торопясь. Более того, наиболее рекомендуемый вариант — перед вставанием сначала исполнить Тадасану, или «позу тростника», в течение примерно 0,5–1 минуты: приняв позицию Тадасаны (см. Рисунок 2 с), надо как можно больше вытянуться дальше за голову и вперед-вниз, максимально удлинив тело; потянуть пяточки, впустить в свое тело макисмально большое количество окружающей Праны-Ци…

2. Особую разновидность Шавасаны представляет собой лежание на спине на диване, слегка свесив ноги вниз. Строго говоря, это вовсе не Шавасана; но они внешне похожи.

Главная ценность этой позы — в полном отдыхе для позвоночника. В Шавасане, как вы можете заметить, позвоночник все-таки не выпрямлен полностью. Это происходит из-за поясничного прогиба вперед, который сохраняется даже лежа на полу. В этой же позе позвоночник полностью выпрямлен, как струна. Эта предельная его выпрямленность обеспечивается тем, что ноги свешиваются вниз, будучи чуть согнуты в коленях (см. Рисунок 3).

Использование подушки под головой здесь также недопустимо: искривление шейного отдела позвоночника будет препятствовать свободному вхождению и выходу энергий Праны-Ци из ауры занимающегося.

3. Один из простейших приемов восстановления сил в магии толтеков, который дал Кастанеде дон Хуан, состоит в следующем. Лечь на живот, головой на север или на восток. Ноги вытянуты, ступни сведены вместе и лежат так, чтобы они были бы по уровню чуть выше головы (см. Рисунок 4).

Руки вытянуты вдоль туловища, пальцы чуть согнуты с полу-кулак или в «пустой кулак».

Лицо должно быть всегда обращено влево, так чтобы подбородок был максимально приближен к левому плечу.

Все это вместе напоминает «летучую рыбу», которая собирается нырнуть обратно в воду…

Продолжительность — 15 минут вполне хватает, чтобы восстановить силы после относительно тяжелой работы или изнурительной беготни.

Некоторые западные оккультисты сочетают эту позу со специальной медитативной визуализацией: следует представлять, как вокруг ступней собирается незримый тонкоматериальный Свет, который затем по ногам спускается вниз, к области крестца, затем распространяется вдоль позвоночника, пронизывая последний и наполняя энергией Света каждую чакру; и, наконец, этот Свет доходит до головы.

Я использовал этот прием в течение нескольких лет, и нахожу его очень хорошим. Резко возрастает к.п.д. отдыха… Если, конечно, нет трудностей с визуализацией из-за сильной усталости. Но, если вам трудно что-то представлять с закрытыми глазами, то знайте: эта поза и весь метод в целом действуют и безо всякой визуализации.

Более того, я использовал и довольно оригинальную практику, собственного сочинения, когда ставил магнитофон с успокаивающей, плавной, целительной музыкой на шкаф за кушеткой; так, чтобы звуки очищающей музыки входили в пятки ног и проходя сквозь все тело к голове, промывали Плотное тело своими магическими вибрациями…

Ваше тело может само преобразовывать вибрации миузыки в форму Света, так что одно прекрасно дополняет другое. Не следует лишь одновременно визуализировать Свет и слушать музыку — или медитативная визуализация, или же использование звуков музыки (естественно, что рок-музыка или резкие бравурные звуки здесь категорически противопоказаны!).

Не следует использовать эту позу и сам метод для нормального сна: обычный сон лежа на животе активизирует Тамас-гуну, и тогда мышление становится тяжелым, а сознание тупым и ленивым. Но, опять-таки, если вы случайно заснете в данной позе, то это в чаще всего будет свидетельствовать о скрытом стрессе и ранее накопленной усталости.

4. Другой метод, довольно простой, но специфический по внешнему виду, тоже основан на наставления дон Хуана. Надо лечь на спину, головой на север или на восток, вытянув сведенные вместе ноги. Затем ноги сгибаются в коленях, что позволяет полностью до предела выпрямить позвоночник. Сведенные вместе ступни при этом находятся на том же уровне, что и спина.

Руки сначала вытягиваются вдоль туловища, а затем чуть раздвигаются (так, чтобы подмышки были свободны и можно было бы положить шарик для настолькного тенниса в подмышечные впадины) и сгибаются в локтях, так, чтобы предплечья образовывали примерно 90 градусов с линией плеч.

Пальцы кистей, сведены вместе и ладонь жестко зафиксирована под углом около 90 градусов по отношению к предплечьям.

Все вместе напоминает эффект, будто кто-то лежит на вас, и вы его обнимаете, не сводя, в то же время, вместе концы пальцев рук. Они так и остаются раздвинутыми примерно на расстояние 30–40 см друг от друга.

5. Поза охватывания дерева известна из наставлений даосских мастеров ци-гун. Она кажется очень простой, хотя, на самом деле, оказывается довольно сложной для того, чтобы считаться освоенной в совершенстве.

Позе охватывания дерева описывается во всех книгах Мантэка Чиа (или Мантека Цзя в другом написании). В принципе, важна не сама поза, а эффекты, ею производимые. А большинство этих эффектов, как показывает опыт, достигается даже при весьма приближенных вариантах ее исполнения. Тем более, что основной элемент этой позы связан не столько с совершенством «механики» тела, сколько с мастерством визуализации привлекаемых энергий Праны-Ци. Этот последний аспект и есть основное «ядро» или квинтэссенция этой позы.

Итак, сама поза с виду — весьма несложная: встать прямо, лицом на восток или на север; ноги раздвинуты примерно на ширину плеч, чуть согнуты в коленях. Таз чуть опущен, провисая вниз, словно вы сидите на лошади в седле. Вертикальная проекция копчика, если опустить перпендикуляр из таза вниз, доолжна находиться чуть сзади ступней, образуя вместе с последними треугольник на полу.

Вы очень скоро почувствуете боль в бедренных мышцах из-за напряжения; не расстраивайтесь: по мере практики она будет все меньше и меньше. Тем более, если вы освоете релаксацию всех «ненужных» мышц, непосредственно в этом стоянии не участвующих.

Руки сначала поднимаются вверх, горизонтально полу, а затем разворачиваются и сгибаются в локтях, как будто вы обнимаете ладонями небольшое дерево.

К этому, приближенно говоря, и сводится «поза охватывания дерева» (см. Рисунок 6).

Глаза полузакрыты или закрыты полностью. Визуализируйте, как потоки Праны-Ци входят в ваше Эфирное Плотное тело извне в каждую пору на вашем теле, напитывая каждую клеточку, каждый орган живительной жизненной силой.

6. Поза поддерживания Золотой Чаши — еще одна поза для накопления жизненных сил, считающаяся элементом китайского даосизма (ци-гун). На самом деле, в разных своих модификациях и вариантах, она существует по меньшей мере уже многие тысячи лет, начиная, как минимум, с зарождения древнеегипетской цивилизации. Там она называлась также позой приветствия бога Ра…

Стоя в «позе обхватывания дерева» переместите руки вверх, как если бы на голове у вас стояла большая Чаша или поднос. Локти с предплечьями при этом повернуты на 45 градусов в стороны, а ладони смотрят вверх (Рисунок 7, позиция «а»). В принципе, в одном из вариантов этой позы ладони могут смотреть и вниз, так что запястья оказываются чуть-чуть скрученными. Первое положение называется ян-позицией кистей, последнее, соответственно, инь-позицией. Ибо в первом случае ладони улавливают янские потоки Небесной Ци, а во втором привлекают отраженные земные потоки иньской энергии (Рис. 7, позиция «b»). Хотя все это — более тонкие нюансы, начинающим лучше будет порекомендовать обращенность ладоней лицевой стороной кверху: увеличение в ауре занимающегося ян-ских энергий в эпоху несбалансированного увеличения инь-ских из-за загрязнения среды, всегда будет работать для профилактики самых разных заболеваний…

Основные различия в вариантах этой позы сводятся, однако, к положениям ног и степени приседания: западные традиции иногда вообще предусматривают исполнение позы с прямыми ногами, когда вы просто стоите, расставив ноги на ширину чуть больше ширины плеч. Многочисленные переоткрытия этой древней позы китайскими даосами, явно вторичного характера, предусматривают более прочную позицию, чуть согнув в полуприседе колени, как это было в «позе охватывания дерева». Я бы посоветовал апробировать разные варианты и выбрать наиболее для вас приемлемые комбинации.

Возможны также различные эффекты этих комбинаций возможных положений рук и ног в связи со временем суток: например, утром, в часы зарождения энергий Ян, более действенной окажется одна форма исполнения «позы поддерживания Золотой Чаши», а в вечерние часы становления энергий Инь — другой вариант той же позы.

Основное сущностное содержание «позы поддерживания Золотой Чаши» состоит в наполнении формы жизненными силами: Плотное тело, Эфирное тело, как, впрочем, и другие оболочки Атмы, — суть сосуды, которые наполняет Жизнь посредством Праны-Ци, или своего «биологически активного» аспекта. Когда Жизнь вырастает из формы, или должна изменится форма (что достигается йогическими методами или искусством ци-гун), соответственно новым уровням Жизни, или же старая форма отбрасывается….

На чем основаны эффекты накопления Праны-Ци во все перечисленных позах и методах? — на нескольких одновременно действующих факторах.

На уровне Эфирного тела достаточно длительное пребывание в той или иной позе из только что перечисленных выше позиций — не менее 5 минут — ведет к перераспределению пранических эфирных потоков, в связи с чакрами. Например, в последней из описанных поз перемещение локтей вперед и чуть вверх автоматически ведет к интенсификации Вишуддха-чакры и среднего дан-тяня за счет суперпозиции силовых вихрей самых грубых слоев-уровней ауры занимающегося. Вплоть до захвата и вхождения во взаимодействия с нижней ветвью Аджна-чакры (если таковая уже получила предварительное развитие у данного конкретного ученика).

На уровне слоев-уровней Астрального тела происходит вторичное перераспределение горизонтальных энергетичсекмих токов, хотя это происходит, главным образом, косвенным путем через систему межчакровых метафизических вибрационных соответствий.

На уровнях Ментального тела особое значение имеет усиление переднего «лицевого» щита и самое примитивное закрытие бреши в области чуть выше и впереди от пупка. Но тоже, как и для Астрального тела, здесь наибольшее значение все же принадлежит косвенным (отраженным) связям-взаимодействиям.

Что же касается более высоких уровней, то все перечисленные методы эти уровни практически не затрагивают.

Хотя выше было сказано, что Прана-Ци есть биологически активный эквивалент Жизни на кажэдолм из семи планов, механических по своему характеру пранаям более высокого уровня просто не существует. Эти пранаямы высших уровней осуществляются через духовное дыхание Духа (шэнь в китайских терминах), то есть через конкретные проявления Любви, Милосердия, Знания в жизни, через самотречение (не-делание), через прямое развитие и проявление Нагуаля, а не тоналя. Когда «эго» молчит, действуя сугубо под водительством Духа, когда нет животных импульсов и занимающийся превзошел уровень мышления хищника — вот тогда-то и проявляется пранаяма высшего уровня. И, как вы могли уже сами понять, эти пранаямы происходят через отдачу благодаря развитию силы Любви — самой мощной силы во Мироздании, а не через стяжание.

Долгое время, практически около 8–9 лет я никак не мог понять, почему почти в каждой буддийской методике медитации со Светом и даже после сугубо молитвенных созерцаний предписываются посвятить накопленную религиозную заслугу другим. Этот момент категорически не укладывался в моем сознании: если я совершаю богоугодное дело, разве это не есть моя личная заслуга? Если я совершаю молитвенное созерцание, привлекая в себя тончайшие энергии Всемогущего, разве эти энергии я должен отдавать другим? Нет, все это выглядело в моих глазах как какая-то чепуха, как какой-то нонсенс или анти-энергетический блеф!

И лишь затем уже я понял, в самих процессах практики, что здесь — при отречении от самих плодов религиознывх усилий— как раз и происходит главное: вибрации доходят наконец до Атмы, до высшего-«Я». Потому что этих высочайших уровней можно достичь только отречением от самого отречения, посвящением Бога Богу, непривязанностью даже к переспективам Нирваны или Царствия Небесного. То есть: зарождаясь внизу, в трясине материальной жизни, вибрации затем распространяются в более тонкие области ауры… пока, наконец, они не доходят, по системе вертикальных энергетически связей (которые как раз и предусмотрены в тантризме или особых религиозных ритуальных комбинациях разных элементах практики).

И вот здесь-то очень трудно отличить религиозную отдачу, подвижническую самоотверженность от разбазаривания налево и направо Праны-Ци. Фактически, этот момент надо очень и очень прочувствовать лично. Но, соблюдая традиции академического стиля теории оккультизма, скажу: служение Богу и авысшие уровни религиозного самоосознания основаны на предельно жесткой системе канализации потоков Праны-Ци. Так что подобное вовсе не богоугодное разбазаривание жизненных сил налево и направо в религиозном подвижничестве исключается полностью: слишком высок контроль, слишком сильно зарегулировано животное мелочное «эго»…

Заканчивая данный раздел, следует привести здесь несколько сопутствующих рекомендаций частного характера, которые являются дополнительными условиями.

Прежде всего, во всех приведенных выше позах кончик языка должен касаться середины верхнего неба или, что будет лучше, точки кнутри за передними верхними зубами.

Другой момент, связанный с «энергетической биомеханикой» тела, состоит в необходимости держать подмышечные впадины полуоткрытыми во всех только что описанных позах. Когда руки (плечевые зоны) крепко зажимают подмышки, энергия не может свободно циркулировать в этой области. Тогда снижается к.п.д. практики, может получиться застой энергетики…

Далее, один самый общий момент: никогда не следует приступать к накоплению энергии-Силы в осознанном состоянии наяву, не ликвидировав до этого состояние сильной физической усталости. Сон часто является естественным регулятором допустимых уровней нагрузок на все органы и уровни семеричного человека. Поэтому, если вас изначально, еще до упражнений, клонит в сон, следует просто выспаться. Иначе нервная система начнет испытывать нежелательные перегрузки.

Наконец, работа с Силой есть работа с самым опасным для управления аспектом вселенской энергии. Космическая энергия — одна и та же, но она, особенно «наверху», на своих высших уровнях, имеет множество аспектов. Хотя бы ввиду своей многомерности. Работа с аспектом Света (Джйоти на санскрите) оказывается на несколько порядков безопаснее работы с собственно энергетикой (аспект Агни, или Космического Огня). Не говоря уже о самой опасной работе с Силой (Шакти) непосредственно. Учтите этот момент: используя одни и те же позы, можно очиститься, призвав к себе аспект Божественного Света, а можно застрять еще больше еще в земной материальности, попав в сети ловушки могущества из-за некорректной работы с Силой.

Теперь несколько моментов, связанных с аспектами Кармы: привлекая дополнительные количества Праны-Ци осознанным путем и наяву, вы увеличиваете свою потенциальную кармическую ответственность. Карма вообще есть некий баланс между количеством энергий, направленных кк Господу, на просветление и духовное самоосознание и количеством энергий, задействованных в материалистических интересах. Иными словами, с позиций биоэнергетики, груз Кармы — это дробь, в знаменателе которой стоят энергетические затраты на реализациию духовных целей, а в числителе — энергетические затраты на «животные страсти и низменные импульсы. Если количества энергий, направленных на духовные цели, невелики, но много Праны-Ци использовалось для плотской жизни, числитель больше знаменателя, и кармические привязки больше единицы… Здесь важны не какие-то условные единицы или шкалы, но сам принцип.

Человеку может быть дано мало жизненных сил, но он может их все направить на служение Богу. И наоборот, сплошь и рядом мы можем видеть, как люди, наделенные крепким физическим здоровьем и обилием жизненности, используют эти энергии на подмостках ярмарки мирского тщеславия и для животных наслаждений. У кого будет меньше груз Кармы? Здесь, кстати, еще один тайный смысл евангельского изречения Христа, который, посмотрев на количество пожертвованных в храме денег, сказал про бедную одну вдову — «Эта женщина дала больше всех» (см. Евангелие от Марка 12: 43–44).

Другие аспекты, связанные с накоплением Праны-Ци для увеличения здоровья, мы рассмотрим ниже, в следующем разделе, после рассмотрения двух походок Силы.

Секреты походок Силы. Специальные походки Силы — особый раздел, который встречается независимо в нескольких древних системах оккультных знаний и шаманизме. Очень детально эти специфические методы накопления внутренней Силы изложены в специальной книге Артура Омкарова «Целительная ходьба и походки Силы», которую я здесь, естественно повторять не могу.

Отдельно имеет смысл рассмотреть здесь две специальные походки Силы, которые дон Хуан непосредственно показал Кастанеде. А тот, в свою очередь, описал их в самом общем виде и не сообщил (или сам не знал) некоторых важных моментов.

Первая походка Силы может выполняться как во время быстрой ходьбы, так и на бегу (поэтому ее также можно назвать «бегом Силы»). Она осуществляется так: при ходьбе взгляд направлен только перед собой, или на место впереди идущего — на расстоянии примерно 80-100 см. Эта созерцаемая место впереди занимающегося скользит все время вперед по ходу вашего движения… И, соответственно, все внимание практикующего как бы перетекает все время вперед, вместе с Плотным телом…

Все пальцы подвернуты внутрь, в “пустой кулак”, и кончик большого пальца упирается во вторую фалангу указательного (Рисунок 8).

Ограничений здесь нет: не имеет значение ни пол, ни возраст, ни время суток.

В том, что этот метод действует, каждый может убедиться сам: не пройдет и 10 минут хождения таким образом, как вы, даже будучи усталыми, почувствуете прибавление сил.

Каков механизм действия этой походки Силы? — Здесь есть несколько одновременно действующих моментов:

1) на уровне Эфирного тела — самом грубом из энергетических — «пустой кулак» обеспечивает минимизацию утерь Праны-Ци из кончиков пальцев рук. Плюс именно эта конфигурация пальцев ладони каким-то образом связана и с более тонкими уровнями ауры, вероятно, уже на уровне ментального кокона.

Как показывает практика, еще более эффективным оказывается использование специальной накопительной мудры Силы, когда пальцы сложены наподобие «рогатки» (см. Рисунок 9).

2) все энергии внимания непосредственно не вовлечены в считывание информации из предметной области окружающего мира, и потому здесь тоже экономится очень и очень много жизненных энергий.

Неслучайно Свами Шивананда и некоторые другие учителя йоги в Индии рекомендуют при перемещениях по улице никуда не смотреть — глядите только перед собой. Поэтому все же походку Силы лучше забыть при пересечении автодорог и особенно перекрестков!

Плюс подсознательно реализуется идея «текучести материальной формы»: чувствительный практикант йоги, например, сразу может почувствовать, будто он перетекает из одной точки материального пространства вперед, как вода. Этот последний момент — очень важный. Он является одним из ключей к достижению полной власти над грубой формой.

3) происходит синхронизация Плотного тела и ума; это, в свою очередь, вызывает сонастраивание вибраций от Ментального тела к Астральному и к Эфирному телу, подобно прокатывающемуся импульсу «сверху» — от Ментального тела — «вниз», т. е. к грубоматериальной кукле из молекул органических веществ…

4) при этой ходьбе — как, впрочем, и при любом другом хождении (сознательной или осуществляемой механическим образом) — происходит активизация Притхиви-таттвы, или тонкой «энергии земли» на уровне пяти природных стихий панчабхута. Притхиви-таттва метафизически сопряжена, в том числе — через систему вибрационных соответствий, с Муладхара-чакрой и нижним дан-тянем. Поэтому активизация и стимуляция «стихии земли» дает дополнительную «муладхарную» грубую силу…

5) глаза обладают не только способностями «выманивать намерение», но и притягивать внешние поля Праны-Ци, т. е. выманивать и Силу приземных горизонтальных энергетических слоев. При достаточных способностях занимающийся может собрать по ходу траектории маршрута много Праны-Ци, как бы «подметая» дорожку. Понятно, что это можно делать лишь на чистых зеленых трассах в лесу, но никак не городе, особенно на людных магистралях. Иначе вы собираете в себя и всю астральную грязь — нечистые желания других людей, вибрации страха, жадности и т. п.

Впрочем, первая походка Силы достаточно эффективно действует и без последнего пятого элемента данной практики…

Это примерно все, что стоит здесь сказать о первой походке Силы, о которой Кастанеда говорит в конце своей Книги 3. О второй походке Силы он сообщает в Книге 7. Несмотря на значительные большие энергетические затраты, этот второй метод оказывается куда более мощным по многим показателям.

Внешне вторая походка Силы довольно проста: выгнув спину, занимающийся ходит по кругу, высоко поднимая колени к груди (см. также Рисунок 10). Нечто вроде хождения цапли… Руки при этом сложены в «пустой кулак» — см. выше.

Однако, эта внешняя механическая простота и даже нелепый характер движений, если смотреть на занимающегося со стороны, реально действуют лишь будучи сплавленными воедино с определенным внутренним содержанием. Хотя о последнем сам Кастанеда не сообщает ничего, сами механизмы такой походки Силы довольно легко могут быть расшифрованы теми, кто достаточно долго занимался ци-гун.

Основной секрет, о котором ничего не говорит Кастанеда, здесь связан с магнетическими способностями стоп: при некоторой тренировке эти способности ступней не меньше, чем магнетические способности ладоней притягивать к себе извне силовые поля жизненных энергий Праны-Ци. [Еще раз стоит оговорить: жизненной энергией внешние поля Праны-Ци становятся в полном смысле только после того, как аура занимающегося их усвоит и переработает соответственно индивидуальным качествам].

Отсюда и вытекает главный внутренний элемент этой второй походки Силы: подобно магниту, притягивающему железные стружки, ступни ног должны при движении, во-первых, притягивать к себе околоземные горизонтальные токи Праны-Ци. А, во-вторых, направлять их при каждом подъеме ног вверх, в область Муладхары и Манипура-чакры и еще выше.

Сами механизмы полезных эффектов этой второй походки Силы — те же, что и применительно к первому методу. Плюс свои дополнительные моменты и особенности.

Что касается последних, во второй походке Силы активизация Притхиви-таттвы оказывается намного более сильной, вплоть до качественно более высокого уровня.

Кроме того, Муладхара-чакра и другие более высокие психические центры (вплоть до Анахаты — напомню, что в каждом колене есть своя второстепенная или «малая» чакра) испытывают непосредственную «подкачку» привлекаемыми токами Праны-Ци…

Далее, в процессе хождения включается также нижний пранический насос (в районе между почками), иногда сопоставляемой в даосской внутренней алхимии с «нижней заставой». Вместе с усилением кровотока — как переносчика эфирных энергий — в области таза и брюшной полости, увеличивается энергоциркуляция всего нижнего дан-тяня…

Рекомендуется дышать глубоко и часто. Траектория движения может быть любой, но наиболее удобным является хождение по кругу радиусом примерно 15–20 метров и по часовой стрелке.

Если первая походка Силы, даже если она становится бегом Силы, является все-таки пассивным вариантом накопления Праны-Ци, то вторая походка Силы, требуя поначалу известных физических усилий, является более активным способом привлечения скрытых от непосвященного энергетических полей. Поэтому я бы не рекомендовал делать ее в состоянии заметной физической усталости, если тольтко последняя не связана с другими тренировками.

В высшей степени примечательно, что вторая из приводимых здесь походок Силы встречается независимым образом в самых разных системах — от индо-тибетского тантризма до некоторых современных школ зададной оздоровительной гимнастики, инструктора которой вообще ничего не слыхали о Кастанеде.

Некоторые индо-гималайске школы сексуального тантризма используют эту походку как одну из подготовительных фаз перед ритуальным соединением пар (см. Рисунок 10)… В этом случае ходьба осуществляется на месте, а пальцы ладони не сложены в «пустой кулак», но как бы подхватывают одноименные колени: правая рука — правое колено, а левая — левое.

Не менее важно будет здесь отметить и немалые опасности накачек энергий в область нижнего дан-тяня и Муладхара-чакры, особенно если это происходит без предварительного очищения психики и ума. Но об этом подробнее речь пойдет ниже, в следующей главе.

Особым элементом практики любых медленных движений (включая и ходьбу) и исполнения статических поз является визуализация энергетического тела, окружающего Плотное тело, в виде светового облака. Это очень мощный элемент практики, который, впрочем, доступен лишь умеющим визуализировать. Что бы вы не делали, какие бы позы не исполняли, эта практика обладает огромным омолаживающим и очищающим эффектом (Рисунок 11).

В то же время, стоит еще раз напомнить правило: чем мощнее биоэнергетическая методика, тем большая кармическая ответственность ложится на плечи занимающегося. И, кроме того, тем потенциально опаснее онеа оказывается. О кармических аспектах я еще скажу ниже, в следующей главе, посвященной магическим методам восстановления здоровья…

Несколько дополнительных замечаний о Тенсегрити. Имеет смысл дать в заключение этой главы несколько дополнительных замечаний о системе Тенсегрити, включающей, как известно, несколько тренировочных комплексов особых магических движений.

Вообще, представляет известный интерес взгляд на Тенсегрити со стороны, прежде всего оценка этой системы профессиональными тренерами ци-гун. Так вот: мнение преподающих ци-гун и достаточно долго тренирующихся в разных китайских стилях, включая даосские практики обычно сугубо отрицательные. Практически все, с кем я говорил по данному поводу, отмечают большую жесткость привлечения и конфигурирования энергий Праны-Ци, сравнительно малую энергетическую эффективность отдельных движений вместе и пораздельности…

Мое же личное мнение лежит посредине этих крайних выссказываний. Нелепо, с одной стороны, обожествлять Тенсерити, уповая на исключительную чудодейственность магических движений и новых комплексов, разработанных Кастанедой и его ученицами (чакмулами). С другой стороны, неправомерно будет и огульная критика, полное отрицание целесообразности практик Тенсегрити.

Да, комплексы Тенсегрити действительно очень жесткие, и, что касается наполнения Плотного тела эфирными энергиями Праны-Ци, то едва ли не любой китайский стиль ци-гун или даже кунг-фу оказывается намного более целостным, завершенным, гармоничным и в итоге эфективным.

Но последнее относится лишь к эфирным энергиям, тогда как магические движения, включая и те, что собраны в комплексы Тенсегрити, активизируют и задействуют кауда более тонкоматериальные энергии, включая уровни астрала и нижнего ментала. Потому-то они и оказываются, в итоге, более опасными для психического состояния учеников — эти уровни практически не поддаются мгновенному контролированию, и вовремя не так-то легко исправлять допущенные просчеты, ошибки и «перекосы» внутренних аурических энергий.

Ключевое значение здесь имеют слова дон Хуана, которые он неоднократно повторял Кастанеде, и которые сам Кастанеда высказывал в своих последних работах, посвященных этой системе: каждое движение может стать магическим, если понимаешь и чувствуешь его эффект.

Поэтому я бы порекомендовал читателям сначала позаниматься хотя бы 6 месяцев по приводимым здесь практикам, а затем уже приступать к освоению Тенсерити, практикуя магические движения очень осторожно и постепенно. Или же, в ином варианте, разучить какой-нибудь китайский стиль (типа «Парящий журавль» или Тайцзи-цюань), а затем уже, тоже не менее чем через 6 месяцев практикования, если этого очень хочется, освоить Тенсерити.

В любом случае магические жесты не терпят беспечности и дилетантизма и требуют, как минимум, уже наработанных способностей ощущать внутренние аурические энергии.

Наилучшим во всех отношениях, включая и аспекты психического здоровья, будет практиковать Тенсегрити или любой китайский комплекс ци-гун в качестве подношения Господу. Вы становитесь перед алтарем, совершаете молитву и после этого практикуете Тенсеритиили что-то еще. Когда вы полностью предаете результаты тренировок в руки Бога, то Он в состоянии «поправить» если что не так, и вы тем самым можете снять с себя изрядную долю кармической ответственности за те или иные неправильные действия. В конечном итоге, все, что вы делаете — вы делаете для своего Освобождения, т. е. для Бога. Так почему бы не попросить Его взять под Его личный контроль плоды практикования Тенсегрити?

Одновременно будет хорошо уяснить: ни Тенсегрити, ни что-то аналогичное, кармической ответсвенности не ликвидируют. Они создают предпосылдки для изменения Кармы; косвенно ведут к улучшению возможного будущего перерождения. Но не больше того. Особенно что касается избавления от предыдущих негативных кармических действий.

Во всех случаях перед началом практики магических движений следует лишний раз убедиться, что в вас отсутствует зависть, гнев, жажда мести и нет других негативных эмоций. Ни в коем случае не следует начинать делать комплекс Тенсерити в состоянии агрессии, неизжитой злобы, при неустойчивой психике или же при крайней физической усталости. В этих случаев есть реальная вероятность непредсказуемых последствий. Если бы я сам, своими глазами, не видел людей, у которых «поехала крыша», то я так бы не говорил…

Хотя многие аспекты магии самоисцеления уже были отмечены выше, и мне не раз пришлось повторяться, имеет смысл систематизировать и свести вместе моменты, связанные с обретением несокрушимого здоровья посредством специальных энергетических методов.

Вообще проблемы здоровья имеет смысл проанализировать более детально: именно по оздоровлению опубликовано написано наибольшее число изданий, но так и не раскрыто много системных моментов, особенно связанных с Кармой. Во многом это обусловлено личными особенностями многих авторов книг по оздоровлению: если говорить в терминах дон Хуана, они структурированы как маги древности, а это связано со склонностью покупаться на первые эффекты, вне умственных оценок дальних последствий и эволюционных перспектив.

Так или иначе, мои многолетние занятия и наблюдения позволяют сделать выводы, сильно отличающиеся от многих общепризнанных точек зрения. Я осваивал йогу и магические дисциплины в течение более 22 лет, очень долгое время оставаясь одиноким мистиком-экспериментатором. Имея поэтому довольно обширный личный опыт, я сумел сделать немало наблюдений и выводов, нередко весьма крамольного характера. Такие наблюдения вы не найдете в книгах о здоровье, особенно в тех, которые были добросовестно переписаны их авторами из других источников…

«Нередко задается вопрос: почему столь часты болезни, нервные недомогания и различные патологические состояния у людей святых и тех, кто безусловно повернут к свету? Ответ такой, что напряжение, которому подвергается физический проводник в ходе смещения сил, обычно слишком велико и приводит к нежелательным состояниям. А последние к тому же усугубляются вздорными мерами, к которым прибегает стремящийся, силясь взять физическое тело под контроль. Однако гораздо лучше, если нежелательные результаты проявляются в физическом проводнике, чем в астральном или ментальном телах. Это редко осознается, посему бытует представление, что хворь, нездоровье и болезнь — показатели индивидуальных просчета, недостаточности и так называемого греха. Без сомнения, может быть и так, но в случае истинного стремящегося, старающегося дисциплинировать и взять под контроль свою жизнь, дело подчас вовсе не в них. Болезнь — неизбежный результат столкновения сил: пробужденных энергий в процессе возведения и сил того центра, в который эти энергии подъемлются. Столкновение производит напряжение, физический дискомфорт и (как мы видели) кучу гнетущих неполадок.»

([Алиса А. Бейли. Эзотерическая психология, том 2, с.331])

К упоминаемым ААБ «вздорным методам» относятся аскезы, иной раз совершаемые подвижниками без благословения духовного Наставника, без учета своих физических качеств и других личностных особенностей.

К «вздорным методам» относятся и неправильные занятия особыми практиками. В наше время статистика занятий Хатха-йогой знает немало случаев поломанных шей в попытках стоять на голове или автовывихов суставов в стремлениях сесть в позу Лотоса… Сюда же относятся и попытки манипулирования Праной-Ци, совершаемые без достаточных на то знаний.

Поэтому осведомленность здесь так часто играет роль спасительного круга или предохранительного клапана, уберегающего устремленных от невообразимых глупостей, которые они готовы совершить в надеждах овладеть грубой материальностью, как говорится, «в лоб»…

Здесь наблюдается множество нездоровых тенденций, но чаще всего наблюдаются следующие типы расстройств:

1) неконтролируемый подъем сил Кундалини — эманирующих тончайших токов Праны-Ци из области крестца, а также гиперстимуляция Манипура-чакры — все они ведут к лавине желудочных болей, кишечных расстройств, заболеваний органов пищеварения и печени.

Ведь именно Манипура-чакра, связанная с солнечным сплетением в Астральном теле, сейчас подвергается повышенной стимуляции у мужчин и женщин повсеместно: во всех странах Запада и Востока миллионы людей наводнены чувствами, эмоциональны чуть ли не до истерики, налиты грезами, видениями и страхами, их нервы натянуты. Эти недомогания, в свою очередь, связаны также с разными видами кожной сыпи…

2) гиперстимуляция Анахата-чакры большой частью начинающих мистиков нередко приводит к тому, что инфаркты или другие сердечные болезни сведут неофитов в могилу раньше, нежели те практически реализуют Божественную Любовь и другие качества Духа.

3) различного рода излишества, наркомания или токсикомания, извращения — в общем, все те факторы, которые ослабляют и истощают Эфирное тело — приводят к необычно частым случаям временной или постоянной одержимости со стороны разных астральных духов и разной другой невидимой гадости. Поэтому статистика психических расстройств самого разного вида неуклонно возрастает. И, согласно пророчествам, эта тенденция будет сохраняться и в дальнейшем…

4) неуправляемые эмоции, взрывы страстей, равно как и насильно сдерживаемые негативные эмоции создают благоприятную почву для раковых заболеваний куда в большей степени, чем загрязнение окружающей среды на уровнях Плотного мира.

В то же время, что касается практики, всегда лучше ориентироваться на высшие уровни достижений, на идеальные проявления даже грубоматериальных феноменов и структур. Внешние жизненные трудности, как и склонность к индульгированию самих занимающихся, всегда сносят вниз по течению путников, переплывающих бурную реку мирских страстей, с мутной и нечистой водой желаний…

Маг может сотворить себе любое Плотное тело, сообразно своим целям и уровню квалификации. Подобно тому, как скульптор медленно творит из глины или гипса статую, так и маг, пользуясь определенными энергетическими превращениями — реакциями алхимического осаждения, возгонки, перераспределения потоков Праны-Ци — делает себе то Плотное тело, которое ему нужно соответственно поставленным задачам.

Если мы суммируем вкратце инструменты, которые предоставляют различные магические традиции — от древних до новых, то получим примерно следующий перечень:

а) Использование естественных свойств местности.

Древние мудрецы прекрасно знали о многих «специальных» эффектах, которые оказывают те или иные элементы ландшафтов и пользовались им сообразно нуждам своим и приходившим к ним за помощью (об этом мы подробнее расскажем ниже — в разделе о местах Силы).

б) правильное питание — определение времени питания, конкретных пищевых продуктов и требуемых их количеств на основании высшей интуиции.

Маг никогда не съест много лишнего, и, когда того или иного требуемого продукта нет, он может провести некоторые трансмутации имеющихся в наличии съестных припасов. Имеются в виду так называемые «психохимические реакции»…

Кроме того, ему доступны некоторые источники пищи, которые никогда никем из мирских людей не рассматривались как пища: я имею в виду ряд минеральных веществ. Поэтому, наряду с мясоедением и вегетарианством, маг может также переходить иногда на минеральное питание. Но это, конечно, тема не для широкого разглашения. Тем более, что применительно к минеральному питанию существует ряд правил, выполнить которых на практике может лишь достаточно квалифицированный оккультист или йогин.

Одно из общих правил здесь состоит в учете степени очищенности Физического тела и его готовности к восприятии определенных типов диет. То, что для Мастера будет правильным питанием и иметь укрепляющий эффект, для новичка может быть вредным…

в) энергетические манипуляции с внешними источниками Праны-Ци. Они сейчас все более и более обнародуются в виде книг по китайскому ци-гун, йоге и т. п. Применительно к некоторым типам магии эту группу методов можно назвать также «астральным бодибилдингом».

г) использование камней, кристаллов, минералов, определенных металлов в их сочетаниях…

д) тонкоматериальные изменения в «светоматрицах» соответствующих органов и функциональных систем, операции с «архетипами» или «светокопиями» — они дают самые длительные благотворные эффекты, но их исполнение требует большой квалификации и несет в себе немало разных рисков, о которых вы сможете иметь представление из последующего изложения.

Это — «астральный бодибилдинг» высшего уровня.

Теперь настало время детально описать разные скрытые проблемы, которые отнюдь не видны на поверхности. Возможности обрести крепкое здоровье всегда привлекают. Однако, все, что связано с исцелением и нетрадиционным целительством, всегда скрывает в себе немалое множество проблем, которые отнюдь не видны с первого взгляда.

В магии все успехи или неуспехи, прорывы в тонкий мир и достижения — все имеет свою цену. И здоровье здесь вовсе не исключение. Прежде всего, использование магических знаний не для преобразования себя, не для трансформации «эго», но сугубо в оздоровительных целях, всегда сильно суживает сознание. Все внимание постепенно поглощается решением одной плотской задачи: наработать крепкое и устойчивое к болезням Плотное тело. И эта задача может даже превратиться в навязчивую идею.

Парадокс магии здесь формулируется так:

(1) для успеха в любых формах магии надо иметь крепкое физическое тело;

(2) успех в самоисцелении определяется успехами в магическом искусстве.

Вы почувствовали взаимоисключаемость этих аспектов? — с одной стороны, пока нет крепкого тела, нет и надежности в мистическом продвижении; с другой стороны, этих успехов и не может быть, пока не будет здорового Плотного тела, на которое можно опереться.

Вот почему мистический прогресс «лилипутскими шагами» — скорее правило, чем исключение.

Далее, этот же самый парадокс проявляется и в другой ситуации. Она сводится к следующему типичному случаю: наращивая оккультные способности, занимающийся достиг некоторых успехов в укреплении здоровья, так что решил отказаться от обычных методов западной медицины. Но вот он заболевает простудой, и его мистические способности резко упали вниз — уже не та сила концентрации мысли в зашлакованном теле, все внимание приковано к самой болезни… В итоге эти освоенные им оккультные методы перестают срабатывать, и болезнь становится еще более серьезной…

Порочный круг замкнулся… Во всяком случае, применительно к здоровью он не выиграл ничего. Правда, остались наработанные способности, и в дальнейшем они, конечно, должны принести успех, даже скорее всего больший, чем он сам может ожидать. Но пока же…, пока он болеет.

Впрочем, это ситуация действительно довольно типичная, и я сам испытывал ее наверное раз 15–20, пока, благодаря самонаблюдениям и сталкингу самого себя, не научился предугадывать болезни раньше, нежели они смогут проявиться в Плотном теле.

Однако, на этом проблемы и разные трудности, связанные с использованием магических знаний для самоисцеления не исчерпываются. И здесь прежде всего стоит сказать о тех духовных проблемах и частых негативных последствиях, свидетелем которых я часто был сам, и эффект и причины которых я мог проследить в деталях.

Впрочем, стоит сразу оговориться: я не буду рассматривать некоторые особые категории случаев.

Так, о подключках к НЛО, об обретенном «ни с того ни с сего» исцелении я тоже уже говорил — демонизированные ВЦ, иногда внушающие, что, дескать они были творцами людей, различные астральные сущности, выдающие себя то за Учителей, то за «союзников» получают через такую «подключку» одну или сразу несколько для себя различных польз. Вообще, подобные контакты преследуют несколько целей:

1) прямая покупка душ, или вербовка в ряды темных сил или же, в случае неуспеха темной миссии, получение отличного питательного материала в «человечнике» — о том, что бесы питаются излучениями страдания людей, попавших в адские миры, очень подробно сообщается как в «Розе Мира» Даниила Андреева, так задолго до этого у шведского духовидца 18-го века Эммануила Сведенборга…

Пока у человека наработается опыт различения добра и зла, он уже столько может натворить разных дел, что расхлебывать придется не одно воплощение…

2) они исцеляют отнюдь не всех, а лишь некоторых людей, подбираемых по определенным признакам светимости и структуры ауры; есть все основания полагать, что это довольно зрелые Монады, уже близкие к сознательной духовной практике. Переключить их внимание на ВЦ, отвлечь духовное внимание и душевные силы на контакт позволяет бесам надеяться на паразитическую «перекачку» всего накопленного человеческого опыта и задержать их путь продвижения к Богу…

Все подобные случаи подчиняются одному краткому правилу — «не все, что сверху — от Бога», и я порекомендую таким людям выпутываться самим, выкарабкиваться через постоянные молитвы, через отслеживание своего состояния, и не грех в подобных ситуациях обратиться к ортодоксальному священнику. Выходящим на какой-либо контакт с потусторонними силами следует знать правило: хоть раз завязавшим диалог с демоническими духами, очень трудно от последних избавиться. Очень трудно, и порочный круг здесь может еще больше усилиться нагнетаемым со стороны сущностей ощущением безысходности. Уж что-что, а на это бесы оказываются подлинными мастерами: сами оставаясь в тени, они очень любят инспирировать и всячески усиливать в людях иллюзорные на самом деле ложные ощущения трагизма и непоправимости прошлой ситуации.

Есть правда неплохой способ обмануть ложных «союзников», приказав им являться лишь тогда, когда человек этого сам захочет — но не во всех ситуациях этот отличный метод все же оказывается приемлемым.

Другая категория случаев, которые я специально не буду рассматривать — это традиционные колдовские системы, особенно европейские или входящие ныне в моду Ву-ду. Расплата за незаконно заработанное здоровье рано или поздно наступит, а в случае африканского Ву-ду положение часто усугубляется вхождением в невидимую систему оккультной организации темного характера.

Разнообразные заговоры, заклятия, даже некоторые обереги, изготовленные недостаточно чистыми знахарями часто тоже дают обратный эффект: спустя некоторое время цепь непонятных бедствий, неприятностей ни с того ни с сего, непредсказуемых болезней — вот типичнейшие последствия отработки двойной кармы…

Куда менее заметны подводные камни в море оздоровительных систем йоги, даосских практик Ци-гун и даже оздоровительных гимнастик, включая, кстати, и практикование особых магических движений.

И вот здесь-то я заранее скажу, что ни сами эффекты оздоровления, ни тем более духовные их последствия, нельзя оценивать однозначно, раз и навсегда, даже применительно к одному и тому же человеку. Причем нельзя принципиально. Вы можете спросить, как такое вообще возможно? Здесь я остановлюсь более подробно, причем сначала с самых общих моментов.

По мере занятий в самонаблюдении, в ходе сталкинга самих себя, вы все больше и больше сможете обнаружить, что состояние Плотного тела можно и лучше оценивать не одним показателем, но сразу несколькими. Как минимум сюда относятся: 1) физическая сила; 2) выносливость статическая, когда вы можете к примеру поднять тяжелую сумку без особых усилий; 3) динамическая выносливость — вы можете чувствовать себя хорошо, заметили, что покрепчали, но вот подняться на пятый этаж без одышки никак; 4) гибкость; 5) координация движений; 6) иннервация частей тела и органов — онемелость даже пальцев рук может служить грозным предупреждением об усиливающемся физическом неблагополучии; 7) состояние отдельных функциональных систем или даже одного-единственного органа…

Соответственно, оздоровительный эффект любых ваших занятий может восприниматься, в зависимости от сугубо субъективных ваших особенностей, целей и мотивировок, как:

а) повышение физической силы;

б) повышение выносливости;

в) ликвидация ощущений общей ослабленности;

г) избавление от какой-то старой болячки, когда вам удается избавиться или резко снизить какое-то врожденное или приобретенное заболевание; тем более, что едва ли вообще можно найти такую профессию, которая бы не имела последствием профессиональные заболевания!

Все это — совершенно разные эффекты, но каждом из них обычно говорят как об оздоровлении.

Теперь о духовности: обычно человек, ставящий перед собой задачи оздоровления и приступающий к практикованию той или иной системы, от индийской йоги до китайского ци-гун, заранее точно не знает, что именно он получит на выходе, каких результатов добьется. Обычно он верит рекламе различных платных тренеров, чувствующих себя мастерами в овладении тех или иных обычно восточных оздоровительных систем.

Способностей к духовному распознаванию производимых этими системами духовных эффектов начинающие обычно не наработали, и вот здесь-то последствия могут быть как очень хорошими, так и плохими… Поэтому я и считаю своей первостепенной задачей здесь проследить, что есть что, и что к чему может приводить у разных людей.

Основной элемент практически всех оздоровительных даосских систем сводится к привлечению дополнительных количеств невидимой жизненной энергии, обобщенно называемой здесь Праной-Ци, причем к поглощению ее из воздуха, а также за счет медитативной концентрации на области ауры вокруг занимающегося. Во всех подобных системах совершенно справедливо указывается, что старость возникает за счет и прежде всего из-за растраты жизненных сил Праны-Ци в процессе повседневной жизнедеятельности, работы и особенно из-за секса. Это совершенно верный тезис, и в его справедливости достаточно просто глядеться вокруг: сможете ли вы узнать в скрюченной старушке когда-то молодую девицу, за которой бегали парни? А тот дряхлый старик никак не похож на удальца, каким он был наверное 60–70 лет назад. Все старые люди очень часто напоминают сморщенную грушу или спущенный баскетбольный мяч. Казалось бы, стоит накачать их новыми количествами привлеченных энергий Праны-Ци, и морщины разгладятся, осанка выпрямится…

Да, это чаще всего так и происходит, но лишь первое время. Причем недолговременность подобных эффектов связана с рядом причин, как чисто технического характера, так и по другим, более тонким обстоятельствам…

Прежде всего, научиться привлекать жизненные энергии Праны-Ци — лишь один элемент тренировок, только один фактор. Куда сложнее научиться их использовать и правильно утилизировать. Здесь важна, конечно, личная квалификация тренера-наставника, и подлинных специалистов значительно меньше, чем дилетантов, выдающих себя за профессионалов.

Но этот последний элемент — наработка способностей правильно утилизировать количества искусственно привлеченных энергий Праны-Ци часто вызывает большие сложности. Во-первых, даже закачать большие порции Праны-Ци в старческий организм, битком набитый самыми разными шлаками, интоксикантами и отходами, скапливавшимися там в течение десятилетий трудно. И еще более трудным является их усвоение: каналы тела зашлакованы и так называемые «чудесные меридианы» — эти подлинные спасительные форточки для выпускания излишков негативной энергии, проведения новых порций Праны-Ци и вообще для балансировки внутренних энергий — имеют очень низкую проходимость. Но здесь вступают в действие целое множество регуляторных механизмов, и их спасительная функция заключается чаще всего в болезнях занимающихся. Причины подобных болезней чаще всего одни и те же: когда в комнате давно не убирали, в ней скапливается множество не замечаемого мусора, и в самом начале уборки пыль стоит столбом. Разнообразные «пробки» в энергетических каналах обычно или вообще не осознаются занимающимися или могут быть выявлены ими по вторичным, косвенным признакам Поэтому возникновение разнообразнейших энергетических перекосов — на эфирных уровнях, в астральном теле и в области низшего ментала — правило, а не исключение…

Поэтому, если человек после начала интенсивных оздоровительных тренировок не заболеет, это будет удивительным исключением. Скорее — признаком того, что он еще мало что освоил практически.

Какие здесь превентивные меры? — предварительное очищение (но тоже не резкое!) и строгое дозирование интенсивности занятий. Но это в теории, тогда как в жизни соблюсти одновременно точные дозирования очищений и собственно тренировок практически невозможно.

Чтобы вы не пугались, скажу, что подавляющее большинство болезней (кроме разве что рака или инфаркта) — просто интенсивное самоочищение организма, экстренная чистка запущенного по невежеству телесного храма. Так что боятся болезней не следует, и некоторые болезни — это даже очень хорошо (!).

Плохо другое — развитие животных составляющих человеческого «я», укрепление позиций «эго» как совокупности низших четырех тел. Откуда оно берется? — вот из-за чего…

Фактически все школы даосской йоги связаны с работой с нижним дан-тянем (вибрационной полости брюшной полости, в области таза), и большинство тренировок связано с концентрацией энергий в нижнем дан-тяне. Совершенно естественным здесь является интенсификация работы и самих количеств энергий, собранных в нижних чакрах: Муладхаре, Свадхистхане и Манипуре. Следствием тренировок является часто потеря седины, возрастание полового влечения (вплоть до патологических уровней!)… Угасшая из-за старческой дряхлости или по другим причинам похоть снова возрастает, как помирающий от голода тигр снова становится опасным, если ему дать много новой хорошей пищи.

В принципе, все это очень хорошо, но только при том условии и только в тех случаях, когда занимающийся умеет сублимировать вверх половые токи. Когда он уже наработал восходящие пути в своей внутренней энергетике и может успешно справляться с огромными количествами Праны-Ци, собранными в области нижнего дан-тяня. Иначе, если пар из котла не выпускать, это котел рано или поздно взорвется. Со всеми неуправляемыми последствиями в поведении такого человека.

Учат ли науке сублимации половых токов в избранной вами школе ци-гун или даосской йоге? — скорее всего, нет. Поэтому духовные последствия ваших занятий вам придется расхлебывать самим! Какие же негативные последствия для Духа могут нести такие занятия? — их сразу несколько одновременно.

Во-первых, человек отвечает перед Богом за все вверенные ему энергии, и чем больше энергий он привлекает в процессе своей земной жизни — тем сложнее отчитаться перед Господом или перед своим собственным высшим-»Я» за правильное их использование. Незнание этого правила или отрицание этого правила как некой выдумки вовсе не освобождает от кармической ответственности.

Во-вторых, нарушаются механизмы естественного развития человека, естественный путь его эволюции. Скажем, питался человек неправильно, делал непозволительные вещи — он должен по закону Кармы заболеть. Это естественное следствие, ибо на болезнях учатся. Болезни являются наилучшим механизмом, чтобы человек осознал неправильность тех или иных своих действий или своего образа жизни. При болезни как бы дается отсрочка — посмотри, что ты делал, оцени, как ты жил; еще есть время одуматься!

«Здоровье — есть дар Божий, но
не всегда бывает полезен этот дар:
как и всякое страдание, болезнь имеет
силу очищать нас от душевной скверны,
заглаживать грехи, смирять и смягчать
нашу душу, заставлять одуматься,
сознавать свою немощь и вспоминать
о Боге.
Поэтому нам дано болеть».

Преподобный Серафим Саровский

Наоборот, за счет практикования ци-гун человек может научиться избегать болезней через определенные энергетические манипуляции потоками Праны-Ци… И тогда получается не даосизм — как следование Дао, или естественному порядку в Космосе — но, наоборот, даже «анти-даосизм», т. е. препятствование естественному ходу земных событий.

В-третьих, напомню, что продолжительность жизни определяется Тем, кто дает эту жизнь. Для всех, кто не является религиозным подвижником или магом высших уровней квалификации продолжительность земного воплощения определена Владыками Кармы с точностью до минут и даже секунд. Для мирского человека, который провел всю свою жизнь в погоне за чувственными удовольствиями и земными радостями, старость является единственной возможностью вовремя обобщить и подытожить своей жизненный опыт. Старый человек имеет, выйдя на пенсию, возможность самому проследить до прихода смерти как он жил, на что надеялся; он вспоминает свою молодость… Но это созерцание может нарушиться из-за упорных тренингов и только что описанных последствий… Успеет ли такой занимающийся обобщить свой жизненный опыт до прихода смерти или реализовать духовное бессмертие? — вряд ли. Хотя, конечно, правильные тренинги во много раз усиливают умственные способности и дают неведомые ранее возможности мгновенного решения стоящих перед человеком проблем… Этого последнего момента, конечно, отрицать нельзя.

В-четвертых, система механистических тренировок, особенно в отрыве от сугубо личностных обращений к Господу, резко усиливает позиции неуправляемого «эго». Вся система связей в четырех низших телах корректируется, оживляется и оптимизируется, но … в интересах низшего-«я»: возрастают все четыре основных животных реакций — еда, оборона, сон и совокупление приобретают новый вид и дает новые ощущения. Мне неоднократно приходилось переживать разные конфликты с людьми, которые много лет занимались йогой или ци-гун, и я видел, что система тренировок делает из некоторых мощных непрошибаемых магов, отнюдь не светлой направленности. Говоря более обобщенно и объективно, для каждого человека, систематически практикующего механистические методы даосской или индийской йоги, всегда есть опасность очень незаметно для самого себя скатиться в область оздоровительного магизма. Последний же есть сперва и прежде всего магизм, или бытовое колдовство, а потому уже — оздоровление. Ибо, повторяю, Кармы никто ни для кого не отменял — за все энергии надо будет отвечать… Так что думайте сами, решайте сами…

Я специально долго не упоминал индийскую Хатха-йогу: исходные стимулирующие эффекты там основаны на других механизмах. Основной акцент там делается на постепенных растяжках и развитии гибкости суставных сочленений. Это связано с представлениями, что основной альтернативой старческой окостенелости и негибкости может быть сперва или хотя бы развитие утраченной некогда гибкости. Вы можете видеть даже 80-летних наставников, способных скручиваться в узел и потому считающих себя подлинными мастерами.

Но чаще всего эти наставники преклонного возраста выглядят на все свои 80 лет, а то и старше… Почему? — да потому, что стимулирующие эффекты здесь основаны в первую очередь на пробуждении скрытых в связках и сухожилиях особой категории Праны-Ци, и лишь во вторую очередь — на привлечении дополнительных энергий извне. Но этот тип Праны-Ци, сокрытый в сухожилиях и связках определенным образом связан с количествами врожденной Праны-Ци тонкими взаимосвязями. Что происходит при активизации Праны-Ци в связках и сухожилиях? — примерно то же, что бывает, когда человек снимает и снимает деньги с ограниченного банковского счета: чем больше он снимает, тем скорее обанкротится! И, если не делать Пранаямы индийской Хатха-йоги — особые упражнения по усвоению дополнительных количеств жизненной энергии из воздуха и тонкого пространства — эффект для омоложения будет просто обратным желаемому. Правильное практикование Пранаям оказывается на практике довольно сложным искусством…

Поскольку подлинных мастеров в индийских Пранаямах очень мало, многие западные тренеры Хатха-йоги выглядят часто даже старше своих лет. Все по тем же только что описанным причинам!

К тому же занятия как даосскими практиками, так и индийской Хатха-йогой в их современной западной интерпретации имеет довольно сходные духовные последствия: укрепление позиций «эго», повышенная сексуальность, гордыня из-за каких-то наработанных сверхнормальных способностей — вот наиболее типичные плоды подобных занятий.

Но, если мы посмотрим более объективно, виноваты во всех негативных последствиях не сами даосские упражнения или индийская йога, но их куцые западные интерпретации. Собственно говоря, с этими древними системами происходила та же история, что и с древними религиями — они постепенно урезались, адаптировались ради сугубо утилитарных выгод и появление уродливых последствий замечалось лишь впоследствии, да и то отнюдь не всеми…

В их исторически первозданном виде, на исторической же родине эти системы практиковались когда-то под руководством Посвященных, достаточно квалифицированных для того, чтобы вовремя заметить какие-либо духовные перекосы у учеников и предупредить их… Эти системы — даосизм и Хатха-йога — никогда не были оторваны от религиозного миросозерцания и давались строго индивидуально, соответственно духовной зрелости учеников и моральной их готовности, а вовсе не по признаком допустимости тех или иных физических нагрузок — как это делается сейчас сплошь и рядом!

Современные новоиспеченные «даосы» очень часто делают ссылки на необходимость развития шэнь, т. е. Духа в китайских терминах. Но сами они, как следует из их же книг, часто не имеют о шэнь никаких понятий, а туманная дорога к еще более туманному «Дао» еще никогда никого к духовности не приводила. Дао — это и Воля Бога, и сам Бог, и путь к Богу одновременно.

Не лучшими оказываются и призывы к некой абстрактной Свободе. Особенно без анализа того, что же она все-таки означает, и еще хуже — призывы штурмовать Беспредельность. В последнем случае можно докатиться и до откровенного сатанизма под вывеской совершенствования.

Кто обладает знаниями о Боге в наиболее совершенной форме? — только сам Господь, и Он передает нам наиболее полную Истину в реализованной форме Аватаров, или Божественных воплощений. Поэтому изучение того, что говорят подлинные Наставники уровня Рамы, Кришны, Иисуса или самого Будды всегда стояло и будет стоять в духовной эволюции человечества на первом месте.

Почему Кришна когда-то не воплотился как наставник Хатха-йоги или как тренер ци-гун. Казалось бы — давайте-ка облагодетельствуем все человечество. Почему Будда оставил после Себя буддизм, а не систему механистических дыхательных упражнений? — потому что духовные истины всегда важнее по причине своей вечности… Наивные упования на автоматическое развитие духовности из-за практики оздоровительных методов или как следствие механистических тренировок Хатха-йоги всегда споткнутся об нежелание «эго» изменяться. Если только не активизировать высшего направляющего — ядро Монады, Наблюдателя или Атму. Об этих моментах надо всегда помнить!

Но из всего этого вовсе не следует, что Хатха-йогу надо запретить или что даоскими практиками вообще нельзя заниматься. Это не так. Причем тоже по ряду причин.

Во-первых, если ты знаешь возможного врага, он уже вовсе не страшен, или страшен лишь потенциально. Если человек предупрежден об возможных опасностях и вероятных духовных искажениях, он будет стараться сам вовремя отслеживать у себя возникновение те или иных негативных тенденций. Тем самым скорость эволюции повысится, и будут ускоренно нарабатываться способности к внутреннему духовному распознаванию…

Во-вторых, для одного и того же занимающегося всегда есть и можно выделить периоды, когда можно и нужно заниматься физическими практиками, и периоды, когда такие практики ему будут опасны и противопоказаны в духовных отношениях. Я специально сказал «физическими практиками», поскольку эгоизм может существенно усиливаться даже из-за поднимания гантелей или пробежках вдоль стадиона. Здесь важны не конкретные методики — почти все западные системы это вообще смехотворные гибриды, жалкое убожество невежественных «наставников» — но связь физического и духовного. А вот эта-то связь никогда не бывает однонаправленной, линейной и прямой!

Если мы проанализируем цикличность наших физических состояний, мы сможем отнаблюдать также их связь с сезонными изменениями и некий ряд куда более тонких и трудноуловимых закономерностей в связях нашего физического статуса, психического мира и ощущаемого духовного состояния — по развиваемым уровням Любви, Света и Милосердия, нисходящих от Монады.

Для достаточно молодого человека я бы выделил следующие несколько этапов, но только в самом общем виде, чтобы вы только поняли здесь внутреннюю суть или особую эволюционную логику:

1 этап — только что начинающие ученики: занятия йогой, даосскими упражнениями скорее полезны, чем вредны. Развиваются ускоренными методами физические и душевные способности, т. е. тот аппарат, который может выдержать натиск огромных по мощности духовных энергий. Это подобно проведению линий электропередач, способных передавать ток в тысячи вольт. Другая близкая модель — если вы просто подключите лампочку к проводу с напряжением в 500 вольт, она просто мгновенно сгорит. Недостаточно готовое тело не может выдержать натиск Непознаваемого, то есть относящих к Богу духовных энергий.

2 этап — более продвинутый уровень: занятия йогой или ци-гун опережают адекватный рост сугубо духовных способностей к наработке смирения перед Богом, опережают способности к бескорыстной Любви, самопожертвованию и познанию Бога в себе и в людях. Поэтому они скорее вредны, чем полезны;

3 этап — при достаточно наработанных способностях к внутреннему духовному распознаванию, развитых возможностях отличать добро от зла, вечное от невечного, большее добро от меньшего добра, занятия йогой или даосскими практиками скорее всего полезно ввиду ускорения эволюции, наработки дополнительных способностей Монады…

4 этап — эти занятия снова вредны, так как необходимо закрепить в повседневности сформированные восходящие энергетические потоки в ауре, научиться твердо стоять на «духовных ногах», выработать несгибаемое намерение вернутся обратно к Богу.

Вот такая видна довольно пестрая динамика.

Получается примерно так: развили какую-то способность, надо ее утвердить; утвердили на практике — надо затем применять ее в повседневной жизни. В то же время, Атма — многомерна, многоаспектна и многокачественна. Поэтому развитие даже какой-то одной подлинно духовной способности автоматически облегчает развитие других высших качеств «Я».

В самом же общем виде, всегда существуют две крайности: первая — относиться к своему телу как к старой консервной банке, таская и волоча его как неудобный придаток. Это называется атрофией и ведет к атрофии, тенденции вредной, поскольку необходимый опыт не нарабатывается в полной мере. Вторая же крайность — зацикливаться на здоровье, подменяя процессы осознавания и духовного роста совершенствованием различных телесных йоговских выкрутасов. Здесь перед учеником часто встает наполовину иллюзорная беспредельность промежуточных миров. Они — астральный и ментальный миры — тоже кажутся бесконечными, но это, в сравнении с Царством Духа, есть ложная Беспредельность.

Особо подчеркну, что я привел выше только самые общие этапы, передал самые обобщенные принципы. Логика развития отличается от самого развития, как логика истории государства отличается от самой истории государства. Всегда найдутся какие-то непредвиденные индивидуальные особенности, жизнь вы не запихнете ни в какую, пусть даже очень стройную систему категорий и ментальных принципов.

Что же касается пожилых людей, то они имеют все возможности выбирать самим, что им лучше делать или что лучше не делать… Так или иначе, любому человеку наработка способностей к самоанализу и отслеживанию внутренних энергий всегда будет большим подспорьем в занятиях любого рода или профиля.

Замечу также, что я, перечислив выше достаточно понятные факты и вполне доступные для понимания тенденции, сам прошел через огромное множество кризисных ситуаций и испытал немало неправильностей на собственном опыте. Как говорится, учился, набивая шишки на собственном лбу… Так что здесь я никак не хочу показаться более мудрым, более осторожным или более целенаправленным, нежели многие из вас, дорогие читатели.

Все высказанное мною в этой последней главе в равной степени относится и ко многим элементам системы толтеков, причем я имею в виду именно новых видящих. Вы сами могли видеть, насколько они соотносятся с эзотерическим внутренним содержанием многих других школ и традиций, и я в первую очередь хотел подчеркнуть внутреннюю непротиворечивость магии новых видящих и мировых религий. Вопрос лишь в том, что легче практиковать в жизни, где проще и безопаснее добиться успехов. Думаю, что вы могли уже сами неоднократно сделать правильные для себя выводы.

Так или иначе, уверен также, что гладкого духовного Пути или ровной дорожки для познания Бога еще ни у кого никогда не было; и вряд ли будет…

Основной закон здоровья. Не надо обладать особой проницательностью, чтобы убедиться: различные «чудо-средства» или рекламируемые ныне всевозможные «панацеи» чаще всего рассчитаны на невежественных людей, которые, будучи всецело погружены в материалистические проблемы, пытаются найти материальные же методы универсального исцеления от любых болезней.

Подлинные ключи к управлению нашей плотью можно найти только в Духе. И новозаветный принцип «плоть немощна, Дух же бодр», надо сказать, существует во всех религиях не случайно: наша Атма (Искра Божья) обладает воистину безграничными потенциями для восстановления телесной формы. Но до тех пор, пока человеком руководят импульсы четырех низших тел — Плотного, Эфирного, Астрального и Ментального — до тех пор он не только будет страдать в переменчивой мирской жизни, но и не будет иметь власти над телесным своим состоянием. Меч, как известно, сам себя не рубит; и барон Мюнхгаузен, который сам вытащил себя за волосы из болота — аллегория духовного восхождения, поскольку в одном лишь Физическом мире такое невозможно..

Лишь высшее-«Я» человека может позволить получить безграничный контроль над телесной формой так, чтобы не было ущерба для духовной эволюции. Подобно тому, как профессиональный художник может нарисовать любую картину, так и дух может потенциально сотворить любое тело, какое ему только нравится.

С некоторых пор я рассматриваю свои собственные тренировки как упражнения для Духа, ибо каждый раз даю себе примерно следующие установки:

«Я — не тело, я не плоть. Мое истинное-»Я» — это Атма, а все остальное следствие. Я разотождествляюсь с телом, с эмоциями и интеллектом. Я намереваюсь улучшить качества своей формы, чтобы оно превратилось в сосуд Божий, и чтобы мой Дух развился и укрепился. Пусть же мое тело будет выражать торжество Духа.

Прими же, Господи, это мое тело и сделай с ним все, что Ты хочешь своей высшей милостью: очисти его, если ты этого желаешь; наполни его жизненной силой для проявления Твоей высшей славы!»

Вообще, истинный контроль над телом начинается с разотождествления себя с телом. Это — основной закон здоровья, как бы он не выглядел бы парадоксально на первый взгляд. Внешне он парадоксален и алогичен: для того, чтобы получить полный контроль над телом, надо сначала разотождествить от него свое «Я». Почему все это так?

Давайте снова вернемся к приведенной выше схеме семеричного человека (см. также Рис. 1). Мы видим, что наше путь Божественных энергий от Атмы к Плотному телу проходит через области Буддхи, Каузального тела, через Ментальное и, наконец, Астральное тела. Что из этого следует применительно к четырем низшим оболочкам Монады? — то, что сначала мы должны сформировать соответствующее намерение. Именно осознанное намерение, а не просто желание иметь здоровое тело. Далее, Божественные энергии от уровня Атмы должны пройти сквозь оболочку ума (Ментальное тело), и на этом своем пути они должны просветлить все человеческое разумение. Чистое и ясное мышление, когда человек знает, что он делает и для чего — вот результат подобного просветления интеллекта. Даже сами по себе чистые мысли могут очистить с лица человеческого все предыдущие психические отложения низших страстей и эмоций.

Далее, путь нисходящих Божественных энергий проходит сквозь оболочку Астрального тела, и все негативные эмоции при этом словно «попаляются», так что настроение колеблется от хорошего до очень хорошего. Экстатическая радость — вот первый эффект и реакция Астрального тела на нисхождение Божественных энергий.

И, наконец, когда, пройдя все преграды, эти подлинно духовные энергии достигают Эфирного тела, очень часто происходит эффект неожиданного исцеления. Но стоит заметить, что исцеление от какой-либо хвори и постоянно наличествующее здоровье — это еще разные вещи, и они далеко не тождественны друг другу. Если бы человек все время жил бы по законам Духа, он бы не нуждался в каких-то искусственных методах и механистических тренировках. Когда энергии Атмы постоянно связаны с низшими телами и беспрепятственно проходят вплоть до Эфирного тела (напомню, что Плотное тело — всего лишь «кукла» из органических молекул), то такой человек даже не старился бы. Ведь Атма в своем высшем понимании находится даже вне времени. Что же тогда говорить о болезнях.

Теория ли все это? — отнюдь не только теория. Некоторые недалекие поборники механистических тренингов отвергают всякую «эзотерическую муть», не желая разобраться в тонких законах формирования здоровья и будучи тем более не в силах сделать из теории правильные практические выводы. Тело, развиваемое Хатха-йогой или любой иной оздоровительной системой, — это форма, пусть даже очень совершенная форма, но что вы «зальете» в эту форму? Неизжитые страсти и материальные привязанности? Импульсы животного самосохранения «во что бы то ни стало»? Мыслеформы страха, зависти или жадности?

Всегда и во все времена во всех эзотерических школах ученика сначала подготавливали, развивали в нем зачатки высшей Жизни, а затем уже его учили методам осознанного формирования той формы, которая нужна для его Духа. Пока же есть немало тренингов, в которых сначала работают над формой, наивно полагая что содержание в этой форме разовьется само. Это все равно, что конструировать или ремонтировать телевизор, совершенно не заботясь, какие он будет принимать телепрограммы и сможет ли он вообще поймать какие-то передачи!

Уродливые гримасы советского материалистического общества проходят не сразу; и сохраняющиеся еще по инерции вырожденческие тенденции, утерянная гармония Духа, души и тела еще по-прежнему рождают монстров пост-советской йоги, различные «технологии Пути». Слава Богу, что хоть еще не зоотехники!

Конечно, ни Иисус не был инструктором по оздоровлению, ни Будда не учил шаолиньскому кунг-фу… Все Сыны Божьи говорили — «живите по Духу, проявляйте качества Духа!» Все же остальное было, да и не может не быть, следствием.

Здесь, надо отметить особо, человек выбирает сам; и только он сам может выбрать себе стратегию своей эволюции. Лично я предпочитаю ходить на костылях, используя время от времени механистические практики, нежели вообще не ходить. Поэтому и данная моя книга как раз и посвящена этим специальным методам.

Совпадают ли высказанные здесь принципы, например, с библейскими указаниями? — Стоит привести несколько цитат.

«..Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный»(Мф 5:48)

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело будет светло; если же око твое будет худо, то все тело будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф 6:22–23)

«Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его… Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.»

((Рим 8:9-11))

«Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших, ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас молитвами неизреченными.»

((Рим 8:26))

Если вы будете относиться к походкам Силы с позиций Атмы, с позиций сына (дочери) Бога, то «на выходе» вы будете иметь духовную практику. Смотрящий на всевозможные способы физических занятий как на тренировку Духа воистину получит духовный результат.

Сначала, надо сосредоточиться на Духе, а затем уже приступать к тренировке тела, а не наоборот. Сначала надо сформировать правильные намерения и восходящие пути в ауре, а затем уже править свое Плотное тело без ущерба для Духа. Только такой подход вам позволит получить и самые фундаментальные результаты и для здоровья.

И еще раз повторю: чем лучше вы умеете разотождествляться со своей формой, рассматривая последнее беспристрастным, но в то же время активным, Наблюдателем — тем больше возможностей управлять этой формой вы получаете.

Косвенным подтверждением этого правила, которое я считаю основным законом здоровья, являются многочисленные факты независимого переоткрытия некоторыми мистиками различных упражнений йоги, ци-гун или Аюрведы: они просто знают, что сейчас им нужно сделать так-то и так-то, они видят внутренним зрением, что следует повернуться вот именно так и выполнить ряд таких-то движений… Можете называть эти движения магическими, можете относить их к категории ци-гун — сущность от этого не меняется, и везде мы видим лишь одно и то же: Монаду (Атму) с системой оболочек-тел, которые должны быть послушными и полноценными инструментами этого «Я».

В самом общем виде стоит уяснить, что все проблемы здоровья есть частный аспект более общих соотношений и правил соответствия между Жизнью и формой. Поскольку это — отдельный вопрос, больше философского характера, он разбирается отдельно, в ПРИЛОЖЕНИИ 4. Однако, он важен, поскольку у многих занимающихся до сих пор остается очень много непонимания по существу проблемы здоровья…

Этот небольшой раздел, вполне заслуживающий, однако, отдельной книги, призван дать лишь несколько комментариев по поводу различий в практиках мужчин и женщин.

Разница между мужчинами и женщинами вообще кажется мирянам очень существенной, да и в коммерческих целях, для лучшей продажности своих книг, некоторые авторы склонны преувеличивать различия между магическим обучением мужчин и женщин. Это правильно в одних отношениях и неправильно в других.

Есть методы, универсальные как для мужчин, так и для женщин. Это — молитва, медитации на внутренний Свет, воспевание Святых Имен… Значимость этих методов самого общего характера невозможно недооценивать. Все они основаны на и связаны с двуполой Атмой, или Искрой Божьей, и предназначены для развития и раскрытия качеств Духа.

Но существуют и вполне реальные различия между мужчинами и женщинами, более или менее значимые в зависимости от конкретных методик. Они связаны главным образом с:

1) различной ориентацией точки сборки;

2) наличием матки как естественного органа сновидения и связанной с менструациями определенной динамикой Инь-Ян-состояний;

3) разной полярностью Плотного, Эфирного, Астрального и Ментального тел.

Здесь книги Кастанеды, Тайши Абеляр и Флоринды Доннер позволяют объяснить очень многое, но в них есть и ошибочные утверждения. Поэтому ряд аспектов следует уточнить.

Прежде всего, многие психологические различия связаны с самой ориентацией точки сборки: у женщин самая яркая часть чашеобразной точки сборки (связанная со светимостью осознания) обращена наружу, тогда как у мужчин она обращена вовнутрь. Это означает, что у женщины сама точка сборки «смотрит» вовнутрь, а у мужчин, наоборот, вовне.

Поэтому для женщины наиболее значимыми оказываются внутренние ощущения, тогда как для мужчины — внешние факторы. Женщине не представляет огромного труда углубиться вовнутрь самой себя: она итак уже пребывает «в себе». Тогда как самоуглубление для мужчины требует значительных усилий: он должен прежде всего преодолеть склонность к анализу внешних объектов и к теоретическому осмыслению всего видимого или воспринимаемого.

«Обучать мужчину-мага очень трудно, потому что его внимание всегда закрыто, жестко сфокусировано на чем-то… Женщина, с другой стороны, всегда открыта, потому что большую часть времени она ни на чем не фокусирует свое внимание. Особенно в течение менструального периода. Нагваль рассказал мне и затем показал, что в течение этого периода я действительно могу отвлечь свое внимание от образов мира. Если я не фокусирую свое внимание на мире, мир рушится.»

((Книга 5, с. 528–529))

Воззрения новых видящих о различиях мужчин и женщин излагаются также у Тайши Абеляр и в книге Флоринды Доннер «Жизнь-в-сновидении».

«Она… выдернула чистый лист из моего блокнота и нарисовала две фигурки людей с консусами на голове. Одна фигурка с конусом обозначала мужчину, другая, на голове которой был перевернутый конус, — женщину.

— Мужчины овладевают знанием постепенно, — объясняла она… — Мужчины тянутся вверх; они взбираются вверх к знанию. Маги говорят, что мужчины тяготеют к Духу; они стремятся к знаниям. Этот процесс имеет конусообразную форму и имеет предел, выше которого нельзя попасть. — Она вернулась к конусу на голове первой фигуры. — Как видишь, мужчины могут достичь определенной высоты. Их путь к знанию сужается: до верхнего кончика конуса.

<…> — Обрати внимание, — предупредила она меня, переводя карандаш на фигуру, у которой на голове был перевернутый конус. — Как видишь, этот конус перевернут, открыт, как воронка. Женщины способны открывать себя прямо навстречу источнику, или, наоборот, источник их достигает их напрямую через широкое основание конуса. Маги говорят, что связь женщин со знанием огромна. С другой стороны, связь мужчин со знанием сильно ограничена.»

([Флоринда Доннер «Жизнь-в-сновидении», с.289])

В этих двух цитатах есть, однако, как правильные, так и неправильные моменты. Да, женщина действительно представляет собой открытую систему, но для восприятия образов и энергий из области кама-манас-рупа, т. е. Астрального плана плюс низшего ментала инстинктивных реакций, или «животного ума». На уровне эфиров и духовных слоев дело обстоит как раз наоборот — конусы здесь, в сравнении с мужчинами, следует перевернуть на обратные. [Этот процесс переворачивания — естественен, поскольку «фокусирующая линза» находится на уровне 4-го слоя Ментального тела человека — подробнее это раскрыто в книгах Макса Генделя].

Впрочем, даже этой открытости по отношению к сравнительно грубым вибрациям астрала и низшего ментала вполне достаточно, чтобы женщина интуитивно распознавала многие срытые феномены, хотя это интуитивное распознавания — вне участия интеллекта средних слоев Ментального тела — все-таки интуиция Манипура-чакры, а не Аджны. Поэтому женщины обычно распознают «сердцем», а не умом, с привлечением головных чакр.

Более того, поскольку вибрации душевных энергий (кама-манас-рупа) связаны по системе отражающих связей (см. Рис. 2 в первом томе) с Каузальным телом, и они взаимно отражаются друг в друга очень быстро, женщины мгновенно распознают и очень четко улавливают все аспекты жизни, которые могут отяготить Карму. Они очень часто предостерегают мужчин от пьяных драк, от каких-либо иных преступных действий, потому что чуют здесь кармические последствия всем «нутром своим».

На уровнях Эфирного тела — картина как раз обратная тем, что утверждает Ф. Доннер: воронка входа эфирных энергий у женщин направлена острием вверх, в матку, и этой «подкачке» энергиями земли как раз и помогает длинная расходящаяся книзу юбка. То же самое — через уровень — существует и на уровне прототипов формы.

То же самое относится к духовным энергиям: ошибочные воззрения, что дескать женщина открыта Духу — типичнейшее следствие смешивания экстрасенсами духовных и душевных энергий. Истинное положение вещей как раз обратное: христианские традиции не напрасно считают мужчину проводником Духа Святого, а женщин потенциальными проводниками бесовских сил астрала.

Открытость женщин энергиям астрала и низшего ментала делает их идеальными проводниками демонических влияний, и бесы до сих пор пользуются этой слабой стороной женской открытости для того, чтобы отяготить Карму и довести мужчину до тяжких падений вниз. Женщины, дети и животные — вот очень хорошие проводники демонических влияний, хотя и по несколько разным причинам…

Так что упреки в адрес инквизиции как раз несостоятельны: там было немало ясновидящих монахов. Инквизицию можно лишь обвинять в чудовищных нарушениях принципа Божьего — «не убий», а также — в правовой дискриминации женщин и мужчин. Но, что касается колдовства — то из женщин всегда получались превосходные колдуньи, и об этом моменте, кстати, не раз говорил и дон Хуан.

Что же касается утверждений некоторых новых видящих, что во время полового акта мужчина оставляет в ауре женщины светящихся «червячков», или астральных «присосок», то и здесь подобные заявления носят односторонний характер. В жизни как раз встречается обратное: иные женщины, за счет энергетического «подвамиривания» могут за несколько месяцев половой жизни превратить мужчину в выжатый лимон. За счет, кстати, тех же самых астральных присосок и соответствующим им «лярв» (оккультистам хорошо известен последний термин).

Есть и ряд других аспектов в энергетических различиях женщин и мужчин. Прежде всего, дон Хуан много раз говорил Кастанеде, что соскальзывание точки сборки вниз у женщин происходит легче и чаще, чем у мужчин, хотя, в то же время, женщины быстрее возвращаются к нормальной позиции своей точки сборки…

«Он сказал также, что женщины-видящие имеют особую способность удерживать свою точку сборки в любом положении в нижней позиции, а мужчины — нет. У мужчин есть трезвость и цель, но мало таланта. Вот почему нагвалю нужно иметь восемь женщин-видящих в своей партии: женщины дают импульс для пересечения неизмеримых пространств неведомого. Вместе со способностью нагваля, или как следствие ее, женщины приобретают устрашающую интенсивность. Они могут поэтому воспроизвести животную форму с блеском, легкостью и неповторимой жестокостью.»

((Книга7, с.378))

Женщины обладают естественным прагматизмом, и когда-то женщины-нагвали завели линии толтеков в ловушку прагматичности; тогда как мужчины — в ловушку слабоумия. Со времен нагваля Лухана (около 200 лет назад) возникла объединенная связь усилий мужчин и женщин

((см. Книга 10, с.88).)

Особое значение новые видящие придают наличию у женщин матки. Они утверждают, что матка — орган сновидения, и функция сновидения есть вторая функция матки после деторождения. При наличии достаточного количества свободной энергии, несколько превышающей уровень обычного человека, эта вторая функция матки просыпается сама, и тогда женщина начинает видеть непостижимые сны.

Наиболее же важным достижением магов-толтеков состоит их способность менять пол на противоположный за счет особых маневров сознания и изменения ориентации и положения точки сборки. Наилучшим образом это описывается у Флоринды Доннер:

«Но тут как раз передо мной вместо Эсперансы опять появился смотритель, голый как и прежде, указующий на мои часы. Я не смотрела на часы; все мое внимание сфокусировалось на его половых органах. Я дотронулась до них, чтобы проверить — не гермафродит ли он. Но нет! Моя рука все еще касалась его, когда я скорее почувствовала, как его плоть свернулась, и я, как оказалось теперь, касаюсь влагалища женщины. Я раздвинула его, чтобы проверить, не спрятан ли внутри пенис.»

([Флоринда Доннер «Жизнь-в-сновидении», с. 329–330])

Хотя описанная история происходила в тонких телах, в состоянии сновидения, этот эпизод сильно впечатляет!

Подчеркну здесь следующее: контролируемые возможности смены пола, пусть даже на уровнях энергетического тела сновидения, а не в Плотном мире, играют огромную роль в достижении внутренней интеграции (целостности); они есть реализации обоеполости Монады. Это, в свою очередь, открывает прямую «зеленую улицу» для манифестации качеств Духа, но связанного с этим Освобождения.

Если как-то попытаться просуммировать следствия этих энергетических различий мужчин и женщин (перечислены, конечно, были далеко не все моменты), мы можем сделать следующие выводы, справедливость которых можно довольно легко проследить в повседневной жизни.

Женщины, как правило, идут от центра внутреннего осознавания к периферии, тогда как мужчины от периферии к центру. Женщины дольше подготавливаются к осознанным изменениям, но быстро их завершают, тогда как мужчины очень быстры на подъем, но медленны в совершении… Женщины регулируют ритмику поступления Праны-Ци, цикличность и интенсивность упражнений сердцем, больше интуитивно, тогда как мужчины — посредством мозга, жестким контролем ума…

В даосских практиках духовной алхимии предусмотрены все эти различия между мужчинами и женщинами, как, впрочем, и в разных направлениях индийской йоги. Но это — особый вопрос, который мы здесь не можем развить детально…

Кроме того, следует учитывать типичные недостатки обычных мужчин и женщин, ибо они имеют непосредственное значение на самых ранних этапах. Мужчины склонны теоретизировать, абстрагироваться и часто применяют слишком грубые методы, лишенные всякой гармонии. За это, кстати, они не раз бывают наказанными. Мужчины более склонны к гордыне, нежели женщины, зато способности женщин к самообману, склонность выдавать желаемое за действительное не знают границ, и справедливости уже стали объектом для анекдотов.

Женщины склонны к всяческим компромиссам и открытому конформизму, главным образом за счет отсутствия психологической независимости в обществе. Они стыдливы снаружи и зачастую бесстыдны внутри (в полную противоположность мужчинам)…

Но каждый мужчина есть немного женщина, а каждая женщина — мужчина. Иньскими мужчины могут даже больше казаться женщинами, чем откровенно янские женщины, которые в предыдущем своем воплощением были мужчинами.

Что же касается магии в целом, то есть немало частных различий в пределах отдельных школ с соответствующими акцентами в обучении. В методиках обучения есть очень много различий между конкретными практиками для мужчин и для женщин частного характера. Но я склонен больше раскрывать здесь самые общие принципы и универсальные рекомендации.

Я не пропускал раньше возможности поучиться у женщины и продолжаю эту политику и сейчас: у женщины всегда можно взять урок гармонии и откорректировать многие аспекты своей мужской натуры. Но, хотя женщины деградировали меньше мужчин и чаще проявляют интерес к оккультной литературе, никогда не посоветую никому из мужчин делать женщину своей Ведущей. Это есть не просто невежество, признак большой личной духовной незрелости, но и небезопасно по своим дальним последствиям.

Прежде всего потому, что женщина чаще всего некритически относится к своим духовным переживаниям, и, обладая чаще всего не развитым интеллектом, мало способна делать критические выводы даже из своего личного опыта. Очень часто женщины находятся «на подключке» у разных невидимых духов, которые сначала вдохновляют их и способствуют развитию, потом понемногу начинают использовать их в демоническом направлении, а затем внезапно создают такую ситуацию, что ловушка захлопывается.

Про мирян я уже не говорю — капризы и гримасы женской «кокетливости» есть чаще всего искусственно раз дутое низшими духами свойство, используемое как средство стягивания к себе энергий страсти, похоти и платформа для множества преступлений, возможных и реализующихся.

Поэтому мужчинам всегда следует настороже относиться ко всем попыткам женщины стать ведущей и исключить сами эти возможности. Властная женщина не только ставит мужчину в психологическую зависимость, всячески тормозя его духовное (не душевное, но духовное!) развитие; она лишает его творческой силы и нередко вносит полный хаос во всю сферу его разума.

Я также особенно порекомендовал бы мужчинам в период ученичества избегать половых контактов с более опытными женщинами-магинями: это может иметь долгие негативные последствия. Но все же нет безвыходных ситуаций, их просто не бывает, и здесь оба пола могут многому научиться друг от друга.

Совершенно иное дело — общение мужчин и женщин по рекомендации Гуру: тогда именно Наставник берет на себя всю ответственность за ученика (ученицу). Эти моменты уже не требуют специальных обсуждения и дискуссий.

Но, если же говорить о наиболее общем оптимальном варианте для учеников, то наиболее благоприятной для духовного прогресса будет все же очень ограниченная половая жизнь в браке.

Пусть Ошо и ему подобные смеются над взаимным стремлением обоих супругов сократить число сексуальных контактов до минимума — все новоявленные ошовские «свами» и «посвященные» дальше скрытого сатанизма не ушли. Максимум, чего они добились, состоит в особых чувственных наслаждениях на уровне эфирных взаимодействий. Но не более того. И ни о какой тантре у ошовцев и говорить не приходится: не все золото, что блестит.

Истинный брак дает как женщине, так и мужчине целостность внешнюю, завершенность на уровне взаимодействий ауры с внешним миром. Поскольку тем самым устраняются многие противоречия и негативные стороны общественной жизни, ученики тем самым обретают максимум возможностей для обретения целостности внутренней.

Далее, я бы не советовал мужчине-ученику брать себе наставника-женщину (или наоборот, мужчинам заводить себе учениц): весьма велика вероятность некомпетентности наставника или наставницы в мистическом обучении противоположного пола. Кроме того, следует свести на нет вероятность влюбиться в наставника (или в ученицу)… Нежелательные эксцессы на этой почве встречаются куда чаще, чем это предполагалось априорно.

ГРУППОВЫЕ АСПЕКТЫ ПРАКТИКИ: Как показывает изучение «досье» нескольких нагвалей, предшествовавших дон Хуану, не существует очень жестких критериев числа женщин и мужчин в группах. В обычном требовании иметь в группе 4–8 женщин можно увидеть и исключения. Например, первая партия нагваля дон Хуана состояла из восьми женщин, трех мужчин и четырех «курьеров» или посланников (двое мужчин + две женщины). В партии нагваля Хулиана было 7 женщин, а нагваль Элиас жил с пятью женщинами-видящими, и в его группе было также четверо мужчин…

Требование иметь в группе 4–8 женщин связан, во-первых, с числом «зубцов» в ауре нагваля (неслучайно вторая группа партии самого Кастанеды как «трехзубчатого» нагваля насчитывала троих женщин). Во-вторых, число женщин естественно должно соотноситься с четырьмя сторонами света и связанными с ними направлениями-ориентацией магнитных полей.

НО: трое мужчин в группе нагваля Элиаса «ушли» самостоятельно, вне всякой группы. И, кроме того, в зависимости от особенностей личной силы лидера (нагваля) могут быть иные особенности групповой работы.

УПРАЖНЕНИЯ:

1. Попробуйте хотя бы несколько сеансов переодевания в одежду противоположного пола. Пусть это будет хотя бы 2 раза в неделю по 30 минут — находиться в переодетом состоянии. Что вы чувствуете?

Постарайтесь максимально вжиться в роль женщины (мужчины), попытайтесь чувствовать мир, как это чувствует женщина (мужчина).

Наибольший психологический эффект от переодеваний обычно чувствуют мужчины. Женщины итак часто носят брюки и костюмы, похожие на мужские, и это сильно сглаживает эффективность подобных упражнений.

Параллельно следует как можно нагляднее прочувствовать, что в следующем возможном вашем воплощении вам придется «кармовать» в виде противоположного пола. Хотите ли вы этого?

2. Найдите в инвентарном перечне своих качеств свойства противоположного пола — как они выражены? Какие именно качества противоположного пола вы можете у себя отследить? В чем конкретно вы — женщина (мужчина)? Какое это имеет для вас значение?

3. Приведенные выше различия между мужчинами и женщинами следует использовать для того, чтобы методами отслеживания собственного поведения попытаться избавиться от наиболее типичных или характерных недостатков своего пола. Попробуйте как можно более осознанно нарабатывать качества, противоположные перечисленным недостаткам своего пола. Не теряя при этом, конечно, всех достоинств. Маги и жрецы всех времен и народов всегда отличались тем, что превосходили обычные недостатки своего пола: кельтские женщины не стеснялись обращаться со своими порой весьма специфическими вопросами к мужчинам-друидам. Они знали, что те их поймут…

Каждый человек идет своим собственным путем. Это аксиома, а не теорема. Однако, пестрое многообразие духовных течений и различных конфессий даже в одной какой-то стране нередко порождает у начинающих полный хаос и сумбур: кого считать Наставником? где можно достичь прогресса как можно быстрее? — эти и многие другие вопросы обычно накладываются на личные проблемы учеников, особенно в начальный период становления их сознательного духовного роста.

Поэтому очень трудно дать здесь универсальные рекомендации, особенно в наше время, когда на книжных полках соседствуют учебники по астрологии, с книгами Ошо, трактаты восточных Гуру с «Тайной Доктриной» Е. П. Блаватской… Кроме того, какие-либо наставления по выбору духовного Наставника нередко выглядят как нравоучения и назидания, и, надо сказать, различные словесные увещевания сейчас не в моде.

Так или иначе, есть определенные объективные принципы, связанные с духовным наставничеством, своего рода правила как традиционного, так и частного характера. Их я и должен здесь вкратце изложить, тем более, что когда-то сам очень долгое время скитался из одной религии в другую, от одного учения — к следующим…

Когда-то давно, находясь на публичных лекциях известных йогов или продвинутых духовных людей, я посылал им записки, с просьбой принять меня в число их учеников. Но не прошло и десяти лет, как сам стал получать подобные же записки из зала! Или аналогичные письма читателей…

Поэтому теперь, когда я теперь смотрю на множество людей, находящихся в стадии духовного самоопределения, то отчетливо вижу, что их трудности и заблуждения чаще всего имеют довольно стандартный характер, и здесь можно сделать даже реестр или инвентарный список наиболее типичных ошибочных взглядов.

Прежде всего, немалое число людей до сих пор представляют духовное ученичество в виде некой учебной аудитории с партами, где они сидят, примерно сложив руки, и учитель им вещает, вещает, вещает… Это иллюзорное «ученичество» в значительной степени есть реализация неосознанных стремлений откладывать свое обучение на «завтра», тогда как «сегодня» можно делать, что, что хочешь. Что ж, самый начальный период, по-иному здесь не сказать.

Другие же люди, выбрав для себя какую-то узкую конфессию, сами того не подозревая, находят некую духовную «нишу», где они чувствуют себя уютно, в безопасности, и при этом, как считается, они находятся на правильном Пути. Что ж, этого не следует осуждать: действительно хорошее общество духовных людей сейчас найти довольно трудно, и ортодоксальные конфессии сейчас отнюдь не изжили себя. Более того, я считаю, что даже секты — это тоже хорошо: во-первых, лучше медленно идти к Богу, чем быстро впадать в грехи, лучше плохо служить Господу, чем хорошо обслуживать свои инстинкты и пребывать в страстях «мира сего»… Во-вторых, если мы посмотрим на Восток, то там практически все большие религии всегда существовали в виде своих местных «сплавов»: например, в каждой области средневекового Китая или даже отдельной деревне существовало свое собственное сочетание буддизма, даосизма и конфуцианства. В старой Индии отдельные районы были почти целиком или вайшнавскими, или шайвистскими…

Плохо лишь, когда представители какой-то одной конфессии начинают яростную борьбу с другими вероисповеданиями: здесь явно путают Веру как внутренний духовный феномен с чисто умственным набором догматических постулатов, а духовный прогресс подменяется свободным оперированием понятий и терминов…

Времена, однако, меняются, и на сцену появляются иные учителя. В современной очень пестрой духовной жизни мы можем видеть огромное множество что-то проповедующих, чему-то поучающих, что-то говорящих… Являются ли они Учителями? — Чаще всего нет.

Прежде всего, следует отличать Учителей от учителей.

Учить можно всему, и воистину справедлив тезис «учит тот, кому есть чему учить». Поэтому, что касается информационного аспекта, можно иметь много учителей.

Мировоззрение современного человека включает в себя огромное множество аспектов. И потому лучше иметь четкие знания, пусть даже сугубо теоретическую осведомленность по следующим вопросам:

— о многослойной структуре вселенной и устройстве космоса;

— о структуре человеческой ауры;

Здесь я бы очень посоветовал изучить «Космогоническую концепцию розенкрейцеров» Макса Генделя, «Розу Мира» Даниила Андреева, третий том «Тайной Доктрины» Е. П. Блаватской (где фактически содержатся ключи к первым двум томам!).

Хорошо было бы принять также во внимание «Трактат о Космическом Огне» Алисы Бейли, Шримад Бхагаватам или Вишну-пурану…

— общим представлениям об астрологических факторах и влияниях и нумерологии;

— по правилам Фэн-шуй для большей гармонии дома и в семье…

Увы, но, если смотреть правде в глаза, нас фактически ничему не учат ни в школе, ни в ВУЗе. Эти мирские научные знания оказываются настолько урезанной истиной, настолько далеки от потребностей многомерной жизни, что приходится снова садиться за учебную парту уже в солидном возрасте. Тем более, что большинство научных теорий, чему до сих пор учат в школах, колледжах и университетах, верны с точностью до наоборот:

— нет никакого прогресса в научно-технических достижениях, и древнейшие цивилизации были куда более высокоразвитыми; кроме того, за нынешний виток научно-технических достижений человек расплачивается немощью и утратой естественных своих качеств;

— не человек произошел от обезьяны, но обезьяны — суть отставшие и дегенерировавшие «люди»;

— первобытная дикость есть вторичное явление, регресс лишенных Божественных Наставников племен и наций…

Поэтому любой, кто разрушает мифы и иллюзии технократического общества — уже в той или иной степени есть учитель. Следует испытывать чувство признательности ко всем, кто уменьшает ваши личные и общественные иллюзии, кто помогает вам преодолеть мирские стереотипы поведения, выработать в себе иную систему духовных ценностей… Если Господь предписывает любить всех, то не меньше ли следует любить тех людей, кто положительно помогает вашему духовному развитию?

Но это вовсе не заставляет вас радоваться в тех случаях, когда вместо одной ерунды вам подсовывают другую: я имею в виду прежде всего разных контактеров или медиумов. Нередко, передавая вам очередные послания «Старших Братьев», «Высшего Разума» и т. п., оно проводят волю и желание реальных темных сил, старающихся как можно дольше задержать развитие человечества, увести людей от чистой и светлой Истины, запутать людей в хитросплетениях «эзотерической» мысли… Кто сказал, что надо все принимать в себя одинаковым образом?

Увы, но и в самом новом круге почитателей духовно-эзотерической литературы существуют явно ущербные течения и нездоровые веяния. О том, что стоит за так называемой «Агни-йогой» я уже писал в соответствующей книге — этот оккультный большевизм, как показывает более глубокий его анализ, настроен яростно и агрессивно против всех ортодоксальных мировых религий и даже по отношению к эзотерическим школам. Плюс само название — к подлинной Агни-йоге рериховская демагогия не имеет никакого отношения…

Сколько психически нездоровых людей, особенно женщин пенсионного возраста, наводняют духовную жизнь общества разными призраками, утверждая о своей связи якобы с Шамбалой и махатмами? Разные монстры типа «Иванов Стотысячных» до сих пор витают в воздухе, отравляя сознание неискушенных в духовных вопросах людей.

Хотя, впрочем, и в рериховской «Агни-йоге» есть немало ценных моментов, вплоть до ее новейших комментаторов: например, выражение А. Клизовского «космическая переработка» очень близко и почти тождественно фразам дон Хуана «пойти на корм Орлу»: и здесь, и там это довольно удачное образное выражение для процессов распада низших оболочек человеческого «я».

Как бы ни ругали Кастанеду за то, что немало людей нажили себе психические расстройства в попытках сместить точку сборки, я могу засвидетельствовать и реальный положительный эффект самого общего характера: наставления дон Хуана сильно протрезвляют и вносят ясность по очень многим вопросам. Например, они учат нас различать:

— заявления иных наставников и учительствующих лиц от тех реальных духовных успехов, которых те достигли на самом деле;

— воображаемые подъемы Кундалини и раскрытие чакр от реальных эффектов;

— массовую религиозность в обывательском понимании от серьезной углубленной работы каждого над проработкой качеств своего низшего-«я» (тоналя).

Литературные образы дон Хуана и других новых видящих, за которыми стоят реальные живые Мастера, также повышают требования к тем, кого можно считать своими Наставниками. В сравнении с практическими достижениями новых видящих меркнут очень многие воображаемые успехи отдельных школ и даже некоторых традиций. Многотомные теологические собрания сочинений выглядят лишь упражнением для тоналя, для интеллекта, но не для Духа. Отходит куда-то в прошлое образ некоего старца, запрограммированно-благостно и важно поучающего о духовности большую аудиторию… Многие современные духовно-эзотерические стереотипы разрушаются именно благодаря книгам Кастанеды.

Однако, проблема найти Учителя после прочтения книг Кастанеды не исчезает. Как же быть в этом случае? Нужен ли Учитель?

Хотя сам дон Хуан несколько раз по ходу изложения кастанедовских книг повторял, что Учитель необязателен, это относится к определенному уровню внутренней духовной зрелости и приемлемо все-таки до определенных уровней развития. Не больше. И прежде всего — из-за свойств нашего тоналя, или низшего-«я». Потому что наш тональ вполне устраивает нарисованный лишь в нашем воображении Бог: Он всегда простит, Он милосерден до беспредельности… Нарисованный Бог все стерпит, и нет от Него никакой кары…Разве это Путь?

Учител дает не только вектор направленности, но и практические указания, хотя бы для оценки того, чего на самом деле мы достигли. Поэтому из-за нашего низшего- «я», которое страшится любых коренных перемен и неудобств, человек иной раз даже пытается убежать от Наставника. Разве не бегал когда-то Кастанеда от дон Хуана? Да и в других духовных школах подобные случаи вовсе не редкостны.

Ваша осведомленность и глубина понимания могут неуклонно развиваться даже только при одном внимательном изучении книг и параллельно осуществляемом самоанализе. Вплоть до выхода на качественно более высокие уровни понимания спустя несколько лет подобных занятий. Но все-таки, это чтение, как бы оно не было нужно, полезно и даже спасительно, еще не есть духовная практика. Атма может развиваться в максимальной степени только при проявлении своих качеств в Физическом мире…

Если же говорить о каких-то необычных феноменах психики, о достижении состояния видения — здесь «учителем» может оказаться даже какая-то мелодия, место Силы или предмет, который вы пристально созерцаете в течение определенного времени.

Более того, по мере духовного созревания оказывается, что аспект духовного учительства постепенно смещается: вы начинаете ценить не столько уже устремленности вверх, сколько критический перепросмотр собственных качеств и безжалостный разбор подвалов своего собственного подсознания, темных сторон вашей психики и всей души.

И вот когда вы приступаете именно к этим вещам, вот здесь-то ваше низшее-«я» или тональ и объявляет самую большую войну всем практическим преобразованиям: ваша животная составляющая не любит изменяться, она не хочет уступать ни пяди завоеванных позиций, она не желает терять ничего из накопленного или приобретенного.

Эта исключительная консервативность низшего-«я» применяет как самые общие, стандартные приемы войны, так и исключительно хитрые изворотливые средства. Самыми общими реакциями тоналя на духовные преобразования является физическая болезнь, лень, откладывание конкретных практик на «завтра»…

Впрочем, эти моменты достаточно просто увидеть и распознать, особенно в сравнении с воистину непредсказуемыми капризами и сбоями в функционировании четырех низших тел — Плотного, Эфирного, Астрального или Ментального. Например, к числу двух последних, как вы сами, наверное, уже могли убедиться, относятся неожиданные смены настроения, состояния депрессии и меланхолии (вплоть до ощущения «космического одиночества»); ментальными же вывертами и уловками являются неожиданные увлечения другими идеями, появление какого-то неординарного «бзика»… Эти две последние категории оказываются весьма весомыми факторами, серьезно задерживающими духовный прогресс.

Более того, на каком-то этапе вы можете почувствовать, что ходите по кругу, подобно собаке, то и дело пытающейся укусить свой собственный хвост…

Вот здесь-то я и вижу тот переломный момент, который уже явно требует наличия квалифицированного Наставника или Гуру. Не говоря, конечно, о разных сложных психотехнических процедурах и специальных практик сновидения — отсутствие рядом дон Хуана может просто привести самостийно занимающегося в психбольницу.

Кто же может считаться духовным Учителем?

Прежде всего, приведу универсальное правило, данное когда-то Иисусом, но известное еще задолго до Него: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего. Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его (Мф 10:24–25).

Фактически, в этой новозаветной фразе приводятся три правила:

1) ученик, считающий кого-то Учителем, не может быть выше него (знание этого момента означает, на практике, предварительное внутреннее согласие занимающегося с тем, что он априорно не будет выше Учителя);

2) ученик должен практически служить Учителю — этот аспект вообще начисто игнорируется подавляющим большинством тех, кто ищет себе Учителя!);

3) Учитель есть своеобразное «зеркало» для ученика, в котором последний хотел бы видеть самого себя. Учитель есть тот, кому ученик хочет уподобиться как пределу для самого себя в этой земной жизни.

Кроме того, из них следует, что Учитель должен быть один-единственный (о возможностях иметь двух Учителей или даже более я скажу ниже).. Вообще говоря, рекомендация не менять Учителя есть классическое правило, известное с древнейших времен.

Когда я говорю «классическое правило» или «классическая йога», это означает признание того факта, что люди, жившие в предыдущих веках и тысячелетиях были не глупее нас; хотя они не читали «Тайной Доктрины» и не сидели за компьютерами…

Поэтому выбор конкретного Учителя — очень ответственное дело, требующее обычно не один год. К нему следует относиться исключительно серьезно. Поэтому хорошо знать некий свод принципов, которыми хорошо руководствоваться при выборе Учителя:

1) Учитель должен обладать безупречностью, причем безупречностью не в обывательском смысле (многие не стандартно ведущие себя Учителя не только отличались экстравагантностью поведения, но и за всеми их «вывертами» было глубинное невидимое обоснование).

Безупречность Учителя в духовном смысле — это прежде всего наличие у него соответствующих духовных качеств: нестяжательства, независимости от факторов низшей природы, предания себя Духу (искренняя преданность Господу) и смирение пред Ним…

2) Учитель должен быть достаточно здоров и не выказывать немощность в своих качествах;

3) духовный Учитель не должен иметь пагубных пристрастий к вину, азартным играм, к противоположному полу, наркотикам и т. п.;

Обычно все учителя из числа людей имеют в той или иной степени неизжитые личные склонности: некоторые считают нормальным спать со своими ученицами; другие не изжили в себе склонность к вину или сигаретам… Эти факторы могут и не казаться очень значимым, но их все-таки следует учитывать объективно, безо всяких прикрас…

4) духовный Учитель должен быть воплощенным на земле. Это требование связано с реальными опасностями иметь учителей на тонких планах — вероятности обманов здесь особенно велики, и существование Учителя в невидимых сферах может восприниматься скорее как исключение, причем очень редкое исключение;

5) духовный Учитель обязательно должен быть в состоянии иметь учеников: существует очень много продвинутых Душ, достигших очень высокого духовного уровня, но не уполномоченных свыше на то, чтобы иметь учеников. Это требование связано с тем, что Учитель должен быть в состоянии взять на себя всю Карму ученика, и оказаться в компетенции работать с негативными качествами личности ученика.

Кроме того ахамкара (личностное чувство «яйности») Учителя должна быть достаточно сильной, чтобы выдержать «натиск» соответствующей ахамкары ученика… Поэтому иметь много учеников оказывается некоторым Гуру непосильной задачей, и нарушение этого правила со стороны Наставника ведет к болезням и даже вероятности падения. Принцип «ученик не должен мешать Учителю» оказывается здесь еще одним важным дополняющим правилом.

6) хотя сами Наставники развиваются, духовный Учитель из числа людей всегда имеет определенные пределы своей компетенции, которые следует осознавать: он не может научить ВСЕМУ и в полном объеме. Неверным здесь будет переносить все свои упования на ту личность, которые вы очень хотите «назначить» своим Учителем. Если вы, к примеру, желаете знать не только йогу, но еще и астрологию, то следует найти достаточно компетентного для этого человека.

7) Учитель должен быть таким, кому вы сами хотели бы служить, проводя в повседневную свою жизнь и в свое окружение его идеалы, его принципы и проповедуемые им истины.

Очень много ошибочных выводов, недоумений, неприятных открытий можно избежать, если изначально «ранжировать» учительствующих наставников по уровням их компетенции и специализации. Так например преподающие ци-гун или йогу обычно — лишь инструкторы: они могути блестяще владеть многими техническими приемами, но сами еще далеко от того, чтобы считаться Учителями Жизни…

Поэтому я предлагаю различать тренеров, инструкторов или наставников в каких-то частных разделах знаний и Учителей. Все это — совершенно разные уровни. Однако, в то же время, не следует тратить время на оценивание уровней учителей и наставников разного характера. В этих суждениях можно провести годы, и так ничему и не научиться самим.

Кроме того, есть много хороших лекторов и лично продвинутых популяризаторов духовных знаний, но Учитель работает с учеником непосредственно. Может ли взять на себя вашу негативную Карму тот лектор, которого вы склонны считать своим духовным Учителем?

Наконец, готовы ли вы сами к бескомпромиссному обучению? Готовы ли вы к служению Учителю, и достоин ли тот наставник к тому, чтобы вы ему служили?

Видите, как много вопросов здесь можно задать, и насколько сложна проблема найти себе настоящего духовного Учителя!

Подлинный духовный Учитель берет личную ответственность за все достижения и промахи ученика. Поскольку найти такого Наставника довольно трудно, немалое число устремленных начинают практиковать, на свой страх и риск, самостоятельно. К числу таких людей, занимающихся самостоятельно, относился когда-то и я сам. И, как сейчас это видно, я повторил многие ошибки, весьма обычные для всех самостийно занимающихся.

В принципе, таких ошибок и отклонений от идеального Пути столько, что целой книги не хватит, чтобы их рассмотреть подробно. Особенно если копнуть сами внутренние энергетические источники разнообразных заблуждений, искажений и даже извращений энергий. Ведь все наши достижения, равно как и промахи и просчеты связаны с определенными модусами конфигураций ауры, а та, в свою очередь, контролируется на Монадических уровнях…

Подобно тому, как поведение обычного человека складывается из некоего ограниченного набора стереотипных реакций и «стандартных» поступков, фраз, мыслей и действий, точно таким же образом, и практикующие духовных дисциплины самостоятельно делают не менее стандартные ошибки, и многие их заблуждения оказываются весьма и весьма типичными.

Прежде всего, много ошибок связано с самым общим пониманием Пути — что вообще можно считать подлинно духовной практикой? Выше я уже несколько раз говорил о различиях пути мистика (сугубо религиозного Пути, направленного на установление личных взаимоотношений с Богом) и пути оккультиста, который с аптекарской точностью отмеряет «дозировки» энергий и средств, совершенствуя разные психотехники, практикуя йогические механистические упражнения.

«Мистик слишком склонен полагать, что оккультист переоценивает дорогу знания, и велеречиво повторяет, что ум — убийца реального и что интеллект ничего ему дать не может. Оккультист равно склонен презирать мистическую стезю и считать, что мистический метод оставлен им “далеко позади”. Между тем оба обязаны учиться пролагать дорогу мудрости. Мистик должен стать и неизбежно становится оккультистом безотносительно к тому, нравится ему процесс или нет. Ему этого не избежать, а что до оккультиста, то настоящим он становится лишь после того как возвратит себе мистический опыт, переведя его в категории синтеза.»

([Алиса Бейли. Эзотерическая психология, т. 2, с. 331])

Так что очень много неверных отрицаний, несправедливо пренебрежительных отзывов случается именно в этой области — в вопросе, что вообще можно считать духовной практикой. Неосведомленный практик йогического пути часто склонен смеяться над «сентиментальностью» бхакти-йогина, испытывающего экстаз даже при произнесении Святого Имени любимого им Божества. И наоборот, одухотворенного мистика просто ужасает примитивность иных йогов, что-то промывающих, что-то прочищающих у себя, подобно водопроводчикам…

Поборники сугубо механистических методов и энергетических практик типа Тенсегрити или китайских систем, несмотря на многолетние свои занятия так и остаются у ворот Храма Знания: без личностных обращений к Личности Бога, без сознательного развития качеств Атмы можно проработать и 20 и 30 лет, и так и оставаться на ступеньках у входа в Храм Бога, так и не постичь внутренние области Монады, даже несмотря на все реальные свои наработки и видимый эволюционный прогресс. Мистицизм христианского опыта или продвинутых уровней любой иной религии для «энергетических йогов» так и остается неведомым, и подобная ущербность в ограничении себя сугубо механистическими практиками распознается ими лишь спустя многие годы…

Множество разных иллюзий и заблуждений связано со смешением душевного и духовного. Особенно характерно это для двух больших групп — самых начинающих, включая прежде всего приверженцев «Агни-Йоги» рериховского направления, и для «энергетических йогов» и групп кастанедовской направленности. Не разотождествившиеся со своими эмоциями и мыслями, не осведомленные в достаточной мере ученики и даже лидеры групп, принимают душевные порывы за импульсы пробуждающегося Духа, феномены интеллектуальных озарений («эврика!») за духовные откровения высшего порядка, а постепенное развитие экстрасенсорного видения относительно грубых уровней ауры человека, деревьев или минералов неверно считается духовидением.

Именно эта группа заблуждений связана с почти повсеместным признанием посланий медиумов и контактеров за Священные Писания нашего Новой эпохи. К сожалению, бумага стерпит все, и многие книги, претендующие на подлинно духовные книги в лучшем случае можно отнести к группе развивающих практик. Но не освобождающих, поскольку Освобождение дает только Господь — Самолично или посредством высшего-«Я» (Атмы) самого человека.

Ни камни, ни деревья, с которыми советует разговаривать около-кастанедовская литература, Освобождения вам дать не смогут никогда. Эти «диалоги» с растительным или минеральным царством — есть лишь использование их в качестве посредников. Но не более!

С тем же неразличением духовного и душевного связана и путаница между Верой и фантазиями. Вера есть свойство Духа, пробуждающееся по мере эволюционного опыта. Она начинается со внутренней убежденности в существование невидимой Высшей Реальности, и ее отсутствие у многих людей подобно глухоте или дальтонизму. Когда человек еще глух и слеп внутри, когда качества Духа не развились. Фантазии, наоборот, есть следствие активности душевных оболочек, функция воображения ума. Она начинается с неудовлетворенности низшей жизнью, но проявляется как бегство или уход от трудностей материального существования. Вера есть признак пробуждения подлинной жизни, жизни Духа и в Духе; фантазии, пусть даже религиозного характера, есть попытки низшего-«я» избежать страданий, в то же время сохранить свои позиции и не изменяться качественно.

В книгах дон Хуана эти различия можно узреть между строк достаточно четко: дон Хуан и другие толтеки справедливо насмехались над фантазиями людей, пусть даже религиозными фантазиями. Но атеистами толтеков тех магических линий назвать тоже нельзя — просто их Вера имела другие формы выражения, лежащие вне ортодоксальной религиозности.

Учите, что Вера — это слово, тогда как подлинная сверхмерная реальность Духа не может быть выражена никакими словами, и ярлык на него не навесишь. Само слово «вера» служит лишь самым общим обозначением для огромного спектру состояний сознания, и с этим согласится любой монах.

Фантазирование — это своеобразная «псевдоэзотерическая наркомания», после которой обязательно наступит болезненная расплата. Вплоть до сумасшествия…

Применительно к большому множеству самых разных аспектов развития начинающих, можно сказать, что полузнание бывает опасней полного незнания. Трудно сказать, что более вредно для развития Духа: навязчивые попытки открывать чакры, поднимать Кундалини или ограничивать свое развитие фантазированием, декламацией разных лозунгов и демагогическими утверждениями. В первом случае мы имеем опасные повреждения, реальные шансы попасть в сумасшедший дом, а во втором — стоим на месте, считая, что развиваемся духовно, годами живем в состоянии прельщенности (иллюзий).

Типичные вопросы и утверждения новичков, что-то где-то вычитавших:

— «какая у меня аура?»,

— «а у меня раскрылась Анахата?»,

— «я вчера вышла в астрал!»,

— «в прошлом воплощении, может быть, я была собакой»,

— «а я в прошлом воплощении был Гермесом Трисмегистом»…

Неверные логические выводы, все из-за того же полузнания, — вот основная картина для более 90 % неофитов. Одна из стандартных ошибок здесь связана, например, с утверждением: «Мое истинное «Я» — не тело. Значит, тело может грешить, тело может быть и несовершенным, ведь мое высшее-«Я» совершенно отлично от тела». О Законе Кармы здесь забывается; требование интегрировать низшее-«я» и высшее-«Я» неизвестно или недостаточно четко усвоено занимающимся…

Придание отдельным фактам или аспектам невидимых граней Истины преувеличенно важное значение — еще одна типичная болезнь неофитов, когда что-то частное выдается за общее, а следствие возводится в ранг первостепенной Истины. Причина — неспособность распознания отдельных трансцендентных истин по степени их сравнительной значимости. Кстати, все по той же причине смешения душевного и духовного!

Самопоглощенность, или саморефлексия — в других переводах кастанедовских книг, принимает у неофитов иной раз настолько тонкие и извращенные формы, что их бывает очень трудно распознавать. Иногда практически невозможно различить, где кончается самоуглубленность, а где это есть начало преувеличенной саморефлексия. Так же как и провести порой разграничительную линию между воображаемым и действительным тоже бывает невозможно…

«У меня что-то всколыхнулось в груди — значит раскрывается Анахата-чакра. У меня колет в боку — это, наверное, Кундалини пошла по неправильному пути…» — встречаются и подобные заявления новичков в эзотерике.

Довольно часто также путают чакры как центры Эфирного тела и каббалистические чакры как психические центры Астрального тела. Первые известны как семь чакр (или шесть чакр в другой классификации); вторые относятся к так называемой «линии Хара». Но этот момент, однако, обычно представляет собой сравнительно безобидные прорехи в самообразовании.

Другая группа типичных заблуждений связанна с тем, что называется «болезнями водительства». Здесь очень много разных искажений, иллюзий и даже злоупотреблений. Особенно когда импульсы личного «эго» руководителя видятся им самим и (или) выдаются пастве как непогрешимая Воля Бога, как Истина-в-последней-инстанции.

Лекарством от всех типов перечисленных выше несовершенств является развитие осведомленности. Читать как можно больше! Многим даже очень продвинутым мистикам и оккультистам часто недостает именно осведомленности, когда они воочию начинают видеть не только эфирные поля, но и куда более тонкоматериальные реальные структуры. Как внутренние, так и внешние; как внешние, так и внутренние…

Альтернативой невежеству может быть только знание, пусть даже сначала оно будет теоретиыческим и лишь затем практическим опытом.

Основная беда большинства обладающих экстрасенсорными способностями — не понимание того, что именно они видят. Что-то удается им уловить, внутренним зрением — узреть какие-то проблески сверкающей Реальности. Но что именно? Конкретно — они чаще всего сами не знают. Или же делают неправильные выводы, исходя из своего полузнания и ограниченной информированности.

Да, все знает только Всевышний. Это Его высшая прерогатива и свойство. Но есть вещи, которые можно прочитать, есть много аспектов, которые все-таки можно описать если не словами, то с помощью неких моделей или уподоблений…

«Всякое знание есть форма света, ибо бросает свет в зоны осведомленности, кои дотоле не сознавались. Любая мудрость есть форма света, ибо открывает мир смысла, стоящий за внешней формой. Всяческое понимание есть отклик света, ибо наделяет осведомленностью, осознанием причин, порождающих внешние формы, которые нас окружают (включая наши собственные), и обусловливающих мир смысла, чьими выражениями они являются.»

([Алиса А. Бейли. Эзотерическая психология, т. 2, с. 287])

Наиболее трудный момент, как показывают мои длительные наблюдения — за собой и другими — состоит в проблемах ранжирования частных истин по степени их значимости. Я бы посоветовал каждому самостоятельно занимающемуся составить себе некую «рабочую схему», набросок тезисов или план, который бы отразил это свойство. Хотя бы примерно в следующем виде:

А — наиболее значимые: свойства Бога — аспекты Высшей духовной Реальности;

Б — знания об оккультной анатомии человека, о структуре ауры: чакры, нади, монадические Постоянные атомы и т. д. и т. п.;

В — более грубые проявления тонкоматериальные Миры в многомерной вселенной.

Г — метафизические соответствия; особенности и свойства Минерального, Растительного и Животного Царств природы; отражение малой цикличности в большей…

Например, если человек будет знать особенности кристаллической решетки кремнеземных элементов, но не знать, что Земля круглая — такого человека назовут невеждой. Но подобное сплошь и рядом встречается среди начинающих изучать эзотерику. Да и вообще, самообразование почти всегда сопровождается наличием больших пробелов и пропусков, ибо все охватить адекватно очень трудно…

Другой аспект самообразования — фрагментарность отрывочных знаний. Но и здесь преодолеть этот недостаток помогает составление схем в виде наиболее общих узловых или ключевых свойств макрокосмоса и (или) микрокосмоса.

Любое системное обучение всегда дает систему знаний, в которой отдельные разделы определенным образом взаимно упорядочены и понизаны связаны системой внутренних «логических» связей…

Что же касается личностных свойств и индивидуальных особенностей занимающихся неофитов, то большинство испытываемых ими проблем, фактически, упираются в разные способы индульгирования. Существуют тысячи и тысячи форм и способов индульгирования, большинство из которых занимающимися просто не осознаются. Поэтому изучение самих себя, все плоды самоуглубленного самосозерцания важны еще и тем, что со временем занимающиеся начинают все больше различать и распознавать конкретные факты и сами формы их индульгирования.

Подобно известному православному тезису, что все греховные страсти и пороки теснейшим образом взаимосвязаны, так и формы индульгирования — есть тоже родные братья и сестры. Причем не вполне умелое или правильное изжитие одних пороков может усиливать другие: тамас-гуна — универсальное качество невежества — как бы «перетекает» из одной формы в другую. Так что неофит, обладающий как правило целой серией приемов самоиндульгирования и лазеек для низшего-«я», очень часто меняет, образно говоря, один недостаток или порок на «компенсаторное» усиление другого негативное качество. Это болезнь позволяет преодолеть только общий «стаж» практики и выработка несгибаемого намерения. Но об этом я уже достаточно говорил выше…

С предметами Силы и местами Силы связано немало аспектов самых разнообразных мистических практик. Тем более, что предметы Силы используются и в мировых религиях, а почти все храмы стоят на местах Силы…

На этот последний момент обратила особое внимание и Е. П. Блаватская в своей «Тайной Доктрине» и еще раньше в «Разоблаченной Изиде».

Едва ли можно найти такую магическую систему или религию, в которой бы не использовались предметы Силы. В мировых религиях предметы Силы — это исключительно святыни или ритуальные атрибуты. Даже протестантские конфессии, формально отказавшиеся и широко заявляющие о ненужности культовых атрибутов католицизма, и те, фактически, на деле используют предметы Силы: широко известный с киноэкрана образ протестантского священника, прогоняющего вампиров распятием, которое он держит — вот вам практическое использование предмета Силы. Другим предметом Силы во всех протестантских направлениях является Библия — на ней клянутся, ее кладут в место, нуждающееся в освящении и т. п.

Учитывая энергетические аспекты Реальности, определим здесь предмет Силы как любой предмет, который или сам несет в себе повышенный энергетический потенциал или резко увеличивает энергетический потенциал человека, его использующего. В том числе и в целях защиты от неблагоприятных астральных воздействий или происков демонических сил.

Одной из основных особенностей магической практики новых видящих является едва ли не полное отсутствие каких-либо предметов Силы. Хотя дон Хуан неоднократно говорил Кастанеде, что маги древности знали тысячи свойств камней-минералов и использовали предметы Силы, в практике новых видящих они практически не используются.

Подобно мировым ортодоксальным религиям, система новых видящих основной акцент делает на накоплении личной Силы и преобразовании аурического кокона самого занимающегося. Это связано также и с тем, что, поставив целью достижение полной духовной Свободы, маги из числа новых видящих не хотят входить в какие-то зависимости от предметов Силы. Потому что увеличение числа предметов Силы всегда и неизбежно вызывает увеличение зависимости — прямой или косвенной — от этих предметов: их нельзя терять, их надо хранить в определенных условиях, их можно использовать лишь с соблюдением определенных дополнительных правил…

Однако, шаманизм североамериканских индейцев не только предусматривает широкое использование предметов силы — главным образом камней, минералов и кристаллов, специально приготовленных щитов, трещоток-вибраторов и т. д. — но и придает им большое значение. Как, впрочем, мы также можем видеть и у индейцев майя, южноамериканских племен и народов тихоокеанских островов…

Впрочем, многие вопросы, связанные с предметами Силы занимающимся лучше определять самостоятельно, на интуитивных уровнях. Лично я люблю работать с камнями и нередко использую минералы с защитными свойствами — тигровый глаз, аметист…

По понятным причинам, я не могу здесь описывать магию камней и минералов: это может потребовать не один увесистый фолиант. Моя задача здесь — дать несколько безусловно универсальных рекомендаций, а также поделиться кое-какими личными соображениями по данному вопросу.

Однако на одно правило следует независимо от частных деталей: предметы Силы имеют уникальную мощность и огромную ценность в умелых руках и опасны в руках невежды или полузнайки.

Далее, стоит также различать предметы Силы от предметов личной Силы. Это, на самом деле, вовсе не тождественные вещи. Да и используются они по-разному.

Предметы личной Силы избираются самими занимающимися на основании личных симпатий и интуитивных ощущений. Затем они наполняются Силой самого владельца, попогая ему в некоторых затруднительных или щекотливых ситуациях…

Кроме того, например, Шри Юктешвар Гири — учитель Свами Йогананды — рекомендовал носить астрологические браслеты, в которых металлы, полудрагоценные камни и минералы были подобраны в соответствии с астрологическим душевных особенностям учеников.

Так или иначе, все предметы Силы должны использоваться прежде всего людьми, сознательно стоящими на восходящем Пути духовной эволюции.

Со времен книг Карлоса Кастанеды в словесный обиход любителей эзотерики прочно вошло сочетание слов «места Силы»… Однако, о местах Силы знали с глубочайшей древности и эти знания использовались во всех религиях — от далекого прошлого до современности.

Сначала следует уточнить, что под этим понимается. Местом Силы называется любой участок местности, в котором естественное излучение геофизических полей образует, в связи с особым характером ландшафта, особенно интенсивный поток однородной направленности.

Вы, наверное, уже слыхали о геофизических полях или геофизических «узлах»: в одних участках жизнедеятельность стимулируется («положительные узлы»), в других же, наоборот — угнетается («отрицательные узлы»).

Положительные и отрицательные узлы образуют нечто вроде сетки, которая напоминает также шахматную доску: положительные и отрицательные узлы чередуются там на определенной удаленности.

Существуют большие и малые узлы положительного заряда, а также большие и малые узлы отрицательного заряда. Поэтому точно сказать о расстояниях между одноименно заряженными и разноименными узлами нельзя: сетка малых узлов геопатогенной или геостимулирующей активности накладывается на сетку больших узлов. Это означает, что в более крупных благоприятных участках местности есть малые отрицательные узлы с угнетающей жизнедеятельность активностью. И наоборот, в пределах в целом гиблых и очень неблагоприятных местах встречаются отдельные участки с положительным зарядом.

Перед покупкой дома или квартиры вашего возможного будущего местопребывания, постарайтесь выяснить общую статистику заболеваемости: уже первые исследования в 1986–1991 гг. показали наличие домов или целых микрорайонов, в которых даже при отсутствии экологических загрязнений, заболеваемость раковыми заболеваниями в 3–5 раз выше, чем в соседних таких же домах (микрорайонах). Ясно, что эти дома располагаются на больших отрицательных узлах геофизической решетки. Понятно также, что подобных домов следует всячески избегать или же переехать из них в любое другое место.

Многое здесь могут показать интуитивные ощущения благоприятности места… Эти способности кажутся чем-то сверхъестественным для начинающих, но поддаются развитию и развиваются естественным образом.

Начните с вашей квартиры. Прежде всего, что касается мест Силы, я бы посоветовал начать со своей собственной квартиры. В любом случае, независимо от расположения крупных геопатогенных узлов на карте районов вашей области проживания, в вашей квартире всегда есть и будут положительные и отрицательные узлы.

Естественно, что их целесообразно определить хотя бы для того, чтобы расставить мебель наиболее оптимальным образом. На отрицательно заряженных узлах следует поставить какие-либо громоздкие вещи или вообще расположить мебель так, чтобы находиться на этих точках минимальное время. Наоборот, на положительно заряженных микроучастках следует проводить больше времени (но не все время суток!): стулья лучше поставить на положительных узлах, как и письменный стол, кресло для отдыха. Но кровать лучше сориентировать так, чтобы бы спали головой на восток или на север, но тело находилось бы ночью на сравнительно нейтральных участках.

Как определить, где находятся в вашей квартире «плюсы» и «минусы» геофизической сетки? — для существуют методов.

Как-то раз дон Хуан заставил Кастанеду интуитивно определить наиболее благоприятное место, «пользуясь глазами»: тогда Кастанеда несколько часов пролежал на полу в полутемной комнате, пока не заметил своеобразное свечение. Одни участки тускло светились зеленоватыми оттенками, другие имели желтоватое свечение. Дон Хуан сказал, что первые — зеленоватых оттенков — относятся к неблагоприятным местам, тогда как жизнестимулирующий эффект связан с желтоватым свечением.

Что это за свечение? — конечно же, речь идет о тускло светящихся эфирных полях. Эти поля вполне распознаются пристальным созерцанием без особой необходимости «включать третий глаз». Как неоднократно показали специальные исследования — научные и оккультно-мистические — человеческие глаза способны различать эти эфирные поля после соответствующей сравнительно несложной тренировки, причем без необходимости активизировать верхние (головные) чакры.

Тогда же дон Хуан сказал, что Кастанеды должен выбрать, опираясь также на свои интуитивные ощущения, наиболее благоприятное место, и что в квартире оно может быть одно. Здесь речь шла, фактически, о наиболее сильном узле, чей положительный заряд был максимальным, и это совпадает с рекомендациями других эзотерических школ обучения и с относительно недавно проведенными сериями научных экспериментов парапсихологического характера.

Дон Хуан сказал, что маг должен все свободное время проводить на избранном «месте Силы», и он, тем самым, предписал Кастанеде делать то же самое.

Возможно, этот метод может вам показаться слишком сложным. Тогда можно воспользоваться другими методами, дающими примерно те же результаты.

Например, когда в старину в новую квартиру или в дом запускали кошку: там, где она уляжется, находиться нельзя. Все дело в том, что кошки и собаки прекрасно ориентируются в геофизических ландштафтных сетках. Кошка подпитывается отрицательными энергиями околоземного слоя: она не ляжет на геофизический «плюс», но предпочитает спать на «минусах». Собака, наоборот, ложится на положительные микроучастки, и предпочитает спать только на геофизических «плюсах». Если вы имеете дома кошку или собаку, вы можете легко пронаблюдать эти эффекты сами.

Еще один простой метод, который можно применять взаимодополняющим или автономным образом, состоит в использовании экстрасенсорного маятника или двух Г-образных рамок. Последний вариант даже предпочтительней, поскольку он требует намного меньше энергетических и временных затрат. Вы берете в правую и левую руки две одинаковые Г-образные рамки и начинаете неспешно ходить с ними по квартире (см. Рис. 12).

Микроучастки, в которых рамки начинают скрещиваться в виде буквы «Х», представляют собой геофизические «плюсы», которые благоприятны для пребывания там человека; наоборот, расхождение рамок под тупым узлом или даже на 180 градусов означает локализацию там отрицательного узла.

Сам маршрут перемещения по комнатам может быть любым. Но передвижение по прямой линии наилучшим образом покажет вам чередование «+» и «—» узлов на расстояниях примерно 70–90 см друг от друга… Места расположения «плюсов» или «минусов» можно будет пометить мелом на полу, или же положить на них спички.

Лично я предпочитаю комбинировать все три метода, поскольку они взаимно дополняют друг друга и позволяют взаимную корректировку. Но, так или иначе, ваша задача всегда будет состоять в том, чтобы определить наиболее сильный положительный узел, который как раз и рекомендуется для процессов пристального созерцания и медитации, причем сидеть надо всегда лицом на восток (утром, днем или вечером) или же на север (в вечернее время)…

Кроме того, любой из этих методов — будет ничто без активизации ваших собственных интуитивных ощущений: где вы чувствуете себе наиболее комфортно в психологическом отношении? где вам «легче всего дышится»? …

При выборе наиболее благоприятного места для созерцания и самонаблюдения полезно будет одновременное соблюдение других рекомендаций, существующих для мест медитации:

1) соблюдать удаленность от электроприборов на расстояние не менее 1–1,5 м (для электрических кухонных плит эта дистанция должна быть не менее 3–5 метров;

2) в процессе сидения в медитации вы не только не должны касаться железных труб — батареи, водопровода или канализации — но и располагаться на дистанции не менее 25–30 см, а лучше — 70–90 см. То же относится и к другим большим металлическим предметам, которые естественным образом рассеивают психическую энергию;

3) в этом месте не должны быть резких запахов, пыли и желательно отдалиться от участков с сильным шумом. Пока фактор шумовых загрязнений среды еще не распознается современным человечеством, но мистикам и оккультистам эта вредность известна очень хорошо …

4) место не должно находиться на сквозняках или быть продуваемым ветром;

5) не стоит сидеть рядом с зеркалом или видеть себя в поле зрения комнатного зеркала;

6) не следует сидеть на пересечении комнат, лицом к двери или на границе двух комнат.

Бывает, что другие факторы — близость рядом телевизора, рас положенный вблизи телефон или дверь к соседям… — окажутся куда более значимыми, и огни могут свести к минимуму всю пользу от пребывания на максимальном «+»-узле. Тогда кое-что вам лучше будет подкорректировать в расположении мебели или бытовых приборов… Если это возможно. Будьте готовы к компромиссам и в данном аспекте жизни.

Природные места Силы. Маги древности и видящие всех времен и цивилизаций прекрасно знали о многих «специальных» эффектах, которые оказывают те или иные элементы ландшафтов и пользовались им сообразно нуждам своим и приходившим к ним за помощью. Например, длительное сидение даже у небольшого водопада гасит разобщенность мыслительных волн и эмоциональной чувствительности, выравнивает ауру и делает человека восприимчивым к вибрациям и сигналам из высших областей сознания.

Слушание звуков ручейка или падающей сверху воды помогает естественным образом совместить границы аурических слоев и закрепить их с некими «опорными точками» в Плотном теле. Поэтому сидение у ручья или небольшого водопада особенно полезно в случае неожиданного стресса, сглаза или во всех других состояний дезинтегрированности тела, психики и ума. [Подобная интеграция, кстати говоря, достигается также шитьем или рукодельем…]

Касательно водопадов или быстрых ручьев стоит предупредить: именно слушание бегущей воды и сидение рядом, а не длительное созерцание глазами! При нахождении рядом с ручьем эфирные составляющие потоков воды помогают вынести из ауры негативные энергии и снимают разнообразные чужеродные влияния, и это давно используют для психической защиты. Но созерцание воды, особенно текущей, наоборот, может быть опасным: в случае спонтанной медитации точка сборки ауры может сместиться в непредсказуемые области, со всеми неопределенными последствиями…

Типичные примеры общей энергетической неоднородности местности — одиноко расположенный холм или, наоборот, впадина, взявшаяся словно «ниоткуда».

Всевозможные возвышения, холмы или горы связаны с восходящим потоком (силами ТХА, в йогической терминологии), тогда как впадины и округлые котловины — с нисходящими силами (Ха).

Место Силы потому-то так и называется, что интенсивность геофизических полей намного выше соседних участков местности, а сама направленность силовых линий этих полей — одинакова: или это восходящий поток, или же наоборот — Нисходящая Сила. Поэтому особую ценность представляют не просто холмы или пригорки, но одинокие горушки на фоне более или менее однородного ландшафта.

Знание и использование особенностей местности не противоречит никакому религиозному опыту, включая и христианский Места с сильными восходящими потоками существенно облегчают и усиливают молитвы и вообще все процессы духовной трансформации: неслучайно монастыри и церкви обычно ставились на горушках!.. Наоборот, впадины с нисходящим потоком Силы могут быть ценны для восстановления здоровья и наполнения ауры сравнительно грубыми материальными энергиями. Вспомним, что издавна бани или купальни располагали в низинах или лощинках, укромных местечках пониже… То есть поближе к более грубым приземным энергиям, «подпитывающими» телесную форму…

Местом Силы могут считаться и значительно более крупные участки территории: например, остров Валаам еще в языческие времена использовался для проведения священных церемоний и древних ведических ритуалов… Гималаи в целом тоже отличаются повышенным фоном природных излучений… Как и наоборот, есть целые регионы, в которых издавна расцветали разное колдовство и магия разного толка.

Неверно думать, что места Силы есть только в сельской местности и в лесу: они есть и в городских условиях. Просто, во-первых, люди их упорно не замечают в суматохе повседневных будней и за материалистическими заботами… Во-вторых, эти город кие неоднородности геофизических полей ландшафтов лишены природных стихиалей, что едва ли не на 90 % обесценивает их возможные положительные эффекты.

В любом городе вы сами можете заметить даже настоящие аномальные зоны: есть перекрестки с максимальным числом дорожно-транспортных происшествий, настоящие лидеры в черном списке ДТП. Есть участки улиц, на которых все время случаются разные драки… Есть закоулки с максимальным числом убийств и иных преступлений…

Это тоже места Силы, но Силы негативной, явно демонической направленности. Обычно они связаны с разломами земной коры, с трещинами тектонических плит и т. п. Впрочем, об этом я уже упоминал выше.

Поэтому для человека важно научиться распознавать существующие эффекты, производимые аномальными зонами геофизической активности, а не просто места Силы сами по себе.

Отсюда также следует, если ориентироваться именно на эти результаты, что существуют и сугубо индивидуальные места Силы, то есть те участки территории, где, в силу тех или иных особенностей (например, эстетических), данный конкретный человек лучше всего может отдохнуть психологически или достичь желаемого состояния сознания. Возможно, это связано с особенностями Монадического луча, особых конфигурациях аурических полей душевных оболочек «я»…

Когда я учился еще в старших классах школы, то еще не знал ничего об учении Йоги, как и о многих других тайных знаниях, хотя и подсознательно чувствовал многое. Как-то я заметил, что стрессы и школьные неурядицы как бы сами проходят или «рассасываются, если я посижу примерно 20–30 минут на скамейке в одном из скверов С тех пор, при возникновении состояний душевного дискомфорта, я ходил именно туда и только туда…

Поэтому выбор индивидуальных мест Силы основан сугубо на интуитивных ощущениях, а не на каких-либо прописях или тьюторских поучениях. И, наоборот — умение отыскивать для себя места Силы развивается в процессе подобных занятий, что, конечно, лучше всего делать в ходе дальних экскурсий…

Индивидуальные места Силы распознаются по состоянию душевного спокойствия, где вам не просто хорошо, но «особенно хорошо»: даже дышится легче…

Экстрасенсорные же особенности местности — те же, о которых я только что говорил применительно к обследованиям вашей квартиры. Их стоит еще раз повторить: есть места благоприятные для восстановления сил и такие же места, которые, наоборот, угнетающе действуют на всех людей: с позиций экстрасенсорики они распознаются, соответственно, как участки местности с желтым и ядовито-зеленым свечением. Но если вы не экстрасенс, то можете вполне положиться на анализ собственных интуитивных ощущений — любое чувство душевного неблагополучия или какого-то дискомфорта будет свидетельствовать о неблагоприятности данного места…

Итак, если мы суммируем разные аспекты в возможных действиях мест Силы, то, применительно к этим производимым ими психологическим или физическим эффектам, стоит различать следующие типы мест:

а) места Силы с чрезвычайно сильными целительскими эффектами; обычно это участки с магнитными аномалиями, положительного или янского характера;

б) места Силы, благоприятствующие самоуглублению и самопознаванию;

в) места Силы, в которых облегчается формирование восходящих аурических потоков в ауре занимающихся медитацией; это, в первую очередь, — горушки, пики или холмы, с восходящими потоками ТХА-энергий;

Примечание: впадины, котловины, воронки — места, связанные с ХА-энергиями нисходящей Силы. По своим эффектам они относятся к группе (а), (б), (г) или (д) — см. ниже.

г) места Силы, способствующие соскальзыванию точки сборки вниз, в область животных форм и низших физических проявлений Силы. Дон Хуан как-то сказал Кастанеде, что штат Сонора в Мексике относится именно к этой категории: потому-то там очень много колдунов (брухо).

д) места Силы, связанные с разломами земной коры, тектонических плит, что облегчает демоническую инвольтацию живущих в таких местах людей; в этих участках — максимальное число самоубийств и разных преступлений.

В процессе дальних экскурсий и блужданий по природе вы можете практически развить в себе способности не только чувствовать природные энергетические поля, но и распознавать производимые ими психические эффекты. Конечно, наиболее ценными здесь будут участки с восходящей Силой и вообще всех те места, которые способствуют Просветлению и Освобождению.

Посещение святых мест относится именно к этой последней категории. Некоторые святые в своих тонких телах и по сей день помогают приходящим туда верующим в их духовном Пути.

Вообще-то, про места Силы можно написать даже отдельную книгу. Потому что существует множество других, более тонких нюансов, аспектов и граней. Например, более опытные маги используют также особые связи участков ландшафтов с тонкими стихиями — Землей, Водой, Огнем, Воздухом и Эфиром (Акашей).

Каждый тип или даже участок местности обычно связан с доминированием того или иного тонкого элемента природы — Дерева, Огня, Земли, Металла или Воды, если говорить в китайских терминах, или же соответственно Акаши (Духа), Агни (Огня), Притхиви (Земли), Вайю (Воздуха) и Апас (Воды) в индийских и европейских оккультных обозначениях.

В более детальной форме, на фоне каждого доминирующего элемента, например, Дерева могут быть еще 5 разных форм субдоминирования: Дерево-Дерево, Дерево-Огонь, Дерево-Земля, Дерево-Металл и Дерево-Вода. Эти особенности обычно учитываются в китайском искусстве Фэн-Шуй (гармоничного взаимодействия с природой), прежде всего при выборе мест постройки домов. Но для продвинутых учеников важно будет знать стихийные особенности местности даже в процессе дальних экскурсий.

Применительно к горам и даже отдельным холмам известны следующие пять их типов, соответствующие доминированию одной из пяти стихий.

Горы, относящиеся к стихии Дерево (и связанные также с планетой Юпитер), обычно округлые и высокие… Они повышают материальную удачливость и рекомендуются людям, рожденным в годы Огня.

Горы, относящиеся к стихии Огонь (планета Марс), связаны в остроконечные хребты, с обрывистыми крутыми склонами и имеют форму конусов с неровными заостренными зубцами на вершинах. Рекомендуются людям, родившимся в годы стихии Земля.

Горы, относящиеся к стихии Земля (и связанные также с планетой Сатурн), как правило, квадратной формы и имеют плоскую верхнюю часть, как плоскогорье. Рекомендуются людям, родившимся в годы Металла.

Горы, относящиеся к стихии Металл (и связанные с планетой Венера), обычно плавно закруглены, наподобие старого кургана, и имеют вытянутую форму — холмистые возвышенности… Рекомендуются людям, родившимся в годы стихии Воды.

Горы, относящиеся к стихии Вода (связанные с планетой Меркурий), характеризуются грядой или цепью мягких округлостей, подобных синусоиде или гребешкам морских волн. Рекомендуются людям, родившимся в годы Дерева…

Наиболее благоприятными для людей считаются горы стихий Дерева, Земли и Металла. Наименее благоприятными — стихии Вода (слишком иньские) и Огонь (слишком янские). Однако следует учитывать, что синдромы избыточности или недостаточности тех или иных природных элементов могут быть сбалансированы и сведены к минимуму умелым подбором маршрута дальних прогулок.

Для человека, знающего свойства этих тонких элементов особенности местности могут оказывать лечебный эффект при функциональных дисбалансах в здоровье: например, при недостатке элемента Огня, когда вы живете не в горах, а в условиях равнинной местности, следует найти самый сухой и хорошо прогреваемый солнцем пустынный участок, а при переизбытке Огня (например, при явлениях гастрита и повышенной кислотности в пищеварительной системе) — найти местность с Водой, которая будет гасить Огонь по правилам взаимопревращения стихий у-син.

Однако, если вы не отличаетесь глубокими познаниями в китайской метафизике, положитесь опять-таки на свои интуитивные ощущения. Кстати, они могут подсказать истинное соотношение вещей иной раз куда лучше, нежели поверхностные знания.

Еще один вопрос — также практический — следует затронуть: проблему «мелкого тирана». Тем более, что едва ли не во всех книгах К. Кастанеды есть прямые указания «найти мелкого тирана». Дон Хуан многократно утверждал, что магу сильно повезло, если ему попался на Пути мелкий тиран. Поэтому надо хотя бы проанализировать, действительно ли это так, максимально расширив, одновременно, эзотерическое понимание этого вопроса.

Действительно ли полезны «мелкие тираны»? В каком плане они полезны, для чего? — эти и многие другие сопутствующие аспекты нуждаются хотя бы в самом кратком дополнительном освещении.

Если вкратце обобщить все разрозненные замечания дон Хуана, например в связи с «абстрактными ядрами» учения толтеков, или даже вне этого последнего аспекта, то мы без особого труда получаем следующие несколько утверждений:

1) мелкие тираны, сами того не желая и обычно даже не ведая, ускоряют процесс духовного развития мага; они заставляют устремленного быть бдительным, учат магической трезвости, как бы «закаляют» намерение, подобно закалке дамасского клинка… Просто намерение, не без косвенного участия мелкого тирана, перерастает в несгибаемое намерение… И все это, конечно, очень хорошо для созревания и максимально быстрой эволюции Монады; поэтому, воистину, занимающемуся повезло, если он встретится с мелким тираном.

2) мелкие тираны мобилизуют не только трезвость, и постоянную бдительность, но и ведут, повышая требования жизненных обстоятельств, к максимальной интеграции низшего-«я» и высшего-«Я». Действуя в основном на уровнях Кармического плана, в непосредственной связи с тем, что именуется «судьбой человека» (в эзотерическом или многомерном смысле, а не с позиций обывательских личных историй!), они обеспечивают, реализуют свой интеграционный аспект именно в «судьбе».

В то же время, напутствия найти мелкого тирана далеко не абсолютны как жесткое требование для успешного магического развития. Причем по ряду причин одновременно. Во-первых, путь к Свободе основан на неуклонном уменьшении тех внешних факторов, от которых зависит духовное самоосознавание человека и его эволюция. Поэтому обязательность наличия мелкого тирана — еще один ограничительный развитие фактор, если рассматривать это требование как абсолютное. Во-вторых, требование безусловной Любви предусматривает и Любовь к высшему-«Я» мелкого тирана. если же последний из-за хитростей вашего сталкинга попадет в ад, то и вам это зачтется вовсе не положительным образом. Поэтому требование любить своих врагов — один из важнейших христианских критериев прогресса (см. книгу «Старец Силуан») оказывается намного более многомерным и универсальным, чем это обычно себе представляют.

Поэтому не стоит искусственным образом искать себе мелкого тирана: это будет ограничением, вместо пользы. Подобно навязчивым идеям рериховцев искать «темных» или коммунистическим поискам «классового врага»…

Впрочем, если присмотреться внимательней, мелких тиранов даже особо и искать не надо: они повсюду. «Умывальников начальник и мочалок командир…». При советском режиме каждый дворник был начальником, сиречь — мелким тираном. Но и в любом ином обществе каждый человек, от которого может зависеть ваш успех или даже сама жизнь — потенциальный мелкий тиран.

Хотя понятия «потенциальный мелкий тиран» у Кастанеды и не встречается непосредственно, в его книгах их тоже можно увидеть немало. Но я бы такое понятие ввел: потому что потенциальный мелкий тиран всегда стоит на пути к Свободе. Социум всегда подразумевает ту или иную форму зависимостей, и «человек, живущий в обществе, не может быть свободен от него». Но это последнее утверждение относится, во-первых, к человеку (но не магу как космическому существу), во-вторых, подразумевается материалистическая жизнь, а не духовная; в-третьих, что такое свобода — возможность низшего-«я» вытворять все, что только захочется?

И вот здесь-то, в аспекте свободы, и выясняется, что самым страшным мелким тираном является собственное низшее-«я» человека. Причем это низшее-«я» выступает попеременно то в роли потенциального мелкого тирана, то как реализованный мелкий тиран. Все зависит от остроты конкретной ситуации и жизненной стратегии в целом.

Сталкинг самих себя, выслеживание собственных недостатков и уязвимых сторон всегда покажут вам этого постоянного врага: попробуйте избавиться от вредных привычек, преодолеть тот или иной порок, или поставить под контроль высшего-«Я» свои эмоции и мысли — вот здесь-то и обнаружится вся степень вашей ограниченности, а параллельно — и привязанности к общественным благам. Незримые социальные цепи проявляются в полной мере только тогда, когда вы попробуете стать свободным от общества.

Вы можете сейчас взять, да все бросить и уехать в Гималаи? Или уйти в монастырь? — нет: вы скажете, что сейчас нет нужды в таких крайних методах. Но это, все-таки если называть вещи своими именами, будет индульгирование. Потому, что Дух — он свободен, и Он может все.

УПРАЖНЕНИЕ 1: Составьте инвентарный перечень всех мелких тиранов, которые лично вам известны и с которыми вы тем или иным образом взаимодействуете. Выделите в этом списке, как минимум, две категории — действительные мелкие тираны и потенциальные мелкие тираны.

Не забудьте поставить на этом списке дату — через какое-то время этот список изменится. Проанализируйте, уменьшился этот список или, наоборот, в нем появляются новые имена и фамилии.

Примечание: параллельным образом продумайте, в какой степени вы можете любить этих тиранов. Ведь соблюдение заповеди Любви не противоречит отнесению той или иной конкретной личности к категории «мелкий тиран».

УПРАЖНЕНИЕ 2: Спустя примерно неделю после составления первого списка, составьте второй список, в котором надо указать инвентарный перечень всех людей, от которых вы зависите. Неважно, являются ли они мелкими тиранами или нет, вашими родственниками или нет, любите ли вы или нет…

Сравните два списка — первый и второй — между собой.

УПРАЖНЕНИЕ 3: Составьте список тех людей, которые, по их мнению, могут отнести лично вас к категории мелкого тирана. Это упражнение потруднее — вам надо будет посмотреть на самих себя глазами тех людей, которые взаимодействуют с вами.

Но подобная работа, если вы ее проделаете, будет для вас в высшей степени полезна. Вы научитесь, хотя бы время от времени, смотреть на себя со стороны, критически взвешивая реализованный, а не декларируемый ваш духовный уровень.

На этом третьем списке — он наиболее важен! — тоже обязательно поставьте дату. К нему вам надо будет обращаться в последующем: спустя месяц, полгода и год.

УПРАЖНЕНИЕ 4: Повторите упражнение 3, но применительно к вашему прошлому — составьте инвентарный перечень всех жизненных ситуаций, когда вы выступали сами в роли мелкого тирана. По возможности, вспомните также и даты, когда происходили те ситуации.

Очищение вашей Кармы начинается с возвращения ваших долгов. Вы должны искупить в той или иной форме вину перед теми, кому нанесли ущерб — вольно или невольно.

Самым трудным бывает здесь разыскать людей, которых вы не видели уже десятилетия. Что же касается других нюансов, со временем вы обнаружите их сами.

В то же время, процесс отдачи долгов вовсе не означает того, что вы должны вернуться и положить голову в пасть льва или вновь дружить с ядовитой змеей.

Маг постоянно должен быть защищен, и этот принцип касается всех ситуаций.

Особое значение я бы порекомендовал обратить внимание на энергетическую сторону вопроса. Ведь в большинстве случаев мелкое тиранство в мире связаны с бессознательной борьбой людей за Прану-Ци. Эта броьба за право безнаказанно вампирировать на других людях, увы, очень характерна для современного мира.

Положение мелкого тирана позволяет активной стороне энергетически подпитываться за счет подчиненных или зависимых людей.

В энергетическом паразитировании одних людей за счет других сейчас наиболее развитыми оказываются две формы: «ах, я бедный!» и «следователь». В первом случае позиция «ах, я бедный!» вызывает жалость, и подпитка происходит за счет привлечения энергий сострадания людей (правильнее сказать — жертв). Во втором случае активная сторона ищет повода для того, чтобы стать как бы начальником, пусть даже на время: «следователь» сурово спрашивает с жертвы, почему не исполнено то-то или то-то. Хотя, если разобраться, большинство подобных ситуаций искусственны и основаны не неведении, на погруженности жертвы в состояние иллюзии.

Я бы посоветовал здесь использовать экстрасенсорные методы психической самозащиты, но это — отдельная тема.

О проблеме мелкого тирана и методах «его использования» можно было бы написать отдельный увесистый том. Тем более, что разнообразных аспектов здесь можно выделить сотни и даже тысячи. Но, чтобы не писать еще одну книгу заново — ведь все вопросы духовного развития оказываются исключительно взаимосвязанными и взаимодополняющими! — я ограничусь лишь неким специальным заключением к этому разделу.

Очень ценным в плане обобщений являются несколько утверждений махатмы Джуал Кхула, говорившего о проблеме казалось бы взаимоисключающих мнений двух направленностей. В первом случае занимающегося учат полностью подчиниться судьбе как реализации Воли Бога, во второй настаивают на полной свободе человека и его безграничном самоопределении.

«Если в одном случае налицо слепое принятие нежеланной доли, ибо такова воля Божья, а Воля эта обязана быть благой и правильной, то во второй группе присутствует попытка подтолкнуть субъективного человека к принятию диаметрально противоположного состояния. Его учат, что нет неверных состояний, так как последние создаются лишь им самим; что не существует боли и того, что нежеланно; его побуждают признать, что он божественный и наследник веков, что неверные состояния, ограничивающие обстоятельства и несчастливые условия — результаты его же собственного творческого воображения. Ему говорят, что их на самом деле не существует.

Обе школы мысли наставляют и подчеркивают правду о судьбе, вырабатывающейся по Закону Причины и Следствия, и правду о врожденной божественности человека, но в обоих случаях сам человек является негативным субъектом и жертвой либо жестокого рока, либо своей судьбы. Я намеренно выражаюсь именно так, ибо хочу, чтобы читатели уразумели: судьба никогда не предопределяла человеку быть беспомощной жертвой обстоятельств или самогипнотизируемым инструментом декларируемой, но неразвитой божественности. Человеку предопределено быть познающим арбитром собственной судьбы и сознательным выразителем собственной внутренней божественности, Бога внутри себя. (подчеркнуто мной — Ю. К.»

([Алиса Бейли. Эзотерическая психология, т.2, с.297])

Вопрос о “позитивном и негативном Зле”. С проблемой мелкого тиранства так или иначе связан вопрос о “позитивном Зле” и “негативном Зле”. Последняя тема неоднократно появлялась на страницах книг современных авторов-оккультистов, вне, однако, глубинного ее анализа. При этом “позитивное Зло” обычно связывается с разрушением всего старого и застойного, т. е. с положительными результатами в плане духовной эволюции и прогресса материальных форм, тогда как “негативное Зло” — с сугубо сатанинскими происками…

Множество проблем субъективного восприятия возникают здесь даже скорее не с терминами, но с недалекостью умственного восприятия большинства начинающих. Кроме того, очень соблазнительно то зло, которое вы приносите иным окружающим свести в категорию “положительного Зла”. Так что все-таки лучше ориентироваться на общепринятые каноны и предписания, пусть даже ортодоксального характера.

Что же касается глубинных аспектов проблемы, то “позитивного Зла” как такового не бывает вообще, ибо альтернативы Свету на высших уровнях просто нет. Тьма существует лишь на низших уровнях, а потому все учения, заявляющие о необходимости Тьмы есть неизбежно половинчатые, основанные на низшей двойственности и утверждающие двойственность.

Есть, конечно, аспект Шивы или аспект объективного разрушения в Космосе всего отжившего и нуждающегося в улучшении, но над Шивой (как одним из индуистской Троицы Брахмы-Вишну-Шивы) все же надстоит единый Верховный Господь. Последний обычно обозначается как Кришна или Парамашива, хотя подлинное Его имя просто непроизносимо в земных условиях.

Видеть за всем происходящим единого Верховного Господа и будет реализацией правильного порядка и соотноршения вещей в Вселенной, а потому означать максимальную эволюцию, а не бег на месте…

“Позитивного Зла” нет еще и потому, что потому есть одна Воля Бога, и все умствования и пилатовский риторизм на тему Добра и Зла больше основаны на нежелании “эго” изменяться, нежели на объективном проникновении субъективного сознания в Высшую Реальность. Индульгировать, списывая свои несовершенства на “позитивное Зло” всегда проще…

УПРАЖНЕНИЕ. Способность видеть во всем единого Господа неописуема полностью в терминах человеческого языка. Однако, несмотря на это, она развивается по мере духовной практики.

Мытье полов или стирка как интегральная тренировка. В процессе этих казалось бы сугубо утилитарных и ужасно скучных занятий предлагаю вам параллельным образом визуализировать ваш аурический кокон, представляя также проекцию Атмы в области центра грудной клетки. Пронаблюдайте игру энергий и превращение аурических токов Праны-Ци в процессе мытья полов или стирки белья. Вы сможете испытать множество новых интересных переживаний.

Параллельным образом задавайте себе вопрос: «кто стирает болье?» или «кто моет пол?».

На более высокоих уровнях осознавания посвящайте ваши рутинные занятия Богу. Это будет не просто лучшим духовным психотренигном, но и воротами ко второму вниманию…

Когда Е. П. Блаватская указывала в «Тайной Доктрине», что «каждый атом семеричен», подразумевался тот факт, что каждый объект во вселенной — атом, предмет или живое существо — имеет на каждом из семи планов свой «отпечаток», «фантом», «подобие», «клише» или свою «тень».

Подобный же намек еще раньше сделали древние философы, включая Платона, справедливо утверждая, что мы видим своими физическими глазами лишь «тени»…. Тем самым подразумевалось, что мы видим лишь один из компонентов семеричных объектов внешнего мира, к тому же — следствия подлинной духовной Реальности.

О «светокопиях» или «шаблонах», включая и «шаблон человеческой формы» я неоднократно говорил в первом томе, подразумевая все тот же принцип.

Стоит, однако, оговорить — слова «светокопия» или «шаблон» — обычно подразумевают прототипы формы на Ментальном плане и выше, подобные негативу в фотопроявительной системе. Более общим же термином, конечно, здесь будет использовать слова «тень», «дубль, «отпечаток» или «фантом».

Магия предусматривает возможность работы как с внешними по отношению к магу-оператору «астральными дублями», отражениями-отпечатками или «тенями», так и с «фантомами» своих собственных тел или органов. Многократно упоминаемая в книгах К. Кастанеды «работа с тенями» относится чаще всего именно к первому типу.

Вы, наверное, уже обратили внимание на «созерцателей теней» во второй главе о пристальных созерцаниях. Тогда этот момент не был тогда раскрыт и прокомментирован. Теперь же это можно сделать…

Однако, сначала надо уточнить для четкости понимания еще несколько моментов общего характера. Да, каждый атом семеричен. И, к примеру, ковшик на кухне — он тоже семеричен. Но ковш не является самосознающим объектом, причем ни на каком из уровней, где существуют его «отпечатки» или «фантомы».

Кристалл аметиста или другой камень-минерал тоже имеет семь отражений или «отпечатков», но, что касается самоосознавания, то оно присуще лишь Плотному телу, Эфирному телу и ядру его Монады (Атме). На других уровнях эти «отпечатки» или «фантомы» аметиста будут просто безжизненными копиями, потому что соответствующих тел минералы не имеют.

У растений существуют Плотное тело, Эфирное тело и частично Астральное тело, так что на остальных уровнях, где существует разрыв между их Божественной Искрой (Атмой) и этими планами, все ««отпечатки» или «фантомы» растений будут тоже безжизненны. И т. д. …

Уникальность человека состоит не столько в наличии наполовину самостоятельных возможностях самоосознавания каждого из своих семи тел, но прежде всего в творческих способностях создавать формы. Более того, он может как бы частично вдохнуть жизнь в те или иные свои творения, на том или ином уровне. В «Розе мира» Даниила Андреева говорится о том, как герои произведений искусства — живописи ли литературы — начинают свой собственный автономный путь восходящего развития на тонких планах.

Когда я утверждал в первом томе, что каждый человек — это немножечко маг, то подразумевался и этот аспект удивительных его возможностей работы с формами. Принципиально ограничены пока лишь уровни материальности этих форм…

Магия может существенно расширить эти способности и перевести их на качественно более виртуозные уровни. Например, даже в европейских традициях была известна возможность создавать одушевленные «куклы», или же искусственных «зомби», наделяя их частичным сознанием (но не самоосознаванием — для этого нужна Атма, и эта область творения Искр Божьих принципиально доступна лишь Богу!). Сам принцип технически довольно прост в общих чертах: создается мысленный искусственный элементал, и он, затем, привязывается к плотной форме или сцепляется с последней. Тот же самый принцип, кстати, есть и в африканских магических школах ву-ду. Но вот обычно преследуемые цели создания таких одушеленных кукл показывают, что не все виртуозное действительно есть высокое в духовных отношениях.

Мистическая работа с так называемым «астральным дублем» всегда рассматривалась — и это действительно справедливо! — как вершина любого оккультно-магического Пути, и потому, естественно, об этом мало где сообщается: все сведения об этом строго засекречены. Хотя в западных мистических традициях эти аспекты описаны в алхимических трактатах, они оказываются там настолько зашифрованными в виде неких символов, туманных аллегорий, сравнений и т. п., что могут быть поняты лишь теми, кто имеет соответствующие ключи. На Востоке — прежде всего в тибетском регионе, в Китае и в Индии — практики с астральными «двойниками» или передаются непосредственно от учителей (их очень мало) к ограниченному числу учеников, или же хранятся в тайных библиотеках, скрытых даже от тех, кто знает санскрит, тибетский или пиктографические китайские иероглифы.

Один из примеров того, как работа с «тенями» или «отпечатками» в неумелых руках невежи может становиться явной профанацией, мы находим в одной из книг известной исследовательницы Тибета Александры Дэвид-Ноэль. Когда-то она попыталась создать искусственного двойника двойника, или тульпа (в тибетских терминах).

Все дело в том, что как только тульпа получает энергию, необходимую ему для самостоятельного существования, он пытается освободиться от контроля своего создателя. Это происходит почти механически, подобно тому, как ребенок покидает материнскую утробу, когда тело его развилось достаточно. Иногда между фантомом и его создателем начинается беспощадная борьба, причем фантомы могут даже убивать тех, кому обязаны «жизнью».

Тибетские маги рассказывают о случаях, когда тульпа, посланный с некоей миссией, не возвращался обратно и начинал собственные странствования в качестве полубессознательной, опасной и исполненной зла куклы. То же самое может случиться, когда создатель тульпа умирает, не успев уничтожить его. Как правило, искусственно созданная «тень» или «дубль» либо исчезает в момент смерти своего создателя, либо умирает постепенно, как гибнет тело, лишенное пищи. Но некоторые тульпа изначально бывают ориентированы на то, чтобы пережить своего создателя..

Однажды Дэвид-Ноэль решила сама создать тульпа — толстого, веселого монаха.

«Я закрылась в келье, — рассказывала Дэвид-Ноэль, — и принялась за упражнения по мысленной концентрации и другие ритуальные действия. Через несколько месяцев призрачный монах появился. Его облик постепенно становился все более четким и жизненным. Он стал как бы гостем, живущим в моей комнате. Какое-то время спустя я прервала мое уединение, отправившись в путь вместе с моими слугами. Монах присоединился к нам. Несмотря на то что мы все время были на открытом воздухе, проезжая верхом целые мили, призрак не исчезал. Без моей команды фантом шел, останавливался время от времени, смотрел по сторонам.

Черты, которыми я наделяла мое творение, когда создавала его, постепенно претерпевали изменения. Полный и круглощекий, монах начал вытягиваться, лицо его приняло лживые, насмешливые и злобные черты. Он стал более беспокойным и нахальным. Иначе говоря, он вышел из-под моего контроля. Мне бы оставить призрак в покое, но присутствие этого нежелательного компаньона начало действовать мне на нервы. Я решила «растворить» фантом. Мне удалось это только после шести месяцев упорной борьбы. Порождение моей мысли упорно цеплялось за жизнь».

Как можно сказать, перефразируя известную поговорку, не было у бабы заботы — сотворила себе баба «астральный фантом»!

Но, если бы Дэвид-Ноэль не обращала на созданный призрак внимания, тогда тульпа продолжил бы свое уже независимое бытие, затерявшись среди людей, неотличимый от них. В таком случае фантомные существа и чьи-то двойники могут пребывать в мире, а люди, от которых они отделились, не будут даже подозревать об этом. Сами понимаете, какие возможности засорить тонкие оболочки планеты открылись бы, если бы технологии создания астральных дублей или двойников открылись бы в случае открытого обнародования секретов подобных магических практик. На невидимых уровнях Астрального и Ментального плана итак уже болтается множество химерических творений больного человеческого разума, вместе с доисторическими монстрами и разными чудовищами, чтобы можно было бы позволить себе подобный риск обнародования магических практик создания искусственных «двойников»…

Так что опасности самостоятельного экспериментирования для учеников с разнообразными «тенями» или «отпечатками» здесь будут слишком велики, и они связаны с возможностями нанести ущерб целостности собственной ауры, где все слои и психические центры строго скоординированы и согласованы между собой.

В то же время, некоторые вещи здесь будет полезно знать, как в порядке осведомленности, так и в чисто практических аспектах, связанных с повышением «к.п.д.» использования времени и возможностей.

Для начала надо определить, что именно здесь понимается под «астральным дублем». Критически взвесив самые разные возможные определения этого словосочетания, я пришел к выводу, что вся совокупность душевных оболочек, включая слои Эфирного тела (или «ауры здоровья»), как раз и называются «астральным дублем» в качестве самого общего обозначения. Астральное тело — это Астральное тело, и оно, в подобном ракурсе, будет частью «астрального дубля». Хотя духовные оболочки, например Буддхического и Атмического тел, никуда не покидают «астральный дубль», употребление словосочетания «астральный дубль» все-таки больше относится к душевным оболочкам.

Иными словами, под «астральным дублем» мы понимаем здесь видимый — на уровнях Астрального тела — полуразмытый силуэт, приближенно очерчивающий контуры Плотного тела и превосходящий последнее по своим размерам.

Напомню, что человек видится как кокон на уровне Ментального тела, как «кобальтовое яйцо» — на уровне Каузального тела, и как световой шар на уровне Буддхического тела. На уровне Атмы человек вообще неописуем в терминах земной геометрии…

Что же касается того факта, что Эфирное тело итак уже само по себе точно копирует форму Плотного тела, то, в нашем определении, оно составляет часть «астрального дубля». Впрочем, когда надо четко выделить, что подразумевается именно Эфирное тело, мы употребляем словосочетание «эфирный дубль» как отдельное понятие.

Таким образом, словосочетание «астральный дубль» — чисто рабочее обозначение, комплексное по характеру, и потому оно в известной мере условно относится непосредственно к Астральному телу как к своеобразной «точке отсчета». Такое понимание выражения «астральный дубль» поэтому почти полностью соответствует «телу сновидения» в терминах новых видящих.

Наиболее часто понятие «астрального дубля» используется применительно к феноменам осознанного сновидения, «астральных полетов» на другие планеты, явлениям телепортации и т. п. … Собственно говоря, оно и не может не использоваться при анализе этих явлений, поскольку подавляющее большинство случаев связано именно с этими структурами и уровнями ауры на данном макроэволюционном этапе развития человечества.

Одна интересная группа феноменов может быть объяснена только на основе знаний свойств ауры человека и его возможных «астральных проекций»: я имею в виду некоторые явления «дублей» обычных людей. Например, русскую императрицу 18-го века Анну Иоанновну примерно в одно и то же время, за день до смерти ее, видели в двух местах: несколько придворных видели ее в Тронном зале (она там прошлась и посидела на троне), тогда как другие утверждали, что в это самое время царица занемогла и лежала в своей спальной. Обычно явления таких «дублей» предшествуют смерти. И это поверье — отнюдь не случайно: дон Хуан несколько раз сообщал Кастанеде, что перед смертью тела-проводники человеческой ауры расслаиваются, и все слои теряют обычную свою силу сцепления. Пример с императрицей Анной Иоанновной, а также иные сходные случаи, как раз и показывают, как иногда эти расслаивающиеся слои-оболочки ауры могут получать полуавтономное существование.

Другая важная группа феноменов связана с так называемой спонтанной телепортацией. Здесь стоит провести одну интересную параллель между прыжком в пропасть К. Кастанеды, который, практически не долетев до ее дна, спонтанно телепортировал в «дубле» в свою американскую квартиру (этот случай более подробно разбирается в Книге 10) и одним случаем из истории русской церкви.

В истории русской церкви есть упоминание об одном монахе, плененном половцами — дело происходило в 12 веке. Половцы его даже не охраняли: на сотни километров вокруг была одна степь, так что убежать было никак нельзя. В плену этот монах провел несколько лет, после чего внезапно оказался за несколько тысяч километров в Новгороде. Как это могло произойти? — Тяжелые условия плена оказались приблизительно равными подвижнической аскезе, а постоянная молитва итак прибавила сюда много дополнительных количеств духовных энергий. Мысленно монах хотел быть на родине. И как-то его точка сборки вышла далеко вовне за пределы аурического кокона. Спроецировавшись в каком-то месте на родине, эта точка сборки буквально перетащила к себе все слои аурического кокона, магнетическим образом перетянула всего монаха в это место, и так он мгновенно оказался перенесенным из плена на родину.

Увы, но лишь практика способна показать, как далеки реальные возможности начинающего от даже очень простых и понятных теоретических положений.

Так или иначе, что касается практической работы, пока вы не разотождествили свое истинное «Я» с Плотным телом, эмоциями и мыслями, ни о какой сознательной работе с «астральным дублем» не может быть и речи. По крайней мере в оккультном понимании. Эту важную оговорку стоит сделать потому, что в религиозных практиках ортодоксальных вероучений тоже происходит работа с «астральным дублем». Но она там осуществляется неосознанное, автоматическим образом, как и алхимические духовные трансмутации — они тоже происходят чаще всего неосознанно для самих верующих.

Но есть также и специальные методы осознанной работы с «астральным дублем», которые частично имеет смысл здесь раскрыть.

Приводимые ниже два упражнения полностью безопасны. Предполагается, что вы уже как минимум месяц-полтора выполняете «экскурсии внутрь собственного тела» — их описание было дано выше (во второй главе настоящего тома). Кроме того, следует помнить, что никакие оккультные практики не могут заменить или, тем более, выступать альтернативой для сознательного развития Любви, молитвы и медитации над образом Господа (или хотя бы над своим высшим-«Я»).

УПРАЖНЕНИЕ 1. ИДЕНТИФИКАЦИЯ «АСТРАЛЬНОГО ДУБЛЯ».

Сядьте поудобнее лицом на восток или, если вечером, на север. Конкретная поза значения не имеет. Главное — ощущать комфорт, и ваше положение должно одновременно позволять расслабить все мышцы и по возможности держать позвоночник прямым. Хотя бы на всякий случай.

Отсутствие резких звуков, запахов и посторонних людей в комнате обязательно.

1) Сидя в этой удобной для вас позе, вначале посмотрите на свою правую руку. Согните ее немного в локте, приблизьте к себе предплечье и посмотрите на свою руку так, как будто вы никогда не видели ее раньше.

2) Вытяните ее перед собой. Рассмотрите ее с обеих сторон. Подвигайте всеми ее частями, куда только они могут двигаться, внимательно наблюдая за движениями.

3) Затем, держа перед собой ладонь, поводите большим пальцем у ладони и ГРОМКО СКАЖИТЕ — БОЛЬШОЙ ПАЛЕЦ. Затем загните указательный палец и скажите — УКАЗАТЕЛЬНЫЙ ПАЛЕЦ. Затем согните средний палец и произнесите — СРЕДНИЙ ПАЛЕЦ. Затем загните безымянный палец и скажите — БЕЗЫМЯННЫЙ ПАЛЕЦ. Затем загните мизинец и скажите — МИЗИНЕЦ. Делайте это медленно и очень внимательно. Усиленно наблюдайте и ощущайте эти слова-действия. ВЧУВСТВУЙТЕСЬ В ЭТИ ДЕЙСТВИЯ.

4) Затем повторите упражнение в обратном порядке, начиная с мизинца. Выпрямите его, говоря — МИЗИНЕЦ, затем продолжайте выпрямлять пальцы по очереди до большого пальца.

5) Теперь — самый важный элемент работы. Повторите все предыдущие этапы (пункты 2–4), но с закрытыми глазами. Не торопитесь. Неважно даже, если вы не увидите реально — йогическим духовным видением — правую руку и пальцы сквозь веки. Делайте все хотя бы формально. Однако, все же следует постараться увидеть свою руку и пальцы сквозь веки. Максимально обострите на время выполнения этого упражнения вашу чувствительность.

Делайте это упражнение два раза в первый день и затем доведите до 5-10 раз в день или даже больше, в зависимости от подходящих условий. Не нужно вымучивать из себя упражнение, делайте его легко, когда возникнет желание и не напрягайтесь.

Через некоторое время включите в упражнение левую руку и увеличьте время для занятий с ней, доведя повторение упражнения до 10–15 раз в день. Если вы не хотите делать его так часто, то сами определите необходимое число раз. Главное — не заставляйте себя делать упражнение силой и не ищите каждый раз результатов. Просто делайте его легко и естественно.

Лично я довольно долгое время работал с одним указательным пальцем правой руки, а затем — левой руки. Это неслучайно: именно указательный палец и мизинец являются пальцами, которые участвуют в получении энергии. Кончик указательного пальца не столько излучает, сколько помогает наполнять тело Праной-Ци. Неспешно перемещая с закрытыми глазами правую ладонь перед собой, меняя направление и положение указательного пальца правой руки (у женщин, вероятно, это будет лучше получаться с левой рукой).

Затем распространите это упражнение на ваши ноги. Начните с правой ноги и затем перейдите к левой, и так далее.

Затем сядьте на стул и согнитесь вперед, назад, вправо, влево, отгибаясь как можно дальше и говоря соответствующие слова, когда выполняете то или иное действие.

Иногда, при выполнении упражнения, вы сможете, закрыв глаза, увидеть образ своих «внутренних» рук, делающих те же движения, что и физические руки. Ваши «внутренние» руки должны быть похожи на светло-серую, прозрачную тень рук, возникающую перед «внутренним» взором.

Теперь вы можете начать экспериментировать, но не пытайтесь во время этих упражнений забегать вперед. Закройте глаза и мысленно посмотрите на свои «внутренние» руки. Делайте физическими руками упражнение по сгибанию пальцев и «наблюдайте», как внутренние руки выполняют те же действия. Через некоторое время начните работать внешними и внутренними руками вместе, а затем только внутренними. Однако, не привыкайте долго работать только внутренними руками, поскольку для вашего развития необходимо, чтобы и те и другие работали вместе длительное время.

Я бы предложил вам поработать с этим упражнением как минимум шесть месяцев, прежде чем Вы перейдете к следующему. Считается [см. книгу Офиэля «Астральная проекция»], что даже одно это упражнение позволят вплотную приблизиться к сознательному покиданию Плотного тела, совершать в дальнейшем астральные путешествия и т. п… Я бы порекомендовал до поры до времени воздержаться от каких-либо рискованных выходов наружу: экстериоризация всегда была и будет связана с немалым числом опасностей, о которых уже много раз говорилось выше.

Поэтому я бы предложил здесь другой метод, позволяющий усовершенствовать вашу практику с «астральным дублем», или второе упражнение, куда более безопасное, чем экстериоризация «астрального дубля» вовне.

УПРАЖНЕНИЕ 2. СОЗДАНИЕ СОБСТВЕННОГО «АСТРАЛЬНОГО ДВОЙНИКА».

Добившись успехов в первом упражнении или, как минимум, прозанимавшись так два-три месяца, можно приступить к созданию собственного «астрального двойника». Если, конечно, вы чувствуете в этом потребность. Такую оговорку надо сразу сделать: если первое упражнение безусловно полезно практически всем, потому что оно усиливает способности к осознанному сну и сильно помогает в познании себя, со вторым упражнением дело может обстоять не так гладко. Прежде всего, потому что в какой-то мере это может стать развитием «вширь», но не «вглубь», хотя, впрочем, это зависит уже дальше от самого занимающегося. Что я имею в виду вы поймете из нижеследующего изложения.

Прежде всего, давайте ответим на вопрос — нравитесь ли вы сами себе? устраивает ли вас ваша телесная форма и не хотите ли вы чуть-чуть улучшить структуры ваших низших оболочек?

Обычные люди, как правило, фактически бессильны что-либо сделать с своей грубой формой: не считая визитов к врачам в поликлиниках и походов в аптеки, максимум, на что они способны, это подергать руками и ногами (такая практика называется у них гимнастикой) или поизгибаться, совершая 10–15 растягивающих движений и замирая в неких статических позах (это обычно считается Хатха-йогой, хотя на самом деле довольно далеко от таковой).

Куда более высокие уровни развития способностей конструирования своих грубых тел-оболочек «Я» связаны с переделкой самой структуры «астрального двойника» занимающегося.

МЕТОДИКА: Сам метод можно описать в виде последовательности нескольких фаз или ступеней.

1. Представьте самих себя в самом идеальном виде, какими бы вы сами хотели бы видеть себя: определите идеальный на ваш взгляд рост, вес, объем груди и другие физические характеристики. Какими бы душевными и духовными качествами вы хотите обладать?

Эта фаза методики — подготовительная. Она нуждается в том, чтобы вы сами задавали себе эти вопросы, причем как можно чаще, и не предполагает привязки к какой бы то ни было статической позе для медитации.

2. Сидя в любой удобной для вас позе — лицом на восток в светлую часть суток или на север в темную — начните строить перед самим собой ваше идеальное «я». Подобно ребенку, который что-то собирает из детского конструктора, начинайте выстраивать перед собой ваш трехмерный идеальный образ самих себя. Можно идти снизу вверх или, наоборот, сначала выстроить голову, а затем спускать вниз, к ногам.

Естественно, что здесь требуются какие-то навыки в творческой визуализации: вы должны как можно более реально и максимально детализированным образом сконструировать свой «фантом» или «астральный дубль» перед самим собой. Вырисовывайте творческим воображением ноги, стопы с пальцами, бедра, тазовую область…. Как можно более детально и максимально тщательно.

«Астральный двойник» всегда несколько больше размеров вашего Плотного тела, как минимум в полтора раза. Этот факт надо учитывать на практике. Кроме того, не смущайтесь тем, что вы сидите, а ваш искусственно конструируемый «астральный дубль» стоит перед вами.

Пусть он смотрит, как и вы, лицом на восток — так легче будет потом совместить этот «дубль» с вашей собственной аурой.

Эта фаза — самая длительная, и как минимум, здесь нужно поначалу не менее 15–20 минут. Однако, если вы что-то не предусмотрели, что-то не достроили в своем воображении — тоже не беда: можно продолжить детализацию создаваемого образа во время следующих «сеансов».

Однако, если вы приступили ко второй фазе, то обязательно будет закончить «сеанс» вашего «астрального шейпинга» следующей, или третьей фазой. Поэтому рассчитывайте ваше время и силы так, чтобы у вас их хватило и на следующую стадию методики также.

3. На этой стадии или фазе вы должны обязательно совместить ваш искусственно конструируемый «астральный дубль» с границами как Плотного тела, так и вашей ауры. Иными словами, основное назначение этой стадии состоит во встраивании искусственно сконструированного «дубля» с уже имеющимся.

Поэтому, закончив построения своего идеального «астрального дубля» медленно встаньте, приблизьтесь к тому месту, в каком вы строили вашего «астрального двойника». Собрав все свои способности к концентрации и визуализации, совместите искусственного «двойника» со своей аурой. Мы можете или как бы войти в искусственный образ (лично я предпочитаю этот вариант) или как бы втянуть его в свой аурический кокон, используя способности творческого человека магнетизировать пространство…

Обязательно назовите ваш сконструированный идеальный образ каким-то псевдонимом. Это новое имя никто знать не должен — даже самые близкие и родные вам люди. В минуты смертельной опасности вы сможете призвать себе на помощь всю мистическую силу, содержащуюся в вашем идеальном образе «астрального дубля», выкрикнув в пространство это имя. Поэтому его должны знать только вы и никто другой.

Продумайте, как им именем вам лучше назвать свое идеальное «я» — это не должно быть, во-первых, никое чисто земное имя (типа Вася, Маня или т. п.); во-вторых, оно должно быть достаточно кратким, чтобы его можно было бы выкрикнуть в считанные доли секунды; в-третьих, это звукосочетание не должно быть банальным и часто повторяющимся где-то вокруг вас последовательностью звуков; в-четвертых, в нем не должно быть никаких элементов демонизма, а также — намеков или подобий некоторым именам полубогов, архангелов или каббалистических ангелов; в-пятых, это имя должно вам очень нравиться самому, и этот эстетический момент довольно важен… Я бы сказал, что здесь будет полезным знакомство с некоторыми так называемыми «звездными именами», т. е. темой, что появилась в последние десятилетия в американской мистической литературе…

Я медитировал над своим возможным именем несколько недель, даже месяцев. Найдя несколько возможных вариантов, я сначала дорабатывал их, так что под конец осталось только одно, и пока я не нашел то, которое удовлетворяет всем требованиям. Лишь затем уже я приступил к детализированной проработке своего идеального «дубля».

4. Попробуйте повторить пункты 2 и 3 еще раз, но уже в ускоренном темпе. Надо сказать, что затем уже способности обращаться к когда-то выстроенному в вашем сознании «дублю» будут увеличиваться по мере практики. Как, впрочем, и способности к детализированной творческой визуализации.

Впоследствии вы довольно легко сможете обращаться к нему, даже на ходу вызывая необходимый образ вашего идеального «я».

Насколько важна эта практика? В полезности приведенной методики надо отметить большую неоднозначность. Все дело в том, что огромное количество начинающих и устремленных делятся на две большие группы: те, которые идут по пути слияния с образом Учителя, нарабатывая все больше и больше сходство с Его качествами; и те, кто идет по пути приближения к своему идеальному «Я», как бы «включая» своего внутреннего учителя (Атму, или Божественное «Я»). Для первой группы устремленных только что приведенная практика будет скорее вредной, чем полезной, тогда как для второй — она позволит существенно, на несколько порядков, ускорить процессы духовного созревания Монады. Если, конечно, они не увязнут в трясине плотского совершенствования (об опасностях здесь я уже говорил выше).

Лично я отношусь ко второй группе, несмотря на наличие Божественного Гуру, и потому люблю поработать над своим идеальным «Я». Поэтому свой «астральный дубль» я постарался наделить качествами богопочитания, благоговения пред Господом и преданности Гуру — теми, что мне до сих пор явно не хватает.

Важно будет повторить — имеет смысл работать не столько над физическими качествами вашего идеального «астрального дубля», сколько над теми душевными и духовными качествами, которые вам надо наработать.

Кроме того, не следует забывать, что существуют прямые методы развития духовности — просто проявлять качества Духа в повседневной жизни. В этом ракурсе приведенные методики работы с «астральным дублем» могут оказаться косвенными или окольными путями к Богу. Но это уже, конечно, зависит от вас самих…

Другие нюансы этой практики — а их можно выделить сотни и тысячи — выяснятся вами самим по мере ее практикования. Если, конечно, вы сочтете действительно для себя полезным поработать и в этой направлении.

УПРАЖНЕНИЕ 3 — «ДЕЙСТВОВАТЬ С ДУБЛЕМ».

Данный метод может рассматриваться как вспомогательныая практика, ускоряющая эффективность первых двух упражнений (особенно поначалу их практикования). Однако, эта практика имеет, конечно, и самостоятельное значение, особенно что касаеьтся достижения крепкого здоровья. По крайней мере, я ее практиковал и до сих пор практикую независимо от методов, приведенных выше, в описании упражнений 1 и 2.

Впрочем, это даже не упражнение, но именно метод, который следует иногда «включать», как например электрический переключатель.

Сама по себе «методика» достаточно проста, настолько, что ее описание вам может показаться элементарнейшим. По крайней мере, оно — это описание— укладывается в одно предложение.

Что бы вы не делали во время своих тренировочных занятий, какой бы практикой не занимались — делайте движения всей своей аурой или своим «дублем»: если вы ходите, ходите всей аурой, представляя, что вместе с вами движется ваш Эфирный дубль и весь аурический кокон; если вы делаете медленные движения гимнастики Тайцзи-цюань (или любой иной комплекс оздоровительной гимнастики) — делайте все движения вашим «дублем»…

Во время медленных движений, вы представляете, что вокруг ваших рук, ног, всего тела и головы есть:

1) подобный по очертаниям, но несколько большего размера, Эфирный дубль (см. выше — Рисунок 11);

2) вас окружает аурический кокон еще большего размера;

3) в этом аурическом коконе и в особенности в Эфирном дубле начинает раскручиваться Микрокосмическая орбита, параллельно с «включением» переднесрединного и заднесрединного «чудесных меридианов» энергии наиболее грубоматериальных уровней Праны-Ци…

Для усиления взаимной координации Плотного и Эфирного и части Астрального тела наилучшим приемем будет смотреть на кончики средних пальцев правой и левой руки: правый глаз смотрит на кончик среднего пальца правой руки, левый глаз — на окончание среднего пальца левой руки. Естественно, что руки в это время должны быть расставлены не широко.

Этот прием имеет отдельное, самостоятельное знаение. Его можно практиковать и отдельно от визуализации окружающего плотноматериальное тело «дубля».

Не пройдет и недели, как вы заметите повышенную эффективность ваших прогулок, медленных гимнастических движений — результативность любых общеукрепляющих упражнений возрастает в несколько раз. Возможно, вы просто обнаружите, что вы как бы «покрепчали внутри себя»… Так или иначе, это есть более высокий уровень практикования, который, вместе с тем, позволяет совместить тонкое и грубое, интегрироватьт низшее и высшее.

Дальше говорить здесь не буду — вы все увидите и почувствуете сами.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ К УПРАЖНЕНИЯМ 1–3.

Конкретизируем отдельно те функциональные назначения, которые может выполнять искусственно создаваемый «астральный двойник». Эти казалось бы сугубо прагматические аспекты позволяют внести некоторое разнообразие в вашу общую мистическую повседневную практику.

1. Защитная функция «двойника». Следует изначально учитывать, что защитные мантры и предметы Силы типа амулетов вполне допускаются и на подлинно духовном Пути, в так называемой «белой магии».

Хотя в традициях новых видящих эти аспекты магической работы не акцентируются вообще, в из Книги 5 можно узнать, как самого Кастанеду спас от доньи Соледад именно его «астральный дубль», причем естественный, а не искусственно созданный. В той истории, фактически, «включилась» уже логика Монады, не осознаваемая интеллектуально: донья Соледад, желавшая похитить светимость Кастанеды казалось бы уже добилась успеха, но, как она сама вспоминала, «дубль» Кастанеды вдруг частично отделился от Плотного тела и ударил ее кулаком в лоб — этот удар «дубля» и спас Кастанеду от смерти. Сам Карлос Кастанеда тогда вряд ли вообще мог это осознавать обычным своим умом…

Так что вы можете, если сами того очень желаете, построить свой искусственный «астральный двойник» в виде мощного воина, с бицепсами и развитыми другими мышцами…

2. Лечебная функция «астрального дубля»: вы также получаете возможность, наделив этот «дубль» всеми желаемыми качествами здоровья исправить свои приобретенные или может быть даже врожденные физические недостатки. Здесь очень трудно описать детали этой практики: они во многом находятся интуитивно, по мере практикования, и каждый человек сам сможет найти тот частный прием, ухищрение или уловку, которая сделает этот вид оккультного целительства наиболее действенным. Если, опять-таки оговорю, вы чувствуете в том настоятельную потребность.

3. Информационная функция — вы можете использовать свой новый «астральный дубль» как информатора-посредника между вашим мозгом и теми планами и уровнями, в которых этот «дубль» действительно находится. Однако, не принимайте все свои ощущения и даже мысли за истину-в-последней-инстанции: именно здесь обманы наиболее возможны; именно здесь вы реально увидите сами, как размыта и неопределенна может быть разница между желаемым, воображаемым и действительным.

Увы, но я не могу здесь продолжать эту тему. Возможно, в более детальном виде мы к ней еще вернемся в дальнейшем… Пока же попробуйте максимально эффективно использовать сказанное для духовного самоосознавания.