• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Давайте сделаем небольшое отступление и рассмотрим орудия, которыми пользуются шаманы. Это предметы силы, связывающие осознание с глубинными уровнями творческого потенциала, заключенными внутри, а также с природными и космическими силами, окружающими нас. Они помогают выявить личную «медицину» человека, или его собственную духовную силу. Шаманские орудия представляют собой нечто большее, чем вспомогательные инструменты; каждое из них одновременно и выражение внутреннего потенциала и средство проявления этого потенциала.

Следует помнить о том, что сила, заключенная в шаманских орудиях, не находятся в самих предметах. Это всего лишь каналы, через которые шаман может пропускать накопленную энергию и направлять ее в нужное место. Сила принадлежит человеку, использующему орудия, которые как бы служат продолжением его личности.

Шаманские орудия перечислены здесь в алфавитном порядке, но это никак не соотносится с их ценностью в работе шамана. Каждое из них играет жизненно важную роль.

Шаманский алтарь очень прост: это кусок ткани, на котором можно удобно разложить орудия, камни, кристаллы и другие принадлежности. Алтарь помогает направить наше внимание, обозначая пределы священного пространства, где смешивается физическое и духовное.

Племенные шаманы устанавливали алтарь на земле и садились перед ним, скрестив ноги. Для большинства из нас такая поза неудобна в течение длительного времени, поэтому алтарную ткань можно разложить на приподнятой поверхности — скажем, на кофейном столике или на любом другом возвышении, перед которым можно сесть. Для алтаря лучше всего подходит простая хлопчатобумажная ткань, однотонная, нейтрального цвета (черная или белая), хотя некоторые предпочитают ткань с декоративной отделкой и даже вышитыми узорами. Я пользуюсь небольшим плетеным ковриком ручной работы, который легко раскатывается в прямоугольник. Его можно положить и на землю, и на крышку стола. Здесь нет твердых правил: выбирайте то, что кажется правильным для вас. Ваш разум определяет намерение, которое передается предмету.

Барабан — особенно ценное орудие; для шамана это средство, открывающее доступ к иным мирам восприятия. Чаще всего используется круглый ручной барабан, который можно без труда переносить с места на место. Обычно он изготавливается из полого древесного ствола, обтянутого выделанной кожей животного. В былые дни американские индейцы предпочитали брать шкуру буйвола, а теперь наиболее распространенным материалом является козлиная или оленья шкура

На обратной стороне барабана имеется оплетка из полосок кожи, расположенных, как спицы в велосипедном колесе. В центре, где «спицы» перекрещиваются, закреплен кусочек мягкой ткани или кожи, образующий ручку для переноски барабана. Иногда вместо кожи используется деревянный штырек.

По периметру барабан часто украшают специальными символами, иногда даже перьями и подвесками. На звучащей поверхности можно встретить эмблему или изображение животного. Когда вы приобретете или изготовите барабан, не торопитесь разрисовывать его, потому что краску нельзя будет смыть. Подождите до тех пор, пока у вас не появится более ясное представление о своей личной силе.

Барабанная палочка представляет собой узкий деревянный колышек с прокладкой из мягкого материала на ударном конце. Рукоять палочки обычно украшается перьями или кожаными полосками.

Барабанный бой используется для изменения уровней осознания и расширения возможностей восприятия при шаманской работе. Кроме того, барабан символизирует силу спирального развития, которая ассоциируется с жизненной энергией. Барабанный бой синхронизирует сердцебиение — ритм вашей Жизненной Силы — с ритмами Космоса, или «сердцебиением» Вселенной. Монотонный бой с низкой звуковой амплитудой успокаивает нейроны, нервные клетки мозга, которые затем могут настроиться на частотные вибрации невидимых миров.

Человеческий мозг представляет собой невероятно сложную сеть взаимосвязанных нейронов, соединенных с другими клетками. В нормальном состоянии осознания информация передается в виде электрических импульсов. В шаманском трансе передача информации происходит иным образом. Медицина установила, что в человеческом мозге содержится до десяти миллиардов нейронов — примерно столько же, сколько звезд в Млечном Пути, и в два раза больше, чем людей на Земле. Хотя полоса частот для основной шаманской деятельности лежит между 160 и 220 ударами в минуту, выбор точной частоты, вызывающей смещение восприятия, зависит от личных ритмов организма.

Барабан, пригодный для шаманской работы, лучше всего приобрести у мастера, имеющего представление о шаманизме и уважающего принципы шаманского учения.

Это своеобразный жезл, используемый для прояснения мыслей и более четкого их выражения. Его длина может меняться, составляя от 30 см до размера обычной трости для ходьбы. Он служит связующим звеном между Небом и Землей: стихией воздуха, где обитают мысли, и стихией Земли, или вещественным миром.

Традиционно «говорящая» палочка передавалась по кругу на общих собраниях с условием, что говорить может только тот человек, который держит ее. Таким образом, она учит нас быть хорошими слушателями и ясно выражать свои мысли, чтобы другие могли понять нашу точку зрения.

"Говорящая" палочка также является эмблемой шамана-учителя, передающего знания и мудрость тем, кто ищет их.

Хотя жезл с глубокой древности был символом высокого служения, эмблемой лидерства и авторитета, в шаманическом понимании он обозначает ось между солнцестояниями — властью Солнца (концептуального, оплодотворяющего мужского начала) и властью Земли (восприимчивого, питающего женского начала). Он ассоциируется со стихией Огня и используется для выведения энергии огня в мир физических явлений через трансмутацию. Посох можно использовать при исцелении для восстановления целостности организма.

Обычно посох делали из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Он удостоверяется, что дух дерева не уходит из ветки и она остается живой, даже будучи отделенной от ствола.

Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки: прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи, указывающей на спиральное движение энергии, превращающей духовное в материальное. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя, обозначающий потенциал посоха при фокусировке и направлении лучистой энергии. Кристалл также удерживал и уравновешивал вложенную в него энергию. Поэтому посох, в частности, служит для фокусировки и направления энергии в соответствии с волей шамана.

Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками, издающими при встряхивании мягкий, успокаивающий звук. Это подчеркивает качества посоха как орудия гармонизации и равновесия. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.

Это вместилище, куда насыпают смесь для окуривания или кладут тлеющий пучок сушеных трав. Для кур ильницы подойдет мелкая керамическая миска размером с большую пепельницу, а еще лучше — крупная створка от раковины

Шаманская маска служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце, когда бывает необходимо заземлить внутреннюю энергию. Маска может изображать животное или «союзника» (наставника или учителя из иного мира). Ее носят для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов и надевают в особых случаях. Самую простую маску рисуют на лице.

Тысячи лет шаманы различных культур пользовались маятником как диагностическим орудием.

Маятник состоит из небольшого груза — например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, — подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7–8 см от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде. Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым «я». Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами ограниченных возможностей сознательного разума.

Маятником можно пользоваться для оценки внешних условий, определения участков недомогания и дисгармонии в человеческом теле, ауре или чакрах. Кроме того, его можно использовать как поисковый инструмент для определения источников воды или залежей минералов. Список возможностей использования маятника можно продолжать почти до бесконечности.

Американский индеец считал стрелу не просто одним из видов оружия для охоты на дичь или войны с врагами племени. Стрела была еще и духовным орудием, используемым для того, чтобы добывать пищу для души и наносить поражения врагам духа. Такую стрелу готовили специально и наделяли ее характерными чертами с помощью эмблем и символов владельца. Она использовалась как вспомогательное средство при медитации и как инструмент для посланий Великому Духу. Письменное послание с просьбой или пожеланием относительно духовной жизни человека прикреплялось к древку стрелы

Древко, вырезанное из прямой ветки, представляло стихию Земли и физическое тело. Оно символизировало силу и крепость самой жизни.

Наконечник и оперение стрелы прикручивались к древку полосками сыромятной кожи, представлявшей стихию Воды. Высыхая, кожа сжималась, еще прочнее соединяя с древком наконечник и оперение, сливая их в единое целое. Такое соединение уподоблялось сжатию спиральной силы и эмоциональной энергии человека.

Индеец делал наконечник стрелы из камня или металла, закаленного в пламени, поэтому наконечник представлял стихию Огня. Он служил напоминанием о том, что энергия Огня идет во благо при разумном использовании, но может быть опасной.

Оперение, направляющее путь стрелы через стихию Воздуха, символизировало свободный дух человека.

Будучи предметом силы, молитвенная стрела использовалась для того, чтобы обозначить центр круга в групповой шаманской работе. Наконечник стрелы погружался в землю, а сама она становилась фокальной точкой ритуала.

Шаман носит ожерелье не просто для украшения. Ожерелье, имеющее форму кольца, символизирует круг личности шамана, а бусины, косточки, зубы, камни или другие предметы, нанизанные на него, служат для связи с тонкими энергиями владельца.

Структура птичьего пера похожа на структуру волокон человеческой ауры. Шаман может использовать перо не только для движения воздуха в выбранном направлении, но и для разглаживания волокон ауры. Поэтому перо часто служит орудием целителей. Волокна нашей ауры могут сплетаться и запутываться, как человеческие волосы. Движение пера в умелых руках шамана «расчесывает» их и возвращает в прежнее состояние. Чтобы сделать это, шаман должен видеть или чувствовать причину недомогания

Перья имели огромное символическое значение и высоко ценились американскими индейцами, наделявшими их богатыми оттенками смысла. Но здесь перо интересует нас лишь в связи со своей функцией шаманского орудия.

Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов. Американские индейцы часто пользовались перьями орлов и других священных птиц, но для наших целей подойдут перья любой дикой птицы. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами, важными для владельца.

Погремушка — древнее звуковое устройство, которым пользовались для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому. Обычно погремушка изготовляется из высушенной тыковки или сыромятной кожи и содержит семена, бобы, камушки или мелкие кристаллы, издающие характерный звук при встряхивании инструмента. Тыковка прикреплена к деревянной или костяной рукояти, украшенной символами, важными для владельца.

Встряхивание погремушки имеет огромное значение. Оно символизирует вибрацию космических сил, распространяющихся во всех направлениях и несущих Закон во многом так же, как божественное Слово из Священного Писания. Звук погремушки мягко успокаивает разум и замедляет частоту излучения человеческого мозга, убирая барьер между восприятием материального мира и реальностью духа. Иными словами, он служит "мостом между мирами"; поэтому погремушки так хорошо успокаивают плачущих младенцев.

Ритмичное встряхивание погремушки дает осознанию сигнал переключиться на другой частотный уровень. Ею можно пользоваться для усиления эффекта барабанного боя или даже вместо барабана. Звуковые вибрации создают успокаивающую атмосферу, притягивающую позитивную и благотворную энергию со всех уровней.

Погремушкой также можно пользоваться как диагностическим орудием при исцелении и для определения энергетически нарушенных участков в организме.

В истории человечества свечи были важными символическими орудиями. Зажжение свечи — простой и очень древний ритуал, имеющий глубокое духовное значение. Пламя свечи символизирует не только свет Источника всего сущего, но и наш собственный внутренний свет, средоточие нашего существа.

Готовясь к шаманской работе, необходимо зажечь свечу как бы от собственного внутреннего света. Для подсознательного «я» это служит указанием, что пора переключиться с обычной повседневной деятельности на духовную деятельность. Погасив свечу в конце работы, вы совершаете обратный переход. Обычно используются белые свечи, символизирующие чистоту намерения, силы Света и Жизни.

При групповой работе свеча обычно зажигается в центре круга, иногда рядом с небольшой вазой со свежими цветами, символизирующими силы Любви и Закона.

Свисток — сигнальный инструмент для призыва к высшим энергиям и связи с союзниками и наставниками шамана в духовном мире. Коренные американцы делали свистки из костей птичьего крыла, обычно орлиного. Свистки европейских шаманов, как правило делались из костей индейки

Окуривать — значит очищать дымом священных растений. Травами, предназначенными для духовной работы, были шалфей, кедровая хвоя, болотный мирт или лаванда. Их используют в высушенном или мелко истолченном виде. В последнем случае смесь насыпают в сосуд (мелкое блюдце или открытую морскую раковину), где она может тлеть постепенно. Высушенные травы связывают в тугой пучок, который держат в руке и зажигают сверху. Дым от тлеющих трав направляется перьевым веером к человеку или к очищаемому предмету. Дым шалфея отгоняет негативные энергии, а дым кедровых иголок используется для привлечения позитивных энергий. Болотный мирт (редкое растение, встречающееся только в Северной Америке), лаванда или желтый подмаренник используются для освящения и благословения. Окуриваемый человек привлекает дым к себе, словно набирая его в сложенные ладони. Сначала дым направляют в область сердца, затем над головой и наконец к ногам.

Шаманы хранят свои коллекции кристаллов, камней, трав и прочих предметов силы в легко доступных и удобных для переноски мешочках. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают бахромой и бисером, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к владельцу. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками.

Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.

Это маленький мешочек, который носят на шее или прикрепляют к одежде. Там хранятся предметы личной силы шамана, представляющие четыре царства — минеральное, растительное, животное и человеческое, — включая изображения личных и клановых тотемов. Это камни и кристаллы, травы, листья, кора, клочки меха, перья, зубы, когти, человеческие волосы, обрезки ногтей и образцы крови.

Шаманский узелок помогает установить «связи» и привести своего владельца к гармонии с иными уровнями бытия внутри Великого Целого.

Шаманский щит не имеет ничего общего с защитой воина в битве. Это личный щит, выражающий священное намерение его владельца и связь с духом. В этом качестве он высоко ценился американскими индейцами.

Личный щит изготовлялся из выделанной кожи или шкуры животного, натянутой на деревянный обруч. По краям щита крепились перья, кожаные тесемки или другие подвески. На щит наносили специальные эмблемы и символы, указывающие на особые качества владельца и цель его жизненных поисков. Это могло быть изображение животного или нескольких животных, тесно связанных с шаманом и олицетворявших главный источник его силы и защиты. Выбор цвет тоже имел важное значение.

Вы можете изготовить свой шаманский щи из замши или ткани, натянутой на деревянный обруч для вышивания. Щит должен быть зеркалом вашего «я», отражающим вашу личность до некоторой степени выражающим ваши мечты и устремления, которые вы хотите воплотить действительности. Поэтому он служит напоминанием о вашей жизненной миссии или духовны исканиях, как вы их понимаете. Создание шаманского щита может быть ценным уроком; оно помогает понять вашу личную силу и способы ее выражения.

Согласно индейской традиции, физическая жизнь человека есть сон его высшего «я». Создание шаманского щита было способом вступления в контакт с высшим "я), чтобы "пробудить сон танцем" — воплотить в реальности намерение души и таким образом исполнить ее предназначение.

Шаманский щит не является статичным предметом. В него можно вносить новые элементы, развивать его и даже изменять по мере того, как меняется жизнь человека и степень его владения личной силой.

Любой предмет, используемый в шаманской работе, должен быть освящен, то есть предназначен для выполнения специальной задачи. Он должен быть пробужден и заряжен силой. Шаманские орудия пробуждаются жизненной энергией шамана, «накачиваемой» в них подобно тому, как аккумуляторная батарея автомобиля заряжается от электрической сети через трансформатор. Шаман выступает в роли трансформатора энергии, понижая ее «напряжение» и переводя в деревянные, каменные или кристаллические предметы, которые впоследствии становятся продолжением его намерения и личной силы.

Освящение имеет три цели. Во-первых, оно очищает предмет в физическом и духовном смысле. Во-вторых, оно делает его «особым», отделяя от повседневного мира и связывая с определенной целью. В третьих, оно посвящает предмет этой конкретной цели. Освящение есть нечто большее, чем обычная персонификация предмета и закрепление его за владельцем. Освящая, пробуждая и заряжая предмет личной силой, вы обеспечиваете его шаманическое существование в иных царствах бытия. Таким образом, орудия шамана могут сопровождать его в путешествиях по различным уровням реальности, так как они тоже обладают энергетическим телом.

Акт освящения — это ритуал, а эффективный ритуал есть не что иное, как последовательность действий, направленных на достижение желаемого результата. Ритуал должен иметь четкую цель и исполняться с глубоким чувством. Лишенный истинного чувства, ритуал практически бесполезен, так как в нем изначально отсутствует сила. Поэтому если вы хотите пользоваться предметами для шаманской работы и иметь собственные орудия, то должны выполнять ритуал освящения с чувством и пониманием. Любые слова, которые вы произносите вслух или про себя, должны идти от сердца. Чтение по бумажке — лишь пустая трата времени. Краткий очерк ритуала освящения и приведенные ниже формулировки предназначены только для того, чтобы у вас появились собственные мысли, проникнутые высоким чувством.

Освящение лучше всего проводить на уже установленном месте силы. Если вы приступаете к ритуалу самостоятельно, воспользуйтесь внутренним местом силы у себя дома. В течение примерно получаса вас никто не должен беспокоить.

Приготовьте:

— покрывало из белой льняной или хлопчатобумажной ткани;

— свечу, подсвечник и спички;

— пучок трав или смесь для окуривания и курильницу;

— веер, перо или картонку, чтобы направлять дым;

— аленькую миску или ведерко с водой;

— миску или коробочку с каменной солью.

Расстелите ткань на ровной поверхности (на крышке стола или туалетного столика) и встаньте перед ней лицом к северу. Если это невозможно из-за нехватки свободного места, представьте, что север находится перед вами; соответственно, восток находится справа, а запад слева. Свечу в подсвечнике нужно поставить в центре стола на расстеленной ткани. Миска с солью или землей ставится слева от подсвечника (на западе), миска с водой перед подсвечником (на юге), а курильница за подсвечником (на севере). Освящаемый предмет или предметы должны быть расположены справа от подсвечника на рабочей поверхности.

Зажигая свечу, представьте, что она загорается от вашего внутреннего света. Таким образом, пламя свечи символизирует свет сознания, источник вашего бытия, а также божественный Свет, источник всего сущего.

Очистите рабочее пространство и укрепите свою ауру, как описано в упражнениях 8 и 9. Окурите очищаемый предмет или предметы дымом тлеющих трав.

Следующий шаг заключается в накоплении Жизненной Силы в вашей энергетической системе с помощью шаманского дыхания, описанного в конце главы 4. Вы обираетесь переместить эту Жизненную Силу через акт воли и намерения в освящаемые предметы.

Совершите очищение воды и соли. Сначала возьмите миску с водой и оставьте ее прямо перед собой. Держа руки ладонями вниз, опустите их над миской и скажите с выражением: "Я изгоняю все грязное и нечистое из этой воды в то место, где оно не может причинить вреда. Изыди". Сделайте короткую паузу, а затем добавьте: "Да будет эта вода благословенна".

При очищении от любых нечистот или нежелательных воздействий в шаманской работе очень важно, чтобы они не оставались поблизости, где возможно их влияние на других людей. Некоторые экзорцисты и исследователи оккультного допускают подобную ошибку в своих ритуалах изгнания нечистой силы. Шаман заранее убеждается, что любые нежелательные воздействия отправляются в то место, где они не могут причинить вреда.

Теперь поставьте миску с солью рядом с водой. Опустите руки ладонями вниз и скажите: "Я изгоняю все грязное и нечистое из этой субстанции Земли в то место, где оно не может причинить вреда. Изыди". Сделайте паузу, затем добавьте: "Да будет благословенна эта субстанция Земли". Теперь возьмите щепотку соли, насыпьте ее в воду и скажите: "Пусть все хорошее войдет в эту воду, чтобы она несла чистоту и гармонию, где бы ни протекала. Да будет так"

Закрепите действие, то есть сделайте его постоянным, начертив символ Шаманического Колеса в воздухе над миской с освященной водой. Символ нужно чертить правой рукой. Шаманическое Колесо отражает безупречное равновесие Силы и Формы, которое содержится в символе Вакан-Танка. Этим именем индейцы равнин Северной Америки называли Великого Духа, который одновременно находится в Творении и вне его, заключая в себе все сущее.

Начните чертить круг с точки, расположенной прямо за миской, и далее, как описано в упражнении 9. Затем повторите процедуру над миской с солью и верните обе миски в первоначальное положение.

Мои духовные наставники подчеркивали, что в работе шамана принимают участие все стихии, поэтому шаманские орудия необходимо освящать Воздухом, Водой, Огнем и Землей. Каждая стихия играет свою роль в освящении, и перед каждым следующим поступком вы должны тщательно обдумывать, что собираетесь делать.

Возьмите первый предмет, который собираетесь освятить, и положите его перед собой. Наше первое действие заключается в его освящении стихией Воздуха. Для обозначения этой стихии мы пользуемся дымом тлеющих трав. Поставьте рядом с предметом подготовленную курильницу. Зажгите пучок трав или смесь для окуривания и разгоните воздух энергичными движениями, чтобы она начала тлеть.

Держа курильницу в левой руке, возьмите предмет правой рукой и проведите его через дым. Повторите данную процедуру несколько раз, чтобы вещь пропиталась дымом. Думайте о качествах, сообщаемых стихией Воздуха, например:

"Воздух есть свобода и движение. Воздух вдохновляет и воодушевляет. Воздух символизирует легкость и расширение. Воздух — это сила разума".

Скажите вслух: "Я освящаю тебя стихией Воздуха".

Затем мы освящаем предмет стихией Огня. Для этого нужно быстро провести его над пламенем свечи, проследив за тем, чтобы он не обуглился. Обдумайте некоторые качества стихии Огня, например:

"Огонь есть свет и озарение. Огонь — вид лучистой энергии, символ преображения. Огонь — это сила духа".

Скажите вслух: "Я освящаю тебя стихией Огня".

Следующей идет стихия Воды. Окуните пальцы правой руки в миску с освященной водой и побрызгайте ею на предмет. Делая это, думайте о качествах стихии Воды, например:

"Воде свойственны текучесть и изменчивость. Вода дает покой и защиту, растворяет и исцеляет. Вода — это сила эмоций".

Скажите вслух: "Я освящаю тебя стихией Воды".

Теперь перейдем к стихии Земли. Возьмите правой рукой щепотку соли, посыпьте ею освящаемый предмет и обдумайте качества стихии Земли:

"Земле свойственны плотность и инерция. Земля символизирует плодородие и изобилие. Она стремится к приобретению и достижению. Земля — это физическая сила".

Скажите вслух: "Я освящаю тебя стихией Земли".

И наконец мы наделяем предмет качествами пятой стихии, от которой происходят все остальные. Это стихия Любви, хотя некоторые называют ее Эфиром. Мы передаем энергию маны, накопленную в начале ритуала, когда вдыхаем ее в предмет определенным и преднамеренным образом. Возьмите предмет обеими руками, поднесите его к губам и сильно подуйте. Это действие пробуждает вещь и заряжает ее энергией для шаманской работы. Эфир — это сила Любви.

Скажите вслух: "Я освящаю тебя стихией Земли и пробуждаю дыханием жизни. Все твои труды будут направляться Любовью и совершаться в духе Любви".

Теперь в предмет заговаривается намерение и цель владельца. Скажите: "Я хочу, чтобы ты помогал мне в трудах очищения" (для перьевого веера); "в диагностической работе" (для маятника); "в осуществлении желаемых перемен" (для шаманского жезла) и так далее. Затем сделайте глубокий вдох и выпустите воздух из легких над предметом с протяжным "ха-ах!". Этот звук означает "дыхание жизни", а также число 4, символизирующее равновесие и гармонию.

Теперь начертите символ креста в круге над освященным предметом и скажите: "Да будет так!"

Отложите предмет в сторону. Теперь он освящен и заряжен энергией. Если у вас есть еще один предмет, который нужно освятить, повторите ритуал. Каждое шаманское орудие очищается пятью стихиями и обогащается их силой; каждое наполняется жизненной энергией для шаманской работы на всех уровнях и измерениях бытия.

Прежде чем погасить свечу в конце ритуала, подумайте о том, что ее пламя возвращается к Источнику, а помещение — к обычной повседневной деятельности. Храните освященную воду в маленькой бутылке для дальнейшего использования или возьмите ее с собой и полейте почву в знак почтения к Матери-Земле. Соль тоже следует отдать Земле.