• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Было жаркое сухое утро в Аделаиде, в Австралии, когда мы с Эми быстро шли вдоль реки неподалеку от университета, спеша на встречу, посвященную разрешению конфликта, в которой нам предстояло участвовать в качестве помощников. Мы оба нервничали из-за этой встречи, надеясь, что аборигены сумеют вернуть себе права на свою землю, которую у них отняло правительство.

Дядюшка Льюис Обрайен, старейшина аборигенов, который шел вместе с нами, мягко положил руку мне на плечо и спокойно сказал: «Арни, посмотри туда, в сторону центра города. Что ты видишь?». Я сказал ему, что вижу Площадь Виктории, шумный и суетливый деловой центр города. Сотни людей делают покупки, автомобили гудят, и автобусы медленно движутся в потоке транспорта. «Обычный шумный город» — сказал я.

Дядюшка Лесли предложил мне взглянуть еще раз. Сделав это, я не увидел ничего, кроме того же шумного города. «Да, у тебя хорошее зрение, но ты не видишь Сновидение. Белые люди не видят Сновидение. Но они все равно его чувствуют. Белые люди построили там центр города. Мы, аборигены, обычно становились лагерем на том месте, где сейчас центр; именно там Сновидение сильнее всего. Площадь Виктории — чудесное место; вот почему там так хорошо действует современный деловой центр.[1]

Мое осознание окружающей среды было потрясено и осветилось новым светом. Я понял, как мое восприятие города фильтровалось через линзу моего воспитания и образования в США. До встречи с этим старейшиной я, по возможности, старался избегать больших городов, предпочитая сельскую местность. Дядюшка Льюис заставил меня осознать, что чудо природы, которого я искал в сельской местности, было прямо передо мной, посреди бурлящего города. Сновидение присутствует всегда, подобно ауре, мерцающей вокруг объектов и событий, которые мы называем повседневной жизнью.

Некоторые аборигены сравнивают Сновидение с темной стороной Луны. В промежутке между полнолуниями вы видите яркую, освещенную сторону Луны; возможно, вы называете ее полумесяцем. Но, посмотрев внимательнее, вы можете увидеть темную сторону Луны, молчаливо мерцающую рядом с более явной светлой стороной. Подобно мне, многие люди сосредоточиваются только на светлой стороне и упускают из виду темную сторону Луны, то есть, реальность Сновидения.

Светлая сторона — это только та часть целой Луны, которая освещена. Сосредоточиваясь только на светлой стороне и игнорируя темную, вы легко можете начать думать, что темная сторона не существует, тогда как в действительности целую луну невозможно представить без темной стороны.

То же справедливо и в отношении всего, что вы видите. Если вы сосредоточиваетесь только на обыденной реальности, вы упускаете Сновидение. Согласно представлениям аборигенов, Сновидение — это основополагающая субстанция материального мира. Сновидение наделяет объекты энергией, которая привлекает или отталкивает ваше внимание. Упуская из виду Сновидение, вы обесцениваете материальный мир, поскольку вы оставляете без внимания его основу и, значит, видите только половину жизни.

Сила Сновидения всегда здесь, позади повседневного мира, как часть каждого объекта — часть, которую вы порой забываете замечать. С точки зрения аборигенов, обыденная реальность — это светлая сторона луны, указывающая на силу Сновидения, темную сторону луны.

Несмотря на свой интерес к сновидениям и шаманизму, а также долгий опыт работы в психотерапии, я бессознательно полагал, что деловой город и высотные здания убивают Сновидение. Вероятно, именно поэтому я при любой возможности устремлялся за город в поисках нетронутых сил Природы.

Дядюшка Льюис показал мне, что реальность города существует благодаря Сновидению. Без него не было бы ничего. Сновидение — это энергия, лежащая в основе всего сущего; это жизненная сила всех живых существ, сила деревьев и растений и сила моторов, бизнеса и финансовых центров.

Художник ощущает Сновидение в холсте, бумаге и камне, и знает, что существует не только обыденная реальность. Леонардо да Винчи писал, что художникам следует вглядываться в осыпающиеся оштукатуренные стены, пока они не смогут видеть образы, возникающие из очертаний штукатурки. Точно так же, Микеланджело называл ваянием процесс извлечения формы, уже существующей внутри камня. Художники и аборигены развили в себе способность видеть Сновидение, то есть, силу, скрытую за фигурами, которые вы видите в своих ночных снах и повседневной реальности.

Точно так же, как я надеюсь, что правительства будут более щедры, возвращая аборигенам их права на землю, я ставлю своей целью сделать Сновидение, лежащее в основе реальности, столь доступным, столь непосредственно данным, что ваш сознательный ум вернет вам ваше право сновидеть.

Эта книга посвящена тому, чтобы научить вас жить, воспринимая силу Сновидения. Мы вместе пустимся в это путешествие, исследуя территорию, где шаманизм пересекает границы физики, где сны становятся телесными переживаниями, и где повседневная жизнь сливается с бессмертием. Мы будем углублять начатое Фрейдом и Юнгом исследование подсознания или бессознательного, которое буддисты называют Дхармами, а практики Тантры — Пустотой.

Моя цель состоит не в том, чтобы лишь время от времени замечать Сновидение, а в развитии постоянного осознания мира снов. С помощью нового метода, который я назвал 24-часовым Осознаваемым Сновидением, мы будем учиться проходить через реальность повседневной жизни за ее пределы, исследуя мир целительства, прорицания и бессмертия.

В первой части этой книги я исследую концепцию Сновидения австралийских аборигенов и ее связи с квантовой физикой, психологией и буддизмом. Во второй части мы будем открывать для себя смысл этих связей и экспериментировать с новыми методами психотерапевтической работы с осознаваемыми сновидениями и сновидящим телом, с хроническими симптомами и отношениями в группе.

Третья часть посвящена рассмотрению значения практики 24-часового Осознаваемого Сновидения. Мы будем исследовать, как обретение способности замечать и осознавать Сновидение связывает нас с вечной философией и с новым образом самого себя. В важнейших поворотных пунктах нашего пути вам будет предоставляться возможность потренироваться в осознании Сновидения. Возможно, вы даже захотите изменить весь свой образ жизни, основываясь на способности замечать Сновидение и жить в нем 24 часа в сутки.

Всегда глупо чрезмерно упрощать сложные проблемы. Тем не менее, с точки зрения Сновидения, как бы ни была сложна ваша жизнь, у вас есть только одна проблема — игнорирование Сновидной основы реальности. Игнорировать Сновидение — значит, отгораживаться от глубочайших невыраженных переживаний, из которых рождаются ваши действия в повседневной жизни. Всякий раз, когда вы игнорируете чувственные, то есть, в основном, нераспознанные сноподобные восприятия, нечто внутри вас испытывает легкий шок, поскольку вы проглядели сам дух жизни, свою величайшую потенциальную силу.

После многих лет психотерапевтической работы с людьми со всего мира, мне представляется, что игнорирование Сновидения — это нераспознанная глобальная эпидемия. Повсюду люди страдают умеренной формой хронической депрессии из-за того, что их учат сосредоточиваться на повседневной реальности и забывать о Сновидении, лежащем в ее основе.

Это не тот вид депрессии, который заставляет вас чувствовать себя несчастным; он гораздо тоньше. Эта депрессия представляет собой ощущение, что в вашей жизни чего-то не хватает, даже когда внешне все обстоит очень хорошо. Скорее всего, независимо от того, в какой части света вы живете, многие люди вокруг вас чувствуют, что в жизни чего-то недостает, даже если они допускают, что жизнь изначально лишена этого особого чего-то. Как только у нас выдается выходной, мы чувствуем самую распространенную форму этой тонкой депрессии; мы чувствуем, что в жизни нет никакого особого смысла, и ее нужно просто прожить до конца.

Хотя большинство людей надеются совершить что-нибудь значительное, в действительности, нельзя сказать, чтобы такая жизнь день за днем нас слишком вдохновляла или вызывала благоговение. Мы не осознаем, что утратили контакт с основополагающей энергией жизни — со Сновидением.

Как бы не выглядели наши проблемы, большая часть подавленности и уныния происходит от игнорирования реальности Сновидения. Без Сновидения вы живете только наполовину и видите только половину мира.

Простое решение проблемы этой глобальной эпидемии состоит в том, чтобы обрести доступ к Сновидению, научиться чувствовать Сновидение в движениях вашего тела и в сигналах, которые вы посылаете и получаете во взаимоотношениях с человеческим и природным мирами.

Возможно, вы уже пытаетесь избавиться от своего хронического ощущения легкой депрессии, обращая внимание на свои сны и фантазии, занимаясь медитацией или следуя той или иной духовной традиции. Это важные методы, поскольку они помогают вам отыскать смысл в жизни. Но Сновидение превосходит даже смысл; Сновидение — это источник всех ваших переживаний, включая ваше ощущение смысла и ваши глубочайшие верования.

Согласно традиции Времени Сновидений австралийских аборигенов, все объекты, люди и события представляют собой отзвуки первобытных созидательных сил. Все первобытные люди почитали Землю и поклонялись ей, поскольку ощущали, что ее создали загадочные силы Сновидения. По словам одного старейшины аборигенов: «рубило живет в камне, подобно сновидению в твоем уме. Его сущность приготовлена в камне во времена Сновидения».[2]

Современные физики думают иначе. Согласно тому, чему их учили, физики считают, что человек видел камень и принимал сознательное решение сделать из него рубило. По контрасту с этим убеждением, старейшина аборигенов говорит, что внутри камня заключено Сновидение. Поэтому камень «взаимодействует» с руками «наблюдателя» или «сновидит» их, вызывая к жизни сущность рубила, которая уже присутствовала в камне. Иными словами, вы не наблюдаете и делаете что-либо; вас привлекают вещи, и их сила Сновидения направляет ваше поведение.

Хотя современная физика и учения аборигенов различны, у них есть определенные общие идеи. Туземные жители считают Время Сновидений основой и главной силой, из которой происходит все остальное; квантовая физика говорит о невидимой сущности, именуемой квантовым потенциалом, из которой возникает реальность.[3]

Как вы, возможно, знаете, квантовый мир нельзя увидеть или непосредственно измерить. Вернер Гейзенберг однажды заметил, что квантовый потенциал — это своего рода «тенденция событий». В моей недавней книге «Квантовый ум: грань между физикой и психологией» я показываю, как силы Сновидения выглядят с точки зрения квантово-волнового потенциала в физике.[4]

Давайте исследуем смысл тенденций или квантово-волновых потенциалов с помощью психологической аналогии. Прямо сейчас, когда вы сидите или лежите, читая эту книгу, спросите себя, какие тенденции двигаться в том или ином направлении есть у вашего тела. Не двигайтесь; просто на мгновение ощутите эти тенденции. Теперь поэкспериментируйте, позволяя своему телу двигаться в соответствии с этими тенденциями. Двигаясь, согласно своим глубочайшим тенденциям, заметьте, какие движения совершает ваше тело. Имеют ли они для вас какое-то значение?

Для большинства сегодняшних физиков квантовый мир, по существу, представляет собой математическое измерение, суть которого невозможно определить с точки зрения обыденной реальности. Согласно этой теории, обыденная реальность происходит от математических измерений квантового мира, в точности так же, как в культуре аборигенов реальный мир не существует без тенденций, то есть, без Сновидения.

Большинство физиков не позволяют себе недвусмысленно высказываться о квантовом мире потому, что его невозможно непосредственно измерить. Однако некоторые из них, вроде физика Фреда Алена Вольфа, ссылаются на тенденции квантового потенциала в связи с понятием Времени Сновидений у австралийских аборигенов.[5]

Другие физики тоже говорят о мире Времени Сновидения, из которого возникает реальный мир. В другой книге я писал, что новая теория «мнимого времени» астрофизика Стивена Хоукинга представляет собой вариант Времени Сновидения.[6] Мнимое время Хоукинга нельзя измерить, однако оно необходимо для объяснения того, что происходило в момент начала реальной вселенной.

Другие физики, например, Дэвид Бом, не говорят о вселенной, начинавшейся с мнимого времени, но, взамен, полагают, что квантовый потенциал связан с состоянием нерушимой целостности, из которой возникает или развертывается обыденный мир.

Мысль аборигенов опережает физику, поскольку они полагали, что для того, чтобы чувствовать себя хорошо и наслаждаться жизнью, вы должны воспринимать Сновидение и жить в нем. Подобно многим духовным традициям и учениям отдельных мистиков, духовность аборигенов нацелена на непосредственный доступ к жизни в Сновидении — в том, что американские индейцы называют Великим Духом.

Силы Сновидения, скрытые в материи — это потенциальные будущие формы всех вещей. В прошлом столетии Юнг и Фрейд говорили бы о Сновидении с точки зрения подсознательного или бессознательного ума. Сегодня психология стала столь популярной, что миллионы людей считают бессознательное источником своего поведения.

За годы прошедшие с тех пор, как Фрейд разработал свою концепцию влечений, Юнг постулировал существование архетипов бессознательного, а Эриксон предложил идею «бессознательного» ума, психология зашла в тупик в дальнейшем исследовании бессознательного. Изучение Сновидения аборигенов (а также буддийских представлений о восприятии, которые мы рассмотрим позднее) может многому научить нас в отношении бессознательного. Чем больше мы знаем об этой области, тем больше мы будем способны понимать парапсихологию, психосоматическую медицину, синхронность и, возможно, даже саму жизнь.

Американские индейцы, австралийские аборигены, даосы, дзен-буддисты, адепты тантристской медитации, и мистики всего мира не считают мир Сновидения «без»— сознательным. Для этих людей чувственный мир Сновидения представляет собой основополагающую реальность. Основные культуры современности отгородились от Времени Сновидений и утратили способность его видеть, однако оно было неотъемлемой частью жизни людей с самого начала истории.

Энергетические тенденции, «сновидящие» существование обыденной жизни, были известны под многими именами. Даосы называют их «Дао, невыразимым словами». Древний китайский мудрец Чжуан-цзы упоминал о Сновидении как о «Первичной Силе». Американские индейцы связывают Сновидение с силой «Великого Духа». Тантристы говорят о таинственной «Пустоте», а физики — о квантовых волновых функциях.

Представление о Времени Сновидений поддерживают столь многие духовные традиции и вечные верования, что вы могли бы спросить, почему большинство из нас забывают о Сновидении и цепляются за обыденную реальность, как будто это единственная реальность. Что мешает нам исследовать Время Сновидений, наше природное наследие?

У меня есть несколько ответов на вопрос, почему мы отгораживаемся от Сновидения и игнорируем свои чувственные тенденции, мерцающее ощущение темной стороны луны. Во-первых, немногие люди сосредоточиваются на тонких тенденциях; это не встречает поддержки в обществе. Во-вторых, эти тенденции трудно уловимы, и их смысл понятен не сразу. Большинство людей не задумываются о мимолетных ощущениях, в которых они не успевают разобраться. И, наконец, чтобы улавливать, как мысли и действия возникают из фона тонких тенденций, вы должны развить внимательность и сосредоточение, которые я называю осознаваемостью или ясным сознанием.

Австралийский абориген отвечает на вопрос, почему мы игнорируем Сновидение, более просто; он говорит, что цивилизованные люди просто забыли о Сновидении.[7] Этот человек говорит не только о колониализме — этой позорной репрессивной эпохе истории, когда европейская цивилизация господствовала над коренной Австралией и угнетала ее. Он также говорит о внутреннем расизме, обесценивании Сновидения, характерном для большинства людей в развитых странах. Он говорит о том, как повсюду в мире цивилизованные люди отгораживаются от своего собственного Сновидения. Большинство из нас, живущих в современных культурах, приучились игнорировать собственные Сновидящие души и восставать против них.

Современные системы образования подавляют не только Сновидение, но и исконный образ жизни. В большинстве школ детей осуждают за мечтательность. Ребенком, вы подвергаетесь опасности публичного унижения, если вы задумчивы или регулярно предаетесь фантазиям.

Не только аборигены, но и все люди страдают от уничтожения исконных культур. Даже хотя сегодня некоторые передовые люди в демократических странах осознают опасность расизма, лишь очень немногие замечают внутреннее подавление Сновидения или его угнетающее действие на исконную природу каждого человека. Возможно, вы игнорируете Сновидение вследствие внешнего и внутреннего расизма.

Расизм нанес такой вред коренным культурам, признававшим Сновидение, что их вот-вот одолеет западная привязанность к «обыденной реальности». Расизм подавляет коренных жителей, их культуры и внутреннюю склонность каждого человека к Сновидению.

Нец Персе, племя американских индейцев из Восточного Орегона, ставшее знаменитым благодаря своему героическому и миролюбивому Вождю Джозефу, предупреждало, что европейская трудовая этика убивает Сновидение. «Наша молодежь никогда не должна трудиться. Трудящиеся люди не могут сновидеть, а мудрость приходит в сновидениях».[8] Для Нец Персе и других американских индейцев, например, Марикопа из Колорадо и Ирокезов из Нью-Йорка, Сновидение было выражением высочайшей божественности.[9] Расизм и колонизация коренных и возникающих мировых культур — это то же внутреннее подавление наших собственных Сновидящих душ, которое происходит ежедневно.

На первый взгляд, исконные традиции кажутся уничтоженными. Однако некоторые коренные жители скажут вам, что представление о Времени Сновидения непобедимо. Старейшины австралийских аборигенов говорят, что можно убить кенгуру, но не Сновидение кенгуру. В то время, как многие из нас борются, защищая земельные права коренного населения, у Сновидения есть собственная самозащита. Его нельзя уничтожить, поскольку оно внутренне присуще земле и глубочайшим переживаниям каждого человека. Это фундаментальная энергия вселенной. Можно убивать людей и уничтожать объекты, но Сновидение, которое их создает, по-прежнему остается. Поддержка коренного населения и повторное открытие доступа к Сновидению идут рука об руку.[10]

Сегодня большинство людей, не принадлежащих к коренным культурам, связывают Сновидение с переживаниями, происходящими во время ночного сна. Это понимание Сновидения было расширено понятием «осознаваемого (или прозрачного) сновидения», которое получило распространение в США в 70-е годы, в первую очередь, благодаря работам Стивена Лабержа — ученого из Стенфордского Университета, написавшего книгу «Осознаваемое сновидение: способность быть бодрствующим и осознающим в сновидениях».[11] Лаберж определил осознаваемое сновидение как способность пробуждаться в ночных сновидениях и действовать в них, внешне оставаясь спящим.

Однако, по мнению австралийских аборигенов, равно как и мистиков, Сновидение происходит в течение всего дня в наших тонких переживаниях, которые почти слишком мимолетны, чтобы их ухватить, иррациональны и сноподобны, и трудно поддаются словесному выражению. Сновидение происходит все время, непосредственно перед тем, как возникают новые мысли и действия.

В моей первой книге «Сновидящее тело: роль тела в раскрытии самости»,[12] написанной в начале 80-х годов, было показано, как тонкие телесные переживания и телесные симптомы отражаются в наших ночных сновидениях. Это отражение говорит о том, как сновидение происходит в течение всего дня. Если вы внимательно отслеживаете свои переживания, то заметите, что Сновидение проявляется днем. Всякий раз, когда вы чувствуете легкую сонливость, переживаете то, что можно назвать интуицией или внезапной фантазией, испытываете легкое раздражение или замечаете странные телесные ощущения, вы Сновидите в дневное время.

Поскольку вы Сновидите целый день, я хочу расширить понятие осознаваемого сновидения так, чтобы оно означало бодрствование в Сновидении не только ночью, но и в течение дня. Чтобы жить, следуя духу Сновидения, вам нужно то, что я называю 24-часовым Осознаваемым Сновидением. Сновидение — это тенденция; это наше базовое восприятие, предшествующее всем мыслям и ощущениям, которые можно сформулировать. Сновидение предшествует даже снам, которые вы видите ночью!

На приведенной ниже иллюстрации показано, какому месту спектра нашего бодрствующего и спящего сознания соответствует осознаваемое Сновидение. Вы увидите взаимоотношение между различными состояниями вашего осознания, между глубочайшим бессознательным и действием в обыденной реальности. В самом низу находится основа, тенденции, которые австралийские аборигены называют Сновидением.

В центре картинки, возникая из Сновидения, находится Мир грез — события и персонажи ночных сновидений. Я называю эту область в центре Миром грез, чтобы отличать ее от Сновидения, лежащего в основе. Иными словами, Сновидение — это сила, порождающая персонажи снов, и Сновидение развертывается в Мир грез.

Наконец, наверху этого перевернутого конуса вы можете видеть обыденную реальность или, скорее, «реальность консенсуса» со всеми ее объектами и частями. На этом рисунке видно, как и Мир грез, и реальность консенсуса вырастают из Сновидения.

Не беспокойтесь, если вам понятны не все подробности этой диаграммы, поскольку мы будем снова обсуждать ее позднее. Цель диаграммы — показать первичное действие Сновидения и подготовить вас к тренировке внимания и обретению осознаваемости.

По мере развития осознаваемости вы заметите, что всё, привлекающее ваше внимание — всё, включая внезапные вспышки, симптомы, проблемы отношений и события в мире — предваряется тенденциями, Сновидением. Мы вместе обнаружим, что жизнь в Сновидении означает жизнь в недуалистическом мире, с меньшим числом конфликтов и меньшей тревогой, чем вы когда-либо знали.

Я узнал это из физики и из мудрости аборигенов. Вы можете узнать это из Буддизма, из этой книги и на собственном опыте, отслеживая свои переживания и живя осознаваемой жизнью. Не нужно никаких особых способностей. Любой может заново научиться жить в мире Сновидения. Способность обретать доступ к Времени Сновидений — это наше общее природное наследие.

Вам нужно лишь заново натренировать свое внимание воспринимать тенденции, которые почти не поддаются формулировке в понятиях обыденной жизни. Тренировка внимания позволит вам жить в этой невероятной и внушающей благоговение реальности — силе Сновидения, скрытой за повседневной жизнью.

В исконных представлениях о реальности, свойственных культурам коренного населения, Сновидение занимает то же место, какое квантовый потенциал, с его тенденциями, мнимыми временами и нерушимой целостностью занимает в картине реальности современной физики.

Когда вы живете осознаваемо, то замечаете, что всему, что привлекает ваше внимание — всему, включая внезапные вспышки, симптомы, проблемы отношений и события в мире, предшествуют тенденции, предшествует Сновидение.

Дао, которое может быть выражено, не есть вечное Дао. Имя, которое может быть названо — не вечное имя. Я называю «небытие» началом Небес и Земли. Я называю существование матерью индивидуальных существ. Поэтому направленность на небытие ведет к видению сверхъестественной сущности.

В предыдущей главе я упоминал, что 24-часовое осознаваемое сновидение — это способность постоянно замечать тенденции, которые предшествуют событиям, осознавать фон Сновидения, дающего начало обыденной реальности. Я буду использовать слово Сновидение с заглавной буквы «С», имея в виду использование наших чувственных способностей для распознания возникновения опыта еще до того, как он сформируется. По контрасту с этим, сновидение с прописной буквы «с» относится к фантазиям или снам, которые у вас бывают ночью.

Например, представим себе, что у вас слегка параноидальный ум, и что вы фантазируете и видите во сне, что вас не любят другие люди. Эти сны и фантазии представляют собой сновидение. Однако, если бы вы были более осознающим и способным к 24-часовому Осознаваемому Сновидению, вы бы заметили, как вы невероятно восприимчивы, по существу, даже беспредельно восприимчивы к определенным чувствам, как если бы вы были цветком, замечающим малейшие изменения ветра. Чем более осознающим вы становитесь, тем более вы восприимчивы и, потому, менее склонны к более дуалистическим переживаниям «себя» и «других». Вы просто осознаете свою восприимчивость.

Достижение глубоких переживаний, характерных для 24-часового Осознаваемого Сновидения, было духовной целью множества людей на протяжении тысячелетий. Даосы называли сны, фантазии и повседневную реальность «Дао, которое может быть выражено», и предостерегали, что это — не истинное Дао. Мы могли бы сказать, что они говорили о 24-часовом Осознаваемом Сновидении и о Сновидении, которое имели в виду австралийские аборигены.

Древний китайский мудрец Чжуан Цзы называл Дао «первичной силой». По его словам, «должна существовать какая-то первичная сила, но мы не можем найти этому никаких доказательств. Я верю, что она действует, но не могу ее видеть. Я могу ее чувствовать, но она не имеет никакой формы».[14]

Патанджали — легендарный учитель йоги, живший в Индии в IV в. — рекомендовал «свидетельствовать процесс сновидения и сна без сновидений».[15] Мы могли бы сказать, что он рекомендовал осознавать чувственный опыт, предшествующий обычным сновидениям. Вскоре после этого тибетские буддисты изобрели метод, названный ими «Йогой сновидения», который предназначался для достижения осознаваемости и днем, и ночью. В книге «Сон, Сновидение и Умирание» Далай Лама определяет йогу сновидений тибетских традиций как «практику, сходную с тем, что на Западе называют осознаваемым сновидением».[16]

В западной традиции под осознаваемым сновидением подразумевается пробуждение в сновидениях, которые бывают у нас во сне. По контрасту с этим, Йога Сновидения имеет более всеобъемлющую цель, которая включает в себя 24-часовое Осознаваемое Сновидение, то есть, осознание чувственных состояний, предшествующих всем видам мышления и восприятия. Тибетские монахи называли эту большую цель «Великим Пробуждением».

Как мы видели в предыдущей главе, современные и древние исконные традиции считают повседневный мир своего рода цветком, произрастающим из сновидящей Земли. Раньше человеку не требовалось особого призвания, чтобы замечать, что реальность возникает из сновидящей Земли; эта практика составляла часть индивидуального развития и системы убеждений любого человека.

Например, согласно верованиям южноамериканского племени Наи-мус-ена, обыденная реальность возникает как сноподобная часть их великого божества.[17] Точно так же, ранние индийские философы полагали, что мир произошел от силы Сновидения великого бога Брахмы.[18]

Американские индейцы хопи называли своего творца «A’NE HIMU» — «Могущественным Нечто», создавшим все проявления. Обратите внимание, что у этого могущественного «нечто» нет прямого словесного эквивалента в повседневной жизни. Это сила вселенной, создающая весь реальный мир.

Возможно, вы помните картинку в конце главы 1, на которой показано, как реальность консенсуса вырастает из страны грез и Сновидения. Она снова изображена ниже.

РЕАЛЬНОСТЬ ВОЗНИКАЕТ ИЗ СНОВИДЕНИЯ

На самом верху находится Уровень III — обусловленная реальность, или реальность консенсуса (сокращенно «РК»). Страна грез состоит из ночных сновидений и фантазий, которые могут неожиданно возникать у вас в дневное время. Сновидение составляет основу всего. Это «первичная сила» Чжуан Цзы или «Дао, которое не выразимо словами», Сновидение австралийских аборигенов, Брахма, «Могущественное Нечто» и божества американских индейцев, персонифицирующие Сновидение.

В мире индейцев хопи повседневная реальность уже проявлена; таким образом, реальные объекты составляют часть прошлого. Иными словами, то, что все остальные считают настоящим, для индейцев хопи — прошлое, поскольку, согласно их представлениям, теперешняя повседневная реальность представляет собой результат опыта, который уже произошел! Хопи не говорят о прошлом, настоящем и будущем; вместо этого, они рассматривают настоящее и прошлое с точки зрения «того, что проявлено». Будущее — это «то, что начинает проявляться». Будущее представляет собой Сновидение, которое еще не развернулось.

Чувственный необусловленный опыт — это тенденция, которая пока еще не проявилась на уровне обыденных представлений. При 24-часовом Осознаваемом Сновидении вы замечаете Сновидение, замечаете мерцающие сигналы, например, внезапные чувства, которые вы не можете объяснить. Этот опыт далек от повседневного осознания, и большинству из нас, живущих в цивилизованном мире, необходимо заново тренировать свое осознание, чтобы быть способными воспринимать эти сигналы.

Как мы знаем из прошлой главы, согласно представлениям австралийских аборигенов, в повседневной реальности не может существовать ничего, чтобы сначала не существовало в Сновидении. В туземных культурах людей учили замечать Сновидение в настоящем, поскольку контакт со Сновидением гарантировал безопасное будущее.

В некоторых племенах человек, проснувшись утром, первым делом, в одиночестве отправляется в буш или на берег моря и сочиняет песню, основанную на сновидениях, которые он видел прошедшей ночью. Эти люди верят, что звери и птицы слышат песню о сновидении и признают, что певец соприкасается с внутренним миром, и потому помогают ему в охоте или собирательстве в течение дня.[19] Современные духовные учителя из Индии, например, Шри Рамана Махарши (1837–1950), подчеркивали, как важно жить ближе к Сновидению — к состоянию, которое он называл «естественной жизнью», единством, предшествующим двойственности. Индийский аналог 24-часового Осознаваемого Сновидения — это сахаджа самадхи в индуизме. В «Энциклопедии Восточной Философии и Религии» санскритский термин самадхи определяется как «состояние сознания за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна», а сахаджа — как «естественное состояние».

Еще одним духовным учителем, говорившим о Сновидении, был Шри Ауробиндо (1872–1950) — борец за независимость Индии и мистический философ, который пережил духовное преображение, находясь в тюрьме по подозрению в совершении террористических актов в 1908 г. Он стал великим учителем, предложив различные методы достижения осознания божественного естественного состояния, которое дает начало жизни.

До настоящего времени, западные подходы к осознаваемому сновидению сосредоточивались на достижении осознаваемости в снах, которые случаются ночью, а не осознания самого Сновидения. Для этой цели современные духовные учителя, например, Рудольф Штайнер, изучали различные аспекты осознаваемого сновидения. В 70-е годы Ален Уорсли в Британии и Стивен Лаберж в Калифорнии научились достигать осознаваемости сновидения (ночью) и совершили беспрецедентные научные шаги в изучении сновидений. Они обнаружили связь быстрых движений глаз (БДГ) с наличием сновидения.

Быстрые движения глаз отражают движения глаз сновидящего. Если в сновидении вы поднимаете взгляд кверху, то во сне ваши брови поднимаются вверх. Быстрые движения глаз можно регистрировать с помощью электроэнцефалографа. Впервые в истории науки люди, пройдя необходимое обучение, могли (посредством своих БДГ) подавать весть из мира сновидений, продолжая сновидеть! Таким образом, западное понятие осознаваемого сновидения стало ассоциироваться с пробуждением в сновидении.[20]

Недавно Далай Лама указывал, что тибетские йоги развивали осознаваемость сначала в медитации, затем в сновидениях и, наконец, в глубоких медитативных состояниях в обыденной реальности. Далай Лама назвал достижение такой осознаваемости «Великой Реализацией». По его словам, Великая Реализация — это «изначальное сознание», которое может проявляться в бодрствующем сознании без действительного погружения практикующего в медитативное состояние. Иногда говорят, что оно имеет место «в промежутках между мыслями; оно представляет собой … фундаментальную суть самого сознания. … Поэтому оно лежит в основе всего содержания ума».[21] Это еще одно вечное описание того, что я называю 24-часовым Осознаваемым Сновидением.

До сих пор я говорил о различных учениях, касающихся 24-часового Осознаваемого Сновидения, чтобы продемонстрировать универсальность интереса к Сновидению и его фундаментальную связь с духовными традициями.

Вскоре вам представится шанс исследовать свой собственный опыт Сновидения, чтобы понять, что такое 24-часовое Осознаваемое Сновидение. Но сначала позвольте мне сказать немного больше о том, как выглядит Сновидение. Сновидение выражает себя в вашем осознании, во всем, что вы замечаете. Оно выражается в вашем повседневном опыте, а также в ваших снах, фантазиях и еще не вербализованных чувственных переживаниях.

Когда начинают проявляться эти переживания Сновидения, они выглядят как едва заметные или мерцающие невербальные ощущения, настроения и наития, которые нелегко перевести в слова, и которые вы редко понимаете своим повседневным умом.

Далее Сновидение появляется в вашем осознании в виде сигналов, идей и восприятий, которые сохраняются и перестают периодически исчезать. По всей вероятности, вы называете эти «сигналы, идеи и восприятия» болями, дискомфортом, мечтами и мыслями. Главное различие между такими переживаниями и предшествующими более неуловимыми мерцающими ощущениями состоит в том, что эти устойчивые восприятия можно выразить с помощью повседневного языка.

Таким образом, Сновидение проявляется, по меньшей мере, двумя способами:

— Сновидения, сигналы и мысли, выразимые словами

— Невербальные едва заметные переживания и чувства

Если вы похожи на большинство людей, то, вероятно, сосредоточиваете большую часть своего внимания на переживаниях, выразимых словами, например, наблюдениях, идеях и мечтах. Чтобы воспринимать более тонкие невыразимые словами переживания и чувства, вам может понадобиться переучивать свой ум. Это «переучивание ума» означает размышление над умом, который у вас уже имеется!

Несмотря на универсальную значимость Сновидения как основы сознания, вы, вероятно, не обращаете на него внимания, поскольку познающая часть вашего ума не способна непосредственно постигать эту значимость. Дао, которое нельзя выразить словами, именно таково — бессловесно. Вы не можете знать наперед, что именно означают неясные переживания Сновидения. Поэтому в предлагаемом ниже эксперименте вам следует попросить свой познающий ум быть терпеливым и расслабиться, чтобы переживания могли достигать вашего внимания еще до того, как они будут поняты.

Не стесняйтесь искать и заниматься исследованием, и уделяйте пристальное внимание своим переживаниям. Мне бы хотелось предложить вам в течение следующих нескольких минут по очереди прочитать ряд вопросов и ответить на них, исследуя свой внутренний опыт. Полезно запастись карандашом и бумагой. Я надеюсь, что вам понравится это самоисследование.

Начиная с этого момента, прямо там, где вы сейчас сидите или лежите, внимательно изучайте свое тело и свои чувства; мягко спрашивайте себя о том, что вы переживаете. Какие ощущения вы испытываете прямо сейчас? Можете ли вы выразить их словами? Для этого требуется ваша повседневная сознательная осведомленность.

Теперь попросите свой познающий ум ненадолго расслабиться. Расслабьтесь и вздохните. Когда вы будете готовы, просмотрите свой опыт и проверьте, нет ли у вас других чувств, которые пока еще не оформились. Возможно, вам поможет, если вы будете чувствовать себя несведущим, непонимающим и открытым. Осознавание едва заметных чувств развивает ваше «изначальное сознание», то есть, вашу осознаваемость.

Будьте терпеливы со своим осознанием этой неоформленной области своего опыта. Дайте себе время для исследования. Будучи, как можно более осознающим, замечайте бессловесные переживания. Представьте себе, что вы исследователь, изучающий неизвестную область жизни. Быть может, вы заметите расслабление, или чувство нервозности или возбуждение.

Теперь идите дальше, замечая и прослеживая эти едва заметные ощущения по мере того, как они изменяются, развертываются или превращаются в образы или другие чувства. Для этого просто терпеливо, мягко и точно сосредоточивайтесь на таких едва заметных переживаниях. Держитесь за них и спокойно замечайте, как они эволюционируют. Давайте им время; они будут рефлексировать над самими собой, проявляться и объяснять себя с помощью картин, звуков, движения, историй, песен и так далее. Запишите, какие события вы замечаете. Теперь, когда эти события развертываются в виде образов или идей, догадываетесь ли вы, что они могут означать?

Затем спросите себя о своих недавних сновидениях. Вспоминаете ли вы какое-нибудь недавнее сновидение? Если нет, подумайте о последнем сновидении, которое вы можете вспомнить, даже если оно случилось несколько лет назад. Кто в нем был? Что вы делали в этом сновидении? Помните ли вы, какой была общая атмосфера этого сновидения?

Теперь займемся новым видом работы со сновидением. Вспомните результаты Сновидения, то есть, осознаваемости при исследовании своих тонких переживаний. Получают ли переживания, возникающие из ваших едва заметных ощущений, какое-либо оформление в ваших сновидениях? Попробуйте догадаться, чему в вашем сновидении могли бы соответствовать такие едва заметные ощущения. Остаются ли они на заднем плане сновидения, или же непосредственно проявляются в нем в качестве одного из его персонажей или событий? Каким образом ваши тонкие ощущения объясняют ваше сновидение?

Осознание своих сноподобных тенденций и ощущений может дать вам догадки относительно вашей теперешней жизни, того, кто вы есть, и как вам руководствоваться своими сновидениями в повседневной жизни. Попробуйте уловить эти догадки о том, кто вы такой, и какова ваша направленность в жизни. Что вам нужно, чтобы жить в большем соответствии с этими ощущениями?

В этом коротком упражнении вы исследовали те тенденции, которые Лао Цзы называл «Дао, не выразимым словами» Возможно, вы заметили, как ваши глубочайшие, почти невыразимые переживания и тенденции дают начало пониманию образов ваших сновидений.

Суть в том, что Сновидение составляет основу реальности. Осознание помогает вам понимать сны и может оказаться полезным даже для того, чтобы уразуметь некоторые из ваших телесных ощущений. Иными словами, достигая осознаваемости Сновидения в виде чувств и телесных ощущений, вы приобретает новый взгляд на сны и, быть может, на некоторые из загадочных переживаний, которые вы испытывали в повседневной жизни. Задумайтесь на минуту о своей повседневной жизни. Подумайте о том, что значит осознавать Сновидение, осознавать едва заметные тенденции, и о том, как они могли бы изменить вашу жизнь.

По мере дальнейшего продвижения в этой работе, вы будете замечать, как обостренное осознание обогащает ваше ощущение повседневной жизни. Когда вы научитесь переходить от Сновидения к реальности и обратно, вы будете способны осознавать, как повседневная жизнь возникает из Сновидения, и каким образом Сновидение представляет собой магический символ мистической реальности.

Осознаваемость учит вас, что зарождение ваших мыслей, наблюдений и сновидений происходит прямо сейчас, на заднем плане повседневной реальности консенсуса. Когда вы становитесь более осознающим в своей дневной жизни, вы перед тем как лечь спать можете предсказывать, что вы будете думать, делать и видеть во сне.

Пожалуй, единственная причина, по которой иногда так трудно понять ночные сновидения, состоит в том, что вы обычно не обращаете внимания на тенденции, неясные ощущения, наития, чувства, ломоту и боли. Вы замечаете Сновидение только когда оно начинает развертываться, когда телесное ощущение уже вызывает страдание. Вероятно, вы обращаете внимание на свои идеи только когда они уже почти оформились. Чем более осознающим вы становитесь, тем больше вы замечаете свои переживания до того, как они достигают уровня, где их можно ясно чувствовать, обдумывать и вспоминать.

Психологическая причина игнорирования Сновидения заключается в том, что вы научились отделять себя от этих элементарных тенденций, ощущений, дословесных чувств и мыслей. Поэтому сегодня вы склонны оставлять без внимания и отчуждать все, что вы не в состоянии постичь своим обычным умом.

Иными словами, сны трудно понять не потому, что они от природы загадочны, а потому, что вы отделили себя от их источника. С нашей развивающейся точки зрения осознаваемости, сны — это порождения Сновидения, точно так же, как дерево представляет собой результат семени в почве.

Обнаружив для себя, как осознаваемость объясняет сновидения, некоторые люди могут задаваться вопросом, прекращаются ли ночные сны, когда вы достигаете большей осознаваемости в дневное время. Вовсе нет. Ваши сны не прекратятся — просто они будут казаться яснее. Иными словами, когда вы достигаете большей осознаваемости, сны не исчезают; они становятся более понятными.

Когда я начинал писать эту книгу, однажды ночью мне приснилось, что я еду в город под названием Ливингстон. Когда я проснулся, я построил ассоциацию с этим местом. С названием «Ливингстон» я связал камень, живой камень алхимиков.[22] Получение этого камня было сутью их работы — Опус Магнус, или Великого Делания. Ее цель состояла в том, чтобы обрести бессмертие или стать подобным камню, то есть, неизменным и неподвластным времени.

Как только я припомнил эти ассоциации слова Ливингстон, я подумал: «Ага! Вт оно что! Ливингстон — это часть меня самого, бессмертная часть; это место, куда я двигаюсь. Теперь я понимал свой загадочный сон. Он был о пути, на котором я нахожусь, об этой книге. Мой сон был о бессмертии, той части нас, которая неподвластна времени и воздействию общества.

Ассоциации со сновидениями — один из самых мощных и популярных из имеющихся у нас методов понимания сновидений. Фрейд и Юнг около сотни лет назад показали нам, как строить ассоциации с образами сновидений, и, возможно, этот эффективный метод появился даже еще раньше.

Здесь мы могли бы задать такой вопрос: почему нам нужно строить ассоциации со сновидением, чтобы понять, что оно означает? Этот вопрос можно задать и по другому: как вы вообще оказались отделенными от своих сновидений? Почему мне приходится строить ассоциации со словом «Ливингстон», чтобы понять сновидение?

Ответ на этот вопрос дает опыт; вы отделяете себя от Сновидения, отгораживаясь от тенденций из-за того, что они слишком смутны, слишком непостижимы для вашего обыденного ума. Если бы мы не диссоциировали себя от Сновидения, нам не приходилось бы строить ассоциации с нашими снами, чтобы понять их смысл. Это подводит нас к еще одному вопросу: от чего именно я диссоциировал себя в своем сне о Ливингстоне? Чем было Сновидение, скрывавшееся за моим снов о Ливингстоне? Что было семенем этого сна?

Вечером накануне своего сна я чувствовал себя очень расслабленным, «спокойным, как камень», и это ощущение сохранилось на следующий день. Смутным ощущением, которое скрывалось за приснившимся сном, было чувство вневременности и отстраненности. Я не обратил внимания на это чувство, и потому сон напомнил мне о нем и об опыте Сновидения, скрытом за образом под названием «Ливингстон».

До настоящего времени, большая часть психотерапии и работы со сновидениями касалась процесса восстановления связей с чувствами и действиями, которые стали отделенными от повседневного ума. Наше новое понятие 24-часового осознаваемого сновидения сближает психотерапию с духовной практикой. Вместо построения ассоциаций со сновидениями, мы можем учиться тому, как устанавливать контакт со Сновидением до того, как оно становится диссоциированным, и, таким образом, учимся понимать сны еще до того, как они нам снятся.

24-часовое Осознаваемое Сновидение означает обретение осознания каждого момента, способности замечать едва заметные чувства — семена реальности — до того, как они раскрываются и подразделяются на части, проявляющиеся в снах и симптомах.

Древний китайский мудрец Чжуан Цзы считал, что Дао — это «первичная сила». Он говорил: «Должна быть какая-то первичная сила, но мы не можем найти никаких доказательств этого. Я верю, что она действует, но не могу ее видеть. Я могу ее чувствовать, но она не имеет никакой формы».[23]

Сновидение проявляется в повседневной жизни сперва в виде мимолетных несловесных ощущений, настроений и наитий. Позднее оно проявляется в виде устойчивых сигналов, идей и восприятий, а также снов и видений, которые можно выразить с помощью повседневного языка.

Если вы диссоциируете себя от Сновидения, вам приходится строить ассоциации с образами снов.

В буддизме «Просветление» означает «конечное благословенное состояние, отмеченное отсутствием желаний или страдания»

В главе 2 мы видели, что работа Стивена Лабержа, посвященная осознаваемым сновидениям, привела к появлению западного понятия осознаваемости. Для Лабержа осознаваемое сновидение означало осознание себя в ходе ночного сновидения, распознание того факта, что вы спите и видите сон. Он указывал, что с помощью осознаваемого сновидения можно взаимодействовать с персонажами снов, избегать кошмаров и решать проблемы.

24-часовое Осознаваемое Сновидение расширяет понятие осознаваемости, призывая вас осознавать все состояние, предшествующее сновидению — неясное поле переживаний, которые происходят еще до того, как вы видите сон. Я предлагаю новый смысл осознаваемости: осознание источника сновидений, осознание Дао, не выразимого словами.

До сих пор осознаваемость означала понимание в ночном сновидении того факта, что вы принадлежите к числу его персонажей, событий и объектов. Я хочу, чтобы отныне понятие осознаваемости включало в себя как знание того, что вам снится сон, так и осознание самого факта сновидения еще до того, как появляются его персонажи.

Представленные ниже рисунки иллюстрируют эти два различных смысла. На левом рисунке весь круг с изображенными в нем фигурами соответствует вашему ночному сновидению. На правом рисунке снова показано ваше ночное сновидение, но на этот раз вся площадь круга затемнена. Затемненная область соответствует едва заметным ощущениям и чувствам на заднем плане сновидения — чувственному опыту, из которого оно возникает. На обоих рисунках ваше обычное, повседневное «я» представлено фигурой во внутреннем кружке.

Первоначальный и новый смысл осознаваемости

Слева вы осознаете, что находитесь в сновидении

Справа вы осознаете Сновидение, чувственную (затемненную область, которая дает начало сновидению.

Согласно первоначальному смыслу осознаваемого сновидения (первый рисунок слева), вы представляете собой персонаж, свободно действующий в сновидении и осознающий себя и другие персонажи.

На правом рисунке, иллюстрирующем новый смысл Осознаваемого Сновидения, вы отождествляетесь уже не только с собой, а со всем Сновидением, которое порождает все персонажи сна. Один из этих персонажей — ваше повседневное «я». Однако теперь вы отождествляетесь со скрытым за сновидением чувственным опытом, который невозможно полностью передать словами. То есть, вы отождествляетесь с едва заметным чувственным переживанием (вся затемненная область), которое дает начало сновидению и всем его частям, включая, разумеется, и ваше маленькое «я».

В новом понимании Осознаваемого Сновидения вы улавливаете смутные ощущения Сновидения и отождествляетесь с ними. Если вы представите себе эти ощущения как своего рода суп, то ваша новая самотождественность — это жидкая часть этого супа, равно как и все что в нем содержится — все персонажи, включая ваше маленькое «я».

Рассмотрим пример, который поможет нам понять новый смысл 24-часового Осознаваемого Сновидения. Однажды вечером один мой клиент, который до того чувствовал себя вполне хорошо, внезапно сильно расстроился, когда программное обеспечение его компьютера перестало работать должным образом. Как только его компьютер начал давать сбои, он почувствовал, что напрягается. Вскоре он так рассердился, что ему захотелось выбросить свой компьютер. У него был выбор: либо не обращать внимания на это расстройство, либо заметить его, хотя оно и продолжалось совсем недолго.

Поскольку мы уже какое-то время работали вместе над осознаваемостью, он поймал себя на том, что предпочитает отделить себя от своего расстройства. Такой выбор не улучшил его самочувствия — он просто вытеснял его дискомфорт на границу осознания, и ему стало еще хуже.

Короче говоря, он уже проклинал свою судьбу, когда понял — для того, чтобы решить компьютерную проблему, ему нужно терпеливо относиться к своему огорчению, а не отмахиваться от него и не загонять его вглубь. Он сказал: «Я решил перестать отмахиваться от всего. Я попытался прочувствовать это огорчение и ощутить его невыразимые корни. Это оказало парадоксальное действие, успокоив меня настолько, что я мог действительно справиться с проблемой. Поскольку было уже поздно, я отправился спать».

В эту ночь ему приснилась гиперактивная маленькая девочка, которая была в ярости из-за того, что ухитрилась сломать свой велосипед. Он успокоил ребенка и починил ее велосипед. Проснувшись утром, он внезапно понял свой сон, поскольку накануне вечером он сумел осознать чувственный опыт своего огорчения. Девочка и ее велосипед были символами его собственного расстройства из-за того, что ему приходится учиться пользоваться своим компьютером. Он осознавал Сновидение до того, как ему приснился сон.

На правом рисунке на предыдущей странице персонаж осознает поле Сновидения, расстройство и успокоение, а также взаимодействия между собой и другими персонажами сна. Когда вы начинаете осознавать свои чувственные, почти невыразимые переживания, то начинаете смотреть на все с позиции того, что можно было бы назвать создателем сновидения — своего чувственного опыта. Исходя из этой позиции и этого опыта, вы ощущаете, что вами движет нечто, вызывающее благоговение, и видите, как из этого ощущения рождаются разнообразные персонажи. Осознаваемость дает вам понимание смысла жизни, понимание силы Сновидения.

Я люблю сновидения и с удовольствием их исследую. В этой книге нашей задачей будет не истолкование сновидений и не обретение осознаваемости в сновидениях, а знание их значимости до того, как они происходят.[25] Нашей целью будет 24-часовое Осознаваемое Сновидение. Когда вы достигаете осознаваемости, вы видите свое маленькое «я», а также свою большую самость, Большое «Я» — все чувственное поле вокруг вас.

Единственная причина, по которой вы постоянно не воспринимаете мир и не живете с помощью проницательного ума своего Большого «Я», состоит в том, что ваше маленькое «я» считает чувственные переживания ненужными, неправильными или невразумительными. Если вы заинтересованы в развитии обостренной осознаваемости, я рекомендую вам сосредоточиваться на своих чувствах благополучия или неблагополучия, опустошения или тревоги, подавленности или гнева. Вместо того, чтобы стараться уменьшить эти чувства с помощью лекарств или чего-либо еще, сосредоточивайтесь на своем осознании. Не действуйте в пользу пищевой или фармацевтической промышленности, которые помогают вам отгораживаться от Сновидения и вашего Большого «Я».

Отгораживание (задвигание???) или маргинализация означает, что нечто, находившееся в центре вашего осознания — например, расстройство или утомление — помещается на самую периферию, где вы едва можете это замечать. Это показано на следующем рисунке.

Маргинализация представляет собой глубинный процесс, который обычно происходит так, что вы даже не замечаете, что вы это сделали. Разумеется, можно подавлять переживания, но для этого необходимо знать, что они существуют. Маргинализация гораздо тоньше; нужны внимательность, сосредоточение и тренировка, чтобы замечать, как Сновидение вытесняется на периферию осознания.

В буддизме уже давно предложено развивать «чистое внимание», которое означает, что вы осознаете весь свой опыт, включая возникновение ваших переживаний. По мере расширения психологии, она тоже будет учиться осознаваемости, которая обращает вспять процесс маргинализации. Открываясь всему, что вы переживаете, вы познаете свою целостную Самость. Зная, что вы переживаете — водоем и всех рыбок в нем — вы перестаете быть только одной из маленьких рыбок и начинаете отождествляться со всеми другими рыбками, равно как и с самим процессом изменения.[26]

Как мы видели в главе 1, наш опыт можно понимать с точки зрения трех разных сфер, которые не имеют фиксированного положения и четких границ, а плавно перетекают друг в друга. Сфера I — это мир Сновидения, Сфера II — страна грез, включающая в себя ночные сновидения, которые вы вспоминаете, а Сфера III соответствует реальности консенсуса, то есть, обыденному миру.

Время Сновидения или чувственная реальность

Здесь вы замечаете глубинные переживания, чувства, на которые вы обычно не обращаете внимания, и ощущения, еще не выразившиеся в виде осмысленных образов, звуков и т. п. Эти игнорируемые или маргинализируемые явления представляют собой чувственные, то есть, дословесные, чувства и ощущения.

Страна грез

В стране грез вы, находясь в состоянии бодрствования или сна, замечаете сновидения, фантазии, персонажей и объекты. Вы можете легче выражать этот опыт в словах, по контрасту с переживаниями Сновидения, которые почти не поддаются пониманию в обыденных терминах.

Обыденная реальность

В обыденной реальности вы можете использовать свое обычное внимание, чтобы замечать и разделять с другими свои наблюдения самого себя, других людей, объектов и идей. Обыденную реальность можно описывать с точки зрения пространства и времени, по контрасту с миром Сновидения и страной грез, пространство и время которых совершенно не похожи на то, что мы привыкли видеть в обыденной реальности.

В то время как большая часть работы со сновидениями направлена на понимание содержания снов из Сферы II и соотнесения их с повседневной реальностью, или Сферой III, 24-часовое Осознаваемое Сновидение сосредоточивается, главным образом, на чувственной Сфере I, составляющей основу реальности.

Возможно, вы заметили, что я использую определенные слова особым образом. Быть может, вы обычно не пользуетесь такими терминами, как «чувственный», «осознаваемость» или «Сновидение», или используете их для обозначения чего-либо другого, нежели то, что они обозначают здесь. Я прошу прощения за то, что использую старые термины по-новому, поскольку может быть сложно учиться новым терминам или использовать старые несколько иным образом.

Я старался, по возможности, использовать старую терминологию, но был вынужден разрабатывать новые значения для старых терминах, поскольку старые слова нередко маргинализируют Сновидение и чувственную основу реальности. Я надеюсь, что вы сможете разделить со мной мое понимание слов; они важны лишь постольку, поскольку указывают на переживания, которые почти не поддаются выражению.

Например, я заново определяю термин «сознание». Согласно словарю Уэбстера, сознание — это состояние осведомленности о чем-либо внутри себя или о чем-либо внешнем. Оно означает «ум» или «высший уровень психической жизни, о котором человек осведомлен, по контрасту с бессознательным».

Мне бы хотелось, чтобы сознание обозначало нечто более конкретное, а именно, способность наблюдать части реальности консенсуса или сновидения и понимать эти части как аспекты своей самости. По этому новому определению, сознание имеет дело с частями и их связями друг с другом.

Еще одно важное слово — «чувствующий» (или «чувственный») [sentient].[27] Оно относится к постоянной и автоматической осведомленности о едва заметных, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Такой способностью наделен каждый. По мнению некоторых буддистов (например, Тич Нат Хана) и почти всех туземных народов, ей обладает все сущее, включая камни и деревья.

Если вы начинаете осознавать свой чувственный опыт (то есть, становиться осведомленным о нем), вместо того, чтобы его маргинализировать, значит вы достигли осознаваемости. Осознаваемость означает осведомленность о чувственном опыте, который предшествует всему, что вы думаете, видите, слышите и делаете. Осознаваемость ведет к новой точке зрения на жизнь, к мудрости или интуитивному пониманию Сновидения. В этом состоянии вы осознаете тенденции, равно как и реальные обстоятельства.

Далее в этой книге я покажу, что различие между осознаваемостью (чувственных переживаний) и сознанием (частей) — это краеугольный камень новой психологии, соединяющей духовные, медитативные и исконные традиции с социально ориентированной аналитической мыслью. Осознаваемость имеет дело с чувственным опытом, в то время как сознание связано со всем, что развертывается из чувственного опыта.

Осознаваемость и сознание представляют собой разные уровни осознания, Большинство из нас либо обладают осознаваемостью и живут в чувственном мире, либо сознательны и сосредоточиваются на повседневных событиях и социальных вопросах. Я использую термин «просветление» для обозначения одновременно осознаваемости и сознания, то есть, способности чувствовать первопричину всех вещей и одновременно жить с полным осознанием удивительного разнообразия этого мира

Хотя разные учения отличаются друг от друга, восточные медитативные традиции обычно акцентируют осознаваемость. Западная психология называет чувственные переживания «бессознательными» и сосредоточивается на «сознании», как я его здесь определил.

В отличие от моего употребления термина «просветление», большинство последователей буддизма и других религий индийского происхождения называют просветлением состояние ума, в котором человек выходит за пределы желаний и страдания, обретая блаженство. Величайшие учителя не одобряют простой уход от мира, но высоко ценят просветление, сочетающееся с жизнью здесь и сейчас.

Например, Шри Рамана Махарши говорит о своего рода расслаблении, которое происходит от жизни в тесном контакте со сновидением. По его словам: «самадхи, о котором я вам говорю, иное. Это сахаджа самадхи. Вы осознаете, что вами движет более глубокая Подлинная Самость внутри вас, и что на вас не влияет то, что вы говорите или думаете. У вас нет никаких беспокойств, тревог или забот, ибо вы понимаете, что нет ничего, что бы принадлежало вам в качестве эго, и что все делается чем-то, с чем вы пребываете в сознательном единении».[28] Далее Махарши говорит, что это самадхи — не уход от мира, а полноценная жизнь в нем.

Самадхи представляет собой разновидность просветления, близкую к тому определению, которое я здесь даю. Обретение осознаваемости чувственного уровня опыта открывает возможность существования вне повседневной реальности конфликтов и поляризации, при одновременном осознании проблем и поляризации, разнообразия и напряженности обыденного мира.

Понятия «Восток» и «Запад» долгое время использовались для обозначения Азии, с одной стороны, и США и Европы, с другой. Эти термины более не применимы в психологии, поскольку каждый из нас, независимо от того, где он живет, имеет и «восточные», и «западные» (а также и северные, и южные) аспекты.

Если по прежнему воспользоваться осью Восток-Запад, я хотел бы сказать, что западное мышление носит, в основном, познавательный характер; оно учит нас думать с точки зрения «частей» и поддерживает «индивидуальность». По контрасту с этим, так называемые восточные ориентации обычно считают развитие индивидуальности в группе признаком бессознательного. В восточных традициях, если я веду себя или говорю как отдельный человек, другие могут счесть, что мне еще нужно поучиться чувству групповой атмосферы.

Не существует чисто западной или восточной психологии; и та и другая представляют собой точки в широком спектре человеческого опыта. То, что я называю чувственным осознанием, тесно связано с отношением к осознанию, типичным для восточных, африканских и южноамериканских традиций, а также культуры австралийских аборигенов. Это осознание интересуют общность, трудноуловимый опыт и взаимосвязанность всех вещей, сходство между вещами и чувство родства со всеми вещами.

Напротив, западные традиции часто сосредоточиваются на усилении вашего маленького «я», или «эго». Они акцентируют самоценность вашей личности и различие или взаимоотношение с другими. В западном модусе осознания вы склонны маргинализировать чувственный опыт, а восточном модусе — ощущение своей отдельности, одиночества посреди пустого поля. В результате, вы, возможно, маргинализируете самого себя и других, которые не являются лидерами. Это иллюстрирует следующий рисунок

Обе формы осознания важны. Их сочетания создают красоту и разнообразие культур нашего мира. Кто мы такие, и где мы хотим жить, полностью зависит от того, как каждый из нас воспринимает и определяет реальность. Без общего представления о разнообразия осознания, людям с восточным и западным модусом восприятия жизни может быть трудно понимать друг друга. Западная ориентация внутри вас полагает, что восточная сторона не может быть ясной и определенной, тогда как восточная или южная ориентация считает западный модус разрушительным для чувства взаимосвязи.

В японской буддистской секте Риндзай Дзен чувственное представление о реальности обобщает фраза «каждый день — прекрасный день».[29] Для типичного западного ума это звучит очень загадочно. Используя терминологию этой книги можно сказать, что поскольку повседневная реальность проявляет чувственный опыт, каждый день предоставляет возможность для осознаваемости, для осознания целого в его развертывании. Поэтому фраза «каждый день — прекрасный день» относится к осознаваемому миру опыта, который лежит за пределами качеств хорошего и плохого, правильного и неправильного.

С позиции чисто западного модуса восприятия, каждый день — безусловно, не прекрасный день. В западном смысле, некоторые дни просто отвратительны, поскольку вы составляете одну часть поля, и другая часть того же поля может причинять вам неудобства.

Обе точки зрения важны, поскольку, если вы возвращаетесь к своему чувственному опыту, то, что кажется «плохим» или «неправильным» вашему «маленькому ‘я’», с более широкой перспективы оказывается просто полем, вашим Большим «Я», заставляющим вас осознавать свои различные формы. С этой точки зрения, сама жизнь развертывается невероятно разнообразными путями. Суть событий, их чувственная субстанция, ни хороша и ни плоха, а скорее глубока и вызывает благоговение; она первична по отношению к понятиям хорошего и плохого.

С точки зрения вашего «Большого ‘Я’», дзен-буддисты правы: «каждый день — прекрасный день». В то же время, если вы не соприкасаетесь с чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть просто ужасными!

Когда вы находитесь в «просветленном» модусе, независимо от того, из какой страны или традиции вы происходите, вы можете сказать «этот день прекрасен» и при этом иметь в виду и что он прекрасен, и что в то же самое время он просто ужасен. Например, представьте, что вашей жизни угрожает некая болезнь. Для вашего маленького «я» эта ситуация ужасна. В то же время, если вы погружаетесь глубоко внутрь, если вы находите в глубине чувственный опыт, если вы достигаете осознаваемости, выявляется нечто поразительное.

Возьмем историю одной женщины, сломавшей ногу. Как перелом ноги может ассоциироваться с «прекрасным днем»? Когда я попросил эту женщину обратиться к сути чувств ее сломанной ноги, она достигла осознаваемости. Она сказала, что поле вокруг ее ноги хочет спокойствия — никакого движения, никакого хождения. Медитируя над сломанной ногой и «семенем» или сущностью, которая развернулась в эту сломанную ногу, она обнаружила, что не может ходить, но, также, что она и не хочет ходить! По контрасту со своей обычной повседневной установкой, она теперь обнаружила, что ей не нравится выходить из дома. Она любила покой, и это чувство пыталось и раньше пробиться в ее осознание, но она его маргинализировала.

Таким образом, каждый день — это прекрасный день; сломанная нога — прекрасная нога! И, в то же самое время, день, когда она сломала эту ногу был ужасным. То, как вы смотрите на жизнь — вопрос осознания и точки зрения. С точки зрения вашего маленького «я» жизнь может быть хорошей или плохой. С точки зрения вашего Большого «Я», чувствующего «Я», каждый день совершенен.

Однажды вечером, когда мы с Эми говорили о просветлении, я придумал продолжение классической дзенской истории. Оно меня развеселило, и я надеюсь, что вы тоже найдете его забавным. Вот эта история с моим добавлением.

Ученица дзен приходит в свой класс и при всех спрашивает учителя: «Не объясните ли вы смысл жизни?». Учитель Дзен отвечает: «Да, когда вокруг не будет так много народу».

На следующий день ученица снова подходит к учителю после того, как все остальные ученики вышли из класса, и говорит: «Теперь, когда все ушли, не объясните ли вы мне смысл жизни?» И учитель отвечает: «Здесь присутствует слишком много людей!».

С чувственной точки зрения вокруг слишком много народу, то есть, слишком много частей, сосредоточивающихся на сознании. Когда ученица подошла к учителю во второй раз, то хотя с точки зрения реальности консенсуса, вокруг никого не было, все равно присутствовало слишком много обыденного сознания.

Суть в том, что присутствует слишком много обычной личности. Слишком много человека, принадлежащего к реальности консенсуса, ищет части и ответы. Человек, спрашивающий о смысле жизни, слишком сосредоточен на обыденной жизни. В этом смысле, вокруг слишком много людей.

После того, как я несколько минут обдумывал эту историю, мне в голову пришла новая возможность. Я представил себе, что ученица Дзен пережила спонтанное просветление. Она достигла осознаваемости вдобавок к сознанию. Внезапно она поняла своего учителя. Более того, она стала осознавать чудесное разнообразие частей в своем поле — ученицу и учителя и «слишком много людей».

Она дорожила не только Большим «Я», но и малым «я», и сказала: «Спасибо, дорогой учитель, но ни одному из нас не следует подавлять реальность консенсуса. Именно наши малые «я» жаждут необходимого им учения. Более того, поскольку и вы, и я составляем часть чувственной сути всех вещей, быть может, и вы, и я — ученики и учителя, равно как «слишком много людей». Услышав это, непредубежденный учитель широко раскрыл глаза и склонился пред ней.

После того, как я рассказал эту историю приятелю, он предложил мне взамен еще одну историю. Его вариант другой дзенской истории выглядит так:

У человека был неудачный день. Когда он шел по дороге, неизвестно откуда появился тигр и загнал его на край скалы. Он прыгнул, но падая сумел ухватиться за маленький кустик. Глядя вниз, он видел под собой бездонную пропасть. Глядя вверх, он видел над своей головой ожидающего его голодного тигра! Наш бедняга взглянул прямо перед собой и увидел мышь, перегрызающую корень кустика, за который он держался! Рядом с этим кустом он также увидел чудесную землянику и сказал: «О, как красиво!»

Эта история мне тоже нравится. Ее герой совершенно отстранен от «частного» представления о реальности и от несчастья, угрожающего его маленькому «я». Даже хотя сверху и снизу его маленькому «я» грозит смерть, даже хотя ему не за что держаться, он замечает перед собой землянику. Вместо того, чтобы отмахнуться от этой маленькой земляники, он чувственно переживает ее и приходит в состояние блаженства, несмотря на то, что его ситуация в реальности консенсуса выглядит безнадежно. Он отстраняется от обыденной реальности, от судьбы или будущего своего маленького «я», вместо этого сосредоточиваясь на развертывании момента, на Сновидении этой земляники![30]

С точки зрения реальности консенсуса, вы, возможно, подумаете, что он сошел с ума. Но для человека, повисшего на кусте, который вот-вот оборвется, судьба его маленького «я» не имеет значения. Его безопасность заключена в Сновидении, в развертывании того, что захватывает его внимание. Просветление — это его осознание сновидения земляники, равно как тигра над ним и смерти, ожидающей внизу. Но с обыденной точки зрения, эта история свидетельствует не о просветлении, а о полном безумии!

В любом случае, если бы наш человек с самого начала был чувствующим, он мог бы почувствовать приближение тигра до того, как тот появился. В этом случае, он бы заметил некое странное неописуемое чувство, осознал бы свою собственную тенденцию рычать и сердиться, и постиг бы свою собственную могущественную сущность. Он бы развернул этот чувственный рев и охватил все поле, включая свое маленькое «я», свой страх смерти, разъяренного тигра и землянику бессмертия.

Поэтому, еще до того, как тигр погнался за ним, до того, как он смог двинуться, человек зарычал бы как тигр. В этом случае и он, и настоящий тигр, возможно, увидели бы друг друга, но утратили бы интерес к тому, чтобы смотреть друг на друга снова. В любом случае, герой первоначальной истории, за которым гнался тигр, пытался следовать своему чувственному опыту, и на краю скалы это ему удалось, даже хотя и вы, и я, возможно, надеялись, что он сделает это раньше.

Вероятно, именно осознаваемость имел в виду древний китайский мудрец Чжуан Цзы, когда в IV в. до н. э. говорил: «Если быть верным своей сущности и следовать ее учению, то кому же нужно оставаться без учителя?»[31]

По мнению Чжуан Цзы, у каждого есть истинный учитель, чувственное поле, Дао, которое не выразимо словами. По существу, если подумать, то и у вас, и у меня есть тот же удивительный учитель, что и у всех остальных. В определенном смысле, есть один гуру — первичная, чувственная сила Сновидения, у которой тысячи лиц. Все мы — ученики одного и того же учителя и, в каком-то отношении, разные лица одного и того же ученика.

Чжуан Цзы учит, что величайший учитель — это наша подлинная Самость. Нет ничего лучше, чем знать этого учителя. Что же еще может помочь, если на вас вот-вот бросится тигр?

24-часовое Осознаваемое Сновидение означает отождествление с чувственной субстанцией, которая предшествует сновидениям и реальным событиям.

Маргинализация означает, что нечто, находившееся в центре вашего осознания — например, расстройство или утомление — помещается на самую периферию сферы внимания и, тем самым, игнорируется.

Термин «чувствительность» относится к автоматической осведомленности о едва уловимых, обычно маргинализируемых переживаниях и ощущениях. Этой способностью обладают все люди, а по мнению некоторых буддистов и большинства коренных народностей — вообще все сущее, включая деревья и камни.

С точки зрения «Большого Я» дзенское изречение верно: «каждый день — прекрасный день». В то же самое время, если вы не соприкасаетесь с этим чувственным аспектом реальности, для вашего маленького «я» некоторые дни могут быть сущим адом!

Лучше всего прислушиваться к своему подлинному учителю, к своей собственной подлинной Самости. Кто еще может помочь, если на вас вот-вот бросится тигр?

Поистине велико изначальное Дао

Спонтанно возникающее без видимых действий,

Конец всех времен и начало всех времен.

Существующее раньше земли и раньше небес…

На Востоке оно учило Отца Конфуция,

На Западе оно обратило «Золотого Человека» (Будду)

Его брали за образец сотни царей,

Его передавали поколения мудрецов,

Оно — прародитель всех доктрин,

Тайна за пределами всех тайн.

Эта древняя цитата предполагает, что Дао, Сновидение, предшествует всему, и что от него происходят все духовные учения. Дао, как предок всех доктрин, породило учения Будды о глубоком чувственном опыте медитации, а также все другие религии и традиции, включая западную науку.

По сравнению с древними учениями коренных народов и даосизмом, появившимся три тысячи лет назад, западная психология — всего лишь трехсотлетнее дитя. Фрейд писал свои первые статьи об истолковании сновидений примерно в 1900 году. Структурные составляющие восприятия были осмыслены в психотерапии с точки зрения каналов и сигналов только в последние тридцать лет.[33] Знание о проявлении чувственного опыта в форме частей и процессов только зарождается, и предстоит еще много исследований в русле западного понимания поведения с позиции частей и конкретный процессов. Это знание, должно быть, тоже развертывается из Сновидения.

По контрасту с современной наукой, в Азии знание чувственных аспектов осознания существовало на протяжении нескольких тысячелетий. Долгая история индуизма и буддизма может многое предложить современной психотерапии, и мудрость этих традиций пока еще полностью не осмыслена в сегодняшней психологии.

До сих пор, мы рассмотрели различные стадии восприятия, включая Сновидение, страну грез и повседневную реальность консенсуса (или обусловленную реальность,[34] сокращенно ОР).[35]

Повседневная реальность на Западе и в большинстве крупных городов мира подавляет Сновидение, которое существует не в линейном времени. Измененные состояния сознания и смутные сноподобные состояния относятся к необусловленной реальности, или НОР. Хотя измененные состояния НОР также реальны, не существует консенсуса в отношении реальности сноподобного опыта, который считается субъективным или внутренним. Необусловленная реальность включает в себя страну грез, в которой есть части и образы, а также чувственную сферу невербального опыта. ОР — это мир экспериментальной физики, где вы можете измерять сигналы и производить наблюдения. С космополитической точки зрения, обусловленная реальность консенсуса кажется более объективной, а НОР — более субъективной.

Чтобы понять, как наши невербальные чувственные переживания развертываются в сновидения и повседневную реальность, нам необходимо разграничить приведенную выше схему восприятия. Одно такое разграничение можно найти в древнем буддистском тексте под названием Абхидхамма или «высшее учение». Этот текст, написанный в III в. до н. э., содержит в себе обсуждение философских, психологических и традиционных вопросов и категорий.[36]

Если вы незнакомы с буддизмом, то, безусловно, спросите, почему я связываю учения этого древнего текста с вашей собственной работой со сновидением, с вашей обыденной реальностью. Зачем изучать что-то столь очевидно чуждое тому, что вы знаете? Ответ состоит в том, что Абхидхамма может вас кое-чему научить в отношении вашей способности воспринимать Сновидение в форме чувственных переживаний. В последующих главах мы откроем для себя, что осознаваемость позволяет вам решать личные, физические, эмоциональные и даже политические проблемы, которые казались вам безнадежными.

Буддийская Абхидхамма может быть чрезвычайно полезной в решении этих проблем, поскольку она легко приспосабливается к меняющимся условиям и к самым разным культурам. Кроме того, хотя в философском плане буддизм противостоит материализму, он приветствует современную науку. По существу, он утверждает, что Будда применял экспериментальный подход к вопросам абсолютной истины.[37]

Абхидхамма анализирует скрытые аспекты процесса восприятия, объясняя, что человек, в совершенстве владеющий техникой медитации, может различать в процессе наблюдения от семнадцати до сорока пяти отдельных шагов или «моментов». Эти шаги предшествуют видению или слышанию чего-либо.

Согласно этому древнему тексту, полный процесс восприятия, например, слышания звука объекта, узнавания, что он из себя представляет, или его видения и опознания происходит поэтапно. Британский психолог Брайен Ланкастер ссылается на буддийских ученых, которые иллюстрируют восприятие на примере переживаний спящего человека.[38]

В моей передаче это пример выглядит следующим образом. Представьте себе человека, спящего под фруктовым деревом, который медленно просыпается. Ветер раскачивает ветви над его головой, отчего один плод падает, и звук падения достигает его уха. Он просыпается от сна, обнаруживает плод и, в конце концов, съедает его.

Абхидхамма подразделяет это процесс обнаружения и съедения плода на семнадцать стадий. Первые восемь стадий восприятия происходят когда человек еще спит. Во сне он замечает ветер, шумящий в ветвях, и плод, падающий на землю неподалеку от него.

К тому времени, когда он просыпается от сна, он уже прошел первые восемь стадий восприятия. В течение следующих девяти стадий он опознает и съедает плод. В эти девять стадий входит подбирание плода, его «получение», его «обследование» посредством осязания и обоняния, и распознание, что он собой представляет. Человек «устанавливает», что это плод, и, наконец, «регистрирует» его.

Этот пример аналогичен тому, что происходит, когда мы что-либо замечаем. На самых ранних стадиях, наблюдение состоит в пробуждении к существованию объекта, который вы, в конечном итоге, будете наблюдать. Позднее в ходе этого процесса наблюдения вы начинаете замечать объект, решаете, что он из себя представляет и будете ли вы на него смотреть, и, наконец, наблюдаете его.

Чуть ниже приведена схема, представляющая собой упрощенное резюме буддийских стадий восприятия. Семнадцать различных стадий подразделяются на обобщенные категории Сновидения, страны грез и реальности консенсуса.

Я называю первые восемь стадий чувственным восприятием, поскольку они происходят без присутствия вашего обычного сознательного ума. Ваше тело замечает внешние события и реагирует на них без какого-либо сознательного участия вашего ума.

Первые «моменты» восприятия состоят в нарушении равновесия вашего бессознательного ума; на самом деле, первый шаг называется «возмущением бессознательного ума». Затем идет ощущение, что нечто происходит, которое называется «поворот к двери ощущения». Иными словами, после того, как ваш бессознательный ум испытывает возмущение, начинают действовать ваши органы чувств. Следующим идет чувство пробуждения к чему-то, но на этой еще без распознания объекта. Эта стадия «характеризуется ощущением контакта между органом чувства и чувственным объектом. Человек видит объект, но пока еще ничего о нем не знает».[39]

Согласно??Абхидхамме, самые ранние стадии характеризуются пробуждением и определением того, приемлемо или неприемлемо нечто для вашего бессознательного ума. Затем за этим идет то, что в Абхидхамме называется «обследованием», то есть, снабжение вещей ярлыками. На этом этапе оценивается природа объекта. Он присутствует, но пока еще нет никакой обыденной реакции. Здесь исследуются ассоциации с чувственным объектом. Затем идет «установление», которым определяется реакция на объект, хотя все еще сознательно не осведомлены о нем. Все эти процессы восприятия происходят более или менее автоматически.

На следующих девяти стадиях возникает сознание. На первых шести из этих стадий имеется смутное ощущение «себя». В этот момент вы сами пробуждаетесь и ваше повседневное «я» начинает смутно осознавать, что объект, на который вы смотрите, существует.

Следующей идет стадия восприятия, которая в Абхидхамме называется «пробегом». Здесь вы обнаруживаете и оцениваете, отличается или нет объект, который вы увидите, от вас самих, и формируете антипатию или привязанность, к тому, что вы видите.

На этом этапе вы впервые оцениваете объективное значение. Вы начинаете думать о своем опыте объекта, как если бы он был только внешней реальностью. Вступают в свои права привычные способы видения вещей, и порождается ваше чувство себя как субъекта.

Наконец, вы «регистрируете» тот факт, что у вас имело место восприятие. В буддийских учениях это обозначается как «обладание тем же объектом». На этой стадии вы чувствуете, что можете обдумывать и помнить объект. Это начало того, что мы называем кратковременной памятью.

Я подразделил буддийскую систему восприятия на более широкие области Сновидения, страны грез и повседневной реальности.

На приведенной схеме вы можете видеть, что первые стадии, относящиеся к Сновидению, являются полностью автоматическими. Ваше «я» не присутствует; оно «спит» или пребывает в бессознательном состоянии. Это «я» — то есть, ваше маленькое «я», которое вы обычно отождествляете с воспринимающим — появляется в буддийской схеме восприятия только после восьмой стадии.

В этом месте начинается Страна грез, и начинает действовать ваше «я». Оно испытывает к событиям симпатию, антипатию, либо игнорирует их. Это этап, на котором вы вспоминаете или отвергаете фантазии и сны. Ваше «я» ассоциируется с сопротивлением опыту или его оттеснением за «бровки». События, которые кажутся слишком отдаленными или неважными, блокируются на этой стадии и не достигают «регистрации» в повседневном сознании.

Если бы вы были, человеком, спящим под фруктовым деревом, вы могли бы сказать:

1. Вы спите, накрывшись с головой;

2. и 3. Налетает ветер, и плод падает с дерева рядом с вашей головой;

4. Звук пробуждает вас от сна;

5. Вы высвобождаете голову из под покрова и пытаетесь понять, что произошло;

6. Ваша рука находит плод манго;

7. Вы обследуете его на ощупь;

8. Вы узнаете плод по запаху;

9 — 15. Вы решаете, что плод вам нравится, и едите его;

16 и 17. И наслаждаетесь его вкусом.[40]

Без обучения медитации никто не замечает всех этих стадий. Согласно буддийским ученым, научившись ей, вы можете осознавать буквально миллиарды таких моментов, которые, как утверждают, происходят со скоростью молнии.

Почему же мы даже после длительного обучения, судя по всему, так и не замечаем определенных вещей? Согласно Абхидхамме, сами вещи не имеют достаточной силы, чтобы достигать сознания. Фактически, события классифицируются с точки зрения их силы. Эта сила определяет, достигают ли они обыденного сознания. Существуют три категории событий: очень слабые, слабые и сильные.

Иными словами, «вы» не полностью ответственны за достигает ли что-то вашего повседневного осознания, поскольку сами объекты или события обладают силой и вносят вклад в ваше осознание. Этот образ мыслей близок идее австралийских аборигенов о том, что все вещи этого мира пропитаны Сновидением, которое развертывается в повседневные наблюдения.

Суть здесь в том, что вы воспринимаете не в одиночку; все восприятие, в том числе, интуитивные озарения, внезапно вспыхивающие и исчезающие мысли и ощущения, «со-возникает» с «вашими» восприятиями или соучаствует в них.

Чтобы сделать учения культуры аборигенов и буддийский анализ полезными для психотерапии, я переименую очень слабы, слабые и великие силы с точки зрения маргинализации и «бровок».

Во время стадий с первой по восьмую, очень слабые объекты не пробуждают вас от вашей бессознательности по отношению к ним, либо вы можете переживать их чувственно, но не вспоминаете их позднее. Эти объекты не имеют «силы» Сновидения, чтобы достичь ваших снов или фантазий, однако ваше тело их ощущает. Поскольку ощущения слишком слабы, слишком чужды вашему уму или слишком неприятны, они маргинализируются. Стадии 1–8 Абхидхаммы — это моменты, когда происходит маргинализация. Что то в вас, назовем это вашим телом, замечает событие, не приемлет его, и испытывает к нему отвращение.

В Абхидхамме просто говорится, что событие было очень слабым. Например, возможно, вы во сне отогнали рукой комара, но вы не помните этого комара.

Этот чувственный маргинализированный опыт комара был дхаммой. Как пишет Почитаемый Ньянапоника Тхера в своих Трудах по Абхидхамме: «В отличие от постоянно существующих людей и объектов повседневной реальности, дхаммы представляют собой эфемерные явления, преходящие умственные и физические события… за единственным исключением абсолютного элемента, Ниббаны или освобождения».[41]

Я называю эти эфемерные явления, эти преходящие умственные и физические события флиртами, «заигрываниями». На первых стадиях осознания события заигрывают с нами, но если мы невнимательны к их появлению, они маргинализируются и не достигают нашего повседневного осознания. Чтобы замечать события, или заигрывания, на первых восьми стадиях, нам необходима осознаваемость. Иначе говоря, сила Сновидения очень слабого события — это сочетание природы наблюдателя и самого события.

Слабые объекты достигают момента «установления». Это означает, что они достигают стадии, на которой появляется воспринимающее «я». Хотя слабые объекты проходят дальше восьмой стадии, они слишком чужды или неприемлемы для вашей личности, чтобы сосредоточиваться на них или запоминать их.

Многие из первых симптомов стресса представляют собой слабые объекты. Вы чувствуете легкие неудобства, которые преодолевают барьер маргинализации, но они столь неприятны или тревожны для того, кто вы есть, что вы можете решить их игнорировать. Эти заигрывания просто оказываются не соответствующими вашей повседневной реальности или выглядят слишком незначительными, чтобы на них сосредоточиваться. Они подобны снам, которые вы забываете. Они не достигают повседневного осознания из-за «бровки» или барьера между тем, кто вы есть, и этим опытом «не вас». Бровки заставляют жизнь казаться более удобной. Например, кто-то вам надоедает, но вы это подавляете, поскольку думает, что не должны выходить из себя из-за этого человека.

Сильные объекты — это события, которым удается достичь поверхности вашего повседневного осознания, миновав маргинализацию и бровки. Они обладают способностью «навязывать себя» вашему осознанию, даже если вы их не чувствовали и если у вас есть против них бровки. Как в случае болезненного симптома, вы вынуждены замечать и помнить это событие, но вы все равно можете решить подавить (или вытеснить) его.

Скажем, например, что нечто вас ранит, подавляет или расстраивает. Даже хотя вы пытаетесь это игнорировать, вы не можете не знать об этом. Оно причиняет слишком сильную боль. Но вместо того, чтобы на этом сосредоточиваться, вы идете в кино, едите или принимаете аспирин. Это и есть подавление.

Вам следует отметить, что Абхидхамма не возлагает ответственность за то, что воспринимается, целиком на вас — воспринимающего — или на объект или проблему, возникающие у вас в уме. Вместо этого, сила объекта считается очень слабой, слабой, или большой: природа играет свою роль в определении вашей способности наблюдать ее.

Вот еще один пример маргинализации и бровок. Когда Эми, моя жена и партнер, пару месяцев назад была в горах, она чувствовала, что нечто ее беспокоит, но не знала, что именно. Она маргинализировала это чувство, поскольку оно было слишком трудно различимым, чтобы обращать на него внимание.

Ее тело чувствовало себя неважно, и она ощущала необычную усталость. В соответствии с буддийским образом мыслей, «неважное самочувствие» в тот момент было для Эми очень слабым объектом. Это чувство не имело силы для того, чтобы полностью проявиться даже в ее ночных снах. Если бы вы спросили Эми, не беспокоит ли ее что-либо, она, скорее всего, сказала бы что все прекрасно. Хотя она каким-то образом ощущала, что ее что-то беспокоит, она не смогла бы сказать, в чем проблема.

Однажды вечером на прогулке, Эми решила достичь большей осознаваемости. Она использовала свое тренированное внимание, чтобы преодолеть маргинализацию, и стала размышлять о себе, сосредоточиваясь на едва уловимом невербальном опыте «неважного самочувствия».

Когда она сосредоточилась на своем Сновидении, ей пришло в голову, казалось бы, нелепое воспоминание. Она вспомнила, что ранее с ней «заигрывала» мысль о ее волосах. Она была у парикмахера и сделала прическу с несколькими светлыми прядями в своих каштановых волосах. Однако, будучи в горах, она чувствовала, что эти светлые пряди делают ее «слишком похожей на горожанку». После того, как она вспомнила мысль, которая заигрывала с ней ранее, она поняла, что ее угнетало именно это. Она решила воспринять это очень слабое событие и идти еще дальше. Она преодолела все бровки, которые у нее были в отношении мыслей об «этой чертовой светлой пряди» и людях в горах, которым она могла не понравиться.

Эми раздумывала над этим конфликтом и пришла к поразительной догадке. Она сказала, что Сновидение, скрывавшееся за «горцами», которым могли не понравиться ее волосы, было духом американских индейцев, мощным ощущением силы гор и земли. «Ага» — сказала она — «теперь я вспомнила еще одну мысль, промелькнувшую в моем сознании. Когда чуть раньше в тот же день я взглянула в зеркало, мне показалось, что в этой желтой пряди в волосах есть нечто индейское! Оказалось, что в действительности никакого конфликта не было. Сновидение, скрывавшееся за горцами и за желтой прядью в волосах было одним и тем же — ярким образом жизни американских индейцев».

Эми рассказывала, что она чувствовала эту силу, но до того момента маргинализировала ее. Иными словами, событием, заставлявшим ее неважно себя чувствовать, было едва уловимое противоречие, которое она ощущала между коренными горцами и своим «я» горожанки. Сновидение, стоявшее за этими людьми было тем же самым, что скрывалось за светлой прядью в ее волосах: духом американских индейцев, чувством силы земли. Она рассказала мне, что как только она это поняла, она вспомнила свою подлинную сущность.

Мораль этой истории в том, что мы быстро забываем быстрые фантазии, наподобие фантазии Эми о ее волосах, поскольку они очень слабы, то есть, слишком далеки от нашего сознания и слишком противоречат ему. У Эми были бровки, не дававшие ей заметить и запомнить то, что казалось ей несерьезной проблемой.

Нередко с трудно уловимыми чувствами трудно работать из-за маргинализации и бровок. Главной проблемой бывает критическое отношение и отсутствие любви к себе. С точки зрения Сновидения, основное затруднение состоит в недостатке осознаваемости.

Тренировка осознания в чувственной области и достижение осознаваемости могут выявлять корни почти любой проблемы. Сосредоточиваясь на неопределенности чувственного опыта, вы достигаете осознаваемости. Важно помнить, что за любым, казалось бы, внешним и несерьезным затруднением скрывается могущественное Сновидение, пытающееся проявить себя.

Будда мог бы сказать, что прерывание того, что я назвал маргинализацией — это необходимое условие для достижения состояния мудрости и избавления от боли и страданий. Будь он сейчас здесь, он рекомендовал бы вам тренировать «чистое внимание» для достижения осознаваемости чувственного опыта.[42]

Традиционная западная психология сосредоточивается на достижении личностного изменения за счет развития осознания в стране грез, за счет устранения бровок с помощью обсуждения и работы со сновидениями. Шаманизм, телесная работа и буддизм преодолевают маргинализацию с помощью осознаваемости или чистого внимания к вспышкам или заигрываниям чувственного опыта.

Чтобы лучше понять различие между маргинализацией и бровками, рассмотрим пример утреннего пробуждения. Представьте себе, что рядом с вами супруга. Звонит будильник. Вы ощущаете его, слышите его, но «оттесняете его за бровку». Хотя вы знаете, что будильник звонит, вы чувствуете, что не обязаны подчиняться его приказу. Это не ваш будильник. И потому, вы не раздумывая дальше, выключаете его. Это был очень сильный объект. Вы не могли его маргинализировать; его звонок проник за бровку в ваше ухо, но, в конце концов, вы его подавили.

Слышала ли звонок ваша супруга? Позднее утром она говорит вам, что не слышала его. Ее тело маргинализировало его. Однако, если бы установили рядом с ее телом электронный датчик, вы могли бы заметить, что ее тело реагировало на звонок будильника. У нее был чувственный опыт этого звонка, но она маргинализировала его.

Обладает ли звонок будильника очень большой или очень малой силой?

Абхидхамма бы сказала, что для нее звонок был очень слабым событием. Ее тело маргинализировало его. Иными словами, звонок заигрывал с ней, то есть, почти захватил ее осознаваемое внимание. Хотя она, возможно, отметила его на чувственном уровне, как все мы регистрируем очень слабые события, она не имела осознаваемости в отношении звонка; он не достигал ее осознаваемого внимания.

Теперь давайте представим себе другое утро с новыми обстоятельствами. Вообразите, что на этот раз ваша супруга просыпается за несколько секунд до окончания звонка, благополучно встает, выключает будильник и поднимает вас с постели. Согласно Абхидхамме, этот звонок имел для нее очень большую силу.

В этом втором сценарии мы не можем отделить осознаваемость вашей супруги от силы будильника. Все что мы можем сказать — это то, что событие обладало большой силой. Она чувственно переживала этот будильник еще до того, как он зазвонил; ее тело ощущало будильник «в ее Сновидении». Звонок согласовался с ее самоотождествлением в качестве кого-то, кто хотел встать с постели; поэтому она не оставила звонок «за бровкой», а встала. С ее стороны это было просветленное действие. У нее имели место внимательность, феноменологическая восприимчивость, осознаваемость и, наконец, сознательное восприятие в отношении существования будильника и потребности встать.

Возникновение этого будильника в ее сознательном уме пробилось через маргинализацию и бровки, и вследствие ее просветленной позиции, вам тоже пришлось проснуться.

Этот пример показывает, что сила объекта отчасти зависит от потенциальных наблюдателей. Сила звонка будильника может быть очень большой для одного человека и очень незначительной для другого. Кроме того, с точки зрения Сновидения, вообще не существует никаких наблюдателей, и потому мы можем говорить лишь о силе совокупного события, заигрывающего с вашим осознанием.

Значит можно заключить, что с точки зрения чувствительности, именно «природа» самих событий создает маргинализацию. Имеет ли событие слабую или очень большую силу, зависит от сочетания участвующих в нем сновидящих, в данном случае, вас, вашей супруги и будильника. Ничто не может быть сильным или слабым само по себе.

Однако, научившись осознаваемости, вы можете обращать маргинализацию вспять. Во время Сновидения вы ощущаете вещи, но не можете сказать, что они собой представляют, поскольку восприятие затуманено и неясно. Если вы не достигли осознаваемости, ваше «я» ничего не воспринимает и не делает в этой области — все просто случается. Чем больше осознаваемости вы достигаете, то в большей степени вы можете действовать как соучастник Сновидения вместе со всеми другими чувствующими существами.

Согласно буддийским учениям, важно достигать осознания и разрушать привязанности (или антипатии) по отношению как к хорошим, так и к плохим стимулам, замечая их и давая им проходить как части непостоянства природы. Буддийская Абхидхамма ставит своей целью не уничтожение маленького «я», а улучшение понимания того, что означает «я».[43] Феноменологическое учение Абхидхаммы рекомендует вам пресекать свои попытки осмысливать вещи и взамен обращать внимание на то недифференцированное единое ощущение мира, из которого все они возникают.

Западные представления о сознании, относятся, главным образом, к знанию себя и своих частей. Однако, с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, такое сознание похоже на бессознательное состояние. Попытки осмыслить восприятие, используя только самого себя и реальность консенсуса, делают вас бессознательным по отношению в Сновидению, вашему большему «Я», всему полю чувственных восприятий.

Иными словами, стремление к пониманию и сознанию может делать вас бессознательным к чувственному опыту. Позвольте мне объяснить это на примере короткой простуды, которую я подхватил, когда вел семинары по Абхидхамме. Моя простуда началась с очень «сопливого» опыта. В действительности, она началась в Сновидении как чувственный опыт покоя и замкнутости в себе, который я маргинализировал незадолго до этого. К тому времени, когда мой чувственный опыт развернулся в простуду, прошло уже несколько дней. Однажды ночью я не мог заснуть из-за того, что мой капающий нос все время меня будил. В конце концов, посреди ночи я решил перестать маргинализировать беспокоившие меня характеристики моей простуды и, сев на постели, попытался использовать свое «чистое внимание» и достичь осознаваемости.

Я начал исследовать свою простуду со всем чувственным осознанием, которое мог собрать в этот поздний час. Я чувствовал ощущения в своем носу и пазухах. Ниже уровня ощущений насморка и чихания, чувственная суть моей простуды почему-то напоминала мне что-то наподобие лилового цвета. Поскольку я старался исследовать простуду чувственно, я не задумывался «почему лиловый?», а продолжал, не пытаясь этого понять. Заметив этот цвет, я соскользнул в царство лилового, в лиловый мир. Сначала я слегка нервничал; он был для меня чуждым. Но затем я решил следовать за своим осознанием, по мере того, как оно чувственно «нащупывало» свой путь в этом лиловом мире.

По какой-то неизвестной причине, это исследование прочистило мои ноздри, и они высохли достаточно, чтобы я смог заснуть. Проснувшись на следующее утро, я вспоминал сон о ярко-лиловой аптеке. Около красивого лилового здания был припаркован лиловый спортивный автомобиль! Я сразу же понял свой сон.

Этот лиловый автомобиль символизировал лиловый опыт моей простуды. Лиловый спортивный автомобиль давал мне, так сказать, лиловое «переживание путешествия».[44] Лиловая аптека в моем сне была лиловым опытом исцеления. Едва проснувшись утром, я уже знал, о чем этот сон, вследствие своего чувственного опыта накануне ночью.

Если бы я сосредоточился только на сне и занялся более обычной работой со сновидением применительно к автомобилю и аптеке, я бы мог спросить себя: «С чем у меня ассоциируется аптека?». Моим ответом могли бы быть «исцеление» или альтернативные методы в целительстве.

Со спортивным автомобилем у меня могла бы ассоциироваться «стремительная поездка». Мышление с точки зрения ассоциаций привело бы меня к пониманию моего сна как целительного путешествия. Думать с точки зрения ассоциаций и интерпретаций интересно; это придает смысл моей простуде. Сон и ассоциации объясняют мое Сновидение.

Но подобное мышление с позиции работы со сновидением обладает побочным действием. Оно уводит меня от Сновидения, от чувственного опыта. Очень полезно думать с точки зрения частей сна; с этой точки зрения можно сказать, что спортивный автомобиль — это символ моего переживания («путешествия») исцеления, а аптека — целительные способности моего тела. Можно сказать, что сон говорит: «Я начинаю осознавать эти части себя». Это интересно. Это делает меня сознательным.

Но такое сознание делает меня бессознательным по отношению к Сновидению, к чувственным ощущениям, которые у меня были и которые лежат в основе сна. Сознание заставило бы меня маргинализировать мой сопливый нос.

Если вы маргинализируете чувственный опыт, толкование снов может делать вас бессознательным. Я люблю толковать сны и постоянно этим занимаюсь. Однако, я осознаю, что с другой точки зрения, толкование может делать меня бессознательным по отношению к моей чувствующей Самости, моему Большому «Я», то есть, лиловому миру, который включает в себя аптеку, спортивный автомобиль и мой багровый воспаленный нос. Осознаваемость и способность замечать этот темно-лиловый опыт приводят меня в восторг, а это другое чувственное переживание, нежели толкование сна.

В то время, как я пишу эти слова «темно-лиловый», я замечаю, что у меня в голове начинает возникать песня. Как она называется? «Тёмный багрянец».[45] Как она звучит? Что-то вроде: «Темный багрянец за стенами сада…». Это очень романтическая песня. Красивые слова и романтическая мелодия этой песни возвращают меня к чувственному опыту. Ощущения песни почти заставили меня забыть, о чем я сейчас пишу. Песни описывают неописуемое. Они возвращают меня назад к «лиловому» Сновидению, и, быть может, с романтикой этой песни в своем сердце, я понимаю смысл своего сна. Суть той простуды состояла в достижении этого чувственного романтического ощущения, и обретение доступа к тому Сновидению было исцелением.

На этом примере вы можете видеть, что обретение осознаваемости путем сосредоточения на чувственном опыте очень отличается от сосредоточения на смысле сна. Сознание частей может делать вас бессознательным по отношению к вашему чувственному опыту и мешать вам достичь осознаваемости.

По контрасту с осознаваемостью еще не оформившегося опыта, сознание — как я его определил — подчеркивает осознание частей вас самих и вашего окружения таким образом, что вы можете соотносить себя с этими и другими частями. Сознание дает вам смысл, но сосредоточение только на сознании частей может делать вас бессознательным по отношению к Сновидению.

И наоборот, одна только осознаваемость, как у меня, когда я только что вспоминал песню «Темный багрянец», может делать вас бессознательным по отношению к обыденной реальности, миру двойственности и частей. Осознаваемость — это опьянение! Вы легко можете так пристраститься к ней, что начнете забывать о повседневной жизни (или смотреть на нее свысока).

Таким образом, важны и сознание и осознаваемость. Осознаваемость — это осознание всего досмыслового духа сновидения, который, развертываясь, ведет к смыслу его частей. Сознание ценит части и выискивает смысл и взаимосвязь между ними, но легко игнорирует поразительность Сновидения, которое предшествует понятию смысла.

Позвольте изобразить эти временные воздействия, которые оказывают друг на друга осознаваемость и сознание, в графическом виде. Представим осознаваемость в виде круга, а сознание в виде квадрата.

Просветление состоит их тех моментов, когда у вас есть и осознаваемость, и сознание. В данном контексте быть просветленным означает ценить чувственный опыт и части обыденной жизни, то есть, одновременно обладать осознаваемостью чувственной сферы и сознанием частей, как показано на рисунке ниже.

Этот рисунок, представляющий собой наложение квадрата и круга, изображает комбинированное многоуровневое внимание, состоящее из осознаваемости невыразимых чувств и сознания частей и фигур, которые развертываются из этих чувств.

Человек, обученный медитации, способен прослеживать «моменты» в ходе процесса наблюдения и замечать, как эти события возникают и угасают.

Согласно древним буддийским учениям, существуют семнадцать «моментов», предшествующих тому, что вы что-либо чувствуете, слышите или видите.

Чтобы сделать учения культуры аборигенов и буддийский анализ полезными для психотерапии, я говорю об очень слабой, слабой и большой силе объектов с точки зрения маргинализации, «бровок» и подавления.

Быть просветленным означает одновременно ценить осознаваемость чувственной сферы и сознание частей.

Хороший повар меняет свой нож раз в год потому, что он режет, тогда как бездарному повару приходится менять свой каждый месяц, поскольку он рубит.

Когда хорошая повариха готовит, она не насилует продукты и не борется с ними. Как говорят китайские даосы, она занимается «не-деянием». Ее руки знают Дао индейки, знают как избежать костей. Она обладает осознаваемостью в отношении своего чувственного знания того, где провести разрез, где можно отрезать ломтик индейки, а где нет. Она следует пути, который подсказывает ей природа.

(Подпись к рисунку: режьте, а не рубите эту индейку)

Повариха в обыденном состоянии ума рубит и нажимает. Она напряженно трудится и тратит больше энергии, чем в состоянии ума, которое совершает «недеяние». В даосском модусе повариха обладает чувствительностью; индейка готовится как бы сама собой.

Достижение осознаваемости чувственного опыта при занятии какой-либо деятельностью, отчасти зависит от силы сновидения того, с чем вы работаете, равно как и от веса, размеров и консистенции этого объекта. В буддийской схеме вещей, изложенной в Абхидхамме, все события обладают той или оной силой. Из прошлой главы вы помните, что без соответствующей тренировки со стороны человека, слабые объекты не достигают сознания, тогда как сильные достигают. Объекты обладают определенной силой, посредством которой они взаимодействуют с вами и, в конечном итоге, достигают вашего сознания. Представления австралийских аборигенов также наделяют объекты силой. Один человек говорит, что мы должны смотреть на определенные деревья потому, что их сила заставляет нас смотреть на них.[47]

В принципе, согласно представлениям аборигенов, все, что вы можете наблюдать, обладает силой Сновидения. В главе 1 мы видели, что по отношению к повседневной реальности австралийского аборигена, Сновидение представляет собой то же, что квантово-волновой потенциал по отношению к наблюдению в физике. Когда эти волновые потенциалы само-отражаются, происходит наблюдение.[48]

Иными словами, если вы можете что-то воспринимать, то оно уже вступило с вами во взаимодействие во Времени Сновидения.[49] Объект способен быть видимым потому, что он обладает едва уловимыми, обычно не распознаваемыми сигналами, вызывающими в вас ощущение внезапных мимолетных впечатлений, вспышек, чувств, неопределенных колебаний настроения, тенденций и побуждений. Хотя вы можете думать, что вы наблюдаете и делаете какие-то вещи, в действительности, если вы обладаете осознаваемостью, то замечаете, что вы наблюдаете эти вещи в связи с тем, что они наблюдают вас.

Все, что вы наблюдаете, возникает посредством чувственного соучастия всего, что в это вовлечено. Когда вы замечаете этот опыт взаимодействия во Времени Сновидения, вы обладаете осознаваемостью; вы делаете то, что китайцы называют «недеянием».

«Недеяние» — это акт чувственного взаимоотношения, почти магический процесс. Предчувствия, капризы и ощущения со-возникают в связи со всем, что в них вовлечено, и всегда предшествуют сознательному наблюдению, интуитивным догадкам или повседневным событиям. Вы можете маргинализировать это со-возникновение. Быть может, с точки зрения обусловленной реальности консенсуса (ОР), вы думаете, что предчувствия — это проекции. Но с точки зрения необусловленной реальности (НОР), и вы, и события, которые вы воспринимаете, составляют часть вашего Большого «Я».

Ваш повседневный ум не может знать смысл событий, пока они не развертываются в страну грез. С точки зрения ОР, все чувственные события первоначально лишены смысла. Они обретают смысл посредством развертывания в страну грез и обыденную реальность.

Основополагающая структура всех наблюдений первоначально представляет собой недеяние. Вы не делаете его, вы не наблюдаете. Оно происходит! С точки зрения реальности консенсуса, чувственную основу наблюдения называют разными именами, наподобие магии, телепатии или ясновидения. Когда вы обладаете осознаваемостью, вы чувствуете зародыши и тенденции вещей, и предсказываете будущее. Вы чувствуете вещи, движущиеся как бы самостоятельно. С точки зрения ОР кажется, будто вы занимаетесь «телекинезом»; другие люди могут думать, что вы перемещаете вещи на расстоянии. В то же время, «вы» ничего не делаете. Все просто происходит!

На ум приходит пример из личного опыта. Я вспоминаю, как однажды теплым весенним утром мы с Эми решили пробежаться. На бегу мы рассказывали друг другу свои сны и разговаривали о нас. В один момент Эми приостановилась, чтобы перевести дыхание, поскольку мы начинали взбираться на холм. Внезапно у меня возникло мимолетное побуждение, но оно было столь абсурдным, что я его маргинализировал. Затем я поймал себя на этой маргинализации и решил дать побуждению развернуться.

Моим побуждением было стремление вынуть что-то из головы Эми! Я сосредоточился на своем побуждении, пока не говоря ей, что мне хочется что-то вынуть у нее из головы… Я взглянул на нее, чтобы понять, не делает ли она что-то, чтобы заставлять меня испытывать это побуждение, но ничего не смог заметить.

На мгновенье я сосредоточился на этой вспышке или «заигрывании», побуждении вынуть что-то у нее из головы, а потом поделился им с ней. «Эми — сказал я — прости, но я испытываю странное побуждение вытащить из твоей головы крупную сливу».

К моему удивлению, она так расхохоталась, что ей пришлось остановиться. Она обрадовалась, что я поделился с ней своей фантазией, и сказала, что слива была в одном из забытых снов, которые она видела прошедшей ночью. В этом забытом сне она играла со сливой. Она не помнила об этом до тех пор, пока я не поделился с ней своим чувственным опытом.

(подпись к рисунку: Арни….Слива….Эми. Кому принадлежит слива?)

В этом примере, хотя я обладал незначительной осознаваемостью в отношении Сновидения, чувственной основы событий, но, тем не менее, сумел заметить образ сливы, который я почти маргинализировал, поскольку он был «очень слабым» событием. Однако после того, как он заигрывал со мной пару раз, я его поймал. Возможно, он все же не был таким уж слабым.

Когда вы обладаете осознаваемостью, скрытые события всплывают на поверхность. Конечно, их нельзя считать действительно скрытыми; скорее, они находятся в глубине, в зачаточном состоянии, ожидая своего развертывания. Ваше Большое «Я» как бы размышляет над самим собой. Когда «оно» размышляет, вы переживаете сперва заигрывание с собой, а затем побуждение наблюдать что-либо еще. Позднее вы думаете, что «вы» производили наблюдение, однако ваше маленькое «я» — это только свидетель.

Ни я, ни Эми не могли бы сказать, откуда взялось это заигрывание сливы, принадлежало ли оно ей или мне. Осознаваемый опыт сновидения происходит до того, как он распадается на части, до того, как вы знаете, исходит ли он от вас или от меня, либо от конкретных образов или сигналов сновидения. Осознаваемость позволяет вам чувствовать, как наблюдения со-возникают из всего, что в них вовлечено. По мере того, как осознаваемый опыт развертывается, вы замечаете, как он развертывается, и становитесь сознательным в отношении фигур, движения, частей и «другого». Если вы невнимательны, то затем думаете, что вступаете в отношение с другим человеком или с объектом. Вы полагаете, что должны сознательно действовать в этом взаимоотношении. Это неплохая мысль, но вы должны также замечать, что взаимоотношения возникают, они случаются с нами. Их основа — «недеяние»!

Используя музыкальную аналогию, можно сказать, что сознание предполагает написание или знание нот песни, тогда как осознаваемость представляет собой осведомленность о чувственной основе, которая дает начало песне.

Возможно, вам понравится экспериментировать с описанным ниже упражнением во внутренней работе, в котором исследуются недеяние, а также различие между осознаваемостью и сознанием при написании песни.

На мгновение остановитесь и спросите себя, что вы чувствуете прямо сейчас. Какие слова описывают ваши теперешние чувства?

Теперь попросите себя почувствовать то, что нельзя выразить словами, или что еще не успело вылиться в слова. Сосредоточение на этих вещах помогает вам достигать осознаваемости чувственных переживаний Сновидения, которые вы испытываете в данный момент.

Возникает ли какой-то звук, отражающий ваш чувственный опыт? Какие мелодия и слова могли бы выразить или почти выразить ваш опыт? Позвольте этой мелодии и этим словам стать песней.

Поэкспериментируйте, придумывая или рассказывая себе историю, в которой важную роль играет ваша песня.

Это — недеяние сочинения песни. Вы не вполне сочиняли эту песню, Она, так сказать, сочинялась. Вы проделывали 24-часовое Осознаваемое Сновидение, чтобы осознать чувственный фон момента. Затем вы достигли сознания его частей, слыша мелодию и находя слова. Песня — это выражение в ОР атмосферы фона Сновидения в настоящий момент вашей жизни. Ваши песня и история достигли сознания. Чтобы пойти дальше в понимании смысла песни, спросите себя о возможном значении своей истории.

Некоторые племена австралийских аборигенов говорят о «линиях песни» почти так же, как даосы говорят о «пути» или Дао. Линия вашей песни — это ваш теперешний путь в жизни. Позвольте себе поразмышлять несколько минут о том, что для вас значит следовать преходящему пути, который символизирует ваша история.

Вы можете применять недеяние ко всему, включая уборку вашей квартиры. Обратите внимание, как это происходит. Например, возможно, вы замечаете, что ваша щетка «заигрывает» с вами. Тогда, если вы достигаете осознаваемости этого чувственного опыта, вы замечаете, что грязь на полу тоже заигрывает с вами. Вы, пол и щетка оказываетесь связанными тройственным взаимоотношением. Внезапно происходит подметание пола.

Уборка становится взаимоотношением между щеткой, полом и, одновременно, вами. Ваш обыденный ум может спрашивать, например: «Кто сейчас делает уборку, ты или пол? Кто что делает?» С чувственной точки зрения, уборка происходит. С точки зрения обусловленной реальности частей, вы можете сказать лишь что-либо парадоксальное, вроде того, что все убирается и все делает уборку! ОНО САМО СЕБЯ убирает!

(подпись к рисунку: Эта щетка совершает Недеяние с вами и полом!)

В любом случае, если вы заставляете себя что-либо делать, то отождествляетесь с одной частью целого и идете против других частей. Тогда вы чувствуете в своем теле сопротивление. Многие телесные симптомы связаны с «деланием», то есть, с маргинализацией доступной энергии недеяния. Позвольте «недеянию» делать то, что вам приходится делать. Вы можете стать более непредсказуемым в своих поступках, но у вас, безусловно, будет больше энергии! Выжидайте, пока вы не осознаете самые неуловимые тенденции, затем следуйте им, когда они налицо, и недеяние будет делать все остальное.

Осознаваемость, которая ощущает тенденции сигналов до того, как они действительно становятся сигналами, не просто сберегает энергию — она представляет собой профилактику. Осознаваемость — это нечто вроде гигиены полости рта. Стоматологические проблемы случаются, когда вы не чистите зубы, но проходят месяцы, прежде чем зубы портятся и начинают болеть, если вы не следите за ними и не чистите их каждый вечер.

То же самое справедливо и в отношении физического здоровья в целом. Осознаваемость — это профилактика. Развитие взаимоотношения с чувственным опытом работает с телесными проблемами на клеточном уровне, прежде чем сигналы становятся явными. Делайте вещи, когда они «просят», чтобы их сделали. Таким образом, вы меньше работаете и больше Сновидите.

В обусловленной реальности повседневного мира время связано с последовательностью событий. Сперва вы встаете, затем едите свой завтрак. Сначала происходит одно, потом другое, в линейной временной последовательности от прошлого к настоящему и будущему. То же остается справедливым и для представлений о пространстве — одно место находится здесь, другое — там. События отдельны друг от друга и обладают четким местоположением. Вы начинаете здесь и можете отслеживать свои шаги, идя туда.

Но в необусловленной реальности Сновидения, до того, как что-либо регистрируется в нашей памяти или распознается сознательно, наш опыт времени носит нелинейный характер. Идеи и события «запутаны». Вот почему вы не можете, глядя на видеозапись сигналов пары, с уверенностью сказать, кто что делал первым. Взглянув на видеозапись моего с Эми разговора о сливе, вы бы не смогли сказать, был ли мой чувственный опыт сливы до или после того, как она послала какой-то приятный сигнал о сливе. Если я смотрю на свою щетку, вы не можете проследить или измерить, что было вначале — я посмотрел на щетку или она заигрывала со мной, чтобы подмести пол.

Глядя на видеозапись, вы можете различать сигналы ОР, которые мы посылаем друг другу. Вы можете видеть мои реакции на словесные сигналы, исходящие от Эми и наоборот. Хотя вы можете видеть пару, посылающую сигналы друг другу, вы не можете определить, чей чувственный опыт, лежащий в основе этих сигналов, происходил первым или вторым.

Поскольку вы не можете видеть чувственный опыт — кроме как когда он, в конце концов, проявляется в виде сигналов — вы не знаете, где и когда в пространстве и времени зарождается чувственный опыт. Чувственный опыт носит нелокальный и вневременной характер. Вневременной означает, что повседневное время нельзя связать со Сновидением. Нелокальный попросту означает, что у чувственного опыта нет какого-либо одного местоположения. В необусловленной реальности Пространство и время перестают быть твердыми понятиями.

Мы не можем сказать Был ли тот чувственный опыт сливы локальным, находился ли он во мне или в Эми, был ли это ее процесс или мой. В ОР вы можете говорить о процессе Эми или моем процессе. Однако, с чувственной точки зрения, вы должны думать о «нашем» процессе сливы. Еще безопаснее думать о процессе вселенной, и даже еще лучше считать, что слива возникает их ничего, из пустоты.

ВС точки зрения НОР вы можете говорить только о том, что процесс происходит. Как только вы можете видеть его в ОР, он обладает временем и местоположением. Однако чувственные процессы подобны квантовым процессам — они находятся повсюду, будучи «переплетены», и присутствуют во все времена до тех пор, пока их не наблюдают в ОР.

Поскольку чувственные переживания вневременны и нелокальны, вы не можете с уверенностью сказать, откуда происходит чувственный опыт, лежащий в основе вашего поведения в ОР. Ваши личность и психология укоренены во всей вселенной. Вы не знаете, где находится ваш ум. Ваши сознание и осознавание находятся не только в вашем теле. Увлекательно и интересно исследовать и прослеживать ум с точки зрения мозга, как пытаются делать нейрофизиологи. Однако, я боюсь, что мы никогда не сможем проследить ум, поскольку это квантовый опыт, это — Сновидение; ум — это аспект всей вселенной.

Нелокальный аспект чувственного опыта, вероятно, объясняет, почему шаманы и знахари, которые путешествуют в сфере НОР, говорят, что они воздействуют на атмосферу всей общины. Они впадают в транс, переживают видения и чувствуют, что их опыт принадлежит всем.

Я вспоминаю, что кенийские шаманы, которые занимались нашим исцелением в африканском буше, говорили, что их видения приходят от детей в деревне.[50] Это было одной из причин, почему они дарили своим детям монетки, сладости и массу любви. По аналогии, вам пришлось бы дарить или говорить что-нибудь приятное всему, что вы замечаете, поскольку именно там находятся ваши силы и видения! Это один из примеров нелокального и вневременного характера чувственных переживаний. Чувственная психология составляет основу буддизма, культуры аборигенов, шаманизма и квантовой физики.[51]

Психологию и физику обычно формулируют с точки зрения данной социальной реальности. Например, в повседневной реальности, я — белый человек, я ношу черную одежду, вы — тот то и тот то, у вас есть имя, вы живете на определенной улице, либо вы — бездомный, и так далее. Большинство людей соглашаются, что это — реальность.

Но не все полностью согласны с реальностью консенсуса. Шаманы и духовные лидеры показывают: то, то другие называют реальностью (консенсуса) — это иллюзия. Знаменитый шаман Карлоса Кастанеды — Дон Хуан — говорил, что люди, которые следуют только реальности консенсуса — это «призраки», тогда как «настоящие люди» следуют Сновидению, следуют чувственному опыту. Такие учителя, как Дон Хуан, ценят реальность Сновидения ничуть не меньше, чем повседневную жизнь.

Работа с сигналами ОР, частями и частицами полезна в психологии и физике, но если мы говорим только о частях, многие события остаются загадочными. Например, синхронии не так легко разделить на части. Когда происходят синхронии, подумал ли я о вас первым, или вы первый подумали обо мне? Одна из причин путаницы состоит в том, что термины «вы» и «я» — это понятия реальности консенсуса.

Подобно тому, как понятия «вы» и «я», принадлежащие ОР лишь приближенно соответствуют чувственному опыту, в квантовой физике разваливается концепция частей и частиц. Существует общеизвестная неудача теории частей на субатомном уровне, именуемая «теоремой Белла». В этой теореме (и связанных с ней экспериментах Алена Аспекта[52]) обнаружилось, что одна субатомная частица связана со своим двойником независимо от того, где они находятся в пространстве и времени. Взаимосвязь между частицами наблюдается независимо от того, где и когда они могут быть.

Точно так же, синхронность связывает такие объекты, как вы и я, в Сновидении — чувственной нелокальной сфере. Близкие люди всегда связаны друг с другом — не только к лучшему, но и к худшему! Все вещи взаимосвязаны — мы просто не всегда замечаем эти связи.

Есть одна индуистская история о взаимосвязях в сновидении. В этой истории новорожденный ребенок, прежде чем выйти из утробы, плачет: «О господи, не дай мне забыть, кто я». Через пять минут он рождается и плачет: «О господи, я забыл, кто я». Иными словами, когда вы обладаете осознаваемостью в Сновидении, вы знаете всю свою Самость. Как только вы сосредоточиваетесь на повседневной реальности, вы, как правило, забываете свою взаимосвязанность со всем сущим.

Чтобы преуспеть в большинстве сегодняшних систем образования, включая изучение психологии, вам требуется познавательная способность в ОР. В будущем, мы должны будем разрабатывать программы, которые подчеркивают не только когнитивные, но и чувственные способности. Психотерапевт с западной ориентацией обучается знать разные вещи; он усваивает много единиц информации, читает книги, разговаривает на разные темы и знает множество «частей» Когда он занимается с кем-то терапией, он «работает». Он приучен проводить границы и быть отличным от своего клиента.

Западная терапия, подобно западному бизнесу, в значительной степени основывается на некотором показателе эффективности. Ожидается, что и терапевт, и клиент продвигаются вперед, развиваются, исцеляются, растут и достигают успеха. Это стандартное западное мышление. Внутренним критиком для большинства жителей Запада служит конформистский западный ум, который говорит: «Ты знаешь недостаточно, ты работаешь недостаточно, и ты недостаточно хорошо со всем справляешься».

Но есть еще одна, возможно, более древняя цель. Вместо знания частей, людей и фактов, решающее значение имеют взаимоотношения и взаимосвязи между частями, людьми и фактами. Возьмите, например, азиатскую чайную церемонию. Существует форма, определенный церемониал, который следует использовать при приготовлении и питье чая. Как только вы обучаетесь тому, как готовить чай, акцент делается на достижении осознаваемости, но том, чтобы уделять время каждой мелочи, пробовать чай, пить его и, возможно, даже становиться им. Важен не сам процесс питья чая, а медитативный настрой, взаимоотношение между вами и всеми частями, требующимися для того, чтобы готовить и пить чай. Суть тут не в чае, а в осознаваемом образе жизни, выражающемся в чайной церемонии.

Понятия деяния и недеяния основаны на двух очень разных принципах — сознании и осознаваемости. Деяние или его западное определение в качестве «работы» требует силы, прилагаемой в течение некоторого времени и на некотором расстоянии. Работа связана с сознанием различия, частей, напряжения и силы.

Осознаваемость, применяемая к данной задаче, преобразует работу в спонтанные акты «недеяния». В недеянии этап деяния преобладает, когда вы осваиваете форму задачи (как в чайной церемонии). Но все остальное — дело чувствительности, дело осознаваемости. Никакой работы не делается. Вещи происходят. Вы присутствуете. В конце концов, работа оказывается сделанной, но это не работа, это — недеяние; потребовалось мало сил, и в этом не участвовало никакое «я». Работа происходила!

О не-работе трудно говорить, но ее можно почувствовать, так как она делает вас счастливым! К счастью, каждый понимает, о чем я говорю. Возможно, вы помните, как учились езде на велосипеде. Через какое-то время вы перестали думать о том, что нужно делать, и езда происходила автоматически, почти без усилий. Езда на велосипеде становится автоматическим чувственным опытом. Вашему маленькому «я» не нужно присутствовать.

Чтобы научиться ездить, вы сперва должны открыть для себя велосипед. Он отличается от вас. Вашему маленькому «я» нужно работать, чтобы усваивать элементы элементы какой-либо деятельности. На некотором этапе в начале требуются усилия, но цель состоит в том, чтобы наслаждаться ездой, а не работать.

В недеянии, вместо того, чтобы спрашивать, как вы справляетесь, преуспеваете ли вы в той или иной задаче, важным вопросом становится, обладаете ли вы осознаваемостью? Работа утомительна; она полна частей. Но в недеянии все соучаствует в работе.

По аналогии, обычная психотерапия — это работа; помогать другим утомительно. Имеется множество проблем, частей и фактов. Имеются два или более людей; имеются терапевт, клиенты, медицина и мир двойственности и границ. Имеются болезнь и лечение, общество и индивидуум, сновидения и реальность.

Все это важно, но опустошает. Недеяние более целостно. С точки зрения сновидения неясно, кто терапевт, а кто клиент. Есть просто два человека, и природа — это мастер дзен. Вы оба там, чтобы изучать, что происходит. Вещи случаются. Взаимоотношение что-то делает. Вы работаете с другим человеком, но, в то же время, происходит работа с вами. Внезапно, именно взаимоотношение преобразует, как бы само по себе, и, в то же время, вы или другой человек меняетесь. Кого бы вы не воспринимали, как терапевта, это еще одно ваше лицо. Целый день нечего делать, кроме как обретать осознаваемость.

То же справедливо и для работы с группами. При недеянии фацилитатор[53] — больше не фацилитатор, а, скорее, практик осознания, следующий природе, способствующий происходящему, составляющий часть уборки бессознательного. Это может быть почти автоматической задачей! Как будто инструменты для приведения вещей в порядок, подобно щетке, работают без того, чтобы фацилитатор что-либо делал!

Нет ничего плохого в том, чтобы использовать свой ум в познавательных целях; мы сперва учимся и разбиваем вещи на части, узнавая кто есть кто и что есть что. У аналитического мышления есть огромные преимущества. На самом деле, чтобы учиться быть художником, велосипедистом или фацилитатором в группе, вам нужно узнавать о красках, педалях, сновидениях и проблемах разнообразия.

Но, с другой стороны, мы нуждаемся в осознаваемости. Чувствительность разрушает границы и, в каком-то смысле, вещи происходят. Обучение происходит. Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа — больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работает над живописью, ездой на велосипеде или групповой терапией — на самом деле, вас больше нет. Тем не менее, вы все равно можете потеть и выглядеть занятым.

В недеянии вы — не домохозяин, родитель, медитирующий, терапевт, бизнесмен или социальный активист. Вы — часть происходящего, достигающая осознаваемости и сознания первичных сил. Вы находите свой собственный особый стиль совершения недеяния. Никто не пьет чай одинаково. Природа заставляет нас выглядеть разными, даже если в действительности это не так.

После всех этих разговоров о недеянии вновь пробуждается мой познающий ум. Он хочет резюмировать то, что я узнал о чаепитии и недеянии, и применить это к психологии и групповой работе. Мой ум горд приведенной ниже таблицей! Это меня смешит, так как таблицу составило не мое маленькое «я». Она случилась. Но мое маленькое «я» любит приписывать себе все, что получается понятным, и отказывается иметь какое-либо отношение к непонятным вещам.

В когнитивном мире деяния есть вы и есть я, а также еще множество частей. Я нуждаюсь в вас или вы нуждаетесь во мне. Вы должны работать и хорошо себя показывать, чтобы вещи менялись к лучшему. Вы обретаете инсайт. В мире недеяния вы следуете природе, сосредоточиваетесь на осознании и взаимосвязи. Возникает осознаваемость. Вот что значит не работать над чем-либо.

1. Хороший повар меняет свой нож раз в год потому, что он режет, в то время как бездарному повару приходится менять свой каждый месяц, поскольку он рубит.

2. Если на первом месте чувственный опыт, то, независимо от того, что вы делаете, работа — больше не простая работа. Вы ничего не делаете весь день, вы больше не работает над живописью, ездой на велосипеде или групповой терапией — на самом деле, вас больше нет. Тем не менее, вы все равно можете потеть и выглядеть занятым.

Как то раз мне, Чжуан Цзы, приснилось, что я — бабочка, которая весело порхает, наслаждаясь жизнью, и не знает, кто она.

Внезапно я проснулся и, конечно же, я был Чжуан Цзы. Снилось ли Чжуан Цзы, что он — бабочка, или же бабочке снилось, что она — Чжуан Цзы?

Чжуан Цзы задумывался о том, кто он — человек или бабочка. Основываясь на том, что мы до сих пор узнали, можно было бы сказать, что она был Чжуан Цзы в реальности консенсуса и бабочкой в стране грез. Иными словами, в ОР его называют человеком, но в ночных снах и дневных фантазиях он — бабочка. В Сновидении он — сущность этой бабочки, быть может, ее ощущение свободы.

В этой главе мы исследуем взаимодействия между ОР, страной грез и Сновидением. До сих пор вы, вероятно, думали об образах и проекциях сновидения, как об отделившихся частях вас самих. Иными словами, вы отождествляли себя с маленьким «я» как центром, вокруг которого собираются и с которым должны соединяться все вещи.

Когда вы учите свое осознание замечать Сновидение, то достигаете осознаваемости чувственного опыта и, подобно Чжуан Цзы, можете начать отождествляться со Сновидением, или своим Большим «Я». С этой новой точки зрения, у вас создается впечатление, что вам нечего включать в свою старую самотождественность; есть только растущее осознание вашего Большого «Я».

Когда вы обладаете осознаваемостью и чувственно замечаете вспышки восприятия и заигрывания, которые все время привлекают ваше внимание, то начинаете чувствовать, что вы — сущность вещей, которые вы замечаете. Ваше маленькое «я» перестает быть центром всего сущего — ваш центр перемещается на ваши взаимоотношения с тем, что вы воспринимаете. С точки зрения Сновидения, «вы» — своего рода заигрывание или любовная связь с окружающими вас объектами.

Это похоже на конец психологии; и это так и есть, коль скоро речь идет о сознании частей. Теперь личностное развитие состоит в повышении осознания восприятия. Ваша новая самотождественность основывается на обнаружении чувственных и наблюдаемых аспектов вашего Большого «Я». С этой новой точки зрения, «вы» становитесь всем, что вас окружает, всеми процессами в окружающей вас среде.

Все это кажется вашему маленькому «я» таким странным, что вы, возможно, захотите проверить эти идеи. Если вам хочется поэкспериментировать, вспомните объекты, которые вы помещаете в свою комнату, объекты, на которые вам нравится смотреть. Подумайте о том, что вы могли бы быть окружающими вас вещами, которые вы любите больше всего.

Например, на моем письменном столе стоит старый медный чайник. Я завариваю в нем чай. Мое маленькое «я» замечает чайник и считает, что на него приятно смотреть. Моему маленькому «я» просто нравится этот чайник, и оно не слишком заинтересовано в том, чтобы позволять себе переживать заигрывание чайника со мной. В том, что касается моего маленького «я», чайник — это чайник, а я — Арни.

(подпись под рисунком: чайник)

Однако с точки зрения моего Большого «Я», этот чайник в той же мере составляет часть Арни, как и человек, которого называют Арни. Большое «Я» глубоко демократично, и потому важны и Арни, и чайник! Этот чайник — аспект моей большей Сущности, слегка потускневший, дружелюбный, стареющий, просто присутствующий.

(подпись под рисунком: Большое «Я»)

Маленький Арни более озабочен, испытывая давление, стараясь быть более блестящим и полезным в мире! Большое «Я» другое. Понятие, которое я называю моим (или вашим) Большим «Я» присутствует в дзенском представлении об «Уме Будды», который в дзенской литературе часто изображают в виде круга, центр которого находится везде, а окружность не имеет границ. Ум Будды, или Большое «Я» — это открытое осознание.

УМ БУДДЫ: Круг, центр которого находится везде, а окружность не имеет границ

Метод 24-часового Осознаваемого Сновидения предназначен для обретения доступа к этому Уму Будды. Когда у вас есть доступ к вашему Уму Будды, его временным центром служит тонкое взаимоотношение с тем, что захватывает ваше внимание в данный момент.

Вы можете проверить это самостоятельно. Если хотите, поэкспериментируйте с возможностью того, что вы — все, что угодно, захватывающее ваше внимание прямо сейчас. На мгновенье осмотритесь вокруг, замечая, на чем останавливается ваше внимание. Что привлекает (или беспокоит) вас больше всего? Оставайтесь со своим маленьким «я» и его наблюдениями. Отметьте, что ваше маленькое «я» предполагает возможность маргинализации чувств, касающихся всего, что оно наблюдает.

Теперь попробуйте быть своим Большим «Я». Рассматривайте и свое маленькое «я», и все вещи, захватывающие ваше внимание, как потенциально ценные. Можете ли вы почувствовать, каким образом вы, в некотором смысле, представляете собой то, что захватывает ваше внимание? Можете ли вы интуитивно ощущать, как вы могли бы быть всем во вселенной? Можете ли вы воспринимать окружающую среду как аспект своей большей Самости? На что это похоже? Если вы способны это делать, значит вы попеременно переходите от повседневного ума маленького «я» к Уму Будды, или Большому Уму, и обратно.

В дзенских историях УМ Будды иногда изображается как зеркало, которое не содержит образов, но просто отражает их. Иными словами, Ум Будды представляет собой рефлексивное, осознаваемое отношение, но не является ничем, из того, что он отражает. Если я нахожусь в модусе осознаваемости, то обладаю Умом Будды, и тогда я — ни чайник, ни Арни. Скорее, я — это отношение к чайнику и ко всему остальному, что захватывает мое внимание в проходящем через меня текущем потоке опыта.

В истории китайского мудреца Чжуан Цзы, который спрашивал себя, не бабочка ли он, Ум Будды на мгновение состоял в ясном видении маленького Чжуан Цзы и бабочки одновременно в качестве отдельных и взаимосвязанных.

Возможно, история Чжуан Цзы напоминает вам о моментах, когда вы тоже раздумывали над тем, кто вы. Мне она напоминает одну из историй, рассказанных Юнгом в его автобиографии «Воспоминания, сновидения, размышления». Когда К.Г. Юнгу было восемь лет, он как-то, сидя на камне, задумался о том, кто же он — Юнг, сидящий на камне, или камень, на котором сидит маленький Юнг. Он так и не сумел ответить на этот вопрос, но говорил, что он не давал ему покоя многие годы.

Я не помнил, чтобы у меня когда-либо были подобные вопросы до тех пор, пока не начал заново изучать физику, чтобы написать «Квантовый Ум». Математика квантовой физики сталкивала меня с вопросами, наподобие: «Кто я? Кто наблюдатель? Я человек, сидящий на своем кресле и работающий на своем компьютере, или же я кресло, на котором сидят?»

Можете ли вы ощутить состояние сознания, в котором у вас вообще мог бы возникнуть подобный вопрос? Попробуйте на мгновенье поэкспериментировать с состоянием сознания, которое необходимо для того, чтобы спросить себя, являетесь ли вы самим собой, или же тем — креслом, кушеткой или землей — на чем вы сейчас сидите, лежите или стоите?

Обычно вы думаете: «Я сижу на этом стуле, либо я нахожусь здесь и смотрю на цветок». Но это всего лишь одна из ваших возможных точек зрения. Это точка зрения обусловленной реальности консенсуса. Если бы вы чувствовали и думали как австралийский абориген и не маргинализировали свой чувственный опыт, вы бы поняли, что ваш стул обладает силой и заигрывает с вами, или пытается заставить вас обратить на него внимание.

В чувствительном состоянии вы ощущаете свой вес, качество земли, кушетки или стула, на которых вы находитесь, взаимоотношение между стулом и собой. Если я чувствую, что я — стул, то могу пойти еще дальше и увидеть себя глазами стула. Попробуйте это сделать. Посмотрите на себя глазами своего кресла или кушетки! Что думает о вас кресло или кушетка? Поэкспериментируйте с видением себя их глазами. Вы пользуетесь своим креслом, но, возможно, вы не достаточно с ним связаны.

Вы можете проделывать этот эксперимент в состоянии осознаваемости со всем, что захватывает ваше внимание. Например, если я сосредоточиваюсь на цветке, который сейчас захватывает мое внимание, мое осознания переходит с меня, как наблюдателя, на цветок и затем на цветок, как живое существо, как наблюдателя. Достигая осознаваемости я начинаю ощущать Сновидение, связывающее меня с этим цветком; я замечаю тенденцию быть цветком. Теперь моя самотождественность находится между цветком и мной. Я могу видеть цветок и себя как отдельные части и одновременно переживать слияние частей. Я вижу цветок. Внезапно, на какие-то мгновенья, я могу смотреть на себя с точки зрения цветка!

Это, безусловно, необычное переживание. Когда я снова думаю с точки зрения частей, ОР вступает в свои права и я смотрю на цветок, который больше не является мной.

С наиболее чувственной точки зрения необусловленной реальности, с точки зрения Сновидения, ни цветок, ни я не существуем. Взамен существует поле опыта, в котором нет частей. И в то же время, единственный способ, каким я могу передать словами свое чувственное переживание этого поля, состоит в том, чтобы говорить о частях, которые захватывают мое внимание. Я могу говорить об окружающем меня поле как о «сновидении цветка-меня». Нет никакой обособленности, есть только этот процесс цветка-меня, от которого никто не отделен. Цветок и я вместе погружены в Сновидение цветка. Основа всех частей меня заключена в этом «Сновидении цветка-меня».

Традиционная психология ОР остается в обыденном мире и говорит, что цветок — это проекция. Вы находитесь там, а я — здесь, и этот цветок становится, в лучшем случае, аспектом психологии моего маленького «я». Я проецирую цветок на цветок. Камень Юнга — это часть Юнга, а бабочка Чжуан Цзы — часть Чжуан Цзы. С точки зрения психологии ОР, эти люди замечают части самих себя, которые подобны камню и подобны бабочке. С этой точки зрения, вы можете воздерживаться от проекций и становиться более «цельным».

Отказ от проекции означает, что я знаю о своем подобии цветку. Но отказ от проекций также отрицает Сновидение, нелокальные силы цветка. Если вы забираете назад свои проекции, ваше маленькое «я» кое-что получает. Но если вы невнимательны, вы маргинализируете Сновидение и непреднамеренно раните окружающую среду, игнорируя ее. Вы принижаете ее, обесценивая Сновидение.

Например, я люблю цветы, но если я сосредоточиваюсь только на «своей» природе, подобной цветку, возникает опасность, что я игнорирую разделяемую и нелокальную силу цветка, в которой соучаствую я сам, равно как и все остальное. С чувственной точки зрения вашего Большого «Я», все объекты и чувства, захватывающие ваше внимание, представляют собой аспекты поля. Не так легко объяснить словами глубинные чувственные переживания частям вашего ума, принадлежащим к реальности консенсуса. Картинки помогают в этом, но, в конечном счете, опыт объясняет сам себя.

Посмотрите на приведенные ниже картинки и еще немного подумайте о цветке, как о всепроникающей реальности, и также о цветке, как отдельном от меня.

(подписи к рисункам: Проекция. При заигрывании происходит рефлексия — вы и объекты, захватывающие ваше внимание налагаетесь друг на друга).

В состояниях сознания, принадлежащих ОР, вы маргинализируете реальность единого мира, реальность мира цветка-меня. «Реальность» означает, что цветок — это не вы. Но рано утром или в сфере НОР чувственного сновидения вы, Чжуан Цзы, Юнг и я представляем собой все, что мы замечаем. Вы — это мир, Сновидение. Это Ум Будды.

(подписи к рисунку. Сбоку: Сущность Сновидения находится повсюду. Внизу: Ум Будды обладает осознаваемостью Сновидения цветка-меня)

Давайте теперь сосредоточимся на том, как именно мы осуществляем переход между разными состояниями ума, между повседневной реальностью, страной грез и Сновидением. Чтобы рассмотреть эти удивительные переходы, я вернусь к аналогии, о которой говорил в первой главе — аналогии между квантовой волновой функцией и Сновидением.

Чтобы упростить задачу, представьте себе волновую функцию момента как своего рода жужжащий звук, не такой, который можно услышать, а едва заметное жужжание на заднем плане повседневной реальности. По аналогии, Сновидение тоже представляет собой своеобразное жужжание. Сновидение, связанное с цветком в нашем примере — это своего рода жужжание.

Теперь давайте дадим свободу своему воображению. Вообразим, будто все, что вы видите — это своеобразное устройство связи, посылающее сигналы — быть может, что-то наподобие факсимильного аппарата, который сигнализирует другим аппаратам, когда хочет послать факс.[54]

Будем считать, что мой цветок — это своеобразный факсимильный аппарат, и вообразим, что я — это другой факсимильный аппарат. Эта необычная фантазия поможет нам понять, как мы заигрываем друг с другом, обмениваясь вспышками восприятия.

Слышали ли вы когда-нибудь, как один факсимильный аппарат разговаривает с другим. Ваш факсимильный аппарат (или факс в вашем компьютере) звонит аппарату вашего приятеля и они обмениваются сигналами. Первый аппарат гудит «бип, бип», говоря: «Алло, вы слушаете?». Второй аппарат отвечает: «бип, бип, да, я слушаю». Этот обмен называют «электронным рукопожатием». После этого первоначального рукопожатия, которое гарантирует, что оба аппарата настроены друг на друга, они могут общаться и посылать друг другу факсы.

Согласно физической интерпретации волновых функций и моему пониманию основ квантовой механики, то же происходит со мной и цветком. В Сфере НОР мы заигрываем друг с другом; мы «гудим и сигналим» друг другу. Эти сигналы нельзя видеть или слышать. Их невозможно измерить в ОР; их можно только переживать.

(подписи под рисунками: мой факсимильный аппарат посылает гудки. Цветок или ваш факс гудит в ответ)

Картинка слева призвана символизировать сущность цветка в мире, которая «посылает мне факс», а картинка справа — сущность цветка во мне.

Опять же, перед тем как два аппарата могут посылать друг другу факсы, то есть, перед тем, как участвовать в том, что мы могли бы назвать обменом сообщениями или взаимным наблюдением, они должны «обменяться рукопожатием». Они сигналят друг другу.

Это рукопожатие с помощью сигналов служит аналогией не только того, что происходит с компьютерами и факсимильными аппаратами, когда сообщаются друг с другом; это аналогия не только того, что происходит на квантовом уровне в физике во время процесса наблюдения, но и того, что происходит перед наблюдением между всеми объектами!

Вспомните, что австралийские аборигены, равно как и учителя Абхидхаммы говорят о способности объектов захватывать наше внимание перед тем, как происходит обыденное наблюдение этих объектов! Помните, что говорится в Абхидхамме о самых ранних стадиях восприятия? В главе 4 я цитировал «Труды по Абхидхамме» Ньянапоники Тхера, где он рассказывает о том, как чистое внимание замечает эти вспышки или заигрывания, предшествующие наблюдению. Короче говоря, и традиция аборигенов, и буддизм, и современная физика согласны в том, что наблюдение в ОР требует обмена сигналами в необусловленной реальности.

Цветок посылает сигналы, чтобы захватить мое внимание, пробудить меня к своему существованию. После того, как он захватит мое чувственное внимание, я чувствую влечение к нему, и он начинает пробуждать некоторую часть меня. Часть меня посылает в ответ другой сигнал, говоря: «Я здесь, давай общаться». В действительности, при такого рода общении нельзя четко определить, кто что сделал первым, поскольку в Сновидении невозможно отслеживать время и пространство. Если этот обмен сигналами достаточно силен, у моего маленького «я» в ОР возникает впечатление, что «я» смотрю на цветок, и оно считает, что «я» увидел «его».

Но когда я обладаю осознаваемостью, я больше не маргинализирую чувственные события и потому замечаю цветок, заигрывающий со мной, еще до того, как я поворачиваюсь, чтобы взглянуть на него. Я замечаю его силу, его сигналы в необусловленной сфере. Затем я замечаю нечто в себе, откликающееся и посылающее ответный сигнал, чтобы показать цветку, что я принял его сигнал. Между цветком и мной в необусловленной сфере происходит отражение сигналов.

Когда я обладаю осознаваемостью, то не могу сказать, что «я» замечаю и делаю эти вещи. «Я замечаю» принято говорить в ОР, то этот способ высказывания маргинализирует чувственный опыт поля меня-цветка.

Пока что мы увидели, что Сновидение предстает Уму Будды или осознаваемому вниманию как фундаментальное ощущение единства, а повседневному уму — как быстрые вспышки или заигрывания между вами и объектами, захватывающими ваше внимание, которые вы, в конечном итоге, наблюдаете. По мере достижения больше осознаваемости, вы сможете прослеживать переходы между Сновидением и повседневной реальностью.

Это основное объяснение опыта, предшествующего наблюдению, характерно не только для Сновидения австралийских аборигенов, учения буддизма и квантовой физики, но и для мифов всех народов мира.[55] Фундаментальное понятие обмена сигналами, или зеркального отражения, присутствующее в современном и древнем понимании мира, можно найти в традициях американских индейцев, китайских и индийских мифах, а также историях из Персии и Африки.

Ощущение, что природа сновидит себя существующей, чтобы смотреть на себя, присутствует и в мистической иудейской Каббале.[56] Мифы со всех концов света говорят о сновидении, как о силе великих вселенских существ, которые сотворили Землю, либо являются ей. Туземные племена верят, что когда эти существа сновидели, был создан мир, чтобы боги могли взглянуть на самих себя.[57] Во всех этих историях мы находим различные варианты того, как бог или Великий Дух создавал мир посредством Само-отражения.

Современный и шутливый пересказ этого явно универсального принципа содержится в книге американского автора, пишущего о даосизме, Алана Уотса «Книга о табу на знание о том, кто ты есть».[58]

Бог также любит играть в прятки, но поскольку вне Бога ничего нет, ему не с кем играть, кроме как с самим собой. Но он преодолевает это затруднение, притворяясь, что он — это не он. Это его способ прятаться от самого себя. Он притворяется, будто он — это вы и я и все люди в мире, все животные, все растения, все камни и все звезды. Так он переживает странные и удивительные приключения, некоторые из которых бывают ужасными и пугающими. Но они подобны просто дурным снам, ибо когда он просыпается, они исчезают.

Но когда Бог играет в прятки и притворяется, что он — это вы и я, он делает это настолько хорошо, что ему приходится долго вспоминать, где и как он спрятался. Но в этом и состоит все развлечение — как раз то, чего он хотел. Он не хочет находить себя слишком быстро, ибо это бы испортило всю игру. Именно поэтому вам и мне так трудно обнаружить, что мы — это прячущийся Бог, который притворяется, что он — это не он. Но когда игра продлится достаточно долго, все мы проснемся, перестанем притворяться и вспомним, что представляем собой одну единую Сущность — Бога, который заключает в себе все сущее и живет вечно.[59]

Мифы об Антропосе и история, рассказанная Уотсом, несут сходное послание, которое состоит в том, что повседневная реальность представляет собой проявление Cновидения, то есть, тенденций, рефлексирующих над самими собой.[60] Повседневная реальность — не само божество, а проявление Сновидения. Вспоминая свою способность осуществлять 24-часовое Осознаваемое Сновидение, возможно вспомнить свое Большое «Я».

Понятия отражения и рефлексии заигрывания занимают центральное место не только в мистицизме, традициях аборигенов и учении буддизма, но и в математике физики. Без такого отражения не могли бы существовать современная теория квантовой физики и ее объяснение реальности.

Когда вы не обладаете осознаваемостью, вы маргинализируете мимолетные заигрывания и вспышки переживаний, оттесняя их на периферию своего внимания. Эти переживания кажутся не имеющими смысла и слишком быстрыми или смутными, чтобы быть важными. Возможно, вы сумеете поймать себя на маргинализации Сновидения утром, когда вы склонны уделять больше внимания тому, что вы должны делать днем, чем иррациональному опыту сна и пробуждения.

Маргинализация не просто «плоха»; она — часть природы. Например, вы должны делать какие-то вещи в течение дня. Просыпаясь, вы чувствуете себя усталым; порой, для того, чтобы делать эти вещи, вам нужно маргинализировать свою усталость. И наоборот, если вы слишком маргинализируете свои переживания, то они становятся симптомами. Маргинализация не уничтожает события — она просто помещает их вне вашего осознания.

С точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, с точки зрения Ума Будды, с помощью чистого внимания вы заметите, что с виду отдельные люди и объекты, животные и растения повседневного мира являются не только отдельными. Это поле пронизано Сновидением, в котором каждый объект заигрывает с другими в цельном переплетенном единстве.

В традициях коренных народов о всех событиях говорится как о части семьи. Все сущее вместе участвует в создании реальности, и все деревья и камни, солнце и луна — это наши братья и сестры. С точки зрения НОР, повседневный мир представляет собой огромное, получеловеческое поле взаимоотношений, заигрываний и вспышек!

(подпись к рисунку: Чувственное поле на заднем плане реальности консенсуса)

Приведенный выше рисунок, на котором показаны заигрывания и вспышки между объектами повседневной реальности, напоминает мне группу сновидящих, выть может, стадо овец, которые вместе спят и видят сны. Когда сновидящее поле, так сказать, пробуждается, группа «распутывается», и мир становится собранием разделимых индивидуумов и объектов.[61]

С точки зрения Сновидения, когда мир пробуждается, чувственный опыт развертывается и создает сферу двойственности реальности консенсуса. Поскольку вы маргинализируете Сновидение, вам только кажется, что мир распутывает перекрывание, единство вас-меня-цветка на заднем плане ОР. Однако в принципе, и при наличии осознаваемости, вы можете заметить, что это переплетение по прежнему остается на заднем плане. Вы думаете, что вещи становятся более ясными и отдельными, но это происходит лишь потому, что вы сосредоточиваетесь на их отдельности и маргинализируете переплетение.[62]

Вы могли бы сказать, что когда поле Сновидения начинает пробуждаться, оно рефлексирует над самим собой. Оно развертывается в отдельные части, и каждая часть, в свою очередь, думают, что другая заигрывает с ней и пытается захватить ее внимание. В этот момент рефлексии становится возможным разделение, и создается мир частей, включая наблюдателя и наблюдаемое.

Какие слова мы можем использовать для этого процесса? Все зависит от того, из чего вы исходите. Мифы говорят о великих божествах, пробуждающихся от сна. Физик мог бы сказать, что начинает развертываться поле единой целостности. Медитирующий, возможно, скажет, что Ум Будды смотрится в чистое зеркало.

Я предполагаю, что у вселенной есть свой собственный спонтанный процесс осознания, который пробуждается к самому себе. Если мы рассматриваем факты физики, психологии и медитации, традиции туземных культур и шаманизм, оказывается, что тенденция к саморефлексии и сознанию представляет собой закон природы. Когда Сновидение рефлексирует над самим собой, мы имеем повседневную жизнь. Почему это происходит — дело личных убеждений. Независимо от того, каких убеждений мы придерживаемся, представляется, что сама жизнь происходит от принципа симметрии, тенденции к Само-отражению.

С точки зрения чистого внимания и Сновидения, вы просыпаетесь сознательным потому, что мир хочет рефлексировать над собой и создавать части, одна из которых называется «вы», а другая — «я». Иными словами, с точки зрения сновидения, никто ничего не делает; осознаваемость и сознание просто случаются. По мнению шаманизма, буддизма и традиций аборигенов, люди не играют центральной роли в создании мира; мир создается всем сущим вследствие его чувственной природы.

С точки зрения Сновидения, объекты и люди равны. Не одна вещь не имеет большего значения, чем другие объекты. Каждый раз, когда вы что-либо наблюдаете, оно прореагировало с вами отчасти, благодаря своей силе. В последующем эксперименте по внутренней работе, вы сможете исследовать чувственную силу объектов.

Первые алхимики из Африки, Китая, Европы и других мест считали, что материя обладает душой. Они говорили о внутренней силе и способности захватывать ваше внимание, как о его душе или «Ignis Innaturalis» (что означает «скрытый неизмеримый огонь»). Этот природный огонь был необходим для того, чтобы происходило превращение. Алхимики медитировали на этом огне, помещая объект с его ignis в сосуд, на котором они сосредоточивались. Благодаря ignis, происходило превращение объекта.[63]

Ignis — это еще один термин для заигрывания, буддийской дхаммы, корня, искры, души и источника жизни. Теперь мне бы хотелось дать вам время поэкспериментировать с природой, ее заигрываниями и ее ignis.

Я предлагаю вам использовать в этом эксперименте свое осознание и обращать внимание на заигрывание. Для этого вам требуется распространять свое внимание на иррациональные явления. Вы будете замечать вещи, которые обычно маргинализируете, и сосредоточиваться на них. Держите их в центре внимания и наблюдайте за их стряпней.

В нижеследующем упражнении я предложу вам для того, чтобы расширить свое внимание, позволить своему повседневному уму расслабиться, стать «затуманенным». Эта идея исходит от Чжуан Цзы, который говорит в Дао Де Цзин: «Только я затуманен, все остальные чисты». Затуманенность позволяет действовать вашей способности к осознаваемости. Затуманенность будет препятствовать вашей привычной склонности понимать смысл событий до того, как они полностью предстанут перед вами.

Часть I: Повседневный ум и Сновидение

Сперва нам следует попросить ваш повседневный ум дать нам разрешение исследовать Сновидение.[64] Как вы смотрите на такое исследование? Возможно, вы захотите знать, что не произойдет ничего такого, что бы уже в определенном смысле с вами не происходило. Для начала, примите достаточно удобную позу и сосредоточьтесь на себе.

Сперва давайте попросим ваш повседневный ум сформулировать вопросы, которые у вас могут быть относительно своей жизни. Что озадачивало вас в последнее время? Запишите один из своих главных вопросов.

Теперь, если ваш ум позволяет себе расслабиться, потратьте минутку, чтобы уговорить себя «освободиться», пустить все на самотек. Если сможете, приглушите все мысли. Пусть ваш повседневный ум становится затуманенным, незнающим и пустым. Попробуйте закрыть глаза и на несколько минут сосредоточиться на своем дыхании. Если вы по прежнему хотите следить за чтением этой книги, просто оставьте один из своих пальцев на том мете, которое вы читали последним.

Когда вы почувствуете, что готовы, начните медленно открывать глаза. Приоткройте их и медленно оглядитесь вокруг. Пусть ваш ум Сновидения замечает, какие вещи с вами заигрывают. Если ваше внимание захватывают несколько вещей, позвольте своему уму Сновидения выбрать одну из них, чтобы сосредоточиться на ней. Используйте свое внимание, чтобы уловить это заигрывание и удерживать его.

Будьте терпеливым и нежным: замечайте, что захватывает ваше внимание и оставайтесь с этим. Просто будьте с ним. Используйте чистое внимание; продолжайте сосредоточиваться на этом объекте, даже если он кажется бессмысленным.

Часть II: Смена формы

Теперь посмотрите, можете ли вы ощущать сущность объекта, который захватил ваше внимание, его основу или фундаментальную тенденцию или качество. Это может быть иррациональным ощущением, но просто почувствуйте его. Затем поэкспериментируйте, позволяя этому качеству развертываться. Иными словами, позвольте ему расширяться и уточняться. Следуйте его энергии, его ignis, его способности развертываться. Поначалу это может быть непонятным. Не беспокойтесь об этом. Просто удерживайте свое внимание на силе этого объекта и наблюдайте, как она развертывается в виде чувств, образов и звуков.

Когда вы будете готовы, поэкспериментируйте, позволив сущности этого зрительного представления иметь форму или голос человека. Это может быть очень иррационально. Уговорите себя позволить появиться лицу.

Теперь попытайтесь быть этим представлением; позвольте своим человеческим формам меняться. Чувствуйте это лицо, видьте его, будьте им. Войти в его природу, его ум.

Когда вы будете готовы, взгляните на себя его глазами и увидьте свое маленькое «я», смотрящее на него в ответ. Оставайтесь в воображаемой сфере. Проверьте, чувствуете ли вы себя им или маргинализируете его. Как в его глазах выглядит ваше повседневное «я». Если сможете, поболтайте с этим своим маленьким «я».

Позвольте сущности этого представления выражать себя, используя ваши руки. Пусть движения вашей руки выражают его сущность. Дайте ему время. Пусть оно описывает себя с помощью движения вашей руки, или пусть оно рисует себя или создает музыку, поэзию, либо что-нибудь еще. Не спешите. Пусть оно произносит слова; запишите некоторые из них.

Часть III: Предсказание

Теперь пора подумать о смысле и медленно возвращаться к вашей повседневной жизни. Для начала, задайте себе следующие вопросы: Как, где и почему вы маргинализируете или склонны маргинализировать этот аспект самого себя? Как вы помещаете это Сновидение на край своего осознания? Когда вы это делаете? Подумайте о том, чтобы уделять этому опыту более центральное место в своей жизни.

Взгляните на основной вопрос, который вы записали на первом шаге этого упражнения, вопрос, который был у вашего повседневного ума относительно вашей жизни. Как текущий опыт и лицо отвечают на этот вопрос?

Что значит опыт этого заигрывания для вашей повседневной жизни?

Наконец, посмотрите, можете ли вы в своем теперешнем модусе подумать о следующем: что ваше повседневное маленькое «я» значит для события, которое с вами заигрывало?

Возможно, что чувственная сущность того, что захватило ваше внимание, всегда была важнейшей частью того, кто вы есть. Исследуйте и ощутите чувственную сущность объекта, который заигрывал с вами, и испытайте по опыту, как она пытается реализовать себя в вашей жизни. Рассмотрите и посмакуйте идею, что ваше Большое «я» — это сочетание вашего повседневного лица и лица объекта, который с вами заигрывал.

Запомните ответы на свои вопросы и, самое главное, запомните то лицо и силу Сновидения, стоявшую за объектом, который захватил ваше внимание.

Возможно, в этом эксперименте вы открыли для себя общность, связывающую вас с вещами, которые с вами заигрывают. В прошлом вы, быть может, думали, что испытываете влечение или любовь к своей противоположности. Это верно с точки зрения ОР. Но с чувственной точки зрения, вас влечет не к вашей противоположности. Скорее, вы постоянно влюбляетесь в самого себя.

С точки зрения чувственного опыта, у вас любовный роман с окружающими вас объектами.

Уму Будды сновидение предстает как фундаментальное чувство единства. Повседневному уму Сновидение сначала предстает как быстрые вспышки и заигрывания между вами и объектами, захватывающие ваше внимание.

Когда Сновидение заигрывает и рефлексирует над собой, появляется повседневная жизнь. Почему Сновидение это делает — вопрос личных убеждений. Независимо от того, каковы эти убеждения, представляется, что сама жизнь происходит от принципа симметрии, Само-отражения. Сновидение — источник реальности.

С чувственной точки зрения, вас влечет не к вашим противоположностям, Скорее, вы постоянно влюбляетесь в самого себя.

Как я знаю все, что будет, в Начале? Посредством того, что во мне.[65]

Чтобы соприкасаться с тем, что будет происходить дальше в жизни, вам нужно обладать осознаваемостью в отношении того, что внутри вас, в отношении чувственного опыта. Если вы замечаете свое глубочайшее Сновидение и заигрывания, которые развертываются из него, то становитесь прорицателем, ощущающим скрытое будущее.

Чтобы достичь осознаваемости чувственного опыта недостаточно отказаться от вашего маленького «я» и принять или открыть нечто большее, чем вы. Метод 24-часового Осознаваемого Сновидения — это изменение образа жизни, при котором ваша обычная самотождественность ослабляется и преобразуется, формируя взаимосвязь с полем, в которым вы живете. Как показывает приведенное выше высказывание мифического китайского мудреца Лао Цзе, это преобразование составляет основу даосизма.

Даос следует тому, что еще не развернулось, «Дао, невыразимому словами». С этой жизненной позицией не связаны какие-либо строгие правила, догмы или ритуалы. Открытие будущего — ее побочный продукт, а не цель. Легендарный основатель и первый известный историк йоги — мистик Патанджали, живший во II в. до н. э. — подчеркивал, что такие состояния, как телепатия и ясновидение, не следует считать целью практики йоги; они всего лишь ее побочные продукты. Йога предназначена для сдерживания содержаний ума.[66]

Откуда берется пророческий «побочный продукт» осознаваемости? Хотя пророчество и молитва так же стары, как само человечество, о них мало что известно. Пророчество тесно связано с осознаваемостью, шаманизмом, парапсихическими способностями и синхронией. Хотя мы не будем подробно рассматривать тему пророчества, мне бы хотелось адресовать заинтересованного читателя к увлекательным исследованиям этой темы психологами К. Г. Юнгом, Чарльзом Тартом и Генри Ридом, наряду с многими другими.[67]

Чтобы любая теория пророчества была приемлемой, она должна быть способна объяснять, каким образом эта практика может предсказывать и истолковывать события. Кроме того, она должна согласовываться с другими теориями, в частности, с психологией, физикой, даосизмом, учениями аборигенов и буддизмом. Наконец, она должна вести к практике, которой можно учить. Упражнение в конце этой главы даст вам возможность изучить и проверить теорию, которая в ней разрабатывается.

Интересно, что теория предсказания будущего может включать в себя невидимые элементы, вроде Дао или Сновидения. В жизни существует множество вещей, которые мы принимаем, не понимая, так как они кажутся нам самоочевидными. Например, мы не понимаем гравитацию и любовь, однако и та, и другая кое-что объясняют в отношении того, почему объекты или люди притягиваются друг к другу. В конце XX в. в физике разработаны новые идеи, например, «виртуальные частицы», которые нельзя экспериментально проверить, но которые дают начало результатам, допускающим такую проверку.[68]

Никто и никогда не видел виртуальных частиц. Они не существуют в общепринятом смысле маленьких частиц, которые можно обнаружить. Никто не может доказать, что они существуют; тем не менее, люди говорят о виртуальных частицах, поскольку эта теория согласуется с другими приемлемыми понятиями и теориями.

Любая теория предсказания должна быть простой, очевидно и легко понятной. Эйнштейн говорил, что чем проще теория, тем она лучше. Слишком сложные теории не вызывают доверия, и такие теории невозможно легко проверить на нашем опыте.[69]

Теория предсказания должна быть применима к различным типам предсказателей и согласовываться с тем фактом, что предсказание использовалось с незапамятных времен во всем мире.[70] Превосходно иллюстрированная книга Джона Мэтьюса «Всемирный атлас пророчества» вдохновила меня на то, чтобы представлять себе первых прорицателей пещерными людьми. Можете ли вы вообразить, как люди собираются в пещере перед огнем, смотрят на него и переживают видения?

Тысячи лет спустя я вижу шамана, сидящего на берегу или стоящего на горной вершине. Я вижу, как он поет и свистит, впадает в трансоподобные состояния, и в этих состояниях провидит ответы на вопросы (см. рисунок).

(подпись к рисунку: шаман, открывающийся Ветру и Небу)

Еще тысячи лет спустя я вижу женщину в шали, сидящую перед хрустальным шаром. Вы тоже можете ее себе представить? Кто-то сидит по другую сторону от нее и спрашивает: «Сколько детей должно быть у моей невестки?»

И пещерный человек, и шаман, и гадалка — предсказатели будущего. В то время, как пещерный человек и деревенский шаман используют свое осознаваемое внимание, чтобы чувственно переживать и предсказывать будущее, гадалка более тесно связана с истолкованием Сновидения, которое развернулось в виде ветра в ветвях деревьев, узоров, образованных высохшими костями на земле, движения звезд и рисунков чаинок.

Все предсказатели проходят фазы осознаваемости, экстаза и истолкования. Более экстатические предсказатели уходят дальше в свое сновидение в поисках новой информации, тогда как великие пророки-толкователи остаются в реальности консенсуса и интерпретируют действия судьбы. Один из моих клиентов даже использует для этого свой телевизор. Когда он больше не знает, что ему делать со своей жизнью, то включает телевизор и говорит мне, что телевизор показывает ему, где он находится в этот момент.

Для толковательного пророчества можно использовать любое подобное заигрыванию случайное событие, коль скоро оно имеет неконтролируемый аспект. Монеты, сны, трещины на панцире черепахи, линии на ваших ладонях, движение маятника, звезды, карты, овчина, яблочная кожура, кофейная гуща, телевизор — годится все.

Любая начальная теория предсказания должна включать в себя сферу Сновидения, чтобы согласовываться с учениями аборигенов, психологией, физикой и даосизмом, и быть применимой разным типам предсказателей. Различные предсказатели непосредственно ощущают Сновидение, замечают заигрывания, которые развертываются из Сновидения, либо специализируются на истолковании подобных заигрываниям неконтролируемых явлений, вроде выпадения костей или других случайных событий.

Причиной того, что предсказатель знает что-либо о вас на расстоянии и во времени, служит Сновидение. Сновидение носит нелокальный и вневременной характер и относится ко всему в вашей обыденной реальности. Сновидение называют многими именами: Дао в даосизме, тенденциями в квантовой физике, чувствительностью в психологии. Далее мы увидим, каким образом Сновидение можно чувствовать и в ваших наиболее трудно уловимых движениях.

Процедуры предсказания отличаются только формой. В даосизме вы медитируете и позволяете чувственному опыту развертываться, многократно подбрасывая монеты, чтобы получить ответ. В физике Сновидение аналогично квантово-волновому потенциалу, то есть, тенденциям, которые Само-отражаются, давая вероятность определенных событий в повседневной реальности. Используя движение, вы можете давать чувственному опыту развертываться, ощущая едва заметные жесты и следуя спонтанной динамике тела. Эти тенденции составляют основу предсказания будущего данной ситуации: они отражаются в математических формулах физики, давая вероятностные ответы.

Основополагающая идея в даосизме, физике и (как мы вскоре увидим) в работе с движением состоит в том, что чувственный опыт развертывается и объясняет себя. В предыдущей главе вы уже испытали, как чувственный опыт само-отражается, позволяя вам изменять форму, достигая новых переживаний, которые дают ответы на безответные вопросы.

В представленной ниже таблице можно видеть родственные виды предсказания, существующие в Сновидении культуры аборигенов, даосизме, работе с движением и физике. Вы заметите определенную согласованность в разных областях, то есть, каждая область демонстрирует одну и ту же схему, в которой само-усиливающийся чувственный опыт развертывается в объективный результат.

Затуманенность:

Процедуры предсказания начинаются в необусловленных сферах, в Сновидении, где ваш обыденный ум расслаблен. Вот почему опыт предсказания может начинаться с какой-либо техники, позволяющей вашему обыденному уму затуманиться, и почему великий мудрец и мистик Лао Дзе говорит в Дао де Цзин: «Я один затуманен, все остальное ясно». Для начала, вам нужно научиться принимать затуманенные состояния, в которых вы расслаблены и не знаете, что делать. Затуманенность и расслабленное внимание — важные установки во всех процедурах предсказания.

Смена формы:

Экстатические прорицатели практикуют определенную разновидность «смены формы», что означает позволить себе переживать фигуры, времена и пространства своего опыта страны грез и Сновидения. При смене формы шаманы «переносят» свой опыт со своей человеческой формы на фигуры сновидения, которые они переживают. Они могут использовать наркотики, барабанный бой, танец или голодание, чтобы смутить и ослабить обыденное сознание и позволить произойти смене формы.

(подпись к рисунку: шаманка перешла в свою Духовную Форму)

Смена формы — одна из великих сил шамана, позволяющая ему покидать человеческую сферу и отождествляться с миром животных и духов. При смене формы вы отказываетесь от своего человеческого облика и становитесь ощущением, объектом, демоном или животным, увиденным вами в видении. В этом методе вы достоверно изображаете персонаж одного из своих снов, по-настоящему чувствуя и двигаясь как этот персонаж.

Теперь давайте поэкспериментируем с предсказанием, используя ваши спонтанные движения, чтобы находить ответы на имеющиеся у вас вопросы о своей жизни. В нижеследующем эксперименте вы будете сначала задавать вопрос, а затем следовать спонтанным движениям своего тела, чтобы найти ответ.

В этом процессе предсказания вы сможете практиковать некоторые навыки чувства, или «метанавыки». При исследовании Сновидения будет полезно расслабить ваш повседневный ум. Если он будет оставаться затуманенным, вы со временем сумеете ощутить Сновидение и его само-порождающие свойства. Если вы хотите иметь пример такого рода работы, прежде чем начать ей заниматься, прочитайте примечание в конце этой главы.

Хотя описанный ниже процесс предсказания можно проводить сидя и даже лежа, я предлагаю вам стоять или, по крайней мере, сидеть на краю кресла или кушетки, поскольку эти позы наиболее полезны для понимания природы вашего тела.

1. Вопрос. Сядьте или встаньте поудобнее. Ненадолго сосредоточьтесь на своем дыхании. Пока вы расслабляетесь, задайте себе вопрос, который вы могли бы задать прорицателю. На какой вопрос о своей жизни вы хотели бы получить ответ. Запишите свой вопрос.

2. Затуманенность. В своей теперешней позе, сидя или стоя, расслабьтесь и постарайтесь позволить своему повседневному уму затуманиться. С мягким вниманием замечайте или улавливайте едва заметные движения, которые стремится совершать ваше тело, еще до того, как они происходят.

Попробуйте ощущать эти тенденции и открываться им, не зная, куда они вас поведут. Сосредоточивайтесь на тенденциях, пока что не следуя им. Позвольте себе исследовать и быть неосведомленным об этих едва заметных чувственных переживаниях. Ваше исследование может быть слегка иррациональным, поскольку слабые тенденции сначала нередко бывают невразумительными. Если у вас такое ощущение, значит вы на правильном пути. Просто упорно продолжайте. Позвольте своему обыденному уму быть терпеливым, и используйте свою осознаваемость, чтобы отслеживать опыт по мере того, как он возникает.

3. Осознаваемое внимание. Оставайтесь в состоянии неопределенности и неведения в отношении того, что хотят делать эти движения. Используйте свое осознаваемое внимание к Сновидению, чтобы улавливать эти тенденции и быть открытым для них.

Теперь начинайте следовать этим тенденциям, слегка двигаясь туда, куда вас тянет или подталкивает едва заметное движение. Отражайте это движение, то есть, следуйте ему. Дайте этим движениям пространство для развертывания, позвольте им порождать и развертывать их собственную историю. Возможно, у вас возникают иррациональные зрительные образы или воспоминания и истории. Позвольте движению и визуальным процессам развертываться, даже если вы не знаете, куда они идут.

4. Смена формы. Затем поэкспериментируйте со сменой формы. Замечайте движение и образы и, когда будете готовы, выйдите из своей обычно самотождественности и позвольте себе становиться фигурами и ощущениями, которые вам сейчас представляются. Это может быть вам внове, и бывает полезно притворяться, что вы исследователь, знакомящийся со всем своим существом.

Теперь, когда вы стали этим движением, оно может порождать свой собственный смысл! Оно будет объяснять себя. Просто сохраняйте осознаваемость по мере того, как Сновидение в образы и истории страны грез. Дайте ему время.

5. Смысл. Оставайтесь с этим переживанием пару минут. Возможно, оно будет порождать нечто содержательной в связи с вопросом, который вы задали в начале. Исследуйте, как ваш опыт связывается с вашим первоначальным вопросом. Обдумайте ответ. Поймите значение ответа. Подумайте о том, как его применить — что он значит для ваших различных взаимоотношений, вашей связи с миром.

6. Целительство. Какая часть вашего тела осуществляла это движение? Подумайте о своем теле — своих коленях, бедрах, спине, шее, голове и лодыжках. Сосредоточивалась ли эта работа с движением на одной части вашего тела, не области, где ощущаются зуд, боль или какие-то проблемы?

Возможно, процесс движения, который вы переживали, исцелял какой-то аспект вашего тела. Обдумайте, каким образом этот процесс движения пытается привлечь ваше внимание к конкретной позе или части вашего тела, которая заигрывала с вами, а вы этого не замечали. Находите ответы, пользуйтесь ими, но помните о затуманенности, о процессе сновидения, который привел вас к ним. Огромная опасность состоит в том, что мы склонны маргинализировать переживания, которые принесли нам ответы.

Если вы привязываетесь к ответам и маргинализируете чувственный опыт, ваша жизнь станет чредой вопросов и временных ответов. Однако если вы избегаете маргинализации чувственных процессов, ваша жизнь будет основываться на изменении, на самом Сновидении.

Телепатия и ясновидение — не цель, а побочные продукты практики йоги. Вспомните мудрые слова Патанджали, которые мы цитировали ранее (сноска 57). «Четвертое превосходит органы чувств, превосходит понимание и любое выражение. Это чистое единое сознание, в котором полностью уничтожается [всё] осознание мира и множественности. Это невыразимый покой. Это высшее благо. Это Сущность».

Процесс предсказания — это ключ к жизни. Ответ, который вы получаете, представляет собой всего лишь временное решение одной конкретной проблемы. Привязываться к ответу и забывать о процессе — это все равно, что помнить, чему вы научились и забывать о Боге.

Этот момент напоминает мне о Матери Кабрини, ясновидящей итальянской святой, жившей в начале XX в. Она могла читать в сердцах других людей, находить воду и делать много других подобных вещей, благодаря силе, которую она называла «Иисусом». Она никогда никому не разрешала называть ее основательницей Миссии Сестер Святого Сердца. Она всегда говорила, что организацию основали Иисус или Пресвятая Богородица Заступница. В отношении множества созданных ей благотворительных учреждений она замечала: «Я не сделала ничего. Все сделало святое сердце Иисуса. Я просто свидетельница Божьих чудес». Когда кто-нибудь говорил о ее скромности, она мягко отвечала: «Скромность, я бедное ничтожество, ни на что не способное, кроме греха и порчи Божьего творения».[72] Иными словами, даже в большей степени, чем ответ или результаты, которые вы получаете, сам пророческий опыт Сновидения является ключом к полной жизни.

Теория предсказания должна согласовываться с учениями аборигенов, психологией, физикой и даосизмом, а также быть применимой различным типам предсказателей.

Эта теория такова: предсказание происходит от достижения осознаваемости в отношении событий чувственной или квантовой сферы, которые развертываются в обыденную реальность.

Не ответ, а процесс предсказания — ключ к полной жизни.

Следующий пример взят из работы, которую я делал над собой во время написания этой книги.

После размышления над тем, на какой вопрос мне хотелось бы ответить, я понял, что моим вопросом было: «С каким отношением мне лучше всего подходить к работе над этой книгой?» Иногда я бываю очень возбужден и работаю всю ночь, тогда как в другое время я очень устаю. Следует ли мне упорствовать или просто следовать своей энергии?

Затуманенность. Первый шаг в предсказании ответа состоит в том, чтобы стать неосведомленным о моем собственном движении. Чтобы добиться этого, я должен его почувствовать и ослабить, позволить себе «не знать» о том, что хочет делать мое тело.

Поскольку я хочу заниматься предсказанием, ориентированным на движение, я несколько мгновений стою и просто ощущаю свое тело и его самые неуловимые движения. Это слегка сбивает с толка, поскольку я не знаю, что получится.

Я начинаю с наблюдения того, как мое движение развивается из этого стоячего положения. Я замечаю, что мне слегка неловко это делать и рассказывать об этом в книге. Теперь расслабляюсь и чувствую, что мой ум затуманивается. Спустя минуту или две, я начинаю замечать крохотное «нечто» в своем колене. Я почти ощущаю, что мои колени хотят сдаться, подогнуться подо мной. Достичь осознаваемости для меня означает замечать это едва уловимое заигрывание, смысл движения «сдачи». Я дам ему возможность выразить себя, отражая его, давая ему усиливаться.

Я замечаю, что мое тело начинает наклоняться назад… теперь я чувствую, будто я падаю спиной вперед. Внезапно я оказываюсь в самом центре Сновидения, своего рода воображаемого процесса. Он развертывается. Поначалу у меня нет слов, чтобы описать свои ощущения, затем я оказываюсь в видении, вращаясь в пространстве задом наперед, двигаясь назад и назад.

Я замечаю, что больше не являюсь своим обычным «я»; вместо этого, я ощущаю, что мой облик меняется. Хотя мое реальное тело по-прежнему стоит, слегка отклонившись назад, и мои ноги прочно стоят на земле, мое сновидящее тело кружится в воздухе.

Пока я кружусь, постепенно начинает возвращаться мой обыденный ум. Он задается вопросом об этом опыте, желая узнать его смысл. Поскольку смысл еще не ясен, моему познающему уму придется быть терпеливым, пока мой процесс продолжает развертываться. В моем переживании я по прежнему кружусь задом наперед в пространстве… кружусь. Внезапно я вижу, как мое кружащееся тело становится колесом… и я вишу в пространстве снаружи или вне колеса.

Я понял! Я только что получил ответ!

Теперь я могу высказать его словами. Я чувствовал, что вращаюсь в пространстве, кружась задом наперед. Внезапно я увидел, что мое кружащееся тело превращается в колесо! Сперва это колесо казалось настолько иррациональным, что я подумал: «Забудь это, оно слишком странно, чтобы быть возможным!». Я был колесом или был привязан к колесу, но затем оно вышвырнуло меня в пространство. Теперь я сижу снаружи колеса, глядя на мир.

(подпись к рисунку: Затем я понял!)

Затем я понял!

ПРИВЯЗАННОСТЬ И ОТСТРАНЕННОСТЬ.

Мой процесс дает мне чувство отстраненности. Вы помните мой первоначальный вопрос о том, как писать эту книгу? Смысл который породило для меня мое движение, таков: «Будь колесом, забирайся на него, привязывайся к нему, и через привязанность ты сойдешь с колеса и отделишься от него». Не бойся быть привязанным и стараться. Посредством этого ты отстранишься.

Теперь у меня есть ответ моего предсказания с помощью движения. Ответ таков: «Тебе нужно делать свое дело и стараться, тогда ты сможешь расслабиться». Процедура предсказания рассказала мне, что осуществляя свой честолюбивый замысел, я буду способен от него отстраниться. По мере того, как я продолжал писать эту книгу, со мной происходил именно этот процесс привязанности и отстранения.

Примечания:

1

В недавнем письме Дядюшка Льюис объяснял, что Аделаида построена прямо на месте Сновидения Красного Кенгуру (Тарнда Мунайнтия), и что очертания внешних улиц города повторяют очертания этого мифического существа.

2

Robert Lawlor, Voices of the First Day: Awakening in the Aboriginal Dreamtime [ «Эхо дня Творения. Пробуждение во Времени Сновидений австралийских аборигенов»](Rochtster, Vt.: Inner Traditions International, 1991), 35

3

Хотя Минделл использует термин «квантовый потенциал», в данном случае речь идет о волновой функции, описываемой уравнением Шредингера; ее не следует путать с квантовым потенциалом в теории Бома, о котором идет речь ниже (пер.).

4

Подробные ссылки на эту и другие книги даны в библиографии.

5

См. легко читающуюся и снабженную подробными ссылками книгу Фреда Алена Вольфа «Вселенная Сновидения: Психоделическое путешествие в мир, где встречаются психика и физика». [Fred Alan Wolf., The Dreaming Universe; A Mind-Expanding Journey into the Realm Where Psyche and Physics Meet, (New York: Touchstone, 1995).

6

Вы найдете более подробную информацию о мнимом времени в моей книге «Квантовый ум», гл. 36, «Само-отражающая Вселенная».

7

«У белого человека нет Сновидения, он идет другим путем. Белый человек другой» Эти слова австралийских аборигенов приводятся в книге Дэвида Коксхеда и Сьюзен Хиллер «Сны, видения ночи» [D. Coxhead & S. Hiller, Dreams, Visions of the Night (London: Thames & Hudson, 1975), p. 5]

8

Там же, с. 12

9

Там же, с. 13

10

Читатели, которых интересует, главным образом, разработка методов разрешения конфликтов, могут обратиться к моей книге «Сидя в огне: Преобразование больших групп посредством разнообразия и конфликта» [Sitting in the Fire: Large Group Transformation through Diversity and Conflict (Portland, Oreg.: Lao Tse Press, 1995)]. В данной книге основное внимание уделяется внутренней работе, необходимой для такой групповой работы, а также стилю жизни с ясным сознанием, который может быть ее результатом.

11

Stephen La Berge, Lucid Dreaming: The Power of Being Awake and Aware in Your Dreams

12

A. Mindell, Dreambody: The Body’s Role in Revealing the Self.

14

Чжуан Цзы [Chuang Tsu, transl. Gia-Fue Feng & Jane English (New York: Vintage Books, 1974), 24]

15

См. превосходный перевод оригинального текста «Беспечное Бытие: Йога Сутры Патанджали», выполненный А. Ширером [A. Shearer trans., Effortless Being: The Yoga Sutras of Patanjali (London: Unwin, 1989), 24].

16

См. замечательную смесь научной и духовной мысли Далай Ламы в: Sleeping, Dreaming and Dying (Boston: Wisdom Publications, 1997).

17

Coxhead and Hiller, Dreams, 4

18

Там же, стр. 7.

19

Lawlor, Voices of the First Day; Awakning in the Aboriginal Dreamtime, 38.

20

Недавние исследования психологии сновидений, проведенные Джей Гакенбек, расширяют понятие осознаваемого сновидения, которое ввел Ла Берж. В своих беседах с Далай Ламой, вошедших в его книгу «Сон, сновидение и умирание» (стр. 101 и далее), Гакенбек определяет новые аспекты осознания в добавок к осознаваемым ночным сновидениям. Она говорит о «свидетельствовании сновидения» — спокойном внутреннем осознании бодрствования, полностью отдельного от сновидения. «В отношении свидетельствования сновидения можно сказать, что человек может манипулировать сновидением, но просто не имеет желания это делать… Наконец, я хочу ввести третье состояние, именуемое свидетельствованием глубокого сна. Его описывают как сон без сновидений, очень похожий на состояние сна при отсутствии БДГ, в котором вы переживаете спокойное, мирное внутреннее состояние осознания или бодрствования — чувство бесконечного расширения и блаженства и больше ничего». Далее Гакенбек говорит, что осознаваемые сновидения могут возникать из любого сновидения, и что «возникновение — это саморефлексия»

21

Далее Далай Лама говорит: «Один из методов тибетской практики йоги сновидения состоит в том, что спящему человеку тихонько говорят: «Теперь ты сновидишь» (Сон, сновидение и умирание, стр. 103). В толковом словаре этой книги (с. 231) он дает определение сновидящего тела и йоги сновидения. «Сновидящее тело. Кажущаяся физическая форма, которую человек имеет в состоянии сновидения. В йогической практике состояния завершения в контексте Высшей Йога-Тантры, сновидящее тело развивают как подобие иллюзорного тела».

22

Ливингстон (Livingstone) — (англ.) букв. «живой камень» (пер.)

23

Чжуан Цзы, с. 24

25

О методах интерпретации сновидений рассказывается в моей новой книге «Мысли о Боге и смысле сновидений», которая готовится к изданию [A. Mindell, The Thoughts of God and the Meaning of Dreams (to be published)]

26

Имеется в виду известная притча Чжуан Цзы о двух философах, наблюдающих за рыбками, резвящимися в пруду. Один сказал: «Взгляни, как хорошо этим рыбкам резвиться в чистой прохладной воде». Второй заметил: «Как ты, не будучи рыбкой, можешь знать, что они чувствуют?», на что первый возразил: «Как ты, не будучи мной, можешь знать, что я этого не знаю?» (пер.)

27

К сожалению, термин sentient в том смысле, в каком его использует Минделл, невозможно адекватно перевести на русский язык. Словарная статья дает значения «чувствующий» или «разумный»; соответствующее существительное sentience переводится как «чувствительность» или «разумность» — заметьте, что это почти прямо противоположные значения! Минделл имеет в виду первое из них — элементарную чувствительность, однако от этого существительного трудно образовать другие части речи. Поэтому, когда в тексте используются сочетания «чувственная сфера», «чувственный опыт», следует иметь в виду, что речь идет о сфере и опыте «элементарной чувствительности».

Кстати, термин «сознание» Минделл также использует в ином смысле, нежели тот, который принят в трансперсональной (и духовной) литературе. Согласно большинству духовных традиций (и современных трансперсональных теорий), сознание [consciousness] составляет основу реальности, причем как эпистемологически (в нашем познании мира), так и онтологически (как Дух, существующий независимо от нашего познания). Поэтому, когда Минделл говорит о том, что сознание имеет дело с частями или с явленным миром, он подразумевает то, что в духовных традициях и в трансперсональной психологии называется «умом» [mind] (пер.)

28

Эти слова взяты из книги «Учения Рамана Махарши», изданной Артуром Осборном [The Teachings of Ramana Maharshi, A. Osborne, ed. (Samuel Weiser, New York)]. Спасибо Джиму Чамберлину за то, что он привлек мое внимание к идеям Махарши.

29

Я признателен за эту информацию мастеру Дзен и главному Роши секты Риндзаи в Японии Кейдо Фукушиме Роши.

30

В традициях американских индейцев, земляника — это символ бессмертия.

31

Чжуан Цзы, с. 26

33

Развитие западной психотерапии прочно связано с современной наукой. Например, понятия каналов и сигналов появились, отчасти, в результате изучения переработки информации в электротехнике.

34

Этот термин предложен Ч. Тартом, который указал на то, что наше восприятие реальности является результатом обусловливания (выработки условных рефлексов) в процессе социализации. См. Ч. Тарт, «Пробуждение», Изд-во Трансперсонального Института, М., 1997 (пер.)

35

Вспомните, что понятие «реальности» — это культурная конструкция, а не абсолютная истина. Я уже использовал термин ОР для обозначения общепринятой реальности консенсуса данной группы. В данной книге, написанной с учетом поликультурного населения, ОР означает космополитическую реальность. Эта ОР маргинализирует чувственный опыт

36

«Буддизм», Энциклопедия Microsoft Encarta 97 (1996). Абхидхамма Питака состоит из семи отдельных трудов. Они включают в себя подробную классификацию психологических феноменов, метафизический анализ и толковый словарь специальных терминов. Хотя тексты этого собрания считаются авторитетными среди специалистов, они мало влияют на простых буддистов. Существуют также значительно расширенные тибетский и китайский варианты полного канона.

37

Там же

38

См. его прекрасную работу «На пути к синтезу когнитивной психологии и буддийской традиции Абхидхаммы»[B. Lancaster, Towards a Synthesis of Cognitive Science and Buddhist Abhidhamma Tradition, 124-28].

39

Там же.

40

Эти пункты примерно соответствуют тем, что даны в работе Ланкастера (1997).

41

См. его ясное и простое сочинение «Труды по Абхидхамме, буддийские исследования сознания м времени» [Venerable Nyanaponika Thera, Abhidhamma Studies, Buddist Explorations of Consciousness and Time (Boston: Wisdom Publications, 1998, xvi].

42

В первых главах «Трудов по Абхидхамме» Почитаемого Ньянапоники Тхера говорится: «чтобы могли возникать мудрость или прозрение, медитирующий должен учиться приостанавливать обычную созидательную, синтезирующую деятельность ума, ответственную за объединение сфер непосредственных чувственных данных в связные повествовательные структуры, строящиеся вокруг людей, сущностей и их характеристик. Вместо этого медитирующий должен занять радикальную феноменологическую позицию, вдумчиво внимая каждому последовательному эпизоду опыта, в точности, как он являет себя в своей чистой непосредственности. При усердном применении этой техники «чистого внимания», привычный мир повседневного восприятия распадается на динамический поток безличных феноменов, вспышек действительности, возникающих и исчезающих с невероятной быстротой»

43

Полное понимание этого «я» с западной точки зрения так и не было до конца объяснено. Однако, точка зрения осознаваемости позволяет нам понять это загадочное «я». Пребывая в чувственном модусе, вы можете переживать, как это маленькое «я» возникает из чувственного опыта в качестве части Большого «Я».

44

Поскольку слово «путешествие» (“trip”) в авторском тексте взято в кавычки, это несомненный намек на психоделическое «путешествие самоисследования» в измененном состоянии сознания. Чуть дальше это же слово явно означает наркотическое опьянение (пер.)

45

Так же называется известная английская рок-группа. «Темный багрянец» — наиболее адекватный перевод словосочетания deep purple, но его можно переводить и как темно-лиловый (или темно-фиолетовый). Именно такой перевод и использован в тексте, поскольку, право же, трудно представить себе спортивный автомобиль багряного цвета (пер.).

47

Об этом человеке рассказывается, что он называет силу дерева, которая захватывает наше внимание, «Вэйрулл» (Салом Шварц, неопубликованная диссертация, Союзный Институт, Цинциннати, Огайо)

48

В книге «Квантовый Ум» я указывал, что современная физика во многом согласуется с представлениями австралийских аборигенов.

49

В «Квантовом уме» я указывал, что квантовый потенциал представляет собой математическую формулу, которая само-отражается, т. е. описывает саму себя, тем самым делая возможными наблюдения в реальности консенсуса. Однако, на данном этапе, вопрос о том, обладают ли объекты чувствительностью, должен оставаться для современной науки только математической гипотезой, поскольку эту тонкую форму взаимодействия между наблюдателем и объектом нельзя проверить эмпирически.

50

Подробное описание этого исцеления содержится в моей книге «Тело шамана: новый шаманизм для здоровья, взаимоотношений и сообщества» (The Shaman’s Body: A New Shamanism for Health, Relationships and Community, San Francisco: HarperCollins, 1994). (Русский перевод: «Дао шамана: путь тела сновидения», «София», Киев, Трансперсональный Институт, Москва, 1996).

51

См. «Квантовый ум», гл. 18, где я объясняю, как взаимосвязаны эти сферы с точки зрения математики физики и мифологических структур ранних религий

52

См. подробнее о теореме Белла и экспериментах Аспекта в моей книге «Квантовый ум», гл. 18

53

К сожалению, этот термин, буквально означающий: «тот, кто облегчает возникновение и протекание процессов в группе», невозможно адекватно перевести на русский язык. Отчасти подошло бы слово «провокатор», но оно вызывает слишком неприятные ассоциации (пер.)

54

Идею этого примера я взял из яркой работы физика Джона П. Кремера из Сиэтла, который попытался дать физикам интуитивно почувствовать, что происходит с волновой функцией в квантовой механике во время процесса наблюдения. Более подробно о волновых функциях и том, как их отражение создает повседневные наблюдения, можно прочитать в книге «Квантовый ум», гл. 15–18.

55

«Квантовый ум», гл. 18

56

Причиной существования повседневного мира было то, что «Бог пожелал созерцать Бога». Согласно Кабалле, до начала вселенной «Было предшествующее небытие, в котором, как говорит письменная традиция ‘Лик не взирал на Лик’. В акте полностью свободной воли, Бог изъял Абсолютно Все… чтобы позволить появиться бустоте, в которой могло проявиться зеркало бытия…. Место Бога — в мире, но мир — не место Бога». Я нашел этот мистический отрывок в книге, которая во всем остальном читается легко: Зеев бен Шимон Хилеви, «Каббала, Традиция скрытого знания» [Z’ev ben Shimon Hilevi, Kabbalah, Tradition of Hidden Knowledge (London: Thames and Hudson, 1979)].

57

В своей книге «Год I» [The Year I (London: Penguin-Arkana, 1990)] я говорю о взаимосвязи этих мифов с мировыми проблемами.

58

Русский перевод: Киев: «София», 1995 (пер.).

59

Эта цитата взята из книги Алана Уотса «Книга о табу на знание, кто ты есть», выпущенной издательством Винтейдж [A. Watts, The Book on Taboo against Knowing Who You Are (New York: Vintage 1972), 14]

60

В мифах об Антропосе вселенная изображается как человекоподобное существо. Когда это существо распадается на части, как, например, происходит с Йимиром — германской фигурой Антропоса — начинают существовать мир и его части. Из его крови образуются реки, из его волос — деревья и так далее.

61

Физики исследуют только сферу ОР и полагают, что наблюдатель распутывает чувственную основу реальности, решая производить наблюдение. Эта идея физиков, что наблюдатель выпутывается, желая наблюдать, отдает сознание в руки «наблюдателя». В соответствии с ней, акт наблюдения «коллапсирует волновую функцию». Термин «коллапс» (схлопывание — пер.) означает, что волновая функция — математический аналог Сновидения — при саморефлексии теряет свой мнимый характер. Прежде чем происходит подобная рефлексия, частица материи, описываемая волновой функцией, может — как и в Сновидении — быть где угодно и когда угодно. Более подробное описание можно найти в моей книге «Квантовый ум», гл. 14–18.

62

Более подробно об этом см. в сноске 46

63

См. Карл Юнг, «Психология и Алхимия» («Рефл-Бук», «Ваклер», М. 1997) [“Psychology and Alchemy”, Collected Works, vol. 12 (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1969)]; см. также мою книгу «Путь реки: процессуальная наука сновидящего тела» [River’s Way: The Process Science of the Dreambody (London: Penguin, 1985)], где более подробно рассказано об «Ignis Innaturalis».

64

Если вы решите делать этот эксперимент с другим человеком, помощник просто сосредоточивается на осознании. Просите другого, снова и снова: «Что вы переживаете? Маргинализировали ли вы что либо?»

65

Лао Дзе в «Чжуан Цзы», 127

66

Он называл это Cittavrttinirodha («сдерживание или остановка материи ума»). Модель мистицизма Патанджали происходит из Мандукья Упанишады: «Четвёртое [аспект самости], говорят мудрые,… это не наблюдательное, не относительное и не логически выводимое знание. Четвёртое превосходит органы чувств, превосходит понимание и любое выражение. Это чистое единое сознание, в котором [всё] осознание мира и множественности полностью уничтожается. Это невыразимый покой. Это высшее благо. Это Одно без второго. Это Сущность». Из «Упанишады, дыхание вечного», пер. Свами Прабхавананды и Фредерика Манчестера [The Upanishads, Breath of the Eternal, trans. By Swami Prabhavananda and Frederick Manchester (Vedanta Press and Bookshop, 1996)]

67

См. основополагающую работу Юнга «Синхрония: акаузальный связующий принцип» в 8-ом томе его Собрания сочинений (русский перевод: К.Г. Юнг, «Синхронистичность», «Рефл Бук» — «Ваклер», 1997). Чарльз Тарт, профессор психологии Калифорнийского университета в Дэвисе и давний исследователь психических феноменов, провел множество захватывающих экспериментов со своими студентами. См. содержательное описание работ Тарта в книге профессора Генри Рида «Пробуждение ваших психических способностей» [H. Reed, Awakening Your Psychic Powers (New York: St. Martin’s Press, 1996), 6]. Книга Рида, посвященная серьезному изучению «паранормальных» способностей медиума Эдгара Кейси, включает в себя интересную библиографию для читателей, желающих больше знать об этом предмете.

68

Физики используют представление о сталкивающихся и соударяющихся виртуальных частицах для объяснения притяжения и отталкивания, которые у нас ассоциируются с электрическим и магнитным полями. Многие надеются, что виртуальные частицы позволят объяснить и поля тяготения. Согласно теории частиц, электростатическое отталкивание происходит не от электрического поля, а от виртуальных частиц, создающих поле. Более подробно об этом см. в моей книге «Квантовый ум»

69

Например, я не был убежден в квантовой теории до того, как смог доказать себе, что ее положения согласуются с психологическим опытом.

70

Системы пророчества и шаманизма развивались у кельтов, европейцев, иудеев, греков, африканцев и американских индейцев, в Арктике и Евразии, Китае, Тибете, Австралии, Новой Зеландии и Индии. В наши дни на Западе возникло много новых систем.

72

Тимоти Конвей «Женщины силы и милосердия: девять удивительных, вдохновляющих звезд нашего времени» [Timothy Convay, Women of Power and Grace, Nine Astonishing, Inspiring Luminaries of Our Time (Santa Barbara, Calif.: The Wkae Up Press, 1994) 46–47].