• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Лебедь - птица божественная. Связь белокрылого создания с богами отмечена во всех мифологических словарях. Афродита, Аполлон, Брахма, Зевс, Посейдон, Сарасвати - к этим и ко многим другим именам имеет прямое отношение поэтическое существо, которому одинаково близки стихия воздуха и воды.

Древние изображения Афродиты, летящей на лебеде, подтолкнули меня к истокам русской сказки, записанной Александром Пушкиным. Она посвящена царевне Лебеди, и не случайно поэт готовил издание, в котором лишь одно это имя царевны должно было быть вынесено в заглавие. Осуществить этот замысел он не успел, и мы знаем это произведение как "Сказку о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди". Афродита, богиня из Малой Азии, была канонизирована в древнегреческом пантеоне богов, но само ее имя осталось греками не понятым. В словарях не найти пока разъяснений по поводу происхождения божественного имени Афродиты. Между тем смысл его ясен: богиня Лебедь, что близко к русскому варианту, записанному Пушкиным.

Небесный путь белоснежной птицы указывает и на имя древнеиндийской богини Сарасвати, другой ипостаси Афродиты. Тем же именем называлась священная река древних ариев, пришедших в Индию. Почти то же написание обнаруживается в "Авесте". В арийском памятнике "Ригведе" ей посвящены три гимна. Она стремительна и величава, превосходит другие реки. Вода ее чиста, поток неудержим и разрушает горные пики. Великая река ариев семичленна, у нее семь сестер. Это мать потоков и одновременно - лучшая из богинь и матерей, несущая дары, силу, здоровье и бессмертие. В ее ведении - священная речь, поэзия, мудрость, искусства. Такой великая богиня вошла в память народа. Она дочь Павиру - молнии, а это имя близко хеттскому Пирва (верховный бог); она жена Брамы. Именно Сарасвати изобрела санскрит. Веды называют ее также супругой божественных близнецов Ашвинов. Мне не удастся рассказать и о сотой доле божественной жизни Сарасвати. Ее воплощения, ипостаси так многочисленны, что даже просто перечислить их затруднительно.

Нельзя, пожалуй, не назвать славянского имени Перун в связи с хеттским богом Пирвой. Корень имен общий и с фракийским Перконом: древний бог фракийцев пришел на Днепр вместе с самими фракийцами-переселенцами первого тысячелетия до нашей эры и особенно периода римской экспансии начала эры.

* * *

Когда я переводил "Велесову книгу" славян, то с особенным вниманием относился к местам, которые посвящены Птице Матери Сва. У меня не возникло ни малейших сомнений, что это главная богиня славян того периода. Среди множества богов славянского пантеона Матерь Сва называется чаще других. Я отношу время появления богини-птицы к временам кроманьонцев, рослых людей европейского типа, расселившихся примерно двадцать-тридцать тысяч лет назад от Атлантики до Тихого океана и оставивших уникальные росписи в Испании, Франции, Центральной Европе, на Урале. Именно кроманьонцам удалось замкнуть великий земной круг. Начав с Атлантики, они дошли до Америки, но уже с запада. Считают, что они перебрались в Америку через Берингов пролив, который был в то время сухопутным мостом из-за низкого уровня Мирового океана.

Осталось множество каменных фигурок, изображающих птицу. Это и был кроманьонский вариант крылатой богини. Они отчетливее потомков, несмотря на свою малочисленность (по некоторым оценкам их было всего несколько сот тысяч на всей планете), понимали и воспринимали то устройство мира, которое включает как элемент и тонкие миры, видимые глазу лишь при исключительных обстоятельствах.

Крылатая богиня, естественно, является одним из воплощений Богоматери, возможно наиболее ранним. От этого образа веет поэзией и архаикой, ибо он напоминает о таких временах, когда планета была девственной и все, что происходило на ней разумного, было связано лишь с силой и смелостью немногих, часто одиночек. Ведь кроманьонцы жили в маленьких поселках, их дома были сооружены из дерева, иногда - из лопаток мамонтов. И вот в таких охотничьих поселениях возникает речь и искусства: живопись, музыка, искусство шитья одежды. Изобретаются костяные и деревянные флейты, лук и стрелы, приручаются животные - всего не перечислить. Непосредственными преемниками кроманьонцев являются жители Малой Азии, судя по их культуре и по их облику, который можно восстановить на основе находок. Но малоазийский виток цивилизации начинается уже после гибели Атлантиды - причем стремительно, почти сразу, возникают города. Они, правда, небольшие по современным масштабам, но тем не менее для того времени это значительные поселения, и слово "города" не является натяжкой, если учесть общую численность людей того периода. Оно после катастрофы не могло превосходить численность кроманьонцев.

Наблюдается интересное явление: образ богини-девы, богини-матери, точно так же, как и у кроманьонцев, соединяется с образом богини-птицы. Ничто не утрачено из древнейших представлений о богине, несмотря на катастрофу, потрясшую планету до основания.

И даже много позднее, в Асгарде, образ птицы сохраняется в скрытой форме. Насколько мне известно, имя главной богини Асгарда остается не совсем ясным, хотя иные имена богов можно понять и даже перевести на современный язык. И я пришел к выводу, что Фригг является именем такого же рода, оно поддается переводу. Перевод таков: Летающая. Но это слово в древности сближалось с названием белоснежной птицы - лебедем. Даже в современных языках можно отыскать следы этого сближения.

Но если о древнейших, еще кроманьонских изображениях птиц можно найти не только упоминания, но и исследования, то с более поздними сюжетами дело обстоит значительно хуже. Так, И.И. Мещанинов в своей монографии "Халдоведение" (Баку, 1927. С. 213) лишь вскользь упоминает о закавказских божественных птицах, не объясняя этот феномен. Время между тем относится к истокам европейского славянства - периоду Урарту (Ванского царства), то есть первого из славянских государств после Троянской войны. В ассирийских источниках девятого века до нашей эры об Урарту говорится как о враждебном Ассирии царстве. На этой-то земле древнего Урарту находят изображения птиц с женским лицом.

Эта птица-женщина, птица-дева дает синкретический образ древнейшего божества, соединяя птичьи и человеческие черты - и надо полагать, не только во внешности. Изображений множество, но птица оставалась настоящей загадкой: неизвестно было ее имя.

Позднее, уже на новой, северной территории расселения ванов-венедов, по эту сторону Кавказского хребта, отмечали находки крылатых божеств. Но они оставались безымянными. И вероятнее всего, никто не вспомнил в связи с ними о ванских древностях Закавказья. А ведь сходство налицо.

Однажды я увидел богиню Лебедь такой: крылья за плечами, они подняты вверх, расправлены, руки ее на талии. В то давнее время металл еще плохо слушался мастера. И сам мастер - явно местный, не многоопытный грек, вооруженный цеховыми секретами своих собратьев и соответствующими орудиями труда. Фигурка богини небольшая, под ней металлическое кольцо. Это так называемое навершие. Для чего оно служило - ученые точно не знают. Относительно наверший скифов есть разные точки зрения. Но их всегда находят среди остатков повозок, уздечных наборов, в погребальном инвентаре и среди остатков тризны - поминок по умершему. Назначение их скорее всего культовое. Сейчас известно около 140 экземпляров. Начиная с пятого и до первой половины четвертого века до нашей эры эти вещицы чаще всего выглядели как бубенцы с прорезями и с металлическим шариком внутри. Сверху - украшение в виде головки животного в "зверином стиле" - быка, птицы, грифона. Позднее прорези почти исчезают, уступая место ажурному орнаменту и рисунку, а колокольчики крепятся снизу, и для этого есть маленькие петли. В четвертом - начале третьего века до нашей эры типичны плоские навершия на втулках с подвесными же колокольцами. Именно к такому типу относится то, на котором можно увидеть крылатую богиню.

Эта вещь обнаружена в Александропольском кургане на Нижнем Днепре. У нее был двойник, в том же кургане.

Из сопроводительного текста мы узнаем, что это - "Изображение крылатого женского божества, - возможно, Аргимпасы" (см.: Степи европейской части СССР в скифо-сарматское время // Археология СССР с древнейших времен до средневековья: В 20 т. М., 1989).

Все, что сказано выше, подтверждает догадку археологов. Да, это Аргимпаса (Артимпаса). Она же Багбарту - богиня ванов Закавказья. И у нее много других имен.

Проложим воображаемый путь из Ванского царства в Скифию. Он должен пройти по западному берегу Каспия, затем по предгорьям Северного Кавказа. Другой маршрут ведет по восточному побережью Черного моря, через Колхиду и Таманский полуостров. Но где-то в районе Тамани они встречаются - отсюда совсем недалеко до главного района царских скифов, о которых писал "отец истории" Геродот. Можно даже предполагать, что Таманский полуостров входил в их владения как постоянная их часть. Ведь скифы владели в определенные периоды истории и Закавказьем, и даже Палестиной.

Теперь совершим небольшое путешествие - тоже воображаемое - по указанному пути уже в обратном направлении - из Скифии на Кавказ. Как раз на Таманском полуострове расположен курган Большая Близница, он восемью километрами южнее Фанагории. Русский историк античности и археолог М.И. Ростовцев (1870-1952) пришел к заключению, что это родовой некрополь знатной семьи, вероятно, синдского происхождения. Среди женщин этой семьи были, несомненно, жрицы (См.: Р о с т о в ц е в М. И. Скифия и Боспор. М., 1925. С. 371.). Здесь найдены золотые украшения, браслеты, ожерелья, перстни, культовые статуэтки. Среди находок - бляшка с изображением крылатой богини. Ее руки подняты вверх, их продолжением являются крылья. Одеяние напоминает перья и ленты. Овал лица богини, ее взгляд, устремленный на нас, наводит на мысль о близости к ванским образцам. Это, бесспорно, она, Багбарту Артимпаса, богиня Лебедь - царевна Лебедь русских сказаний, дошедших до нашего времени уже как сказка, записанная Александром Пушкиным.

Находка в кургане Большая Близница старше предыдущей. Она относится к пятому веку до нашей эры.

Продолжим воображаемое путешествие вдоль Кавказского хребта на юго-восток. Примерно в одно время с таманским мастером, в середине первого тысячелетия до нашей эры, его коллега на Северном Кавказе (район современной Чечено-Ингушетии) изготовил нагрудную бляху в виде птицы, распростершей руки-крылья. Гравировка узора ее одежд свидетельствует о сложном образе, в котором слились человеческое и птичье начала. На уровне рук - два хищных зверя с закрученными хвостами; они как бы готовы выполнить волю крылатой повелительницы, почти сливаясь с большими крыльями. Мастер должен был нанести гравировку, чтобы очертить их условные контуры, и сделать прорези, чтобы звери были заметнее. Бронза запечатлела знакомый нам уже образ, относящийся к тому времени, когда на Северном Кавказе не было еще ни одного из современных народов, а верования были иными. Эта находка хранится ныне в Эрмитаже (1743/1). Фото ее можно найти в книге Я.В. Доманского "Древняя художественная бронза Кавказа" (М., 1984. Ил. 55).

Позднее здесь появятся сарматы, аланы, асы, объединявшиеся в различные союзы племен. Описания этих союзов у разных авторов различны. Античные источники очень скупы, когда говорят о Кавказе того периода. Остаток пути в Ванское царство пролегает по Албании Кавказской. Это нынешний Дагестан и часть Азербайджана. В древних источниках рассказывается, что албанцы получили свое название от цвета волос. Они были светловолосы. Светлоглазые и светловолосые люди заселяли в те времена долины рек Албании. Этот край, как отмечает Страбон, казался сплошь зеленым. Пышная растительность, плодородные почвы, многоводные реки с водой почти молочного цвета в периоды дождей и таяния снегов в горах - такова земля древней Албании, по которой скифы двигались на юг во время своих походов. Тем же путем, но в обратном направлении шли ваны-переселенцы после конца Ванского царства.

* * *

Летом 1976 года мне довелось увидеть раскопки крепости Эребуни урартийского периода, что рядом с современным Ереваном, и другие достопримечательности и древности. Долина Дилижана и поныне дает, вероятно, представление о благодатном Урарту; она выглядела как на акварели: краски чистые, мягкие, воздух необыкновенно прозрачен, небо голубое; это место само очарование. Мне показали тогда знаменитые урартийские карасы обожженные глиняные конусы, своим почти острым концом врытые в землю. В них нередко хранили зерно, и вмещалось в каждый такой сосуд до полутора-двух тонн припасов. Карасы в крепости Эребуни были объемом до 1750 литров. Почти все карасы были розоватого цвета с заметным белесым оттенком на некоторых из них. Кажется, тогда, в семидесятых, были обнаружены включения размельченного асбеста в гончарную глину, из которой они лепились. Коническое днище делали на гончарном круге, но затем преобладала ручная лепка, и внутри карас обмазывался отмученной тонкой глиной. Отверстия в его горловине позволяли продевать в них шнурок, который на керамической же крышке запечатывался печатью. Нередко я отмечал особый пастельный оттенок на розоватых туловах карасов. Никогда потом я не замечал на гончарных изделиях других эпох этого мягкого оттенка. В Урарту в карасах хоронили умерших. Мне казалось: они действительно возвращали жизнь покойнику в том, другом мире. Возникала ассоциация: только этруски умели передать на предметах погребального инвентаря и в росписях своих гробниц эту обстановку жизни, именно жизни, а не смерти. Предвосхитив импрессионизм, их мастера с непревзойденным умением передавали образы людей и животных так, что они, казалось, двигались, оживая при беглом взгляде на них. Более того: они издавали звуки. Но это, конечно, лишь иллюзия, впрочем недоступная еще для воспроизведения многим нашим художникам. По-видимому, корнями она уходит в прошлое кроманьонца удивительного человека, который открыл мир искусства и мир богов.

Вполне естественно, как уже отмечалось ранее, что форма глиняных погребальных сосудов на новых территориях, куда пришли ваны, изменялась в зависимости от хозяйственных нужд. Менялся и цвет керамики. Однако главное оставалось на многие века. Когда ваны, достигнув пределов нынешней Рязани, Тулы, Оки и Москвы, основали первые поселки и города, на их далекой южной родине, в Закавказье, в долине Куры, еще сохранялась традиция таких погребений, хотя на севере она уже сменилась другой.

Хочется выделить еще одну важную черту, объединяющую Урарту и Кавказскую Албанию вплоть до Главного Кавказского хребта. Это - сходство росписей на сосудах и, что самое важное, - цвет росписи. Многие изделия еще до обжига покрывались красным ангобом - цветной глиной, которая сохраняет колорит и после печи. Этот красный ангоб - характерная деталь урартийской посуды. Много и красноглиняной керамики; она вся нарядно-красная, и такой ее и находят ныне на всех территориях ванов. И этот же красный цвет характерен для албанских сосудов: это и красный обжиг, и красная краска.

В долине Куры в современном Азербайджане мне довелось увидеть подлинное чудо: керамические сосуды в виде сапожков. Эти глиняные сапоги - главное свидетельство переселения ванов из Урарту на север. На эту керамическую "обувь" нанесены геометрические узоры, иногда неприметные с виду. И такие же по форме керамические сапожки я видел в Армении. Они относятся не к армянскому, а к более древнему ванскому периоду. Рисунки этих сапожков, албанских и урартийских, можно найти в издании 20-томника Института археологии (см.: Древнейшие государства Кавказа и Средней Азии. М., 1985. С. 123, 134). Изображения этих удивительных находок из Урарту и Албании почти затерялись среди других страниц тома, но важность их такова, что ее невозможно переоценить! Если бы не было вообще других доказательств переселения ванов из Урарту, то этих керамических сапожков было бы достаточно, чтобы утверждать это с полной определенностью. Дело в том, что албанские сосуды-сапожки, почти копируя урартийские, в то же время несут на себе свидетельство их местного происхождения. Иначе ведь можно было бы говорить о том, что они ввезены в Албанию из Урарту. И это свидетельство достаточно красноречиво. Носки урартийских сапожков острые, прямые, носки же албанских - загнуты вверх.

Ставя себя в положение оппонента, я пытался найти контраргументы, проверяя свои выводы. Но таких контраргументов не нашлось. Вывод о переселении ванов остался непоколебимым.

Поразительные изделия из Урарту находятся, кроме того, в прямой связи с северными территориями ванов - на Оке и в районе Тулы. Близ Венева в пятидесятых годах я видел каменные поилки для животных - овец и коров. Точно такие же поилки были в Урарту. Изготовлялись они, естественно, из местных пород поделочного камня: на юге - из туфа, на севере - из известняка.

В России хорошо были известны рязанские плотники. Их мастерство принесло им славу. Рязанцев называли косопузыми именно потому, что их знали прежде всего как великолепных мастеров по дереву. Они носили топоры наискось, за поясом, отсюда их прозвище - косопузые. Дерево плохо сохраняется. Считается, что обычно через две тысячи лет в раскопках дерева уже не найти, либо изделия из него утрачивают свои формы. Тем не менее в Урарту найдены изделия из дерева. И у них (например, у оконных рам) тот же почерк мастеров, их изготовлявших, что и в Рязани почти три тысячи лет спустя.

Можно было бы привести и другие свидетельства переселения из Ванского царства - Урарту. Подробности, сколь бы интересны они ни были, лежат уже в сфере собственно археологии и конечно же будут полезны историку.

Но если этим путем - с юга на север - шли некогда ваны первого тысячелетия до нашей эры, то нельзя ли обнаружить следы материальной культуры переселенцев, характеризующие их быт, нравы, обряды? Образ крылатой богини ванов, к сожалению, не послужил для археологов даже недавнего прошлого путеводной нитью: они попросту не заметили связь этого образа с ванами. Поэтому и наш вопрос о других свидетельствах глобального перемещения великого народа, впоследствии разделившегося на множество племен, начинавших новую жизнь на новых местах чуть ли не с нуля, - преждевременно адресовать археологам и историкам.

Остается искать следы ванов опять-таки в неполных материалах раскопок, к тому же неправильно истолкованных или обойденных полным молчанием. В этом не надо винить несостоятельность ученых или их методов, - нет, просто они были не готовы, чтобы воспринять подобные процессы, по сравнению с которыми так называемое великое переселение народов уже в начале нашей эры кажется лишь слабым отблеском былого. Вполне возможно, что ученые сделали почти все, на что они были способны, но есть еще и другой фактор, мешавший обобщениям и выводам: национальные границы. Именно он, хотя и косвенно, разделяет границей материалы, например, раскопок в Азербайджане и в Армении. Затрудняет понимание даже такая мелочь, как применение разных слов и терминов. Однако понять все это необходимо, и как можно скорее, чтобы дальнейшие исследования велись в правильном русле и памятники прошлого не уничтожались бы - под видом раскопок - навсегда и безвозвратно.

Итак, для ответа на поставленный выше вопрос обратимся к описаниям находок в Армении и в Азербайджане. Погребальный обряд - весьма важное явление с точки зрения археолога и историка. Он говорит о многом и служит порой решающим доказательством миграций и переселений, не говоря уже о культурных связях (которые в указанное время носили довольно лапидарный характер). Как же хоронили покойников в Урарту ванов? Здесь были известны саркофаги, каменные ящики, урны с прахом и, что особенно интересно, карасные погребения. Так, в древнем городе ванов Аргиштихинили большой керамический сосуд с погребенным вкопан в землю; здесь же, в сосуде-карасе найден погребальный инвентарь - те вещи, которые, по тогдашним поверьям, могут потребоваться покойнику в ином мире, на том свете. В самом слове "карас" я нахожу тот же корень, что и в русском слове "корец". Это, по существу, одно и то же слово, означавшее еще и меру объема. Оно исконно русское, поскольку ваны после расселения их на территории нынешней Тульской, Рязанской и других центральных областей вошли в состав именно Руси - сначала Киевской, а затем Московской. Это слово было известно всем ванам, в том числе и тем, которые еще ранее дали начало славянским племенам Восточной Европы, и не только Восточной.

Теперь вспомним о нашем маршруте, который был хорошо известен ванам, переселявшимся на север. Мы прошли его с севера на юг и оказались в Кавказской Албании, в долине реки Куры.

Именно здесь, уже в непосредственной близости от Урарту, мы находим не только изображения священных птиц, но и нечто такое, что нужно отметить как еще одно свидетельство в пользу переселения ванов на север. Действительно, наряду с погребениями в ящиках, катакомбах (что налицо и в Урарту, только там вместо катакомб использовались пещеры) и другими здесь как бы ниоткуда зарождается и распространяется обряд погребения в керамических сосудах. Этот обряд распространяется очень широко территориально и охватывает большой период времени.

Такие погребальные сосуды бывают иногда самой разной формы, вплоть до сосудов бытового назначения, и это естественно: каноническая форма караса конус; но она не вечна, и под влиянием местных условий сохранилось лишь главное - идея захоронений в сосудах; форма же их зависела уже от местных нужд и складывавшейся традиции. Погребальные глиняные сосуды в Албании, как и в Урарту, закапывались в землю, причем в них погружался и инвентарь покойника.

Именно этот, неизвестный ранее в Албании обряд дает возможность установить и время прихода ванов в долину Куры, Ширванскую и Мильскую степь, в зону Большого Кавказского хребта и другие районы севернее Куры - здесь всюду погребение в глиняных сосудах если и не основная традиция, то все же одна из самых распространенных.

Можно утверждать: время расселения ванов на этих территориях берет свое начало в четвертом веке до нашей эры. Этот век и служит ориентиром, именно к нему относятся первые подобные погребения.

Затем они сохраняются вплоть до седьмого века нашей эры, то есть более тысячи лет. Часть ванов, несомненно, осталась на албанских землях, слившись с новыми пришельцами. Эта часть, осевшая навсегда в Албании, и дала начало столь долгой традиции.

Действительно ли ранее четвертого века до нашей эры возникла серьезная необходимость переселяться из Урарту целому народу? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к литературным памятникам античности. Годы царствования последнего государя Урарту - 605-585 до нашей эры. Это рубеж двух веков и начало шестого века - того самого, когда ваны отправились в Кавказскую Албанию, а затем и далее на север до Кавказского хребта - и несли новый обряд. Напомню имя последнего царя Урарту - Руса Третий.

* * *

Направляясь на Троянскую войну, эллины на своих кораблях вышли из беотийского города Авлиды в открытое море и причалили к острову Тенедосу, сообщает Аполлодор в своей "Библиотеке" (Эпитома, III, 23). Островом правил сын Кикна Тенес, назвавший остров своим именем после драматической истории. Его мачеха Филонома была в него влюблена, но не смогла соблазнить пасынка. Решив отомстить ему, Филонома ложно обвинила его в том, чего желала сама. Подговоренный ею флейтист по имени Эвмолп подтвердил, что Тенес совратил Филоному. Кикн поверил этому, заключил сына (и заодно свою дочь) в деревянный ящик и бросил в море. После столь необычного морского странствия по воле волн ящик был выброшен на остров Левкофрию. Выйдя наружу (совсем как юный князь Гвидон из русской сказки), Тенес поселился на новом месте, переименовав остров. Позже Кикн узнал истину и закопал Филоному живой в землю, а флейтиста по его приказу побили камнями. Увидев эллинов, Тенес стал препятствовать их высадке на берег, забрасывая их камнями. Ахилл убил его, хотя Фетида и предостерегала героя, чтобы он этого не делал. Тот же Аполлодор замечает, что некоторые называли Тенеса сыном Аполлона. Фетида, морская богиня и мать будущего героя Троянской войны, скорее всего, располагала точными данными на этот счет: она предупредила своего сына, что в случае убийства им Тенеса он сам погибнет от руки Аполлона. Тому было и грозное предзнаменование: когда эллины приносили жертву Аполлону, с алтаря сползла водяная змея и укусила участника похода Филоктета, причем рана оказалась неизлечимой.

Юный герой не сумел оценить знамение и предупреждения Фетиды, о чем в еще большей степени свидетельствует его неосторожный поступок сразу после высадки в Троаде. Метнув камень в голову самого Кикна, Ахилл убил его. Увидев это, троянцы и их союзники побежали в город, под защиту стен. Эллины преследовали их, и равнина "покрылась трупами". В конце Троянской войны месть за совершенное настигает Ахилла, и он погибает от стрелы Париса, направленной Аполлоном. Кикн же был превращен в лебедя своим отцом Посейдоном (О в и д и й. Метаморфозы, XII. С. 72-145).

Кикн - распространенное имя. Мифы рассказывают о поединке Геракла и Кикна (П а в с а н и й. Описание Эллады, I, XXVII, 6). Убитого Гераклом Кикна Аполлодор называет сыном Ареса, бога войны фракийского происхождения, признанного позднее на Олимпе, и Пелопии, о которой мало что известно. Матерью другого Кикна была Пирена. И этот Кикн тоже был сыном Ареса. Поэтическая традиция иногда смешивает этих двух сыновей грозного бога греков и фракийцев. Та же традиция донесла до нас известие о том, что они были посмертно превращены Аресом в лебедей. Еще одного Кикна, царя лигуров, горько оплакивавшего своего друга Фаэтона, из сочувствия превратил в лебедя Аполлон. Именно этот Кикн был помещен на небо, и в его честь названо созвездие Лебедя.

Нет ничего удивительного в том, что Кикн был почитаем у венетов. Сын Кикна Купавон изображен Вергилием в "Энеиде". Над головой вождя венетов лебединые перья, укрепленные на шлеме. Они прямо свидетельствуют о родословной Купавона и вместе с ним - всех венетов. Древние авторы недвусмысленно сообщают о первой родине венетов - Малой Азии. В ней и близ ее берегов, а также во Фракии и Гиперборее (к северу от малоазийских побережий) происходили события, в которых участвовали Кикны, потомки Посейдона и Аполлона.

* * *

Корабли эллинов отправляются к Трое. Драматический период! Состоится ли вообще Троянская война? Ведь троянцы могут вернуть похищенную в Греции красавицу Елену, и тогда... Но грозные события надвигаются. Хотя один из троянских старейшин и принимал Одиссея и Менелая и вел с ними речь о возможности мирного исхода, противники эллинов воспротивились такому развитию событий. Вот что пишет Аполлодор:

"Отплыв от Тенедоса в открытое море, эллины подошли на кораблях к Трое. Одиссея и Менелая они выслали вперед с тем, чтобы они потребовали от троянцев возвращения Елены и имущества. Но троянцы, собравшись на собрание, не только отказались вернуть Елену, но хотели убить послов. Их спас Антенор, а эллины, разгневанные высокомерием варваров, полностью вооружились и направили корабли против них. Фетида предостерегала Ахиллеса, чтобы он не сходил с корабля первым, ибо тот, кто первым сойдет, первым и погибнет. Между тем варвары, узнав, что к их берегам приближается флот, вооруженные устремились к берегу и стали бросать камни, препятствуя высадке. Первым сошел с корабля на берег Протесилай. Убив немалое число варваров, он погиб и сам от руки Гектора" (Эпитома, III, 28-30).

Ахилл же высадился позднее, убив, как мы знаем, Кикна.

Важна роль троянца, принимавшего Одиссея и Менелая. Это был тот самый Антенор, который их спас несколько позднее. В "Илиаде" Гомера можно прочесть, что затем, после поединка троянского царевича Париса и спартанского царя Менелая, у которого как раз Парис похитил жену Елену (что и стало причиной войны), Антенор настаивал на выдаче Елены в народном собрании Трои. А поединок был неудачен для Париса, и лишь вмешательство богини Афродиты спасло ему жизнь.

Теперь выслушаем Страбона, который, описывая историю венетов-венедов начиная с троянских событий, достаточно ясно приводит аргументы в пользу их малоазийского происхождения, причем такого древнего, что ему, чтобы быть точным, приходится приводить и варианты имени этого древнего народа: генеты, енеты.

"Софокл в "Разрушении Илиона" говорит, что перед дверью Антенора повешена была шкура пантеры в знак того, что дом этот остался нетронутым. По его же словам, Антенор вместе с оставшимися в живых венетами бежал во Фракию, а оттуда перешел в так называемую Венетику у Адрии, а Эней вместе с отцом Анхизом и сыном Асканием собрал отряд и отплыл морем. Одни говорят, что они поселились в окрестностях Македонского Олимпа, а другие, что они основали Капую подле Ман-тинеи в Аркадии, назвав город именем Капуя; по словам третьих, они высадились в Эгесте в Сицилии, вместе с троянцем Елимом, и, заняв Ерик и Лилибай, назвали реки подле Эгесты Скамандром и Симоентом. Оттуда Эней переправился в Лациум по повелению оракула - остаться там, где он съест свой стол, что случилось в Лациуме подле Лавиния: там за неимением стола он поставил большой хлеб и съел его вместе с мясом. Однако Гомер расходится с обоими сказаниями, равно как и с рассказами об основателях Скепсия. Действительно, он намекает на то, что Эней остался в Трое..."

Еще яснее говорится о венедах в Малой Азии в другом фрагменте:

"Аполлодор не может привести такого согласного мнения древних, будто никакой народ с той стороны Галиса не принимал участия в Троянской войне. Напротив, можно найти свидетелей в пользу противоположного мнения... Так, Меандрий утверждает, что енеты, которые не принимали участия в войне, сделались каппадокийцами" (С т р а б о н, XII, 3, 25).

Интересно свидетельство о передвижении енетов (венедов) в Каппадокию, на юго-восток.

Венетика у Адрии, куда направился Антенор через Фракию (Балканский полуостров), - это уже побережье Адриатики, это та самая область в Северной Италии, где возникали потом города венетов-венедов, и среди них нужно назвать прежде всего Венецию. Писатель Александр Ольшанский рассказывал, что однажды в Италии он пытался заговорить с венецианским стеклодувом по-русски, будучи уверен, что этот русоволосый человек, вне всякого сомнения, эмигрант из России. Выяснилось: нет. Просто такой тип лица, от венедов, тех самых, что основали Венецию.

Другое важное свидетельство: часть венедов в Троянской войне участия не принимала. Со ссылкой на Меандрия Страбон называет эту часть венедов каппадокийцами: они "сделались каппадокийцами". Это важно. Народы и племена всегда переселялись. И обычно, как этруски и венеды - по частям, не весь народ сразу. Не было чаще всего ни повального бегства, ни оседлости на веки вечные. Хотя историки нередко любят выяснять, где "сидел" данный народ или племя. Да, сидел, но не всегда. Миграция и переселения - явления постоянные, в древности и в наши дни тоже. Нередко целые волны переселенцев направлялись за море (как у этрусков) или за океан (как многие перебирались в Америку, даже в древности).

И другое. Венеды на новом месте утратили свое племенное имя, сделавшись именно каппадокийцами. Но сначала они отмечены как "жившие по ту сторону Гали-са". Галис - это река, которая примерно посередине делит северную часть Малой Азии и впадает в Черное море с юга. Указания античных авторов довольно четкие: Галис - река венедов древности, они жили по ту сторону - то есть восточнее ее, и, вероятно, по эту тоже, если иметь в виду ту их часть, которая переселилась в Италию. Каппадокия расположена южнее, занимая верхнее течение Галиса и области почти до Сирии, Финикии и на востоке - почти смыкаясь с позднейшим государством Урарту - царством ванов, как мы теперь знаем. Вот каковы пути ванов-венедов-венетов-вятичей.

Пусть не смущают историка эти превращения венедов в каппадокийцев и в урартийцев: это постоянное явление, если иметь в виду тысячелетия реальной истории. Меня, правда, изумляет иногда приверженность иных именно к современным названиям и к осовремениванию древней истории до такой степени, что ее уже невозможно не только узнать, но и понять. Как сказал поэт, все можно сделать с этой молодежью горлопанской, которая вторую мировую уже немного путает с Троянской.

* * *

Наконец пришло время решить одну из загадок асов. Одним из правителей в Скандинавии был Фрейр. По происхождению он ван. Фрейр стал правителем шведов после Ньерда из Ноатуна, тоже вана. Ньерд же стал править после самого Одина, главного аса. Нужно отдавать себе отчет в том, что это имя и жреческое, и династическое, оно передавалось по традиции: тогда власть правителей соединялась со жреческой властью. Об этом рассказано в "Круге земном" Снорри Стурлусона. В античную эпоху жрец нередко принимал имя того бога, которому служил. Об этом не раз свидетельствовали авторы того времени - например, Павсаний в своем "Описании Эллады", где запечатлены обычаи многих племен, их предания, достопримечательности Эллады, а иногда и сопредельных земель. Времени, когда родился Павсаний, никто указать не может, тайной является и год его смерти. Замечания самого писателя дают основание предполагать, что родился и жил он во втором веке нашей эры, а родиной его можно считать Малую Азию. Он путешествовал всю свою жизнь и хорошо знал Египет, Сардинию, города Италии, не говоря уже о своей родине. Сердце его принадлежит Элладе и ее старине, ее искусству, ее памятникам, поэтому он смог так точно донести до нас сам характер верований, уходящих корнями в незапамятные века.

И нет ничего удивительного в том, что в эллинистическую эпоху, а главным образом - несколько позднее в Асгарде, главный жрец, отправлявший культ главы асов, носил имя их предводителя Одина. Это и засвидетельствовано исландским писателем и ученым Снорри Стурлусоном. Он пишет:

"Один умер от болезни в Швеции... Он сказал, что отправляется в жилище богов и будет там принимать своих друзей. Шведы решили, что он вернулся в древний Асгард и будет жить там вечно. В Одина снова стали верить и обращаться к нему. Часто он являлся шведам перед крупными сражениями. Иным он давал победу, а иных звал к себе".

После Одина шведы назвали своим владыкой вана Ньерда и платили ему дань. "В его время царил мир, и было изобилье во всем... В его дни умерло большинство диев". Напомню, что дии - это другое имя жрецов, или полубогов-вождей, которые пришли в Швецию, то есть асов и ванов.

Среди них Фрейр выделялся достижениями, сходными с достижениями его отца Ньерда. "При нем были такие же урожайные годы, как и при его отце, и его так же любили. Фрейр воздвиг в Уппсале большое капище, это была его столица". Его звали Ингви-Фрейр. Это второе, сложное имя ему дали еще при его жизни, сообщает Снорри Стурлусон. Но что оно означает? Это и есть загадка асов. Как и у других асов, у него два лица: одно мифическое, обрисованное в Эдде, другое - реальное, историческое - в "Круге земном". Ингви-Фрейр - это имя в нашем, реальном мире, и в довольно недалекие от нас времена - примерно на рубеже эр, как это указано Стурлусоном.

Как разгадать эту загадку?

Асов сближают с аланами. Аланы - своеобразный арьергард сарматского объединения племен. Об этом говорят все данные, известные историкам. Нельзя ли именно в сарматском мире найти ключ к загадке асов? Для этого нужно вернуться из древней Скандинавии в Причерноморье. Напрасно искать сарматские тексты того периода - их просто не существовало. Были лишь знаки - тамги. Но не оставляли ли прямые или хотя бы побочные потомки этих странствующих воинов какие-либо свидетельства, пусть даже относящиеся к гораздо более позднему времени? Линия поиска устремляется к северным переселенцам. Вот она, эта линия: сарматы-аорси-эрзя. Она прочерчена мной пока лишь очень скупыми штрихами, но не остается ничего другого, как воспользоваться ими, чтобы попытаться понять, кто же такой Фрейр, человек и бог одновременно.

Сначала мне показалось, что Ингви - простой эпитет, наподобие тех, что давали правителям во все времена. Спустя некоторое время меня стала посещать странная на первый взгляд мысль, что и эта, первая часть имени богочеловека тоже не вполне проста, что она, скорее, составная. В первый раз это случилось, когда я задумался над одним из слов языка эрзя: "инязор". Это слово в переводе означает "царь". Но дословный перевод оказался другим: "большой хозяин". Естественно, что "инязор ава" в дословном переводе "большая хозяйка", потому что ава - это женщина. Эти слова переводятся на русский язык и так: "великий хозяин" и "великая хозяйка", поскольку слово "ине" означает именно великий" (Русско-эрзянский словарь. М., 1948. С. 34). Попутно не вдаваясь в лингвистические тонкости, можно отметить: "азор" означает "хозяин" в мокшанском языке, в эрзянском же слово это пишется как "азоро". И это тот случай, когда для образования существительного в именительном падеже - так же, как и в языке древних ванов Закавказья используется гласная. Несовпадение этой гласной с ванскими объясняется тем, что у ванов не было клиньев для ее обозначения, и они применяли другие гласные. У славян, естественно, можно отметить сходное явление. Ассирийская клинопись, которую использовали в Ванском царстве, не может передать на письме гласный звук "о" по той простои причине, что такого знака не было вообще. Но ваны вероятно, могли читать "у" как "о". Это отмечает И.И. Мещанинов в "Халдоведении" (с. 119). Понятно, что звук "о" при этом умереть не мог, а мог перейти к потомкам - славянам и аорсам, а отсюда войти и в живой эрзянский язык который, наряду с мокшанским, сохраняет некоторые черты сходства с ванским даже в образовании грамматических форм. Это, правда, отдельная тема.

Сама система величания царей в эрзянском и мокшанском языках одинакова. (В мокшанском "царь" - "оцязор" - имеет, в дополнение к неизбежному титулу "хозяин", еще и добавку "оц", от "оцю", что означает "высокий", "большой".) Конечно, невольно начинаешь при этом искать смысл титула "ингви", пользуясь предположительно истоками, уходящими к аорсам или к аланам - асам.

Разумеется, было бы неожиданностью, пусть и приятной если бы словарь засвидетельствовал древнюю форму "ингви". Этого, понятно, нет. Зато нашлось другое слово которое закономерно вытекало из схемы: "инегуй" Это почти то же, что "ингви" - по крайней мере с точки зрения исследователя ванских древностей. Не случайно И.И. Мещанинов в названной работе писал: "Не менее сложно обстоит дело с так называемыми полугласными, а именно с сонорным среднеязычным "y" и губно-зубным "w". Оба они не имеют специального начертания в халдейском письме и, очевидно, заменялись в соответствующих случаях гласными "i" и "u" Эту цитату, в которой автор применяет так называемую яфетическую транскрипцию, я привел не только как пояснение, помогающее читателю, но и как свидетельство специалиста, который полагает, что чтение уже в ту далекую эпоху - примерно за тысячу лет до аорсов - было настолько запутанным, что приводило и тогда уже к разнице в написании и чтении: читалось не так, как писалось. В современных языках наблюдаем нередко ту же картину.

Именно о тех звуках и знаках для их изображения - клиньях, а затем буквах, и идет затем разговор в книге Мещанинова, который нужно сразу дополнить выводом: "ингви" равнозначно "инегуй". Переходный этап в форме "ингуи" пока в памятниках древности не найден. Но он с точки зрения лингвиста адекватен "ингви".

Теперь, переводя эрзянское слово "инегуй" в полном соответствии со словарем, удивляешься его странности: "великий змей". Однако к этому нас привела цепочка рассуждений, начатая от ванов и аорсов. Великий змей! Вот он кто, бог скандинавов Фрейр.

Купавон венедов, Кикн, Хулбитен (Кулвитен) пруссов, Гуй, Куй, оставшиеся в современных азиатских языках, содержат один корень: гуй-гви-кул. И относится он и к змею, и к лебедю, иногда даже к соколу.

Ярославна из "Слова...", аркучи (то есть причитая, как нередко принято считать), вместе с тем плачет вполне по-лебединому, ибо глагол связан с древним корнем, и к этому нужно добавить имя богини скифов - Аргимпаса (Артимпаса), которое сохраняет созвучия.

Лебедь напоминает летающего змея, да и любая птица отчасти ассоциируется с этим образом. В славянской "Велесовой книге" упоминается Лебедян. Это имя славянского правителя вполне согласуется со сказанным.

Священная птица на небе - священный образ на земле... Параллель эта пришла из глубокой древности, она общая для многих племен и их союзов.

В "Слове...", как в зеркале, отразился сказочно-древний мир. "Ярославна рано плачет в Путивле на забрале аркучи..." Одна лишь строка древнего памятника...

По поводу слова "аркучи" я не нашел убедительных толкований и переводов. И.И. Срезневский выделяет форму "аркочи", приравнивая ее к раздельному написанию "а ркочи". Его перевод таков: "а говоря". Справедливо. Но не имеет отношения к слову, записанному в строке памятника русской литературы. Звучало бы нелепо: "плачет в Путивле на забрале, а говоря..."

Как же выходят из положения переводчики "Слова о полку Игореве"?

Д.С. Лихачев: "Ярославна рано плачет в Путивле на забрале, приговаривая..."

Аполлон Майков: "Там она в Путивле раным-рано на стене стоит и причитает..."

Константин Бальмонт: "Рано плачет Ярославна на стене градской в Путивле..."

Николай Заболоцкий: "На заре в Путивле, причитая, как кукушка раннею весною, Ярославна кличет молодая, на стене рыдая городской..."

Семен Ботвинник: "Ярославна рано плачет во Путивле на забрале, говоря..."

Федор Глинка: "Ярославнин голос слышится на стене Путивля-города..."

Павел Шкляревский: "Не голубки воркование разливается по рощице, Ярославны голос стелется по стенам Путивля древнего..."

Лев Мей: "Ярославна рано плачет во Путивле на ограде, приговариваючи..."

Николай Гербель: "Там, в Путивле, изнывая, на стене городской, Ярославна молодая горько плачет пред зарей..."

Алексей Югов: "На зорях Ярославна кличет, в Путивле, на кремлевской стрельнице, рыдая..."

Николай Старшинов: "Ярославна тревожно запела, нарушая рассветную тишь..."

Александр Степанов: "Ранней весной Ярославна плачет на стене Путивля. Зовет..."

Андрей Чернов: "Ярославна рано поутру стенает, на Путивльской стене причитает..."

Этот перечень прозаических и поэтических переводов можно было бы продолжить. Отдавая дань поэтическому мастерству авторов переводов и их желанию передать и донести до читателя плач Ярославны, мы должны отметить: многообразие переводов лишь одной строки "Слова..." и почерка решений у поэтов разных поколений свидетельствует о необходимости вернуться к истокам божественного мифа.

Задолго до "Слова..." богиня Лебедь была хорошо известна, и не только скифам. Но уже и скифская богиня Аргимпаса дает простой ключ к переводу. В обоих случаях один и тот же корень "арк", "арг". Дословно: Ярославна кричала по-лебединому в Путивле. Поэт Николай Старшинов сохранил, угадав, смысл; в его переводе она тревожно поет. Лебедь поет, по преданию, один раз. Песня эта тревожна, даже трагична. Это и сказано в "Слове...".

В сказках бывает все, и герои их под стать сюжетам: чудовища и великаны, оборотни и феи, говорящие звери. Так я и относился некогда к известной пушкинской сказке о золотой рыбке, рыбаке и его жадной, властолюбивой жене. Казалось бы, чего проще - поэт создал эту историю в стихах, соблюдая законы волшебного жанра, в назидание иным читателям.

В шестидесятых произошло событие, которое можно было бы и не заметить, но оно все же заставило автора этих строк изменить позицию. Болгарский археолог Т. Иванов опубликовал снимки бронзовой пластины, найденной среди других древностей в Западном Причерноморье. На пластине - женщина с рыбой. Одета она в хитон, на голове ее корона. Все это свидетельствует о том что она богиня, пришедшая из древности. Когда я узнал об этом, меня смутило имя богини, названное Т. Ивановым, - Анахита. Ведь Анахита хорошо известна в древнем Иране, Средней Азии, ее портрет описан в "Авесте", древнейшем памятнике письменности ариев! Она богиня священных вод, и с ней рядом изображена, естественно, рыба, до некоторой степени ее второй образ. Разумеется, для богини вод не составляет труда обернуться рыбой в случае необходимости. Позднее увидели свет и отечественные находки того же рода.

Очень важна деталь: старуха заставляет своего старика передать рыбке, что она хочет быть владычицей морской причем сама золотая рыбка должна служить ей на посылках. После этого старуха оказалась у разбитого корыта. Это не просто реакция рыбки - это ответ богини, место которой хотела занять старуха, к тому же - превратив богиню в свою служанку.

Но действительно ли в сказке речь идет о владычице вод Анахите? Какими путями богиня пришла в Россию, став героиней сказки - довольно поздней по времени? Как объяснить выполнение золотой рыбкой, или, точнее, богиней Золотой рыбкой, чисто земных требований старухи ставшей и столбовой дворянкой и коронованной особой? Ведь эти земные дела вроде бы вне ведения богини вод. Эти вопросы до поры оставались нерешенными.

Александр Пушкин так много поведал в своих сказках, что они вызвали к жизни почти нескончаемую череду исследований и комментариев. И все же, как сейчас представляется все яснее, за волшебством строф проступает нечто поразительное - картины и образы древнейшей славянской мифологии двухтысячелетней давности. Именно двадцать веков отделяют нас от того периода истории Боспорского царства на черноморских и азовских берегах, духовная жизнь которого - к величайшему изумлению автора этих строк оказалась отраженной, к примеру, в "Сказке о рыбаке и рыбке". Трудно было сразу в это поверить. Боспорское царство - почти ровесник Рима и сверстник классического периода Эллады - примерно в течение десяти веков своего развития не только наследовало античное достояние в искусстве, но и развивало его в лице своих художников-мастеров.

В то же время в Приазовье и Причерноморье сохранялись традиции местного населения провинции - скифов. К ним античные авторы причисляли множество племен. Позднее пришли сарматы. В регион проникло искусство ариев Средней Азии. Здесь почитали богиню священных вод Анахиту и вместе с ней египетскую Изиду, фригийскую Кибелу, греческую Афродиту. Но есть универсальный ключ к многообразию божеств. В книге "Встречи с Богоматерью" мне довелось, надеюсь, показать, что имена, прозвучавшие выше, относятся к разным ипостасям одной и той же великой богини - она же и Богиня-Мать племен Малой Азии седьмого-первого тысячелетий до нашей эры. Ее изображения найдены в Чатал-Гююке (название современное). Этот древнейший небольшой город возник именно в седьмом тысячелетии до нашей эры - задолго до египетских пирамид, не говоря уже о памятниках античной эпохи.

Можно было полагать, что священным животным Анахиты является рыба. Точно так же священной птицей Изиды была соколица, и сама богиня в Египте нередко изображалась с крыльями, а священной птицей Зевса был орел.

Находки археологов помогли перевести высказанное предположение из разряда гипотез в разряд реальности: на боспорских землях найдены рельефы и изображения богини священных вод с рыбой в руке. Чаще она держит по рыбе в каждой руке. Но эти рыбы не простые, а божественные, они не просто имеют к богине непосредственное отношение, но являются как бы ее вторым образом, пришедшим из глубины веков.

Так открылась тайна золотой рыбки из сказки А. Пушкина. Излишне, вероятно, напоминать, какие волшебные превращения сопутствуют каждому ее появлению из глубин моря. "И невозможное возможно", - эта строка из стихотворения А. Блока может быть отнесена к богине и ее золотой рыбке не в переносном, а в буквальном смысле.

Осознавая, что гипотеза, выстроенная мной лишь на археологических данных, нуждается в дальнейшей проверке, я пришел к необходимости анализа самой пушкинской сказки. Пушкиноведами было установлено, что наряду с русским фольклором поэт охотно использовал и поэтические традиции, сложившиеся в современной Европе. В этом - одна из проблем исследователей творчества поэта, далекая еще от разрешения.

Когда-то считалось, что начало "Сказке о рыбаке и рыбке" положила сказка из собрания А.Н. Афанасьева с тем же кстати, заглавием. Затем было высказано мнение прямо противоположное: как раз произведение поэта послужило источником сказки для сборника Афанасьева. Но заметим - в обоих случаях история золотой рыбки восходит к боспорским древностям.

Но в таком аспекте закономерно появление волшебной рыбки и в Европе после великого переселения народов в первых веках нашей эры. И действительно, рыбка-волшебница известна в немецких, шведских, французских, молдавских сказках, не говоря уже о славянских - хорватских и др. В сказках братьев Гримм героиней становится обычная камбала. Пушкинские черновики сохранили первоначальную редакцию последнего пожелания жадной старухи:

Не хочу быть Римскою папою,

А хочу быть владычицей Солнца.

Соответственно, в предшествующих строках идет речь о выполнении желания старухи "стать Римскою папою". Этот эпизод сходен с гриммовским. Книга сказок братьев Гримм, изданная в Париже в 1830 году на французском языке, была в библиотеке поэта.

Однако, сколько бы ни было сказочных героев и героинь, выполняющих волшебным образом желания людей, аналога золотой рыбке - божественной, неповторимой - мне найти не удалось.

Нет прямых свидетельств того, что образ золотой рыбки навеян был рассказами Арины Родионовны. Это не исключено, хотя и встречает возражения у филологов. Ни камбала, ни другие породы рыб, известные по зарубежным сказкам, не дают представления о древнем мифологическом образе. Золотая рыбка выглядела иначе Как же?

Теперь можно ответить на этот вопрос. Ведь ответ дают раскопки древних городов Боспора. Один из них - Танаис, Тана, основанный в третьем веке до нашей эры в устье Дона боспорскими правителями из фракийской династии.

Рельеф из Танаиса изображает богиню священных вод Анахиту, ее руки подняты до уровня груди, в каждой по рыбе. Размер каждой из них примерно с человеческую ладонь, но одна кажется изящней, стройнее. Сходство с морскими рыбами Северного моря отсутствует.

Терракота из Причерноморья первого века до нашей эры дает гораздо более отчетливое представление о воспетой поэтом обитательнице морской стихии. У терракотовой рыбки большие, почти идеально круглые глаза, прижатые к корпусу верхний и нижний плавники, передающие стремительное движение, закругленный хвост. Корпус же золотой рыбки из раскопок необычный, почти ромбический. Все вместе создает впечатление энергии, силы и вместе с тем - изящества, грации. Мне не приходилось встречать таких очертании у реальных рыб. Та малая скульптура, возможно, рождена древним мастером как плод вдохновения, как мифологическое пророчество. Рельеф из Танаиса обнаружен не так давно в хранилище Ново-Черкасского музея краеведения (Ростовская область) А.И. Болтуновой; находка терракотовой рыбки тоже сравнительно недавняя, публикация о ней относится к 1970 году.

Вместе с людьми совершали дальние вояжи не только образы и сюжеты сказок, но, естественно, и изделия мастеров. Переносились за тысячи километров и сами художественные традиции. Древние вещи, украшения и могильники свидетельствуют о переселении с Нижнего Дона на север - до поймы Оки, а затем и еще дальше вплоть до Вятки. Неближние пути ведут и на запад! Опубликованное в шестидесятых годах фото бронзовой пластины с изображением Анахиты очень точно описано в книге М.М. Кобылиной "Изображения восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века н.э." (М., 1978. С. 26, 27):

"Изображена полуфигура женщины в подпоясанном хитоне с украшениями на руках, ее волосы распущены, пышной массой падают на плечи, на голове корона; на уровне живота изображена рыба, руки ее симметрично подняты вверх, ладонями к зрителю - в жесте обращения к небу" (в этом описании я позволил себе опустить некоторые детали. - В. Щ.).

После знакомства с подобными находками приходишь к заключению, что сказка А. Пушкина о рыбаке и рыбке в некотором роде закономерна. Но разглядеть или угадать волшебный образ в его существенных чертах удалось лишь поэту - тогда археология еще молчала.

Размышляя об этом, нельзя не отметить некоторую вместе с тем странность созданного поэтом образа. Привычно и естественно, когда морской царь распоряжается в своей собственной стихии - на дне морском он волен закатывать даже пиры. Но когда золотая рыбка в мгновение ока создает дворцы на суше, а затем целые царства, то это воспринимается, говоря чисто деловым языком, как некоторое превышение полномочий. Даже с учетом того немаловажного факта, что рыбка божественная и представляет совершенно полномочно богиню священных вод Анахиту. Это и есть та внешняя странность "Сказки о рыбаке и рыбке", о которой надо сказать особо ведь еще древние греки четко разграничивали функции различных богов, и Посейдон со своим трезубцем чаше всего занимался проблемами в своих владениях.

Так что же случилось с золотой рыбкой и почему ее роль вдруг оказалась такой глобальной, всеобъемлющей?

Чтобы понять это, перенесемся, к сожалению только мысленно, в то отдаленное время, по сравнению с которым даже начало летописания на Руси кажется совсем недавним. Наши предки на Дону и в Причерноморье занимались в основном земледелием, и ведущими культурами были пшеница, просо, ячмень. Зерна ржи, обнаруженные при раскопках на территории Боспорского царства, всегда сопутствуют пшенице, являются явно примесью. Рожь была сорняком на посевах пшеницы, и только позднее, и главным образом на севере, стала самостоятельной культурой. На монетах Боспора часто изображался пшеничный колос.

Предки ловили рыбу. Осетры и вообще осетровые вывозились в Грецию, где они ценились очень высоко. Это одна из важнейших статей экспорта. Осетр также украшал монеты Боспора. Ценились моллюски.

Деревянный плуг был все же главным орудием труда. Запрягали быков. Были и железные мотыги, и железные серпы. Один из древних поселков Боспора назывался Кепы, буквально "сады". Были известны слива, алыча, груша, гранат. Античные авторы называют, конечно, и яблоню. Лучший отечественный виноград произрастает в Темрюке, как раз на территориях, которые относились к Боспорскому царству. И тогда здесь хорошо знали виноградную лозу. Но ведущей отраслью земледелия все же оставалось зерновое хозяйство. А кто из божеств покровительствовал ему? Это Афродита и Деметра. Еще до Эллады Афродита была в Малой Азии Матерью богов. Историки хорошо знают, что она не эллинка, греки лишь призвали ее на Олимп, еще точнее, это сделал сам Зевс, глава греческих богов. Естественно, весь рыбный промысел был в ведении Анахиты. Выше уже сказано, что это две ипостаси одной и той же богини древности.

Таким образом, золотая рыбка, представлявшая Анахиту, вместе с тем и сохраняла власть и великой богини во многих ее ипостасях. Вот почему внешняя странность, парадоксальность сказки А. Пушкина не только находит объяснение, но и кажется необходимой. Это не просто сочинение поэта. Это отражение древнейшей мифологии периода Эллады, в которой, как выяснено только что, негреческого, скифского или славянского, больше, чем греческого. Вопрос о скифах и славянах, разумеется, сложен и вполне самостоятелен, но вряд ли и он может быть решен без помощи мифологии.

В пятом веке до нашей эры, то есть две с половиной тысячи лет назад, Геродот записал удивительные истории о скифах. В одной из них я, не веря себе, узнал сюжет русской сказки. Но для этого пришлось найти исконную старинную ее редакцию, потому что в позднейшем пересказе многое утрачено и искажено.

Итак, что же записал Геродот?

Богатырь, которого историк называет Гераклом, приходит в далекую страну, которая позднее будет называться Скифией. После многодневного пути утомленный герой засыпает, а проснувшись, обнаруживает пропажу: нет его лошадей. Ничего не остается, как отправиться на их поиски. Вот он приходит к пещере, где живет полуженщина-полузмея. Образ может показаться фантастическим, но запись Геродота опирается на представления именно скифов. В древности часто описывали не земных героинь, а отдавали предпочтение небесным девам, богиням которые в те давние времена действительно являлись людям и нередко объединяли черты матерей-прародительниц еще с кроманьонской эпохи.

Геракл приглянулся деве; она согласна вернуть ему лошадей при условии, что намерения героя относительно ее самой вполне серьезны. От этого брака рождаются трое сыновей. Их имена: Агафирс, Гелон, Скиф. Уходя из страны на новые подвиги, Геракл наказывает удивительной женщине дать оставленные им пояс и лук всем сыновьям поочередно, и тот из них, который опояшется поясом и сумеет натянуть его лук, пусть станет главой всей страны. Это удалось Скифу, по его имени и названа вся страна. (В других редакциях мифов скифского цикла под Гераклом явно подразумевается сам бог-отец Зевс. Супруга Геракла связана с водной и земной стихиями, она дочь бога вод, но живет на земле.)

Страбон, еще один историк античности, говорит также о богине, обитающей в пещере, и о Геракле, помогающем ей победить гигантов. Все версии так лаконичны, что невольно ловишь себя на желании собрать из отрывков всю историю, наподобие мозаики.

Я был изумлен, узнав еще одну версию, которую донесли до довольно поздних времен русские сказочники. Эта поразительная сказка называется "О лягушке и богатыре": это ее старинное название. Опубликована она впервые в восемнадцатом веке в сборнике десяти русских сказок Уже позднее возникли варианты и пересказы, в том числе и современные. В устном рассказе, дошедшем до восемнадцатого века, еще сохранились древние скифские мотивы, и в героине мы узнаем деву-сирену (женщину-полузмею, согласно античным источникам). Понятно что многие поколения безвестных сказочников изменили божественные образы и реалии извечной скифской старины упростили их, приземлили. Женщина-сирена превратилась в Царевну-лягушку. Однако сколько бы ни прошло тысячелетий, именно за два последних столетия скифская история с девой-сиреной претерпела наибольшие изменения и искажения, так что в поздних современных пересказах истории о Царевне-лягушке детали исчезли, смысл искажен, следы скифской древности стерты. Под пером беллетристов древнейшее мифологическое повествование превратилось в детскую сказочку, местами даже глуповатую - по меркам обычного сказочного жанра. И если еще в книгах восемнадцатого века история с женщиной-полузмеей и богатырем сохраняла близость смысла с античными источниками, то ныне, в современных сборниках сказок, она звучит так наивно, что вряд ли задержит внимание даже подростка. Можно образно выразиться так: умер величественный миф о працивилизации мудрых волшебных змей, и оставлено лишь крохотное надгробие в память о нем, которое вряд ли кто готов воспринять всерьез или вообще заметить. Немаловажно и то, что современный пересказ А. Толстого почти втрое (!) короче варианта восемнадцатого века. Сказанное можно отнести и к редакции А. Афанасьева.

Само название сказки, судьба которой столь несчастлива, тоже не сохранилось. Сейчас она называется "Царевна-лягушка", но ведь это тавтология. Слово "лугаль" было известно еще шумерам почти пять тысяч лет назад, затем - вавилонянам и многим другим народам. Означает оно буквально "царь". Его варианты "регул", "лугаль" прописаны на картах звездного неба со времен Шумера и Вавилона. Название славянского племени "лужичи", то есть "царские" (вспомним о царских скифах, названных тем же Геродотом), в связи с этим вполне понятно и вписывается в древнюю иерархию народов. Таким образом, уже само слово "лягушка" переводится как "царевна" и происходит от древнейшего корня - через скифское посредство. Этому слову не менее пяти тысяч лет.

Поразительно, но единственное существо, напоминающее далеким потомкам о женщине-полузмее, героине мифа, получило свое имя от нее в память о доисторических временах мудрых царственных змей и крылатых драконов, сохранившихся с тех же незапамятных дней даже в китайских мифах. Как странно было прочесть в этимологическом словаре М. Фасмера объяснение этого необыкновенного имени - оно, видите ли, сродни лягавой лошади и ляжке. И ничего другого там не найти. Это, однако, лишь народная этимология. И пришло время восстановить подлинность реалий.

Три любимицы короля (царя), родившие ему трех сыновей, героев повествования, в поздних пересказах даже не упоминаются. А ведь уже само начало сказки в ее старинном виде переносит читателя в особый мир, в древность. В исторически обозримые времена не найти, как правило, царей без цариц, без законных наследников; отклонения от этой нормы являются редкими исключениями. Зато мифы сообщают нам об этом далеко не в виде исключения. Геракл, в соответствии с мифологической традицией, считается сыном Зевса, главы Олимпа. (Геродот и Тацит сообщают, что сын Атиса, царя лидов, живших в малоазийской Лидии, основал Этрурию. Сына этого звали Тиррен, и отсюда якобы второе название Этрурии - Тиррения. Ее основатель Тиррен, сын Атиса, ведет родословную от Зевса. Другой источник рассказывает о том, как Геракл попал в рабство к царице лидов Омфале, и у них родилось четыре сына. Один из них Тиррен. Но обе версии ведут к Зевсу.)

Малая Азия, откуда вышли венеды и лиды, а также этруски, называвшие себя расенами, была близка к скифским владениям и одно время входила в них как составная часть - как и Закавказье.

Геракл в скифских преданиях, даже если у самих скифов он носил другое имя, - потомок Зевса, сын его. Но у Зевса как раз и были многочисленные "любимицы" и потомки от них. Пусть не вводит нас в заблуждение выражение "любимицы короля". Сказка пришла к нам из доисторического прошлого, из эпохи богов. Бог богов Зевс был неоднократно женат. Иногда говорят о восьми или девяти его женах. Намного больше было у него "любимиц" - сосчитать их всех нелегкое дело. Геракл рожден от смертной женщины Алкмены. Родная бабка Алкмены Даная также была возлюбленной Зевса. В свою очередь, прадед Данаи Бел, царь Египта, является не кем иным, как правнуком того же олимпийца по линии прекрасной Ио, которую одна из жен Зевса Гера из ревности превратила в корову. Это лишь одна из линий, дающих представление о небесном короле и его "любимицах", число которых в сказке (надо полагать, из соображений нравственности) сокращено до трех.

В поздних же пересказах следует странное на первый взгляд событие. Король или царь созывает сыновей, велит взять им луки и выпустить в чистом поле по стреле; и куда стрела попадет, там и судьба, там и место, где живет невеста того или иного из царских сыновей.

Таким вот странным и неясным оно, это событие, остается во всех пересказах, и читателю приходится верить, что были такие простаки - цари с сыновьями.

Но ведь в сказке речь идет о трех сыновьях от разных жен ("любимиц"), и не столько о земном, сколько о небесном царе. Отсюда - все проблемы. И тут вполне уместно испытание с помощью лука. Древний миф оставляет для этого оружия самое почетное место. Вот почему братья выходят вовсе не в чистое поле (как, например, в пересказе А. Толстого), а в заповедные луга, как в старинной записи сказки. Это луга чудес, небесные луга, и нужно найти там свою судьбу, если ты рожден не законной царицей, а просто "любимицей". В Геракле воплощены черты самого небесного царя Зевса, и, согласно Геродоту, у него именно три сына, они должны пройти испытание с помощью лука - как в сказке.

Иван-царевич в сказке именуется еще богатырем. Не просто Иван-царевич, а Иван-богатырь (Геракл!). Его братья стреляют вправо и влево, он же пускает стрелу прямо. На болоте он видит шалаш из тростника.

- Лягушка-лягушка, отдай мою стрелу! - так обращается к лягушке Иван-царевич в пересказе А. Толстого. В сказке же Иван-богатырь не просит свою стрелу, а наоборот, хочет от нее отступиться, что конечно же более логично с его собственной точки зрения. Однако лягушка говорит ему:

- Войди в мой шалаш и возьми свою стрелу!

Поздняя перелицовка сказки все изменила. Ведь в сказке лягушка требует, чтобы герой взял стрелу! Смысл сцены полностью утрачивается. Более того, в исконном варианте, в сказке, передается испуг Ивана-богатыря. Все рассказывается в соответствии с законами психологии, а не наоборот. Все всерьез, в отличие от глуповатых вариантов пересказа.

- Ежели ты не взойдешь ко мне в шалаш, то вечно не выйдешь из этого болота! - так говорит лягушка Ивану-богатырю в сказке. Иван отвечает, что шалаш мал ему и ему в него не пройти. Тогда лягушка, не говоря ни слова, перекувырнулась, и шалаш превратился в роскошную ("раскрашенную") беседку. Иван удивился и вынужден был войти в нее. А лягушка сказала:

- Я знаю, что ты три дня ничего не ел.

И это правда: Иван три дня бродил по горам и лесам, по болоту, пока искал свою стрелу. Лягушка же снова перекувырнулась, и тотчас внесли стол с кушаньями и напитками. Когда Иван отобедал, то лягушка опять перекувырнулась, и стол вынесли. И только после этого она сказала Ивану о замужестве.

Здесь, в этих сценах, обрисованных с мифологической точностью, удивляет реализм деталей. Ведь не просто появляется и исчезает стол, не просто шалаш в беседку превращается, а сначала лягушка совершает магическое действо - она перекувырнулась. Это кувырканье, поворачивание через левое плечо, смена левого и правого, верха и низа - древнейшая черта магических обрядов еще хеттских времен. Они идут из глубокой древности, когда люди общались с богами. Я могу насчитать не менее четырех тысяч лет таким вот магическим фокусам, которые действительно (в надлежащем исполнении) приводят к удивительным результатам. Но все обстоит гораздо сложнее, чем даже в старинном русском свидетельстве.

В подлинной русской сказке лягушка отвечает Ивану-богатырю, решающему в уме сложную задачу: как отказать лягушке. (Подчеркнем, что он только думает об этом, не произнеся вслух ни слова.) Но по законам магии лягушка читает его мысли, и теперь нам понятно, что магия - это реальность, хорошо известная нашим предкам, а мы не замечали ее до тех пор, пока не научились произносить хотя бы слово "телепатия". А сколько еще магических явлений, нам не известных! Мы ведь, по существу, не знаем даже, как устроены пространство и время. Мне приходилось читать отчеты, в которых НЛО, вращаясь ("перекувыркиваясь"), сворачивали пространство, одновременно переходя в другие измерения.

Да, Иван хочет обмануть лягушку. Она же говорит, угадывая это его желание, что он не найдет пути из этого болота домой. В этом можно усмотреть связь именно со способностью лягушки как бы сворачивать пространство, выпуская из него, по желанию, героя восвояси. И теперь персонажи меняются ролями. Иван (из сказки) хочет взять свою стрелу, а лягушка ее не отдает, зная о подвохе, который уже обдумывает Иван. Все это психологически соответствует ситуации. И тут же наблюдение Ивана, его умозаключение: "Конечно, эта лягушка - волшебница; нужно брать ее в жены, ничего не поделаешь!" И как только Иван подумал и произнес это, лягушка превратилась в красавицу - в "великую красавицу", как еще сильнее сказано в русском сказочном источнике. И она сбросила при этом лягушачью кожу и сказала:

- Вот, любезный Иван-богатырь, какова я есть. Но кожу лягушачью я ношу только днем, а ночью всегда буду такой, какой меня видишь сейчас.

"Иван-богатырь, видя перед собой такую красавицу, весьма обрадовался и подтвердил ей клятвенно, что он возьмет ее за себя".

Вот как переданы оттенки сменяющихся чувств и настроений героев в подлинной русской сказке. Теперь посмотрим, что с ней сделал пересказчик. После просьбы Ивана отдать ему стрелу лягушка ему отвечает:

"Возьми меня замуж!

- Что ты, как я возьму себе в жены лягушку?

- Бери! Знать, судьба твоя такая.

Закручинился Иван-царевич. Делать нечего: взял лягушку, принес домой".

Вот и все переживания, настроения, аргументы. Вычеркнуто слишком много, так что оставшееся уже почти не напоминает совершающегося в сказке. Удивительная вещь: в исконной сказке сам царь-король, расстроившись от всей этой истории со стрелой и болотом, которой он сам же и был зачинщиком, начинает уговаривать Ивана, чтобы тот бросил лягушку! Но Иван-богатырь просил своего отца, чтобы тот позволил ему жениться на лягушке - так дословно повествует сказка. В пересказе же ничего подобного не найдем. Оно и понятно. Ведь в сказке Иван уже видел красавицу царевну без лягушачьей кожи и знает, какова она на самом деле. В пересказе же об этом и речи нет. Лягушка и лягушка. Она и не думала обернуться царевной и открыть Ивану тайну волшебства. Пересказ попросту перечеркнул весь смысл происшедшего.

Нет и намека в нем на то, как царь отреагировал на случившееся. Сразу читаем: "Царь сыграл три свадьбы". Сыграл, как будто ничего необычного, странного не произошло, как будто ему не раз приходилось видеть и слышать, как богатыри женятся на лягушках, так что сама мысль о женитьбе младшего сына на лягушке не вызывает у него даже минутного раздумья. А ведь цари (и в историческое время тоже) к женитьбе своих сыновей относились отнюдь не спустя рукава.

Логика событий, психологизм, коллизии исконной же русской сказки вытекают из того, что в ее истоке (и это еще более будет ясно из последующего) - один из основополагающих мифов, свидетельство древнейшей цивилизации о подлинных отношениях неба и земли. Поэтому каждое событие сказки - почти космическая тайна, а в финале эта тайна полностью откроется. Пока же мы должны проследить уникальнейшие перипетии и похождения скифского богатыря, состоявшиеся, возможно, еще во времена легендарной Атлантиды Платона. Читателя не должно смущать, что в записи восемнадцатого века он назван Иваном; кстати же, тайна этого имени тоже откроется в финале сказки, когда мы убедимся, что богатырь ее - не кто иной, как Лугальванда (или Лугальбанда) шумерийских мифов - в переводе "царевич Иван", - и мифы эти не только отражают космическую реальность, но и историю отношений звездных цивилизаций(!). Образ царевны не менее важен для понимания. Лягушка - не просто царевна. Она вышла из некого Подсолнечного царства, как будет рассказано ниже, а это - собирательное, доступное древним слушателям выражение, за которым тоже стоит захватывающая дух космическая реальность.

Несколько забегая вперед, могу сказать, что образы этой сказки, даже волшебный луг, на котором Иван выпустил свою стрелу, даже и сама его стрела - это и многое другое еще в доисторическое время навеки оставалось на звездном небе. Этот волшебный, до сих пор не разгаданный рисунок маршрута небесных странствий Геракла - Ивана-царевича сказки - был известен еще несколько тысяч лет назад шумерам и затем вавилонянам; потом его следы стираются в памяти человечества, и вот, к моему изумлению, оказывается возможным снова открыть их и понять, но уже из русской сказки.

Последуем же за сказочной нитью подлинного повествования, восстановим исконный вариант его, в котором, может быть, отражены самые древние из дошедших до нас свидетельств о працивилизации.

Вот эпизод с рубашками, которые царь (король) заказывает шить женам своих трех сыновей. Сначала, однако, ознакомимся с более поздним его пересказом:

"Вот царь позвал сыновей:

- Хочу посмотреть, которая из ваших жен лучшая рукодельница. Пускай сошьют мне к завтрему по рубашке.

Сыновья поклонились отцу и пошли. Иван-царевич приходит домой, сел и голову повесил. Лягушка по полу скачет и спрашивает его:

- Что, Иван-царевич, голову повесил? Или горе какое?

- Батюшка велел тебе к завтрему рубашку ему сшить.

Лягушка отвечает:

- Не тужи, Иван-царевич, ложись лучше спать; утро вечера мудренее.

Иван-царевич лег спать, а лягушка прыгнула на крыльцо, сбросила с себя лягушачью кожу и обернулась Василисой Премудрой, такой красавицей, что и в сказке не расскажешь.

Василиса Премудрая ударила в ладоши и крикнула:

- Мамки, няньки, собирайтесь, снаряжайтесь! Сшейте мне к утру такую рубашку, какую видела я у моего родного батюшки.

Иван-царевич утром проснулся, лягушка опять по полу скачет, а уж рубашка лежит на столе, завернутая в полотенце. Обрадовался Иван-царевич, взял рубашку, понес к отцу. Царь в это время принимал дары от больших сыновей. Старший сын развернул рубашку, царь принял ее и сказал:

- Эту рубашку в черной избе носить. Средний сын развернул рубашку; царь сказал:

- В ней только в баню ходить. Иван-царевич развернул рубашку, изукрашенную золотом-серебром, хитрыми узорами. Царь только взглянул:

- Ну, вот это рубашка, - в праздник ее надевать! Пошли братья по домам - те двое - и судят между собой:

- Нет, видно, мы напрасно смеялись над женой Ивана-царевича: она не лягушка, а какая-нибудь хитра (колдунья)".

Теперь обратимся к подлинной сказке.

"Старшие братья Ивана-богатыря принесли полотно к своим женам и сказали:

- Батюшка велел вам сшить из этого полотна по рубашке, и чтоб к завтрему поспели.

Жены их приняли полотно и стали кликать мамушек, нянюшек и сенных красных девушек, чтобы помогли им сшить по рубашке. Тотчас нянюшки и мамушки прибежали и начали делать: которая кроила, а которая шила. А они между тем послали к лягушке девку-чернавку посмотреть, как она будет шить рубашку. И вот девка пришла к Ивану-богатырю в комнаты, а он принес полотно и, будучи весьма опечален, положил его на стол. Лягушка, видя его печальным, сказала:

- Что ты, Иван-богатырь, так печален? А он ей отвечал:

- Как мне быть не печальному: батюшка приказал из этого полотна сшить ему рубашку, и чтоб к завтрему поспела.

Лягушка, выслушав его, сказала:

- Не плачь, не тужи, Иван-богатырь; ложись да спи. Утро вечера мудренее. Все будет исправно.

После этого лягушка схватила ножницы и изрезала все полотно на маленькие лоскуточки, потом отворила окошко, бросила на ветер и сказала:

- Буйные ветры! Разнесите лоскуточки и сшейте свекру рубашку.

Девка-чернавка пришла к ее невесткам и сказала:

- Ах, милостивые государыни! Лягушка все полотно изрезала в маленькие лоскуточки и кинула за окошко.

Невестки же смеялись за глаза над лягушкой и говорили:

- Что-то муж ее завтра королю принесет?

Потом начали они шить свои рубашки; и как только день тот прошел и Иван-богатырь встал, лягушка подала ему сорочку и сказала:

- Вот, любезный Иван-богатырь, понеси сорочку своему батюшке.

Иван-богатырь взял сорочку и понес ее к своему отцу, а вскоре после него принесли и братья свои сорочки. И как проснулся король, то и вошли все трое его детей, и сперва поднес больший брат своему отцу сорочку, и король посмотрел на нее и сказал:

- Эта сорочка сшита так, как обыкновенно шьют.

Потом посмотрел у другого сына и сказал, что и эта сшита не лучше той. А как подал ему меньший сын свою сорочку, то король не мог довольно надивиться, ибо нельзя было найти на ней ни одного шва".

Шитье же без швов до сих пор является привилегией представителей звездных цивилизаций. Насколько мне известно, никто из контактеров не видел швов на их одежде или характерных серебристых комбинезонах, облегающих тела инопланетян.

То, что умеют инопланетяне, известно, естественно, и представителям параллельных миров (пространств) в нашей Солнечной системе (Подсолнечного царства). Высшие из этих миров соответствуют именно тому мифологическому уровню, который принадлежит богам. Не обсуждая вопрос об иерархии богов, нельзя не отметить, что многие из них антропоморфны, во всем подобны человеку, по крайней мере внешне. Тем не менее и мифы, и современные свидетельства дают ясное представление о некой працивилизации крылатых змееподобных существ, полусирен. И в этом ряду - данные древних американских источников, китайских, индийских, иранских, европейских и центральноазиатских. Появления богов среди людей мне удалось засвидетельствовать и объяснить в книге "Встречи с Богоматерью". Биография великой богини (в последнем из своих воплощений это Дева Мария, небесная Дева) дает картину метаморфоз: сначала это Птица Мать древних славян (Птица Матерь Сва), затем - скифская богиня и крылатая сирена скифо-сарматского региона.

Эти метаморфозы вряд ли свидетельствуют только об эволюции в параллельном мире. Скорее всего, они иллюстрируют и исключительные возможности перевоплощений, что отражено в финале удивительной скифской истории, ставшей позднее сказкой.

Но для мира богов одежда без швов, как у царевны, - не позднее достижение технологий наподобие инопланетных, а естественная начальная ступень, отвечающая свободе воплощений замыслов в параллельных (в том числе тонких) мирах. Эта свобода хорошо известна оккультистам, и прежде всего тем из них, кто всерьез хочет летать, преодолевая гравитацию без технических устройств и приспособлений.

Главное здесь - волшебство. На рубашке, сшитой лягушкой, нет ни одного шва. Потому что шили ее буйные ветры. Но не мамки и няньки, как утверждается в пересказе А. Толстого. Наоборот: мамки и няньки шили рубашки женам старших братьев. И потому их рукоделие несравненно хуже. Все наоборот!

Читатель и сам, вероятно, заметил несообразности и извращение смысла: в подлинной сказке - и смех нянек над лягушкой; и девка-чернавка, посланная к лягушке как раз для того, чтобы этот смех вызвать; и магические действия лягушки, не понятые ни чернавкой, ни теми, кто ее послал, ни - добавим авторами пересказов. И в подлинной сказке не оборачивается лягушка Василисой Премудрой, а обращается к ветрам, не снимая лягушачьей кожи! И все, кроме Ивана, еще уверены, что женат он на лягушке, которая, правда, сумела сшить рубашку.

Затем следует история с коврами. Находим в старинной сказке интереснейшие страницы, которые вытекают из предыдущего:

"Потом спустя несколько времени призвал он к себе своих сыновей и говорит им:

- Любезные дети! Я желаю знать, умеют ли ваши жены золотом и серебром шить, и для того вот вам серебра, золота и шелку, и чтоб из этого сделан был ковер и поспел бы к завтрему.

Дети приняли от него золото, серебро и шелк, и братья Ивана-богатыря отнесли к своим женам и сказали, чтобы к завтрему вышили они по ковру. Жены их начали кликать мамушек и нянюшек и сенных красных девушек, чтоб пособили вышивать им ковры. Тотчас девушки пришли и начали вышивать ковры, кто золотом, кто серебром, а кто шелком. Между тем послали девку-чернавку посмотреть, что делает лягушка. Девка-чернавка по их приказанию пошла в комнаты Ивана-богатыря. В то время принес он от отца своего данное ему для ковра золото, серебро и шелк и весьма был опечален. Лягушка, сидя на стуле, спросила:

- Ква, ква, ква, Иван-богатырь, что ты так запечалился?

Иван-богатырь ей отвечал:

- Как мне не печалиться? Батюшка велел сделать из этого золота, серебра и шелку ковер, и чтоб к завтрему поспел.

Лягушка сказала:

- Не плачь, не тужи, Иван-богатырь; ложись спать: утро вечера мудренее.

После этого взяла лягушка ножницы, шелк весь изрезала, серебро и золото изорвала, бросила за окошко и сказала:

- Буйны ветры! Принесите мне тот ковер, которым батюшка мой окошки закрывал.

Потом лягушка хлопнула окошком и села опять на стул.

Девка-чернавка, которая прислана была от тех двух невесток, видя, что больше ничего нет, пошла и сказала:

- Ах, милостивые государыни, я не знаю, за что лягушку хвалят: она ничего не умеет делать, и данное для ковра Ивану-богатырю она все изрезала, изорвала, бросила за окошко и при том сказала, чтобы ветры принесли ей тот ковер, которым ее отец окошки закрывал.

Невестки, выслушав все от девки-чернавки, вздумали сами так же сделать, ибо знали, что, по ее словам, ветры сшили ей и рубашку; они думали, что и им ветры будут так же послушны, как и лягушке, и вышьют им по ковру. Поэтому взяли золото, серебро и шелк, изрезали, изорвали и кинули в окошко и при том закричали:

- Буйные ветры! Принесите нам те ковры, которыми батюшки наши окошки закрывали.

После этого закрыли окошки, сели и дожидались ковров. Но так как ждали они долго, а ковры им все не несли, то принуждены они были послать в город, чтобы купить золота, серебра и шелку. И как принесли это, то сели обе невестки и кликнули девушек и начали вышивать, которая шелком, которая серебром, а которая золотом. И день тот прошел, а на другой день Иван-богатырь как только встал - лягушка подала ему ковер и сказала:

- Возьми, Иван-богатырь, и отнеси своему отцу.

Иван-богатырь взял ковер, понес во дворец и стал дожидаться своих братьев, ибо у них ковры еще не поспели. Но когда их дошили, то принесли братья свои ковры. Король проснулся, дети вошли со своими коврами, и король принял прежде всего от большего своего сына и, посмотрев, сказал:

- Этот ковер годится во время дождя коней покрывать.

Потом посмотрел у среднего сына и сказал:

- Этот ковер надобно постилать в передней комнате, и чтоб приезжающие во дворец обтирали об него ноги.

Потом принял от меньшого сына, Ивана-богатыря, ковер и, смотря на него, весьма удивился и сказал:

- Этот ковер надобно постилать в самые торжественные дни ко мне на стол.

Потом приказал Ивана-богатыря ковер спрятать и беречь, а те ковры отдал назад братьям Ивана-богатыря и сказал:

- Отнесите свои ковры женам и скажите им, чтоб они берегли их для себя".

Напрасно будем искать златотканые ковры в более позднем пересказе. Их нет как нет. Эпизод с коврами забыт или вычеркнут. Даже слова "ковер" там не найти. Авторы пересказа-переложения сразу переходят к третьему испытанию для жен - хлебу, который им надо испечь.

Снова в позднейшем изложении сказки лягушка будто бы собирает нянек и мамок, и те пекут хлеб. В подлинной сказке ничего этого нет.

"Испекись, хлеб, чист и рыхл и бел, как снег!" Таково подлинное обращение лягушки (магическое, заметим) после того, как она опрокинула квашню с тестом в холодную печь! Так в сказке. В пересказе же лягушка якобы разломала печь сверху (?) и в разломанную печь, "прямо туда, в дыру, всю квашню и опрокинула". Хочется возразить: разломанная печь, обращайся к ней или не обращайся с магическими заклинаниями, вряд ли сможет испечь хлеб. Законы магии достаточно строги, и любая деталь имеет свое значение.

Совершенно невероятно, чтобы сыновья подали царю-королю хлеб, испеченный вот так: тесто побросали прямо в печь и грязь эту вынули, выдавая ее именно за хлеб. Но это и происходит в позднем пересказе. В сказке же ничего этого нет. Там, убедившись, что хлеб по кулинарному рецепту лягушки не получился, жены старших братьев все же в спешке разводят огонь в печи и пекут обычным способом. Но они, естественно, спешат, и хлеб получается неважным. Все очень просто и уместно, как в жизни. Таковы законы подлинных сказок. С одной стороны - волшебство, с другой - сама жизнь, неприкрашенная, но без явных несообразностей.

Трижды показывали молодые жены царских сыновей свое искусство. Это и естественно: их трое, и что-то одно из трех могло бы удаться каждой из них. Каждая могла бы показать себя хоть раз. Правда, верх взяла Царевна-лягушка. Сказка мудра, в отличие от пересказа, где, как уже говорилось, вообще нет истории с коврами.

И вот подоспело время для пира. Царь-король созывает на него сыновей с женами. В сказке сказано: раз жены старались выполнить царские повеления, то и повелитель в благодарность за это приглашает их во дворец. Напрасно будем искать в пересказе эту государеву благодарность: ее там нет как нет. Просто пир. Почему? - неизвестно.

Затем мы сочувствуем царевичу, который стесняется показать на пиру свою жену-лягушку. Она его успокаивает. Снова старшие жены посылают девку-чернавку подсмотреть, что и как будет делать лягушка. А та обращается к ветрам буйным, которые должны полететь в ее государство и сказать, чтобы для нее выслали парадную карету с лакеями, гайдуками, скороходами и верховыми, которые езживали и с ее батюшкой. Именно эту карету увидела девка-чернавка и о том тут же доложила пославшим ее. Две жены тоже стали обращаться к ветрам, но кареты не дождались и приказали запрячь собственных лошаденок. (Эта история также неизвестна читателю пересказа, поскольку пропущено и обращение к ветрам, и неофициальный визит девки-чернавки к лягушке, так что ей удалось прийти и уйти вроде бы незамеченной, и эпизод с женами, в подражание лягушке вызывающими ветры буйные, увы, напрасно.)

В сказке лягушка приезжает в парадной карете. В пересказе поднимается почему-то шум да гром. Что сие означает - ведомо лишь пересказчикам.

Сцена пира дана почти адекватно. Лягушка еще до приезда во дворец обернулась чарующе прекрасной царевной. Иван отлучается с пиршества, возвращается домой сжигает лягушачью кожу-кожурину. Лягушка спешит вслед за ним, но уже поздно, кожи нет. Она говорит:

"Ну, Иван-богатырь, не мог ты потерпеть еще немного! Ищи меня теперь за тридевять земель, в тридесятом царстве, в Подсолнечном государстве. И знай, что зовут меня Василиса Премудрая".

Только теперь узнает Иван настоящее имя своей жены. В пересказе об этом сообщается - без надобности - раньше. И искать следует Ивану свою жену (согласно тому же пересказу) не в царстве Подсолнечном, а у Кащея Бессмертного. Не правда ли, есть разница?

Теперь наступило время дать более полное представление о поисках Иваном жены. В сказке он приходит к избушке Бабы Яги, в пересказе же встречает "старого старичка". Хочется процитировать подлинную концовку сказки:

"Иван-богатырь взошел в избушку и увидел: сидит Баба Яга и говорит сердитым голосом:

- Доселе русского духа слыхом не слыхано и видом не видано, а нынче русский дух в очах проявляется.

И спрашивала у него:

- Что ты, Иван-богатырь, волею или неволею?

Рассказал он, чего ищет. Тогда Баба Яга сказала:

- Жаль мне тебя, Иван-богатырь; изволь, я тебе услужу и покажу тебе твою супругу, ибо она ко мне прилетает каждый день для отдыха. Только смотри: когда она будет отдыхать, то ты в это время старайся поймать ее за голову, и как поймаешь, то она начнет оборачиваться лягушкой, жабой, змеей и прочими гадами; а ты все не отпускай ее, и напоследок превратится она в стрелу, и ты возьми эту стрелу и переломи ее о колено; тогда она уже будет вечно твоя.

Иван-богатырь благодарил ее за наставление. После того Баба Яга спрятала Ивана-богатыря, и только успела его спрятать - прилетела к ней Василиса Премудрая. Иван-богатырь вышел из того места, подошел тихонько к Василисе Премудрой и ухватил ее за голову... Она начала оборачиваться лягушкой, жабой, а потом и змеею. И Иван-богатырь испугался и отпустил. Тогда Василиса Премудрая в ту же минуту пропала, а Баба Яга ему:

- Коли ты не сумел ее удержать, то поди же к моей сестре, к которой она летает отдыхать.

Иван-богатырь пошел от нее и весьма сожалел, что упустил Василису Премудрую, и шел долгое время; и наконец пришел к избушке, которая стояла на курьих ножках - сама повертывалась. Иван-богатырь избушке говорит:

- Избушка-избушка, стань к лесу задом, а ко мне передом.

И когда избушка остановилась, Иван-богатырь взошел в нее и увидел, что в переднем углу сидела Баба Яга и говорила она сердитым голосом:

- Доселе русского духу слыхом не слыхано и видом не видано, а нынче русский дух в очах проявляется. Потом спрашивала его:

- Что ты, Иван-богатырь, волею или неволею?

Иван-богатырь отвечал:

- Сколько волею, а вдвое неволею.

И рассказал ей, зачем пришел. Баба Яга, выслушав от него все, сказала:

- Слушай, Иван-богатырь: я тебя уверяю, ты увидишь здесь свою супругу; только смотри не упусти ее!

Потом спрятала его Баба Яга, только успела спрятать, как прилетела Василиса Премудрая к ней отдыхать. Иван-богатырь вышел, подошел тихонько к Василисе Премудрой и ухватил ее за руку. Она начала оборачиваться разными гадами. Иван-богатырь все держал, а как только Василиса Премудрая обратилась ужом - испугался и отпустил ее; и как только отпустил, Василиса Премудрая пропала. Тогда Баба Яга сказала:

- Ну, Иван-богатырь, коли не сумел ты ее удержать, то поди ж теперь к третьей нашей сестре, потому что теперь она уже к ней будет прилетать.

Иван-богатырь пошел от нее весьма опечаленный; и шел он путем-дорогою долго ли, коротко ли, близко ли, далеко ли - скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается. Наконец пришел он к избушке, которая стояла на курьих ножках - сама повертывалась. Иван-богатырь сказал:

- Избушка-избушка, стань к лесу задом, а ко мне передом.

Избушка остановилась, а Иван-богатырь взошел в избушку и увидел в переднем углу сидящую Бабу Ягу, которая говорила весьма сердитым голосом:

- Доселе русского духу слыхом не слыхано и видом не видано, а нынче русский дух сам здесь.

Потом спрашивала:

- Что ты, Иван-богатырь, волею или неволею?

Иван-богатырь отвечал, что сколько волею, а вдвое того неволею. Потом рассказал ей, чего он ищет. Выслушала Баба Яга и сказала:

- Слушай, Иван-богатырь: жена твоя прилетит ко мне в нынешний день для отдыху. И ты в это время лови ее за руку, а как скоро поймаешь, держи ее крепче и не упускай. Хоть она и будет оборачиваться разными гадами, но ты держи, а как она превратится в стрелу, то ты возьми стрелу и переломи ее надвое, и тогда она уже будет вечно твоя. Ежели ж ты, Иван-богатырь, отпустишь ее, то уже никогда не получишь.

Иван-богатырь благодарил ее за наставление, а Баба Яга спрятала его, и лишь только успела спрятать, как прилетела к ней Василиса Премудрая для отдыху. В то самое время Иван-богатырь вышел из того места, где был спрятан, подошел тихонько и ухватил Василису Премудрую за руку. А она стала оборачиваться лягушкою, жабою, змеею и прочими гадами, но Иван-богатырь уже не выпускал ее из рук. Василиса Премудрая, видя, что ей никак не освободиться, оборотилась наконец стрелою, а Иван-богатырь взял стрелу и переломил ее надвое. Тут предстала пред его очами Василиса Премудрая и говорит:

- Ну, любезный Иван-богатырь, теперь я отдаюсь в твою волю.

Иван-богатырь, видя ее, весьма обрадовался и весь день тот препроводил в великом веселии, а на другой день стал просить Василису Премудрую поехать в свое государство, а она говорила:

- Любезный Иван-богатырь, я сказала, что отдаюсь в твою волю и готова всюду ехать, куда ты пожелаешь".

Потом стали советоваться, как им ехать и на чем, ибо у них не было ни одной лошади, что видя, Баба Яга тотчас подарила им ковер-самолет и сказала, что этот ковер "отнесет вас гораздо скорее ваших лошадей, и вы не более пролетите до своего государства как за три дня".

"Иван-богатырь и Василиса Премудрая пошли в покои. Король услышал о возвращении своего сына и невестки, весьма обрадовался и встретил их сам с великою радостью. И в честь их сделал король великий пир, а после того отдал правление своего королевства Ивану-богатырю и сделал его вместо себя королем. А Иван-богатырь сделал у себя во дворце великое веселие, и на оном были его братья и множество было министров. По окончании ж того веселия братья Ивана разъехались по домам, а он остался со своею супругою и правил королевством после отца своего благополучно".

Все в финале сказки говорит о близости к древнему мифу: лягушка явно обнаруживает свое родство с летающими богинями-змеями и сиренами.

В позднем пересказе находим совсем иное - историю вызволения царевны в Кащеевом царстве. И я надеюсь, читатель со вниманием отнесется теперь к подлинной концовке этой удивительной сказки. Ведь героиня ее не просто пришла из скифской и доскифской древности, но она воплощает в себе как раз пришелицу из Подсолнечного царства, ту самую "мудрую змею-царевну" или "огненного разумного дракона", которые, согласно глухим, древнейшим сведениям оккультного характера, помогли людям обрести искусство и науку, наделив их мудростью. Много ли найдется на свете сказок, герои и героини которых были бы еще тысячелетия назад изваяны из камня или отчеканены из металла? Причем эти рукотворные изображения и изваяния были бы найдены потом археологами - уже в наши дни? Невероятно, но факт: именно изображения царевны - полузмеи-полулягушки - найдены отечественными археологами! Это скифская древность двухсполовинойтысячелетней давности. Ожил древний миф, рассказанный Геродотом. Ожила и русская сказка - и это не просто волшебная сказка. Так же, как изображения скифской богини не только ради волшебства сделаны. Это реалии и реальность древнейшей эпохи, следы которой донесены через скифское посредство.

...Как-то на досуге мне довелось ознакомиться с картой звездного неба ассирийского периода. Я машинально пробегал взглядом звезды, созвездия, планеты - и вдруг нечто поразительное надолго приковало мое внимание. Я увидел созвездие шумеро-ассирийской эпохи под названием Поле. А рядом с ним обнаружил созвездия Лук и Стрела. А вот и группа звезд царя - Лугаль. И другое созвездие - Колесница (или Повозка). Открывалась неповторимая тайна древнейшего мифа. На небе оставлена и визитная карточка героини: Змея, или, точнее, Змеиный дракон. Но перевести можно и так (ближе к реалиям античности): Крылатая сирена.

Вся русская сказка с ее, казалось бы, простоватым сюжетом, исполненным в народной манере, выткалась на небе звездным ковром еще во времена Шумера и Аккада, Ассирии и затем Вавилона. И пока живы были эти древние государства, сменяя друг друга, в продолжение тысячелетии среди звезд ярко горели не только имена героев русской сказки, доставшейся народу в наследство от скифов, но и все ее волшебные диковины. Иногда совсем простые: лук и стрела. Иногда же царственно-величавые, как, например, поле или луг, где герои выпустили по стреле; или экипаж, на котором царевна прибыла на бал. Теперь становится ясным, что это не просто луг, а - небесный луг. Его звезды на современных атласах неба очерчены всем известным созвездием Пегаса, похожим на прямоугольник или даже квадрат. Как видим, названия у древних были ближе к сути, к истине. И та самая героиня мифа - сирена, она же лягушка - дана как на портрете: "змеиный дракон". Недаром же в последнем разделе сказки Василиса оборачивается в руках Ивана змеей.

Все так, но точнее. Рельефнее, выпуклее. Небо дает точный портрет. И Лугальванда древнего Шумера те же самые в точности поступки из русских сказок выполняет целесообразнее приземленного героя поздних пересказов Лугальванда, или Лугальбанда, - тот же самый Иван-царевич: это следует и из текстов мифов Шумера, и из анализа звездного атласа того же периода. Царевич Ванда, Уанда... - Иван... И в этом же самом атласе мы без труда находим то царство, куда улетела царевна: это звезды, названные именем бога неба Ана! (В переводе с шумерского "ан" - небо.)

Выразительная деталь: ветры шьют сорочку по просьбе царевны. И вот, к своему изумлению, я нахожу звезды владыки ветров Энлиля, великого шумерского бога, называвшегося часто "владыкой богов" и нередко замещавшего своего отца Ана на небесах!

Что же записано на небе и почему? Как это все случилось? Если записан миф, то он должен быть старше истории всего человечества: ведь Шумер первоначальная ее фаза, и ей более пяти тысяч лет. Нужно было записать миф, потом вычислять положения звезд и планет, создать развитую астрономию, дать небесные рисунки созвездий (такие разумные, которые в основном дошли до наших дней) - и уже после этого только можно было найти на небе историю царевны. Но это невозможно, по крайней мере, не поддается никакому объяснению и на языке истории, и мифологии.

Судя по всему, события, происходившие некогда и отразившиеся на небе древних и в русской сказке, намного древнее Шумера, и ничего подобного мы не найдем, например, в мифе о Гильгамеше. По богатству событий, сокрытому в них смыслу подлинная русская сказка превосходит - и теперь об этом можно рассказать - любой из известных древнейших мифов.