«Я хочу, чтобы мы получили свободу немедленно… Я говорю: ничего другого, кроме свободы». «…Мы либо освободим Индию или умрем в попытке сделать это. Мы больше не будем жить в рабстве» [требование Ганди к британским властям в августе 1942 г.][2]
«Английский народ отнюдь не намерен отказываться от контроля над жизнью и прогрессом Индии… Мы не намерены отказываться от этой самой блестящей и драгоценной жемчужины королевской короны, которая в большей мере, чем все прочие наши доминионы и владения, составляет силу и славу Британской империи… Англия, потеряв Индию в качестве своей империи, навсегда перестанет существовать как великая держава» (из заявлений Уинстона Черчилля в 1930 г. и 1931 г.)[3].

Глава 1
ИНДИЯ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX в.

Социально–политическая ситуация

На рубеже XIX и XX вв. Британская колониальная империя в Индии (юридически – Индийская империя), включавшая нынешние Республику Индия, Исламскую Республику Пакистан и Народную Республику Бангладеш, располагалась на территории более 4,2 млн. кв. км с населением 283 млн. человек (для сравнения: площадь Великобритании составляла 240 тыс. кв. км, население – 38 млн. человек).

В начале XX в. Индия была отсталой страной. Она подошла к этому времени с тяжким грузом огромных социально-экономических проблем: нищетой огромной части ее населения, продолжительными периодами голода и массовых эпидемий и даже абсолютного сокращения численности населения (1891–1901 гг. и 1911– 1921 гг.), низким уровнем продолжительности жизни (23 года). В значительной степени все это было результатом ее колониального подчинения. В Индии преобладало сельское население (около 90%). Горожане были сосредоточены преимущественно в малых городах (5 тыс. – 50 тыс.)[4].

Хозяйственная жизнь страны во многом определялась традициями, разделением общества на касты и религии. В деревне господствовало полунатуральное хозяйство, обремененное полуфеодальными отношениями. Индийская агросфера того времени характеризовалась самими индийцами как абсолютно стагнирующая экономика[5]. В сельском хозяйстве действовали введенные англичанами три основные системы землевладения и налогообложения. Первая – постоянное обложение (постоянное заминдарство) (Бенгалия, Бихар, Орисса, северная часть Мадрасской провинции), по которой землю в собственность получили крупные землевладельцы (заминдары) из брахманских и торговых каст. Они были обязаны платить постоянный земельный налог, который в конце XVIII в. достигал 90% ренты. Вторая – временное заминдарство, введенное во второй половине XIX в. (Соединенные провинции, Центральные провинции, Панджаб). В соответствии с ним земельный налог пересматривался каждые 20–40 лет и права на землю были предоставлены более мелким землевладельцам, преимущественно из высоких землевладельческих каст. Если в деревне земля принадлежала многим собственникам, то они как община несли не только индивидуальную, но и коллективную ответственность за уплату налога. Третья система – райятвари – была введена в Мадрасской и Бомбейской провинциях, начиная с 1850-х годов. Она предоставляла право собственности мелким владельцам земли – райятам («защищенным арендаторам»). Однако многие из них сами не обрабатывали землю, а сдавали в аренду[6].

Большая часть сельских жителей не имела своего хозяйства. Это были в основном низшие касты и племена, находившиеся в социальном и экономическом подчинении у своих хозяев (фактически батраки или кабальные работники. Вместе с членами семей в 1901 г. их насчитывалось более 50 млн. человек). Почти все безземельные работники, арендаторы и многие мелкие собственники были должниками ростовщиков. В деревне сохранялись пережитки феодальных отношений – взимание произвольной ренты, бесплатный труд арендаторов на помещиков, сборы или поборы за пользование пустошами, пастбищами, водой из прудов, а также внеэкономическое принуждение, связанное с выполнением кастовых обязанностей, закрепленных за низшими кастами.

Введенная англичанами система землевладения предполагала получение больших налогов, а также поощрение сельскохозяйственного производства на экспорт. На деле получилось, что при сохранении постоянного «вечного» налога (что облегчало давление на помещика-заминдара) британские власти многократно увеличивали ренту за землю. К началу XX в. налог составлял лишь 4% валового дохода сельских производителей. Помещики не были заинтересованы в рискованном капиталистическом сельском хозяйстве. Они предпочитали традиционные формы использования земли. Сдача ее в субаренду, ростовщичество были для них более надежными и доходными, чем капиталистическое производство. В итоге расширялся паразитарный слой посредников.

К началу XX в. индийская буржуазия была еще весьма слабой и немногочисленной. Многие ее группы были «встроены» в оборот английского капитала или зависели от заказов правительства. Буржуазия состояла из нескольких конфессиональных или кастовых групп – парсы, марвари (джайны), гуджаратские баниа (индусы), мусульманские бохра и ходжа. Они нередко действовали за пределами своих этноконфессиональных районов. Английский торговый и банковский капитал преобладал в промышленности, в том числе в двух главных центрах Индии – Бомбее (Мумбаи) и Калькутте (Колкате)[7]. Численный рост имущих классов к началу XX в. сопровождался созданием современных форм экономической организации – коммерческих фирм, аукционных компаний, банков, а затем фабрик и плантаций.

В промышленном производстве, в основном на мелких предприятиях, было занято около 4,5 млн. человек. Из них фабрично-заводских рабочих было около 1 млн. человек. Для их положения были характерны тяжелый, преимущественно ручной труд по 12 и более часов в день, низкая заработная плата, зависимость от подрядчиков по найму (джобберов). Кастовая и конфессиональная разобщенность рабочих препятствовала их консолидации. В своем большинстве они были выходцами из деревень и в городе проживали в трущобах, без семей. После нескольких лет изнурительного труда они возвращались в деревню. Им на замену приходили сыновья. Такой цикл повторялся из поколения в поколение[8].

В Индии к тому времени было 6% грамотных (18 млн. человек). Из них около 500 тыс. лиц получили образование на английском языке, в основном среднее. Нарождавшийся современный средний класс в начале XX в. был представлен торговцами, чиновниками в государственном аппарате (торгово-конторскими и банковскими работниками), служащими английских компаний, муниципальных учреждений, учителями школ и преподавателями колледжей, медицинскими работниками, адвокатами, судьями в местных судах (все, как правило, на низких должностях). В Индии традиционно умственный труд противопоставлялся физическому, что находило отражение в кастовом составе служащих. Большую часть работников умственного труда составляли выходцы из высших каст, значительное число которых имело английское образование. После восстания 1857–1859 гг. англичане учли, что получившие такое образование индийцы, как правило, не поддерживали восставших и сделали ставку на привлечение индийцев из высших каст на государственную службу. В Индии стала создаваться сеть учебных заведений с преподаванием на английском языке. В 1858 г. были открыты сразу три университета – в Калькутте, Бомбее и Мадрасе. К этому же времени относится появление национальной печати и профессионально-деловых объединений[9].

Административная система Индийской империи имела атрибуты суверенного государства – правительство, армию, государственный аппарат, финансовые органы. Однако управление осуществлялось из Лондона министром по делам Индии и Бирмы в английском правительстве. Оно же назначало генерал-губернатора Индии, который имел почти неограниченную власть и как представитель короля-императора Великобритании, носил титул вице-короля. Корпус чиновников формировался почти целиком из англичан, которые сдавали экзамены в Индийскую гражданскую службу (ИГС). Число индийцев в ИГС к началу XX в. было незначительным. При вице-короле и губернаторах провинций имелись законодательные советы из назначенных властью лиц и располагавшие только совещательными функциями.

Индийская империя состояла из Британской Индии, в состав которой входили провинции во главе с губернаторами и лейтенант-губернаторами (Бенгалия, Бомбей, Мадрас, Бихар-Орисса, Соединенные провинции, Центральные провинции, Панджаб), а также провинции, возглавляемые комиссарами (Северо-Западная пограничная провинция (СЗПП), Белуджистан и Ассам). Центр и юг страны, а также крайний север занимали 562 княжества (около половины территории всей Индии с населением около 25% всего населения Индийской империи). Наиболее крупные из них: Хайдарабад, Майсор, Траванкор, Кочин, Бхопал, Гвалиор, Индор, Джамму и Кашмир. Княжества имели отдельные вассальные соглашения с колониальной властью, но фактически их делами занимался Политический департамент при генерал-губернаторе, который действовал через британских резидентов, ведавших одним крупным или несколькими мелкими княжествами[10].

Реальную основу британского колониализма составляли экономическая эксплуатация и расовая дискриминация. Господство белого меньшинства чужеземцев с их комплексом превосходства и пренебрежением экономическими интересами огромного большинства индийцев были тем общественно-экономическим фоном, на котором развивались события в Индии. К тому же в канун XX в. голод охватил страну. От него страдали десятки миллионов человек. В довершение в то же время вспыхнула эпидемия чумы, от которой умерло более шести миллионов человек[11].

О бедственном положении индийского народа свидетельствовали не только индийские, но и многие иностранные исследователи. Так, американский историк Уилл Дюрант пришел к выводу, что «ужасная нищета в Индии – это обвинительный приговор ее чужеземному правительству, которое невозможно оправдать… Существует множество свидетельств того, что британское владычество в Индии является бедствием и преступлением». Это абсолютно отличается от мусульманского господства, писал Дюрант. Мусульманские захватчики пришли, чтобы остаться, и их потомки называли Индию своим домом. То, что они забирали в качестве налогов, они расходовали в Индии, развивая ее ремесла, сельское хозяйство и другие ресурсы, обогащая литературу и искусство. «Если Британия поступила бы так же, то Индия сегодня была бы процветающей страной. Но ее нынешнее ограбление стало совершенно невыносимым. Год за годом Британия разрушает один из величайших и кротких народов»[12].

История Индии первой половины XX в. была прежде всего связана с национально-освободительной борьбой индийского народа против колониального господства Англии. Результатом этой борьбы стало завоевание независимости страны в 1947 г. Решающую роль в этой борьбе сыграл Индийский национальный конгресс (Конгресс, ИНК), при участии в ней и других политических сил.

Деятельность социально-религиозных реформаторов и просветительских обществ

Идейными предшественниками Конгресса были отдельные лица и организации, которые в XIX в. внесли свой вклад в формирование национальной идеологии и политики. Они изменялись по мере развития колониальной Индии под влиянием событий в общественной, экономической и политической жизни.

Выработка национального самосознания началась с религиозного реформаторства, основы которого заложили Раммохан Рай (1774–1833), Дайянанда Сарасвати (1824–1883), Рамакришна Парамахамса (1836–1886), Свами Вивекананда (1863–1902) и многие другие. В организационном плане эта работа сосредоточилась вокруг таких обществ, как «Брахмо самадж» (Общество [почитания] Брахмана), «Арья самадж» (Общество ариев или Общество просвещенных) и подобных им[13].

Основанное в 1828 г. Раммохан Раем[14] «Брахмо самадж» было первым религиозно-реформаторским движением, которое поставило перед собой задачу ответить на вызовы европейского колониального влияния в Индии. И этим ответом стало признание важности и полезности европейской культуры и образования. «Западничество» стало модным в высших индийских кругах, что привело к отходу от некоторых традиций и обычаев индийского общества (в том числе таких, как средневековая практика самосожжения вдов на погребальном костре умершего мужа, которая была запрещена Законом о предотвращении сати в 1829 г.). По существу, речь шла о признании и ассимиляции того хорошего, что было в западной культуре, не отказываясь от основ индуизма, который нуждался в реформировании и очищении.

Последователь Раммохан Рая в «Брахмо самадж» Дебендранатх Тагор (1817–1905) продолжил работу по модернизации индуизма, освобождению его от суеверий и многобожия[15]. Другой крупный лидер «Брахмо самадж» Кешаб Чандра Сен (1838–1884) полагал, что Запад может принести в Индию науку, а Индия – дать Западу религию и духовность. И что спасение мира состоит в гармоничном сочетании того и другого. Поиски нового соотношения индуизма с христианством привели к отходу от «Брахмо самадж» многих деятелей, у которых не было существенных связей с западной культурой и которые были глубоко укоренены в индусской традиции и религии.

Вслед за Бенгалией брахмоистское движение распространилось в Мадрасе, где в 1864 г. возникло общество «Веда самадж» (Ведическое общество). В 1867 г. в Бомбее было основано «Прартхана самадж» (Молитвенное общество), которое выступало, как и в Бенгалии, за отмену детских браков и дискриминации женщин. В него входили люди, получившие английское образование. Поэтому оно было малочисленным (102 человека в 1882 г.). Более массовой организацией было религиозно-реформаторское общество «Арья самадж» (1875 г.), насчитывавшее в 1891 г. около 40 тыс. человек[16].

Его основатель Дайянанда Сарасвати (1824–1883), по происхождению брахман из Гуджарата, вошел в историю Индии как первый активный проповедник реформированного индуизма. Выдвинув лозунг «Назад к ведам!»[17], Дайянанда требовал «очищения» индуизма от всех позднейших наслоений и возврата к первоначальной простоте ведийских гимнов. Он заявлял, что жесткая кастовая система, базирующаяся на принципе рождения, а не на достоинствах человека, так же как и концепция неприкасаемости, не имели санкции в ведах и поэтому были чужды индуизму. Идеалом социального устройства общества, по мнению Дайянанды, является древнеиндийская система чатурварнья[18], в которой успех общества зависел от добросовестного исполнения своего предназначения каждого из его членов. В ведах, утверждал Дайянанда, нет оправдания концепции превосходства или неполноценности какой-либо из варн. По его мнению, все варны были равны[19]. Впоследствии этой главной мыслью Дайянанды воспользовались фактически все известные высококастовые индусы-реформаторы. Его аргументы приобрели особое значение для оправдания индусского социального строя, в котором нашлось место и идее равенства.

Дайянанда рассматривал веды как единственный источник истинного знания, пытался примирить научное знание и ведийские истины. Он резко критиковал слабые стороны других религий. А его оценки основ ислама позднее использовали сторонники религиозного сепаратизма, как индусы, так и мусульмане. Создавая «Арья самадж», Дайянанда открыл путь к возможности для индуизма стать прозелитской религией. Он внедрил в практику этого общества особый обряд «шуддхи» (очищение), после проведения которого принявшие ранее иное вероисповедание ритуально очищались и возвращались в лоно индуизма. «Арья самадж» развернуло кампанию шуддхи в конце XIX в. в ответ на прозелитскую активность христианских миссионеров на Северо-Западе Индии[20].

Реформистское учение Дайянанды пропагандировало патриотические идеи. Поэтому в своей основе «Арья самадж» стало политическим движением, направленным против британского господства. Дайянанда первым заговорил о необходимости собственно индийского правления – свараджа. Однако он не выступал за немедленное отстранение британцев от власти в Индии. Без проведения необходимых религиозных и социальных реформ политическое подчинение индийцев Англии будет продолжаться, уверял Дайянанда, а изгнание англичан могло бы привести только к смене хозяев над индийцами. Один из руководителей «Арья самадж» заявлял: «Арья не может предпочесть господство индусов-идолопоклонников или мусульман, забивающих коров, просвещенному и толерантному правлению англичан»[21].

Одним из наиболее известных реформаторов индуизма стал Свами Вивекананда, бенгалец из касты каястха. В отличие от своего учителя Рамакришны, который считал конечной задачей каждого человека познание бога и слияние с ним, Вивекананда помещал в центр своей системы не бога, а человека, призывал служить людям, а не догмам, подчеркивая универсализм и гуманизм вед, под которыми он подразумевал главным образом упанишады[22]. Он стремился вооружить индийцев новой этикой силы, характерной для свободных людей. «Нам нужна религия мужества, мужественные теории. Нам нужно образование, чтобы добиться всестороннего развития»[23].

Вивекананда считал, что неприкасаемость и социальная тирания, санкционированные «Ману-смрити», противоречили самому духу индуизма – духу терпимости[24]. Хотя он и критиковал брахманов за их социальный консерватизм, но в целом, как подчеркивает Р.Б. Рыбаков, положительно расценивал брахманский индуизм[25]. Так же, как и Дайянанда, Вивекананда стремился привнести в кастовую систему понятия социального равенства и гармонии. Он объявил такой идеал общественного устройства универсальным, полагая, что им может воспользоваться и Запад, который страдает от «жесткой, холодной и бессердечной конкуренции». «Закон Запада – конкуренция, наш закон – каста. Каста – это разрушение конкуренции, ее обуздание и контроль над нею, смягчение ее жестокостей, чтобы облегчить путь человеческой души через таинство жизни»[26].

В последней трети XIX в. стали появляться просветительские организации среди сикхов. В 1873 г. в Амритсаре было основано общество «Шри гуру Сингх сабха», целью которого было распространение образования и введение панджаби в качестве языка обучения в колледже в Лахоре. В 1879 г. было создано общество «Сингх сабха», которое ставило своей задачей пропаганду образования на панджаби, издательскую деятельность, связанную с выпуском религиозной и исторической литературы сикхов. В 1892 г. при содействии этого общества был открыт колледж хальсы («чистой» общины сикхов) при университете в Амритсаре. В 1890-х годах на основе сикхских просветительских обществ были созданы первые сикхские политические организации[27].

Последняя треть XIX в. была отмечена появлением просветительства среди индийских мусульман, особенно в Панджабе, Бенгалии и Северо-Западных провинциях. Одной из первых просветительских организаций стало основанное в 1863 г. в Калькутте, столице Британской Индии, «Мусульманское литературное общество». Инициатором его создания был писатель и общественный деятель Абдул Латиф. Ему принадлежала идея создания колледжа по европейскому образцу для мусульманской молодежи. В 1877 г. он основал Национальную мусульманскую организацию, которая к началу 1880-х годов имела более 30 отделений в Бенгалии и других провинциях.

Деятельность подобных мусульманских организаций во многом опиралась на поддержку колониальной администрации и была направлена на европеизацию образования мусульман. Их руководители не отказывались от религиозно-общинной работы и даже противопоставляли мусульманское просветительство индусскому.

Эти первые организации оказали немалое влияние на деятельность последующих просветителей. Одним из наиболее заметных среди них был Сайид Ахмад Хан (1817–1898). Он выступал за распространение среди мусульман светского образования и расширение сферы применения языка урду. Центром его деятельности стало Переводческое общество, основанное в 1864 г., и Мусульманская конференция по просвещению (1886 г.), а также Алигархский колледж (1877 г.). В Переводческом обществе на язык урду переводились английские книги по истории, экономике, философии. В Алигархском колледже, наряду с основами исламской теологии, преподавались светские дисциплины, изучались европейская культура, английский язык и литература. Студенты в Алигархском колледже воспитывались в духе лояльности к британской короне.

Вначале Сайид Ахмад Хан выступал с позиций «единой Индии». В своей лекции в Патне в январе 1883 г. он говорил: «Индия – родина индусов и мусульман… Наше длительное пребывание в Индии изменило нашу кровь и сделало нас единым целым. Наш внешний вид стал чрезвычайно схожим, наши лица изменились настолько, что стали похожи одно на другое. Мусульмане восприняли сотни обрядов и обычаев индусов, а индусы заимствовали бесчисленное множество привычек и манер поведения мусульман. Мы настолько сблизились друг с другом, что выработали новый язык – урду, который нельзя назвать языком только индусов или только мусульман. Таким образом, – продолжал Сайид Ахман Хан, – если мы оставим в стороне вопрос веры, который является вопросом отношений между человеком и Богом, то мы – индусы и мусульмане – одна нация, так как принадлежим одной земле. Мы, индусы и мусульмане, и вся наша страна сможем добиться прогресса только на пути единства, взаимной любви и чувства товарищества. Любая жестокость, враждебность или недоброжелательство непременно приведут к разрушению нашего единства и обрекут нас на гибель». В феврале того же года в Лахоре Сайид Ахмад Хан заявил: «Под словом "нация" я подразумеваю индусов и мусульман, вместе взятых… Для меня несущественно, к какой религии они принадлежат. Но вот, что мы должны принять во внимание – это тот факт, что все мы, неважно кто – индусы или мусульмане – сыновья одной и той же земли»[28].

«Термины индус и мусульманин, – утверждал он, – являются лишь указателями религиозной принадлежности. Фактически все общины, проживающие в Индии, представляют единый народ… Их политические интересы нельзя отделять друг от друга. Сейчас не время позволить религии стать разделительной линией между гражданами страны»[29].

Тем не менее, исподволь развивалась другая тенденция, направленная на противопоставление индусской и мусульманской общин. Она нашла свое выражение как в изменении позиций самого Сайид Ахмад Хана, так и в организационных принципах созданного им в 1877 г. Алигархского колледжа, в котором вначале обучались как мусульмане, так и индусы. Однако довольно быстро этот колледж превратился в эксклюзивное мусульманское учебное заведение и центр мусульманской общественной мысли. Его задачей стало воспитание у студентов чувства религиозной исключительности, а также «преданности» британской власти[30].

В созданную Сайид Ахмад Ханом в 1888 г. Объединенную патриотическую ассоциацию входили как мусульмане, так и индусы. Однако уже в 1893 г. она прекратила свое существование. Вместо нее была образована сугубо мусульманская Англо-восточная оборонительная ассоциация Верхней Индии[31]. Эта ассоциация выдвинула задачи защиты политических интересов мусульман, противодействия массовой агитации среди них (чтобы не привести к такому же «мятежу», который произошел в 1857 г.), поддержки действий, направленных на укрепление стабильности колониальной власти, и лояльности британскому правлению[32].

Сайид Ахмад Хан полагал, что в случае ухода Англии из Индии страной станут править или индусы или мусульмане. В речи 14 марта 1888 г. в Мируте он сказал: «Предположим, что всем англичанам и всей английской армии пришлось бы покинуть Индию с их пушками и другим великолепным оружием и всем иным вооружением, то кто стал бы правителем Индии? Разве возможно, чтобы при этих обстоятельствах две нации (курсив наш. – Ф.Ю., Е.Ю.) – мусульмане и индусы смогли бы сидеть на одном и том же троне и оставаться равными во власти? Совершенно ясно, что это невозможно. Необходимо, чтобы одни из них победили других и сбросили их»[33]. Таким образом, Сайид Ахмад Хан не только противопоставлял «две нации» – мусульман и индусов, но и заявлял о том, что вместе они не смогут ужиться во власти.

В своих речах в 1887–1888 гг. Сайид Ахмад Хан выступал против участия мусульман в деятельности созданного в 1885 г. Индийского национального конгресса. Он считал, что если в Индии будет установлена парламентская форма правления, как это планировал Конгресс, то интересы мусульман, как меньшинства, пострадают[34].

В конце XIX в. начал свою деятельность один из крупнейших лидеров мусульманского возрождения – поэт, философ и политик Мухаммад Икбал (1877–1938), который сочетал в своем творчестве духовное начало ислама со стремлением модернизировать общество. Он полагал, что мусульмане могут реконструировать и построить современное общество только на основе ислама. Икбал считал, что ислам может служить объединяющим началом в жизни мусульман, в их динамичном социальном и общинном развитии. Он пытался соединить материальное и духовное начала, выступал против западной секулярной идеологии. Икбал писал: «Ни один народ не может позволить себе отвергнуть полностью свое прошлое, поскольку именно прошлое определяет его личную идентичность»[35].

Заметным общественно-политическим явлением конца XIX – начала XX в. были небрахманские и антибрахманские движения, охватившие многие районы Индии. В них участвовали практически все касты, кроме брахманов, и нередко они были направлены против брахманов, как главных идеологов кастовой системы и эксплуататоров остальных, особенно низших, каст.

Корни проблем межкастовых отношений уходят в традиционную иерархическую структуру индусской общины. Каждый индус рождается в соответствующей касте. В свою очередь, каждая каста входит в варновую систему, состоящую из четырех варн, или социальных общностей. В отличие от касты, варна – понятие сакральное. Наверху этой социальной пирамиды располагались брахманы – священники, наставники, советники правителей, учителя. Им возбранялся физический труд. Брахман считался воплощением бога на земле, все были обязаны ему прислуживать.

Ниже брахманов были кшатрии, отвечавшие за управление государственными делами, военное дело, защиту подданных, соблюдение ими обычаев своей касты. Еще ниже находились вайшьи – торговцы и ростовщики. Эти три варны еще назывались «дваждырожденными». Мальчики из этих варн были допущены к обучению сакральному знанию на санскрите, а обряд упанаяна давал им второе рождение. Четвертая варна – шудры – таких прав не имела. Шудры были обязаны служить «дваждырожденным», обрабатывать землю, но не владеть ею. За пределами этой четырехварновой системы находились неприкасаемые. Представители всех четырех варн считались «чистыми», представители неприкасаемых – «нечистыми», ритуально оскверняющими всех остальных индусов, особенно брахманов и кшатриев. Эта социальная организация индийского общества, возникшая в первом тысячелетии до н.э. была сугубо иерархической, что выражалось в неравноправии сначала варн, а впоследствии и каст. В отличие от общеиндийских варн, касты имели местный характер.

Каста – это эндогамная группа родственников, верящих в происхождение от одного предка. Члены касты могут вступать в брак только между собой. Основой касты является семья. Семья входит в состав рода, который считается экзогамным. Это значит, что вступать в брак могут только члены разных родов. Поскольку каста – закрытая группа, то чтобы быть ее членом, надо в ней родиться. Родство лежало в основе сплоченности касты, отношений солидарности и взаимопомощи между ее членами. Каста контролировала все аспекты жизнедеятельности человека. Каждая из каст могла иметь десятки подкаст, которые на протяжении веков сохраняли свою идентичность.

Одним из результатов функционирования кастовой иерархии в течение веков стало создание всепроникающей социальной системы, позволявшей высшим кастам, особенно брахманам, духовно, идеологически и материально эксплуатировать средние и низшие касты. При этом брахманы занимали самые престижные позиции в обществе.

Система каст является основой социальной структуры индийского общества. Она со временем претерпела заметные изменения, однако не только не исчезла, но и сегодня продолжает жить и играть большую роль в социально-экономической и политической жизни Индии[36]. Индуизм дал идеологическое обоснование кастовой системе. Поэтому идеологи небрахманских движений в борьбе против кастовой дискриминации бросали вызов индуизму. Они призывали критически относиться к священным книгам индусов, переориентировать внимание социальных реформаторов на борьбу за гражданские права и светское начало в обществе, а решение проблемы низов видели в их самоутверждении, чему должна была способствовать масштабная экономическая и культурная помощь им со стороны государства и общества.

Первые выступления небрахманских каст были связаны с антифеодальными по своей сути крестьянскими движениями на западе Индии. В последней трети XIX в. небрахманское движение уже пустило корни в среде крестьянства, особенно в Махараштре. Его возглавил демократ-просветитель Джотиба Пхуле (1827–1890). Выходец из низкой касты шудр (садовников-мали), он стал подлинным трибуном ремесленников и мелких торговцев, а также сельскохозяйственных работников – неприкасаемых. Пхуле утверждал, что брахманы монополизировали административные и иные службы, юриспруденцию и образование, пользовались бесконтрольной властью над всем обществом. Он подчеркивал, что колониальные власти содействовали сохранению и даже усилению брахманского господства. Он выступал за ликвидацию традиционной системы внутриобщинного обмена услугами, наследственно закрепленными за кастами.

Пхуле заявлял, что четырехварновая система с момента ее зарождения была рассчитана на эксплуатацию низших каст высшими. Основанное им в 1873 г. «Сатьяшодхак самадж» (Общество правдолюбов) впервые в истории отношений между кастами бросило вызов многим брахманским привилегиям. Главным принципом деятельности этого общества стал отказ от обращения к брахману как к служителю культа и посреднику между богом и людьми. Из-за этого религиозные суды, состоявшие из брахманов-пандитов, стали жестоко карать тех, кто нарушал традицию. Однако члены «Сатьяшодхак самадж» отстаивали свою правоту, обращаясь к светским судам.

Пхуле выступал за равенство людей не только перед богом, но и в жизни, требовал отказа от дискриминации неприкасаемых, свободного общения между представителями всех каст и религиозных общин, равноправия для всех, в том числе женщин. Он полагал, что главным средством достижения равноправия должны стать образование и просвещение масс, развитие антикастового сознания, борьба против монопольного господства брахманов в общественной жизни. Пхуле считал, что все небрахманские касты, в том числе и неприкасаемые, являются исконными жителями Индии, которым захватчики-арии[37] отвели низшее место в своей социальной иерархии[38].

Свои усилия Пхуле сосредоточил на создании универсальной для всех индийцев религии, новых свадебных ритуалов и на воспевании самобытной и равноправной крестьянской общины «неариев». В книге «Сарваджаник сатья дхарм» (Всеобщая религия истины) Пхуле предлагал принять новый моральный кодекс, основанный на принципах гуманности, терпимости и равенства между людьми.

Небрахманское движение пыталось оспорить притязания брахманов на то, что именно они создали общенациональную культуру. По мнению Пхуле, на смену брахманской культуре должна была прийти культура всего народа. Нельзя создать нацию (имеется в виду страна, государство), заявлял Пхуле, не преодолев главную силу на пути единения граждан, – кастовую систему. Он обвинял брахманизм в создании препятствий к достижению национального единства[39].

Усилению брахманского влияния во многом способствовало британское правление, которое опиралось прежде всего на пандитов (ученых-брахманов), сотрудничавших с англичанами в качестве советников. Этому также способствовало проведение переписей населения, в которых впервые стало отмечаться деление на касты.

В конце XIX в. выступления небрахманских и низших каст имели место в южных районах Индии, где господство брахманов в идеологической и социальной сферах было, по существу, абсолютным. Находясь наверху кастовой пирамиды, брахманы выступали в качестве самых ревностных защитников кастовой системы, ограничивая возможности для развития остальных каст.

Первый период борьбы отдельных неприкасаемых каст за изменение своего традиционного положения характеризуется в индийской историографии как движение «угнетенных классов». Вплоть до конца XIX в. неприкасаемые не имели общественных и политических организаций. В 1892 г. появились первые две организации неприкасаемых – ади-дравидов и париев в Мадрасском президентстве. А к 1910 г. в стране действовали уже 11 организаций неприкасаемых: семь – в Мадрасском президентстве, две – в Бомбейском, по одной – в Бенгалии и Центральных провинциях[40].

В конце XIX – начале XX в. борьба за улучшение положения керальских низших каст была тесно связана с именами крупных социальных реформаторов. Одним из них был Айянкали (1863–1941). В результате его деятельности и активных выступлений касты пулайя, которые нередко сопровождались столкновениями с высокими кастами, в 1900 г. она добились права пользоваться большинством общественных дорог в Траванкоре, хотя многие частные дороги и улицы были для них закрыты еще долгое время. Айянкали впервые организовал забастовку сельскохозяйственных работников пулайя исключительно для того, чтобы добиться права для их детей учиться в государственных школах. Понимая необходимость организованных действий в борьбе против дискриминации, Айянкали создал в 1905 г. «Садху джака парипалпана сангам» (Союз благосостояния бедняков), который добился введения шестидневной рабочей недели для сельскохозяйственных работников, ранее трудившихся без выходных.

Другой керальский реформатор Нараяна Гурусвами (1854–1928) – представитель самой многочисленной касты неприкасаемых ижава (или ирава, илайя, тхийя) в своем подходе к проблеме ликвидации кастовой дискриминации исходил из принципа – одна каста, один бог и одна религия для всех. Он осуждал кастовую иерархию и настаивал на социальном равенстве всех индусов. В начальный период своей деятельности он сосредоточил внимание на строительстве храмов, в которых в качестве жрецов выступали не брахманы, а ижава. Эти храмы были открыты для всех каст, включая бывших сельских рабов, низших из неприкасаемых – пулайя. Таким образом, была нарушена многовековая традиция, в соответствии с которой жрецом мог быть только брахман, а неприкасаемых и близко не подпускали к индусскому храму.

Небрахманские движения носили региональный характер, но со временем приобрели общеиндийское звучание и внесли социальное содержание в борьбу за независимость Индии.

Глава 2
СОЗДАНИЕ И ПЕРВЫЕ ГОДЫ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ КОНГРЕССА

Индийский национальный конгресс (Конгресс, ИНК) был образован 28 декабря 1885 г. на его первой сессии в Бомбее. Непосредственная инициатива в создании Конгресса принадлежала бывшему крупному чиновнику Индийской гражданской службы англичанину Аллану Октавиану Юму, который действовал в контакте с британской колониальной администрацией во главе с вице-королем Дафферином. Конгресс был задуман ими как вынужденная мера, как «предохранительный клапан» для выпуска накопившегося недовольства индийцев политикой колонизаторов. Вначале он действительно выполнял эту задачу, но постепенно от позиций реформаторства в рамках колониальной системы стал на путь национально-освободительной борьбы против британской власти. В течение более 60 лет деятельности Конгресс возглавлял национальное движение, которое в конечном итоге привело в августе 1947 г. к достижению Индией независимости и расколу величайшей империи в истории человечества.

Годы, предшествовавшие появлению Конгресса как всеиндийской организации, были отмечены созданием многочисленных националистических групп и организаций в стране. Среди них была Индийская ассоциация, которая в декабре 1883 г. провела в Калькутте Всеиндийскую национальную конференцию, ставшую своеобразной репетицией первой сессии Конгресса.

В первой сессии Конгресса участвовало 72 делегата и 30 наблюдателей из разных районов страны. Большинство из них были представителями среднего класса, получивших английское образование (более половины всех делегатов) – юристы, врачи, журналисты, государственные служащие, землевладельцы. Среди делегатов не было как представителей старой аристократии – раджей и махараджей, так и крупных заминдаров (помещиков) и торговцев, а также крестьян и ремесленников.

Ядро первоначального руководства Конгресса состояло из индийцев, которые в Лондоне в конце 1860-х – начале 1870-х годов изучали юриспруденцию или сдавали экзамены в Индийскую гражданскую службу. Среди них были Ферозшах Мехта, Бадруддин Таябджи, Мохан Чандер Баннерджи, братья Манмохан и Лалмохан Гхош, Сурендранатх Банерджи, Анандамохан Бос и Ромешчандра Датт. Многие из них попали под влияние Дадабхаи Наороджи (1825– 1917) – бизнесмена и публициста, политического и общественного деятеля, первого индийца – члена британского парламента (1862 г.).

Некоторые из них, главным образом те, кто не был принят в ИГС (или уволены из нее, как Сурендранатх Банерджи), а также Дварканатх Гангули из «Садхаран Брахмо самадж» в Калькутте, М.Г. Ранаде и Дж.В. Джоши из Пуны, К.Т. Теланг из Бомбея, Дж. Субраманья Айер, Вираргхачавари и Ананда Чарлу из Мадраса создали местные патриотические организации. Наиболее значимыми из них стали Пуна Сарваджаник сабха (1870 г.), Индийская ассоциация (1876 г.), Мадрасская Махаджана сабха (1884 г.) и Бомбейская президентская ассоциация (1885 г.). Это были политические организации, состоявшие главным образом из юристов. С начала 1880-х годов предпринимались попытки объединить эти организации и создать всеиндийскую ассоциацию. В 1883 г. и 1885 г. в Калькутте были проведены две национальные конференции Индийской ассоциации под руководством Сурендранатха Банерджи[41]. С точки зрения исторической перспективы создание Индийского национального конгресса было ответом индийской передовой общественности на социально-экономическую и политическую ситуацию, сложившуюся в середине 1880-х годов[42].

В работе первой сессии Конгресса приняли участие представители разных религиозных конфессий: индусы, христиане, парсы, джайны и мусульмане. Последних было всего двое, но в последующие годы представительство мусульман в Конгрессе существенно выросло: в 1886 г. – 33 из 434 делегатов, в 1890 г. – уже 116 из 677 делегатов. Но Конгресс никогда не мог претендовать на то, что он представляет большинство мусульман. В целом линия на сохранение определенного баланса в представительстве разных конфессий в руководящих органах Конгресса сохранялась и в последующие годы. Так, президентом Конгресса в 1886 г. был парс Дадабхай Наороджи, в 1887 г. – мусульманин Бадруддин Таябджи, в 1888 г. – христианин Джордж Юл и т.д.

По предложению Юма президентом первой сессии Конгресса был избран индус-бенгалец Ромеш Чандер Боннерджи, про которого говорили, что он выглядел – «каждый дюйм как англичанин», и в то же время «каждый дюйм как индус». В своей речи Боннерджи сформулировал четыре задачи – самых общих и достаточно скромных: «развивать личную дружбу и привязанность между всеми, кто работает на благо страны; укреплять чувство национального единства среди тех, кто любит Индию; утверждать продуманные мнения образованных классов Индии по некоторым наиболее важным и насущным социальным вопросам; и определять направление и методы, при помощи которых местным политикам следует работать в течение последующих двенадцати месяцев в интересах общества».

Боннерджи выразил полную лояльность британским властям. «Многое, – сказал он, – было сделано Великобританией на благо Индии, и вся страна воистину благодарна ей за это». «Но, – добавил Боннерджи, – еще многое предстоит сделать… Я думаю, что наше желание быть управляемыми в соответствии с идеями, преобладающими в Европе, ни в коей мере не противоречит нашей глубокой лояльности Британскому правительству. Все, чего мы желаем, – это расширить базу правительства, чтобы народ имел соответствующую и законную долю в нем». Приблизительно в таком же духе были выдержаны выступления других делегатов. Достаточно острой была речь Дадабхаи Наороджи (впоследствии получившего почетное прозвище «Великий старый муж Индии»). Он посвятил ее своей теории выкачки богатства из Индии в Британию, которая, кстати, была в первоначальном виде сформулирована почти полвека до того Раммохан Раем в одной из его записок в парламентский комитет Великобритании[43].

Первоначально предполагалось просить тогдашнего губернатора Бомбея Рея быть первым президентом Индийского национального конгресса. Но от такой идеи пришлось отказаться, так как вице-король Дафферин посоветовал губернатору не участвовать в этой «политической конвенции»[44]. В начальный период своей деятельности Конгресс не представлял собой настоящую политическую организацию, тем более политическую партию. У него не было ни центрального офиса, ни регулярных финансовых фондов. Его члены не платили вступительных взносов. Не было и постоянных сотрудников, которые вели бы организационно-партийные дела, кроме Юма, занимавшего пост генерального секретаря партии до 1892 г. Участники первой сессии Конгресса не избирались, а, по существу, назначались из определенной группы людей. Чтобы стать делегатом этой сессии, достаточно было уплатить небольшой взнос. Но уже в последующие годы делегаты избирались на публичных митингах, которые проводились в разных провинциях. В течение ряда лет у Конгресса не было устава. Каждый год его сессии проводились в разных городах, избирался новый президент. Подготовка этих мероприятий осуществлялась местным комитетом на собранные в городе или провинции средства. После окончания сессии местный комитет продолжал действовать в течение нескольких месяцев для того, чтобы организовать публикацию принятых документов и их распространение[45].

Появление Конгресса на общественной и политической сцене страны не было каким-то внезапным или неожиданным явлением. Оно стало кульминацией длительного процесса эволюции политических и общественных идей, результатом социально-экономических и политических изменений в индийском обществе во второй половине XIX в., в том числе и в отношениях между индийцами, точнее, их наиболее продвинутой и просвещенной частью, и британской колониальной администрацией.

Индийский историк Р. Маджумдар считал, что Конгресс вначале задумывался англичанами не для того, чтобы обеспечить индийцам представительство во власти или обучить их парламентским формам правления, а чтобы «остановить движение к революционному взрыву». Реальная цель, преследуемая созданием Конгресса, состояла в том, чтобы предотвратить объединение индийской интеллигенции с массами, что могло бы привести к восстанию против британской колониальной власти[46]. Другой историк, Бипан Чандра, напротив, исходил из того, что участники первой сессии Конгресса были патриотами высоких моральных достоинств и ни в коей мере не были ставленниками иностранного правительства[47].

В первые десятилетия своей деятельности Конгресс требовал проведения конституционных реформ в рамках существующего колониального режима. Руководители Конгресса добивались своего участия в управлении страной через уже созданные англичанами законодательные советы в провинциях Британской Индии. Особое внимание Конгресс уделял участию индийцев в гражданских службах. Он требовал одновременного проведения экзаменов в эти службы в Индии и Англии и повышения возрастного ценза для экзаменующихся индийцев, чтобы они находились в равном положении с англичанами.

Экономические требования Конгресса отражали прежде всего интересы образованного среднего класса, который составлял основу этой организации. К этим требованиям, например, относилось повышение необлагаемого минимума дохода. Растущее влияние землевладельцев в Конгрессе проявилось в том,что уже на первых своих сессиях он выдвинул такие требования, как предоставление постоянного права на землю крестьянам, смягчение закона о пользовании лесами, снижение налога на соль и т.п.

Религиозные, социальные и региональные вопросы, затрагивающие интересы различных религиозных общин и каст, намеренно исключались из обсуждения на заседаниях Конгресса, который с самого начала подчеркивал важность единства всех индийцев.

На первом этапе своего развития Конгресс был целиком и полностью лояльным по отношению к британскому правительству. Председательствовавший на первой сессии Конгресса Р.Ч. Боннерджи говорил о «благословенном британском правлении в Индии». Дадабхаи Наороджи заявил: «Мы, подданые и дети Британии, имеем право наследовать великое блаженство свободы и представительства». Другой делегат, Субраманья Айер, вторил ему: «Счастливая рука Провидения распорядилась поставить Индию под управление великой Британии… Правление Великобритании по своим результатам и направленности было лучше, чем другое правление». Не случайно, что на заключительном заседании все делегаты единодушно, по предложению Юма, трижды провозгласили здравицу «Ее Величеству Императрице»[48]. И вместе с тем даже весьма умеренная и гибкая позиция Конгресса уже тогда вызвала негативную реакцию в британском истеблишменте. Лондонская газета «The Times» без обиняков напомнила лидерам Конгресса, что Индия была завоевана силой и будет управляться силой: «Если нам пришлось бы уйти из Индии, то это произошло бы не из-за красивых речей и умелых перьев, а от сильной руки и острого меча»[49].

В течение первых лет своей деятельности Конгрессу удалось утвердить себя в обществе в качестве организации с программой, главная цель которой состояла в том, чтобы добиться своей доли участия в существовавшей системе колониального управления Индии. По существу, эти цели были весьма скромными – лидеры Конгресса выражали надежду, что британское правительство позволит индийцам создать некое самоуправление при помощи представительных институтов в рамках колониальной власти. Речи лидеров и резолюции Конгресса в этот период постоянно начинались с уверений в глубокой лояльности колониальной власти, преданности короне и с благодарностей за «многочисленные блага, которые Великобритания принесла Индии». Что касается требований, то они в своей основе сводились к попыткам добиться незначительных административных перемен, а не каких-либо радикальных политических или управленческих реформ. Но даже эти в высшей степени скромные пожелания оставались без внимания колониальных властей[50].

Те лидеры, которые стояли во главе Конгресса в первые годы, сами были продуктом западного либерализма. Они искренне верили в британское чувство справедливости и уважения демократии. Конгрессисты встречались всего один раз в год, обсуждали и принимали резолюции, посылали в правительство петиции и делегации. Но все это не приносило желаемых результатов.

Главные идеи первых лидеров Конгресса

Один из основателей Конгресса, представитель умеренного национализма, видный социальный реформатор Махадев Говинд Ранаде (1842–1901), по касте читпаван-брахман, был судьей, историком, экономистом и властителем дум передовой индийской интеллигенции того времени. В 1887 г. Ранаде предпринял первую попытку обобщить опыт различных религиозно-реформаторских организаций и общественных движений на общеиндийском уровне. Созданная тогда под его председательством Индийская национальная социальная конференция вовлекла в орбиту своей деятельности реформаторов из различных религиозных общин, правителей некоторых княжеств, а также индийцев – чиновников Индийской гражданской службы.

Ранаде подчеркивал важность интеграции низов общества путем очищения индуизма, нравственного оздоровления общины и культивирования милосердия и благотворительности среди них. В этом процессе главная роль отводилась «чистым» кастам, деятельность которых должна быть направлена на улучшение положения низов в индусской общине. Ранаде критиковал тех политиков, которые выступали против проведения социальных реформ и призывали сосредоточить усилия только на политической борьбе с британскими колониальными властями за самоуправление Индии[51].

Сторонником радикальных реформ в социальной сфере был Гопал Кришна Гокхале (1866–1915). Он родился в Махараштре в семье читпаван-брахманов, был таким же либералом, как и его гуру Махадев Говинд Ранаде. В 19 лет Гокхале вступил в Деканское образовательное общество в Пуне, члены которого давали «обет бедности» сроком на 20 лет, чтобы целиком и полностью посвятить себя служению соотечественникам. В 33 года он был избран членом недавно образованного законодательного совета Бомбея, а через три года стал членом Имперского законодательного совета, где занимался вопросами экономики.

Гокхале утверждал, что реальное национальное развитие невозможно без радикальных социальных реформ. По его мнению, одна из главных причин упадка Индии состояла в кастовом неравенстве, в том, что неприкасаемые – огромная масса населения – пребывают в невежестве и нищете. Он верил в духовное начало в политике, считал, что для достижения праведных целей должны использоваться праведные средства. Он активно участвовал в работе упоминавшейся Индийской национальной социальной конференции. Гокхале считал, что государство должно принять и осуществить прогрессивные социальные законы, чтобы изменить общественное устройство страны. Он видел политическое возрождение Индии в социальном подъеме народа, настойчиво выступал за улучшение положения низших каст, за устранение социальных барьеров и неравенства, а также за укрепление индусско-мусульманского единства.

Британское правление Гокхале рассматривал как «невидимую руку Провидения на благо Индии». Так же, как и другие умеренные либералы – Дадабхай Наороджи, М.Г. Ранаде, Сурендранатх Банерджи, – он верил в справедливость английских либералов. Индийские умеренные рассматривали их как своих союзников. Они постоянно вели поиск компромисса между индийским национализмом и британским империализмом.

Гокхале полагал, что политическое и экономическое развитие Индии должно происходить в рамках Британской империи при помощи, сотрудничестве и под руководством Британии. Империализм не рассматривался умеренными либералами как зло. Они были убеждены в том, что Индия может достичь своих политических целей только в «результате длительного обучения» принципам и практике представительного правительства. Гокхале придерживался мнения, что в индийской ситуации использование насилия было бы непродуктивным и даже самоубийственным. Как и другие умеренные, он придерживался идеи самоуправления Индии в форме доминиона.

Индийские умеренные с самого основания Конгресса возлагали особые надежды именно на английских либералов, а не на консерваторов. Многие из них полагали, что судьба Индии решится в Англии. В 1905 г. Дадабхай Наороджи писал: «Именно в (английском) парламенте мы должны вести нашу последнюю борьбу и сказать наше последнее слово…»[52] Во время поездки в Англию в 1906 г. Гокхале ставил своей задачей убедить британских парламентариев в необходимости срочных реформ по управлению Индией. А по возвращении в Индию он в своем выступлении на сессии Конгресса в Калькутте в декабре 1906 г. выразил надежду на понимание англичанами проблем Индии. С таких же позиций выступал на этой сессии и Дадабхай Наороджи.

Другой умеренный лидер Конгресса Сурендранатх Банерджи в 1904 г. вопрошал: «Разве азиаты ниже европейцев?.. Разве мы являемся представителями более низкой расы, мы, которые держали высоко факел цивилизации, в то время когда вся Европа еще пребывала во власти суеверий?» Тогда же Наороджи говорил о том, что крестьяне России получили Думу от величайшего автократа в мире, и утверждал, что индийцы больше соответствовали принципам самоуправления, чем российские крестьяне[53]. Но даже умеренные не могли примириться с идеей Р. Киплинга о «бремени белого человека».

Довольно абстрактные идеи о переосмыслении исторического прошлого Индии на основе своеобразной мечты-утопии о всеохватывающей, гуманной религии и справедливом обществе, которые высказывали некоторые умеренные либералы, очень скоро были оттеснены новой, энергичной, наступательной идеологией. Ее сердцевиной стал лозунг политической мобилизации индусов на борьбу за освобождение Индии от колониализма при сохранении традиционных основ индусского общества.

Одним из лидеров этого направления в политике был Бал Гангадхар Тилак (1856–1920). Он происходил из обедневшей семьи читпаван-брахмана – учителя маратхской школы. Вместе с патриотически настроенными Гопал Ганеш Агаркаром и Вишнушастри Чиплункаром он стал издавать в 1881 г. газеты «Махратта» на английском языке и «Кесари» («Лев») на маратхи для более широкого круга читателей. В отличие от умеренных либералов, Тилак выступал против вестернизации, за возрождение религиозных традиций, за просвещение масс на основе индусской культуры. При этом особое внимание он уделял вовлечению масс в национальное движение, используя народные праздники, посвященные культу Ганапати (Ганеши – бога мудрости, или «владыки народа») и национальному герою Шиваджи Радже Бхосле (1627–1680), сыгравшему большую роль в борьбе против Могольской империи. Сочетание национализма и индуизма придало популярность патриотическому движению. Вместе с тем это вызвало определенную неприязнь мусульман.

Опираясь на главную мысль Дайянанды о равенстве варн в ведах, Тилак в газете «Махратта» (15.09.1907) так высказал свое отношение к критикам индусского социального строя: «Сама идея о высших и низших кастах чужда индусской религии… Имеющая широкое хождение идея социального неравенства исключительно вредна. Такая идея настраивает один класс против другого. Эта дезинтеграция приведет нас к полному краху, если перед ней не поставить заслон»[54]. Тилак начинал свою политическую карьеру как умеренный. Он говорил, что не желает ослабления британского правительства. «Наоборот, мы хотим укрепить его, чтобы сделать неуязвимым для любых атак, будь-то России или еще какого-либо другого врага». Но в конце 1890-х годов он изменил свое мнение. В январе 1897 г. он писал в «Kesari»: «Последние двенадцать лет мы кричали до хрипоты, чтобы правительство услышало нас. Но наши крики были для правительства не более чем писк комара… Теперь давайте заставим правительство прислушаться к нашим требованиям при помощи сильных конституционных средств». Тилак считал, что термины «умеренные» и «экстремисты» связаны с конкретным периодом борьбы за национальное освобождение. Экстремисты сегодняшнего дня, говорил он, будут умеренными завтра, так же как нынешние умеренные были экстремистами вчера. В качестве примера он приводил Дадабхаи Наороджи, которого считали экстремистом за его публичную критику британского правления. «Мы – экстремисты сегодня, и наши сыновья будут называть себя экстремистами, а нас – умеренными»[55].

Программа из четырех пунктов в рамках конституционной борьбы, которую пропагандировал Тилак, включала: сварадж (свое правление, самоуправление), свадеши (производство отечественных товаров), образование на национальных языках и бойкот иностранных товаров. За политические права, говорил он, нужно бороться. Тилак высмеивал умеренных, говоря, что их политика «попрошайничества» и умиротворения британских властей не даст нужных результатов. Если бы вооруженное восстание имело 50% на успех, говорил Тилак, то он прибег бы к нему. Однако такого шанса не было. Отсюда его требование бойкота иностранных товаров. Он писал: «Поскольку мы не можем начать войну как буры в Южной Африке, лучшее, что мы можем сделать, – это отказаться от покупки британских товаров»[56].

Английские конституционные методы, полагал Тилак, неприменимы к условиям его страны, где нет демократической конституции, которая наделяла бы индийцев властью. «Конгрессистская агитация на основе так называемых конституционных методов является пустой тратой времени», – писал он[57].

Тилак был известен своим радикализмом в политике и консерватизмом в социальной сфере. Он не верил, что в борьбе за независимость страны индийцы могут рассчитывать на поддержку какой-либо политической партии Великобритании, и призывал не полагаться на «такие мифы, как английская справедливость или английская милость». Стремясь сплотить индусов в борьбе за сварадж (самоуправление), Тилак вообще не хотел слышать о каких-либо религиозных или социальных реформах. Он прямо или косвенно оправдывал брахманскую ортодоксию, что встречало благосклонный отклик среди элиты высших и средних каст[58].

Националисты (экстремисты) и умеренные

Умеренные, или либералы конца XIX – начала XX в., такие как Дадабхай Наороджи, Ферозшах Мехта, Гопал Кришна Гокхале, Сурендранатх Банерджи, приветствовали внедрение западной культуры и образования в Индии. Они старались «не смешивать» религию с политикой.

В отличие от них «Арья самадж» и многие другие религиозно-реформаторские движения и возникшие на их почве политические группы (включая школы террористов-мистиков в Бенгалии) считали необходимым ограничивать европейское культурное влияние в Индии. Такие лидеры, как Тилак, Бепин Чандра Пал, Лала Ладжпат Рай, Ауробиндо Гхош придавали своему патриотизму религиозную окраску, поощряли возрождение исконных индусских традиций в духе религиозного патриотизма. Они получили название «экстремистов». (Оно закрепилось в индийской литературе на английском языке; на хинди их называли гарам – букв. горячие, в отличие от умеренных – нарам – мягкие.) Экстремисты обвиняли умеренных в том, что те судили о своих согражданах, исходя из западных культурных традиций викторианской эпохи. Бепин Чандра Пал (1858–1932), в частности, писал, что умеренные постоянно осуждали свою собственную страну, ее культуру и пытались исправить и «улучшить» их в соответствии с чуждыми идеалами. Экстремисты старались внушить индийцам чувство гордости за свою культуру и традиции, и тем самым расширить рамки национального движения. Как пишет историк Санкар Гхош, это им частично удалось, используя «динамит религии». Естественным образом национализм (или патриотизм) стал ассоциироваться с индуизмом. Это была реакция на «избыточную» вестернизацию части образованных индийцев, на презрительное отношение некоторых английских идеологов и политиков к индийцам, которые не признавали каких-либо достижений Индии в сфере культуры и науки[59].

«Возрожденцы» и воинственные индийские националисты обращались не только к высоким образцам духовной культуры Индии. Они пропагандировали и воинские подвиги индийских вождей и героев. Так, Тилак стал одним из тех, кто фактически создал культ Шиваджи, основателя маратхского государства в Южной Индии. Принадлежавшие к этому направлению экстремистские лидеры критически оценивали и историю англо-индийских отношений. Один из них – Винаяк Дамодар Саваркар (1883–1966) был первым, кто не согласился с английской оценкой событий 1857–1859 гг., которые англичане назвали (и многие до сих пор называют) «Сипайским мятежом» (мятежом наемных индийских солдат английской колониальной армии). Своей книге, написанной в 1908 г. и посвященной этим событиям, Саваркар дал название «India’s First War of Independence» («Первая война за независимость Индии»). Некоторые националисты-патриоты считали, что эта война за независимость была не только против британского политического господства, но и против всего сложившегося колониального порядка. «Это был не просто военный бунт: мятеж быстро распространился и принял характер народного восстания и войны за независимость Индии», – писал позже Джавахарлал Неру[60].

Широкое распространение западных идей, в том числе деятельность христианских миссионеров в Индии, привели к тому, что индуизм стал принимать новые формы. Как подчеркивал историк Санкар Гхош, это было «диссидентским движением, своеобразным протестантизмом против протестантов, протестом против англизированных индийцев (или черных англичан), которые в припадке западного энтузиазма отвергали всю славу индийского прошлого», и еще довольно долго образованные индийцы выступали в роли интеллектуальных имитаторов Запада[61].

Возврат к индуизму в его реформированном виде придал индийцам уверенности и силы. Патриотизм теперь стал ассоциироваться с их прошлым и традициями, а нередко и с враждебностью ко всему английскому. Индийские культурные националисты и возрожденцы считали, что западная цивилизация страдала от этического дуализма: она санкционировала одну модель для западных стран и другую модель для колоний. В стремлении противопоставить себя западным идеалам возрожденцы обращались к «Бхагавад-гите», в которой говорилось, что лучше голодать, чем принять чужую веру. Экстремисты стали выражать серьезное недовольство «политикой попрошайничества», бесконечных петиций и бесчисленных разговоров о «благословенном британском правлении». Они особо указывали на британскую экономическую эксплуатацию Индии и подчеркивали необходимость улучшения положения всего населения, а не только тех групп, представители которых входили в Конгресс. Принципиальным вопросом, который вызывал разногласия в Конгрессе, было проведение социальных реформ, связанных главным образом с изменением приниженного положения девочки и женщины в семье и обществе. Многие лидеры Конгресса, включая Тилака, считали, что выдвижение требований о принятии законодательных мер по этим вопросам ослабит их позиции по политическим и экономическим проблемам.

Первое десятилетие XX в. стало периодом активной политической трансформации Конгресса. К этому времени вполне определенно выявилось, что британские власти были готовы пойти лишь на незначительные конституционные реформы, но отказывались сделать что-то значительное, чтобы облегчить положение индийского народа. Поэтому преобладавшие в Конгрессе умеренные либералы стали терять в нем свои позиции. Некоторые из них, как, например, Гокхале, пытались придать некий динамизм требованиям умеренных, но все это не было принципиальным изменением позиций Конгресса, а, по существу, было лишь повтором прежних идей. Выступая в качестве президента на сессии Конгресса в Бенаресе в 1905 г., Гокхале заявил: «Цель Конгресса состоит в том, чтобы Индия управлялась в интересах самих индийцев. И с течением времени в этой стране должна быть создана форма правления, подобная той, что существует в самоуправляемых колониях Британской империи». Далее он развил эту мысль следующим образом: «К лучшему или худшему, но наша судьба ныне связана с судьбой Англии, и Конгресс признает, что любое продвижение вперед, которого мы добиваемся, должно быть в рамках самой империи»[62].

Но и такого рода заявления не производили должного впечатления на британские власти. Так, консерватор Джордж Керзон, ставший вице-королем и генерал-губернатором Индии в 1899 г., объявил себя «символом имперской миссии Англии», чтобы «править менее развитыми народами, живущими без закона». А что касается Конгресса, то он с удовлетворением отмечал: «По моему убеждению, Конгресс ковыляет по пути к своему падению, и одной из моих великих амбиций пока я буду находиться в Индии, – помочь ему мирно умереть»[63].

Но Конгресс не собирался умирать. Обстановка в стране подталкивала его к более решительным действиям. Конгресс не мог пройти мимо того, что с 1876 г. по 1900 г. страна пережила 18 голодных лет. Конгресс стал выступать против повышения налогов, в том числе акцизов на производство хлопчатобумажных изделий, которые вели к разорению местной промышленности в пользу английской. Это, а также британская монополия на экспорт важнейших сельскохозяйственных продуктов – чая, индиго, джута и других товаров – требовали решительного пересмотра всей экономической политики. Президент Конгресса в 1893 г. Дадабхай Наороджи объявил нищету индийского народа «вопросом всех вопросов». В 1901 г. Конгресс обратил внимание колониальной администрации на «плачевное положение беднейших классов в Индии, сорок миллионов которых, по официальным данным, влачат жалкое существование на грани голода, даже в урожайные годы»[64]. Конгресс призывал исправить ситуацию и предлагал принять соответствующие меры как в сельском хозяйстве, так и в промышленности, направленные на то, чтобы остановить утечку богатств из страны.

В течение почти 20 лет (1885–1905) на заседаниях Конгресса доминировали умеренные. «Они принадлежали к классу, который был индийским по крови и цвету кожи, но британским по вкусам, взглядам, морали и интеллекту. Они поддерживали британские институты. Они верили в то, что Индия нуждается в сбалансированном и четком представлении ее нужд англичанам и их парламенту. Они верили в британское чувство справедливости и честной игры»[65].

Умеренные верили также в порядок и прогресс, в конституционные меры в рамках существующих законов. Они верили в терпение, настойчивость, переговоры и компромисс. Целью умеренных в этот период было продвижение индийцев на высокие государственные посты и создание представительных институтов. Вместе с тем умеренные поднимали и социально-экономические вопросы. Они организовали движение против предполагавшейся отмены таможенных тарифов на импорт иностранных товаров, настаивали на предоставлении дешевых государственных кредитов крестьянам, на расширении системы ирригации, на улучшении условий труда плантационных рабочих. Умеренные в Конгрессе также обвиняли правительство в растущей нищете и отсталости населения.

Но особенно настойчиво умеренные боролись против ограничений, вводимых колониальными властями в отношении свободы печати. Это было, в частности, связано с арестом Тилака в 1897 г. и осуждением его на 18 месяцев тюрьмы за высказывания против правительства, хотя Тилак не принадлежал к лагерю либералов. Умеренные активно выступили за его освобождение.

Главная слабость умеренных состояла в их узкой социальной базе. Их резолюции, петиции, обращения к британским властям оставались неизвестными большинству населения. Их влияние было ограничено лишь частью городского населения. А поскольку умеренные не пользовались массовой поддержкой, они заявляли, что время еще «не пришло», для того чтобы бросить вызов иностранным правителям. Вот что говорил в этой связи Гокхале: «Вы не представляете огромных резервов британской власти. Если Конгресс сделал бы что-то из того, что вы предлагаете, правительство без труда придушило бы это в течение пяти минут»[66].

И, тем не менее, умеренные выступали в защиту национальных интересов против колониальной эксплуатации. Они стремились реформировать существовавшую систему управления путем мирных, постепенных конституционных мер. Однако влияние умеренных в Конгрессе стало снижаться по мере ужесточения британской колониальной политики в начале XX в., что особенно ярко проявилось в разделе Бенгалии в 1905 г. Одновременно в Конгрессе стали набирать силу националисты-патриоты (экстремисты) во главе с Тилаком. Они выступили с призывом бойкотировать английские товары в знак протеста против раздела Бенгалии в 1905 г.

Теософское общество

Немалое влияние на деятельность Конгресса, особенно в первый период его деятельности, оказало Теософское общество, основанное в 1875 г. в Нью-Йорке Еленой Петровной Блаватской (1831–1893) и американцем Г.С. Олкоттом. Это общество способствовало развитию культурного национализма в Индии. Одним из наиболее ярких проводников теософского учения в Индии была ирландка Энни Безант (1847–1933), которая прибыла в эту страну в 1893 г. для работы в Теософском обществе. В общественной работе она использовала свой опыт борьбы за независимость Ирландии. Безант была избрана президентом Общества в 1907 г. и находилась на этом посту вплоть до ее смерти в Индии. Главным итогом влияния Теософского общества было пробуждение в европейски образованных индийцах воли к активному действию сообразно с ценностями свободы и прогресса. Большинство организаторов Конгресса были теософами, в том числе и А.О. Юм. Ежегодные собрания Теософского общества натолкнули их на идею проведения ежегодных сессий Конгресса с политической программой. Это общество было одной из первых западных организаций, которая активно действовала и открыто выражала оппозицию английскому колониальному режиму[67].

В 1914 г. Безант вступила в Индийский национальный конгресс, активно защищала права женщин, бедных и социально угнетенных. В 1917 г. она была избрана президентом Конгресса. Главным направлением ее деятельности стала пропаганда традиционного индуизма. При этом она выступала в защиту индуизма от нападок христианских миссионеров и против критики индуизма со стороны некоторых индусских религиозных реформаторов. Те, в свою очередь, критиковали Безант. Их журнал «Indian Social Reformer» писал: «Мы не принимаем притязаний на духовное превосходство, которые выдвигаются [Безант] от имени Индии …Мы считаем, что упадок Индии произошел по разным причинам, главной из которых была чрезмерное увлечение духовностью»[68].

Однако постепенно Безант сама стала выступать за реформу индуизма. Еще в 1904 г. она заявила о необходимости очищения индуизма, «поскольку без этого у Индии нет будущего». Под «очищенным» индуизмом она понимала «просвещенный, интеллектуальный индуизм, полный силы и энергии», говорила о необходимости отменить кастовую систему. Безант оказала значительное влияние на М.К. Ганди (тогда еще студента в Лондоне) и на совсем юного Джавахарлала Неру[69].

Глава 3
СВАДЕШИ – ПООЩРЕНИЕ ПРОИЗВОДСТВА ИНДИЙСКИХ ТОВАРОВ

В начале XX в., когда в Индии начал развиваться местный капитализм, остро нуждавшийся в помощи со стороны государства и не получавший ее, в отдельных областях страны начались выступления в поддержку товаров собственного производства (свадеши) и бойкота британских товаров. Именно они со временем переросли в движение против британской власти. Самым заметным толчком для развертывания движения свадеши стали события в Бенгалии, начавшиеся после того, как вице-король Индии Керзон объявил 3 декабря 1903 г.о плане раздела Бенгальской провинции на несколько административных единиц. В нее входили вся Бенгалия (включая нынешний штат Западная Бенгалия и Бангладеш), Бихар и Орисса с общим населением 78,5 млн. человек – более четверти всей Индии. Столицей Бенгальской провинции, как и всей Британской Индии, была Калькутта. Керзон утверждал, что огромные размеры провинции затрудняли ее управление. План этого раздела обсуждался еще в 1860-е годы с целью «более эффективного контроля и управления» Британской Индией.

Буквально через несколько дней после объявления о разделе Бенгалии, на сессии Конгресса в Мадрасе (декабрь 1903 г.), была принята резолюция, в которой выражалась глубокая озабоченность такими планами. Они вызывали также оппозицию со стороны многих бенгальских помещиков-заминдаров, которые опасались, что раздел мог послужить началом пересмотра постоянных ставок земельного налога, взимаемого с них. Эти планы Керзона задевали интересы и состоятельных банкиров-ростовщиков, главные конторы которых были расположены в Калькутте, а бoльшая часть их ростовщических операций была связана с административным округом Дакка в Восточной Бенгалии. Определенную озабоченность высказывала и часть бенгальской интеллигенции, особенно те, кто были связаны с судопроизводством. Создание новой провинции привело бы к сокращению деятельности Калькуттского высшего суда, к созданию нового земельно-налогового совета. Сфера деятельности калькуттских адвокатов неминуемо должна была сократиться[70].

Раздел Бенгалии на две части (одну – преимущественно индусскую и другую – преимущественно мусульманскую) вызвал бурю негодования среди индийцев. Глубинный смысл раздела состоял в том, чтобы остановить растущее влияние национального движения против колониализма. 16 октября 1905 г. раздел Бенгалии стал свершившимся фактом. Керзон объявил о разделе единой Бенгалии и образовании новой провинции, включающей Восточную Бенгалию и Ассам.

По плану Керзона этот раздел должен был подорвать единство не только бенгальского, но и всего индийского народа, поднимавшегося на борьбу против колонизаторов. Вот что писал об этом сам Керзон: «...одной из главных целей этого плана... является раскол, а поэтому и ослабление сплоченных усилий противников нашего правления». В другом документе он без обиняков подчеркивал: «Бенгальцы, которым нравится думать о себе как о нации и которые мечтают о том будущем, когда англичане будут выброшены из Индии, а бенгальские бабу усядутся в Доме правительства в Калькутте, конечно, будут гневно возмущаться любыми действиями, стоящими на пути реализации их мечты. Если мы настолько слабы, что отступим перед их недовольством сегодня, то завтра мы не сможем снова разделить или ослабить Бенгалию. В результате мы будем цементировать и укреплять на восточном фланге Индии уже сейчас грозную силу, которая обязательно станет источником наших растущих бед в будущем». Таким образом, выдвигая план раздела Бенгалии, английские колонизаторы ставили перед собой и более широкую задачу – ослабить сопротивление своему господству не только в этой провинции, но и во всей Индии. «Представьте себе, какие будут вопли»,– писал тот же Керзон губернатору Мадрасского президентства Эмптхиллу после того, как план раздела Бенгалии был санкционирован английским правительством. На это мадрасский губернатор отвечал, что да, конечно, «вопли будут ужасными», но «они не продлятся долго и не приведут к какому-либо настоящему нарушению порядка»[71].

В декабре 1903 г. в Бенгалии начались массовые выступления против ее раздела. До октября 1905 г. состоялось более 2000 таких митингов и собраний, в которых участвовали не только индусы, но и мусульмане. Индийская пресса в Бенгалии и других провинциях страны осуждала планы раздела. В адрес колониальных властей направлялись многочисленные петиции, подписанные тысячами индийцев с требованием отозвать это решение. После того как все эти меры не дали результата, 7 августа 1905 г. на многолюдных митингах в Калькутте было объявлено о начале движения свадеши и бойкоте английских товаров, которое будет продолжаться до тех пор, пока решение о разделе Бенгалии не будет отменено. Одновременно раздавались призывы использовать только местные (свадеши) товары, вне зависимости от их качества. Именно в это время возникла популярная песня, в которой были такие слова: «О брат! Прими грубую домотканую одежду, которую дает тебе Родина-Мать».

К середине 1907 г. стало ясно, что бойкот наносит значительный ущерб торговле английскими товарами. Так, с 1904 г. по 1908 г. импорт хлопчатобумажных товаров в Индию снизился более чем на 25%, соли – на 11, сигарет – на 55, обуви – на 68% (последнее только за год с августа 1905 г. по сентябрь 1906 г.). Некоторые торговцы поменяли торговые марки британских товаров на «сделано в Германии», чтобы как-то оживить их импорт. В то же время текстильные фабрики в Бомбее, Ахмадабаде, Нагпуре и других городах увеличили производство отечественных тканей. Движение свадеши придало импульс промышленному развитию Индии, внесло вклад в развитие местной промышленности, особенно текстильной, а также в возрождение домашнего прядения и ткачества. Оно было широко поддержано женщинами, которые таким образом вовлекались в национально-освободительное движение. Однако в целом движение свадеши не смогло серьезно повлиять на британский бизнес в решающих секторах бенгальской экономики[72].

Идеологическую основу движения свадеши составили патриотические книги, статьи и выступления предшественника радикального национализма Банкимчандра Чаттерджи (Бонкимчондро Чоттопаддхай) (1838–1894). Он критиковал западную цивилизацию и колониальное угнетение. «Сильное общество, – писал он, – живет за счет ограбления слабого общества. Я не имею в виду варварское общество, так поступает цивилизованная Европа»[73]. Политическое освобождение Индии, считал Банкимчандра, немыслимо без ее духовного возрождения. Он идеализировал Индию, обращался к ней как к Матери. В 1872 г. Банкимчандра написал на санскрите два куплета стихотворения «Ванде Матарам» («Привет тебе, Родина-Мать»). Это был прекрасный гимн, воспевший красоту и природные богатства Индии. В 1881 г. он включил это стихотворение в свой роман «Анандаматх» («Обитель радости»), но придал образу Родины воинственный религиозный символизм. Появился новый облик страны, грозно протестующей «голосом семидесяти миллионов», подобно богине Дурге[74]. Для Банкимчандры Родина – это, прежде всего, простые люди – крестьяне. «Они-то и есть Родина, – писал он в статье «Бенгальский крестьянин» (1873 г.). Огромное большинство ее народа – крестьяне. Что можем сделать ты и я? А если все они возьмутся за дело, посмотрим тогда, кто где окажется и что тогда будет? Если нет блага для них, не может быть никакого блага для Родины»[75].

За несколько лет до начала движения свадеши Вивекананда призывал индийцев к активным действиям во имя родины. Он обращался к молодежи: «Отбросьте заблуждения, что вы покорные овцы», «мне нужна только сила». «В последующие 50 лет, – писал он в 1897 г., – единственной нашей заботой должна быть великая Мать – Индия. Пусть все другие тщеславные боги на время исчезнут из наших душ. Единственный бог, который бодрствует, – это наш народ. Повсюду его руки, повсюду его ноги, повсюду его глаза. Он вездесущ». И далее: «Свобода – первое условие развития»[76].

В Бенгалии большая группа влиятельных деятелей культуры, образования и индийского бизнеса выступила с идеей «конструктивного» свадеши, означавшего самоорганизацию и собственные усилия в создании отечественной промышленности, национальных школ, улучшение жизни в деревне. Ведущую роль среди них играл Рабиндранат Тагор (1861–1941). В своих ранних произведениях он писал, что культурное влияние Запада принижало значение индийских традиций и обычаев. В Европе все хотели быть великими людьми, но лишь очень небольшое число могло реализовать свои устремления. Он полагал, что древний индийский идеал, в соответствии с которым больше ценилось удовлетворение жизнью, чем стремление к лучшей доле, превосходит духовные ценности европейцев. В своем выступлении на сессии Конгресса в Калькутте в 1906 г. Р. Тагор подчеркнул, что «бенгальцы считают себя бенгальцами не из-за географических границ, а потому что они связаны бенгальским языком и литературой. Мы должны помнить, – продолжал он, – что великая мантра[77] “Ванде Матарам” является даром бенгальской литературы». Впервые Тагор написал музыку на слова Банкимчандры и исполнил «Ванде Матарам» на сессии Конгресса в 1896 г. в Калькутте. А с 1905 г. эта песня и лозунг «Ванде Матарам» стали частью освободительного движения[78]. Тагор внес свой вклад в движение свадеши, написав множество патриотических песен. Примеру Тагора последовали другие поэты. В результате только в 1905–1908 гг. было издано девять поэтических сборников таких песен.

Тагор призывал народ отбросить «старую политику бесплодного ублажения иностранных правителей и пустозвонства на иностранном языке», а вместо этого заняться реальными делами, имеющими отношение к жизни народа. Он выступил за возрождение индусской общины в деревне. К апрелю 1907 г. около одной тысячи деревенских комитетов (самити) откликнулись на его призыв[79].

В 1905–1908 гг. возникло огромное число различных обществ и организаций, которые выступили в поддержку движения свадеши. Среди них были Анушилан самити (Общество развития культуры и физической подготовки)[80], Джугантар (Новая эра), Общество «Заря», Общество «Ванде Матарам» («Привет тебе, Родина-Мать») и многие другие. Их деятельность способствовала культурному возрождению в Бенгалии, своеобразным призывом которого стали слова «Ванде Матарам».

В эти же годы появился ряд печатных изданий, которые призывали к борьбе за независимость. В апреле 1906 г. Б.К. Гхош и Бупендранатх Датта (брат Вивекананды) стали издавать еженедельник «Джугантар». Появились журналы Бепин Чандра Пала «Новая Индия», Ауробиндо Гхоша «Ванде Матарам», Брахмабхандаба Упадхьяя «Сандхья» («Вечерняя молитва»). Все они выступали с лозунгами борьбы за сварадж, призывали к бойкоту иностранных товаров и поддерживали движение свадеши.

Между тем бойкот английских товаров принимал самые разные формы. Так, сапожники г. Майменсингха отказались чинить английскую обувь, прачки Калькутты перестали стирать иностранную одежду и ткани, жрецы не стали проводить свадебные церемонии, участники которых носили иностранную одежду. Ортодоксальные брахманы-пандиты заявили, что использование импортного сахара и соли противоречит индуизму, и т.п. Бойкоту подверглись товары английского производства.

Движение свадеши дало толчок местному производству товаров, которые до этого ввозились из Англии, таких как сахар, спички, обувь, изделия из металла. Заметным событием было создание в 1907 г. в Бенгалии без какой-либо помощи английских властей Tata Iron and Steel Company (она резко увеличила производство стали во время Первой мировой войны и ее сталелитейный завод стал крупнейшим в Британской империи в годы Второй мировой войны). Годом раньше были открыты индийские хлопчатобумажные фабрики Bangla Lakshmi Cotton Mills, предприятия по производству кожаных изделий, фарфора, мыла, сигарет и спичек. Инвестиции на эти цели поступали от нескольких крупных землевладельцев и профессиональной интеллигенции. И тем не менее развитие производств ограничивалось нехваткой капиталовложений, так как крупный индийский бизнес предпочитал выступать в роли торговцев иностранными товарами, а не инвестировать в промышленность.

Движение свадеши в Бенгалии возникло как часть сложных процессов, уходящих корнями в социально-экономическую структуру общества, его культурные и религиозные традиции. Появление движения свадеши, вызванное разделом Бенгалии обнажило непримиримый конфликт между Британией и Индией, который в конечном итоге был разрешен завоеванием Индией независимости. Но тогда, в начале XX в., этот конфликт не вылился в массовое движение. Разрыв между бенгальской элитой, возглавившей движение свадеши, и массами народа был огромным. Фактически движение было изолировано от масс. Более того, не было предпринято сколько-нибудь серьезных попыток преодолеть эту изоляцию.

Невнимание и даже безразличие бенгальской интеллигенции к проблемам крестьянства было результатом как экономических и хозяйственных отношений между верхами и низами общества, так и глубокой и давней традиции «презрительного или снисходительного» отношения бхадралоков (людей умственного труда) к людям физического труда. Эта разделительная линия нередко совпадала с разделением общества на индусов и мусульман (соответственно помещиков-индусов и сельскохозяйственных рабочих или арендаторов – мусульман). Пассивность крестьянства, а тем более его низших слоев, включая мусульман, серьезно ограничивала возможности движения свадеши, препятствовала обретению им массового характера и его отходу от индивидуального террора.

Деятельность революционных групп в Бенгалии

Неотъемлемой частью движения свадеши была деятельность революционных и террористических групп. Первые такие группы, в том числе Анушилан самити, возникли в дистрикте Миднапур и Калькутте под руководством Прамотха Миттера, Джатиндранатха Банерджи и Бариндра Кумара Гхоша (брата Ауробиндо Гхоша). Их деятельность сначала была ограничена духовной и физической подготовкой членов общества. Однако в 1906 г. было предпринято несколько неудавшихся попыток убить лейтенанта-губернатора Восточной Бенгалии Фуллера, прославившегося своей жестокостью. Журнал «Сандхья» 21 ноября 1906 г. предлагал такой способ отказа от сотрудничества с властью: «Если чоукидар (охранник), констебль, депутат, судья, клерк, не говоря уже о солдате, – все уйдут со своих постов, иностранному правлению в стране наступит конец в тот же миг».

В серии статей в «Ванде Матарам» в апреле 1907 г., которые позже были опубликованы под названием «Доктрина пассивного сопротивления», Ауробиндо Гхош высмеивал идею «мирных ашрамов, свадешизма и самопомощи» как совершенно неадекватную. Ауробиндо выдвинул программу «организованного и неустанного бойкота» как английских товаров, так и официального англизированного образования, британского судопроизводства и исполнительной власти. Он выступал за развитие отечественного производства, национальных школ и судов, призывал к гражданскому неповиновению и даже вооруженной борьбе, в случае если британские власти прибегнут к чрезмерным репрессиям.

Ауробиндо Гхош (1872–1950) – выдающийся мыслитель, общественный деятель, поэт и мистик – был одним из наиболее известных экстремистских лидеров начала XX в. Характерно, что, как и многие другие индийские общественные и политические деятели того времени, он получил сугубо западное образование. С пяти лет Ауробиндо учился в христианской миссионерской школе в Индии, через два года его отправили для продолжения учебы в Англию. Закончив Кембриджский университет, Ауробиндо вернулся в Индию в 1893 г., служил в администрации гаеквара (правитель) княжества Барода и преподавал в колледже. Однако после начала движения против раздела Бенгалии в 1905 г. он оставил эту работу и полностью посвятил себя агитационной деятельности, направленной против раздела провинции. Как глубоко религиозный человек Ауробиндо Гхош стремился соединить религию с политикой. Он выступал с позиций религиозного национализма не только против политического господства Великобритании, но и против вестернизации Индии.

Для Ауробиндо сварадж означал полную независимость от британского правления. «Наш идеал, – говорил он, – это сварадж, или абсолютная автономия, свободная от иностранного контроля». Он определял национализм не просто как политическую программу, а как «ниспосланную богом» религию, которая должна содействовать пробуждению национального самосознания. Национализм черпает поддержку в «божественной силе» и поэтому его невозможно победить, писал он. «Национализм бессмертен и не может умереть. Так же, как нельзя убить Бога и посадить его в тюрьму»[81]. Религиозный национализм Ауробиндо Гхоша проявлялся в его программе, которая ставила главной и первостепенной целью достижение политической свободы. Проведение социальных реформ, развитие образования, промышленности и т.п. он считал вторичными и ненужными в борьбе за политическую власть[82]. Ауробиндо Гхош критиковал умеренных либералов за их веру в действенность «переговоров и петиций». Он считал, что Индия может добиться независимости при помощи пассивного сопротивления, но не придерживался методов ненасилия. Более того, он верил, что нация имеет право добиваться свободы, используя насилие, если не остается другой возможности. Ауробиндо поддерживал идею религиозной войны (dharma yuddha)[83].

Деятельность Ауробиндо Гхоша оказала огромное воздействие на его современников самой разной политической ориентации – от М.К. Ганди до революционных националистов и террористов. Его брат Бариндра Гхош, руководивший группой революционеров-террористов в Бенгалии во время движения свадеши, в 1959 г. передал биографу Ауробиндо Каран Сингху записку, в которой отмечал следующее. Ауробиндо «не только предпринимал организованные усилия для конституционной борьбы с целью добиться свараджа путем свадеши, бойкота иностранных товаров, пассивного сопротивления, включающего в случае необходимости неуплату налогов, но и основывал тайные общества по всей Бенгалии, чтобы насильственно свергнуть империалистическую власть путем вооруженного сопротивления и убийства британских офицеров и судей»[84]. Однако эта информация не была известна в 1907 г., когда Ауробиндо был арестован по делу о взрыве бомбы в Алипуре. Поэтому позже он был оправдан английским судьей Бичкрофтом, который по стечению обстоятельств был однокурсником Ауробиндо в Кембридже. После освобождения из тюрьмы Ауробиндо отошел от политики и в 1910 г. покинул свою семью и Бенгалию и поселился в Пондишери, на территории, управлявшейся Францией. Там он прожил около 40 лет в медитациях и духовных исканиях. Издавал ежемесячник, в котором публиковал свои философские труды. За эти годы он написал десятки книг, в которых пытался создать общечеловеческую религиозно-философскую систему, примиряющую Запад и Восток. Это ставит Ауробиндо Гхоша в один ряд с наиболее значительными философами нашего времени[85].

В 1908 г. с участием одного из самых известных революционных деятелей Хемчандра Канунго, который обучался подрывной работе в Париже (по некоторым данным, у одного русского эмигранта), в пригороде Калькутты Маниктола была создана религиозная школа и предприятие по изготовлению бомб. 30 апреля 1908 г. после убийства Кхудирамом Босом и Прафуллой Чаки англичан – супругов Кеннеди – по ошибке вместо магистрата Кингфорда вся группа, включая Ауробиндо Гхоша, была арестована. По данным полиции, во время обыска в домах членов этой группы была обнаружена «хорошо оборудованная фабрика по производству бомб», разнообразное оружие и «анархистская литература». По признанию Б.К. Гхоша, все это «предназначалось для вице-короля и главнокомандующего армией». Также отмечалось, что французская полиция предупреждала о существовании бенгальского террористического центра в Париже[86].

В августе 1908 г. еженедельник «Джугантар» писал: «А сколько всего английских чиновников в каждом дистрикте? При твердой решимости ты можешь покончить с британским правительством в один день… Если мы будем сидеть без дела и не восстанем до тех пор пока все население не будет доведено до отчаяния, то останемся бездельниками до конца времен… О патриоты! Разве можно пробудить страну без крови?»[87]. В то же время в Восточной Бенгалии была создана группа Дакка Анушилан самити во главе с Пулин Дасом. Все эти организации осуществляли разные подрывные действия, включая нападения с целью получения средств на проведение «революционных акций» и убийства английских чиновников – угнетателей, а также предателей из числа индийцев.

У индивидуального элитарного терроризма не было тесных связей с массами. Социальная ограниченность бенгальских революционных террористов подтверждается и официальными данными о том, что из 185 казненных или осужденных террористов в 1918 г. не менее 165 принадлежали к трем самым высоким кастам – брахманам, каястха и вайдья[88]. Тем не менее, индивидуальный террор оказал немалое воздействие на развитие национально-освободительной борьбы. Революционеры, по существу, провозглашали лозунг полной независимости, к которому Конгресс пришел лишь в 1929 г. Самопожертвование революционеров вызвало огромное восхищение образованной молодежи. Даже десятилетия спустя их имена прославлялись в песнях и печати.

В деятельности бенгальских революционеров, кроме различий в целях и методах их достижений, существовали противоречия между современными подходами, определявшимися политической ситуацией, и традиционными взглядами, связанными с возрождением индуизма. В целом движение свадеши было попыткой соединить политику с религиозным возрождением как главным инструментом для связей с массами. Религиозным содержанием были насыщены программы национального образования. На страницах «Ванде Матарам», «Сандхья» и «Джугантар» радикальные политические лозунги были часто пронизаны агрессивным индуизмом.

Однако среди сторонников свадеши были и такие группы, объединившиеся вокруг журналов «Sanjivai» и «Prabasi», которые выступали с критикой религиозного фундаментализма и обскурантизма и прямо заявляли, что «патриотизм, который идеализирует наше прошлое, не ведет к совершенствованию и отрицает необходимость дальнейшего прогресса, является тяжелой болезнью». Даже известные террористы, такие как Хемчандра Канунго, осуждали «избыточность» религиозности в движении свадеши. Весьма знаменательно, что и Р. Тагор, в течение нескольких лет находившийся под влиянием индусского возрожденчества, порвал с ним в 1907 г. после серии индусско-мусульманских общинных столкновений. Это нашло выражение в двух его романах – «Гора» (1907–1909 гг.) и «Дом и мир» (1914 г.).

Расширение географии свадеши и экстремизма

На раздел Бенгалии остро реагировали образованные индийцы по всей Индии. Однако эта реакция была разной в зависимости от многих факторов, в том числе региональных.

В Соединенных провинциях Агры и Ауда[89], где такие умеренные конгрессисты, как Мотилал Неру (1861–1931) и Мадан Мохан Малавия (1861–1946), выступали за сотрудничество с провинциальным правительством, экстремизм не получил широкого распространения. Поездка Тилака по Соединенным провинциям в январе 1907 г. с призывом поддержать движение свадеши вызвала отклик среди студенческой молодежи, но большинство влиятельных лидеров Конгресса предпочло не участвовать в антибританских собраниях. В этой провинции экстремистские формы протеста были поддержаны только в Бенаресе, где существовали большие бенгальские и маратхские общины.

Движение свадеши не приняло радикальных форм также в Ассаме, Бихаре и Ориссе, в том числе и потому, что бенгальцы были весьма непопулярны из-за того, что занимали доминирующие позиции в государственных учреждениях этих провинций и в таких профессиях, как юриспруденция, медицина и т.п. В этих районах по мере распространения образования даже возникли движения против бенгальской «элиты» с требованиями создания отдельных провинций для Бихара и Ориссы, а движение свадеши утратило свою политическую антибританскую направленность и приобрело характер конструктивной работы с учетом местных условий.

Приблизительно так же обстояло дело и в гуджаратских районах Бомбейского президентства. В 1907 г. Ферозшах Мехте, «умеренному среди умеренных» в Конгрессе, удалось перевести сессию Конгресса из Нагпура (населенного маратхами – сторонниками Тилака) в гуджаратский Сурат. Но и здесь не обошлось без возникновения экстремистских групп среди молодежи. Участвовавшие в сессии Конгресса два богатых гуджаратских фермера – братья Кунвар и Кальян Мехта поддержали «трио» Лал-Бал-Пал (Лала Ладжпат Рай, Бал Гангадхар Тилак и Бипин Чандра Пал) и создали «Патидар ювак мандал» («Молодежный комитет касты патидаров»), который в 1920-х годах принял самое активное участие в гандистском движении в Бардоли (об этом ниже).

В Панджабе движение свадеши, по существу, началось еще раньше – в 1890-х годах. Там торговые общины предприняли попытки провести бойкот английских тканей с участием активистов из «Арья самадж» и «Брахмо самадж». Это придавало движению свадеши религиозную окраску. Среди видных деятелей этого направления был Лала Ладжпат Рай. Однако движение свадеши сводилось больше к конструктивной работе, социальным, культурным, образовательным вопросам и меньше – к бойкотам. Поэтому панджабский вариант экстремизма был существенно мягче бенгальского. Часто экстремисты оказывались на одной политической платформе с умеренными конгрессистами и даже с некоторыми мусульманскими группами.

Вместе с тем в Панджабе в 1907 г. отмечались вспышки протестного движения, вызванного провокациями со стороны британских властей. Так, панджабская интеллигенция бурно реагировала на преследования газеты «Panjabee» за публикацию статей о расистских высказываниях в официальном органе «Civil and Military Gazette» («Гражданская и военная газета»). Суд над редактором панджабской газеты сопровождался демонстрациями протеста, а в феврале и мае 1907 г. были совершены нападения на англичан.

Хотя британские власти помнили, что Панджаб поставлял в индийскую колониальную армию около одной трети ее состава, тем не менее они еще больше усугубили ситуацию, когда подняли плату за воду для ирригации на 25%, а в некоторых районах до 50%, и повысили земельный налог. Все это, а также разразившаяся эпидемия чумы усилили недовольство крестьян и рабочих, в том числе на Северо-Западной государственной железной дороге. Последовали забастовки, которые вызвали большую тревогу у английской администрации.

В этот период особенно активно действовала группа под руководством Аджит Сингха. Он основал в Лахоре Общество патриотов и журнал «Bharat Mata» («Индия – Мать»). Эта группа призывала крестьян к отказу от уплаты земельного налога и налога за пользование водой для орошения полей. Позже она перешла к террористическим действиям, но это продолжалось недолго. В мае 1907 г. власти запретили проведение политических митингов и собраний. Лала Ладжпат Рай и Аджит Сингх были осуждены по обвинению в подстрекательстве крестьян против колониальной власти и отправлены в ссылку. Вскоре, однако, власти пошли на уступки – снизили оплату за воду и в сентябре того же года освободили Рая и Сингха.

В Мадрасском президентстве экстремистские идеи получили довольно широкое распространение, особенно в районе Андхры и на крайнем юге – в дистрикте Тирунелвели. В ряде городов Андхры (Раджахмандри, Какинада, Масулипатам) движение свадеши началось в 1906 г. и получило название «Вандематарам». Оно активизировалось после поездки в этот район и выступлений Бепин Чандра Пала. Студенты, принявшие в этом движении самое деятельное участие, настоятельно требовали открытия национальных школ. Власти прибегали к репрессиям против них даже за ношение значков «Вандематарам». 31 мая 1907 г. толпа напала на европейский клуб в Какинаде после того, как какой-то белый сахиб (господин) отрезал уши одному местному мальчику за то, что он выкрикивал слово «Вандематарам». Впоследствии ряд лидеров движения свадеши в этом районе отошел от экстремистской деятельности и стал требовать создания отдельной провинции для населения, говорящего на языке телугу. Среди них был Паттабхи Ситарамайя, который позже стал сподвижником М.К. Ганди. В дистрикте Тирунелвели экстремистское движение приобрело более острые, радикальные формы. В нем приняли участие социальные низы. Они призывали к бойкоту английских товаров, выдвигали лозунг свараджа. Один из них звучал так: «Если кули потребуют повышения заработной платы, европейские фабрики в Индии прекратят свою работу!». На митинге 23 февраля 1908 г. один из активистов движения Субраманьям Сива заявил: «Русская революция (1905 г.) принесла блага народу. Революции всегда приносят пользу миру». Последовавшая затем забастовка на европейской хлопчатобумажной фабрике с требованием повысить рабочим заработную плату на 50% завершилась успехом. Газета «Vande Mataram» (Калькутта) писала по этому случаю: «Связь между образованным классом и массами является первым великим шагом к свараджу… Каждая победа индийских рабочих – это победа нации»[90]. Британские власти попытались запретить проведение митингов и арестовали С. Сиву. Это привело к массовым забастовкам уборщиков улиц и перевозчиков грузов в г. Тутикорин, к нападениям на муниципальные офисы, здания судов и полицейские участки в Тирунелвели.

Широкий размах получило движение свадеши в Бомбейском президентстве, особенно в г. Бомбее, что было во многом связано с деятельностью Тилака и его единомышленников. Он считал, что оно является частью борьбы за сварадж. В 1905–1908 гг. движение свадеши привело к развитию радикального журнализма. В этой связи следует упомянуть журнал Тилака «Кесари», который издавался невиданным тогда тиражом в 20 тыс. экземпляров. Статьи Тилака, Ауробиндо Гхоша и Б.Ч. Пала создали идеологическую основу для укрепления движения свадеши. Тилак в своей газете «Махратта» и в «Кесари» благодарил Бенгалию за организацию бойкота как единственного способа ответить на «открытую демонстрацию вице-королем беспредельного презрения к Индии и индийскому народу». С таких же позиций выступил и Лала Ладжпат Рай, который заявил: «То, что совершила Бенгалия, должно быть сделано во всех провинциях. Вся страна должна пойти на это одновременно…» Тилак, как лидер радикальной группировки в Конгрессе, занимал позицию жесткого противостояния британской администрации. Его поддерживали Б.П. Пал и Л.Л. Рай. Но все они не разделяли взглядов революционеров-террористов.

Два главных направления деятельности сторонников Тилака в Бомбейском президентстве в тот период были связаны с пикетированием винно-водочных магазинов и с вовлечением в движение свадеши маратхского рабочего класса. Это вело к снижению правительственных доходов от продажи винно-водочной продукции и одновременно отвечало духу санскритизации, то есть усвоению брахманских норм поведения более низкими кастами, больше других страдавшими от привычки потреблять алкоголь.

Привлечение рабочих к движению свадеши в Бомбее было более успешным, чем в Калькутте, где большую часть фабрично-заводских рабочих составляли небенгальцы. А в Бомбее 49% заводских рабочих (1911 г.) происходили только из одного дистрикта Ратнагири – родины Тилака. Кроме того, у бомбейских рабочих был опыт самоорганизации с 1880-х годов, когда по инициативе таких активистов, как Н.М. Локханде, они участвовали в небрахманском движении под руководством Джотибы Пхуле и в его организации Сатьяшодхак самадж.

К началу XX в. бомбейские рабочие уже имели большой опыт забастовочной борьбы против сокращения заработной платы (1892– 1893 гг., 1901 г.). В сентябре – октябре 1905 г. они бастовали против увеличения рабочего дня до 15–16 часов, которое хозяева фабрик пытались ввести после того, как там было проведено электрическое освещение. Против закона, разрешавшего увеличение рабочего дня (1881 г.), резко выступили М.Г. Ранаде в «Quarterly Journal» и Тилак в «Махратта».

В выступлениях Тилака в 1907–1908 гг. главный акцент был сделан на бойкоте иностранных товаров. Речи Тилака, несмотря на их боевитость, не содержали идей о классовой борьбе. Тем более что маратхские джобберы – агенты по найму рабочих, как правило, происходили из одной и той же касты и были из того же района, что и рабочие. А над ними, как и над рабочими, стояли парсы либо белые мастера или управляющие. По существу, джобберы играли существенную роль в создании рабочих организаций до тех пор, пока из них в 1928 г. не сформировался профсоюз «Гирни камгар».

Влияние Тилака в рабочей среде было весьма заметным. 22 июля 1908 г. он был осужден на шесть лет ссылки за выступления в «Кесари» в поддержку бенгальских революционеров. Еще во время суда 19 июля тысячи рабочих бастовали в знак протеста против суда над Тилаком. 23 июля началась забастовка 20 тыс. рабочих, одновременно торговцы текстильными товарами на одном из рынков Бомбея объявили хартал (закрыли лавки). На следующий день рабочие 76 из 85 текстильных фабрик Бомбея выступили с демонстрациями протеста против осуждения Тилака. Для их разгона была вызвана полиция, которая неоднократно открывала огонь по демонстрантам. По официальным данным, было убито 16 и ранено 43 человека. Забастовка продолжалась шесть дней – по одному дню за каждый год ссылки Тилака[91].

После ареста и ссылки Тилака экстремизм в Бомбейском президентстве трансформировался в индивидуальный террор группы «Абхинав Бхарат» («Молодая Индия») в г. Насике, княжестве Гвалиор и других районах Бомбейского президентства[92]. Корни этого терроризма уходили в деятельность группы «Митра мела» («Собрание друзей»), которая в 1899 г. была основана двумя братьями Саваркар. Один из них – Ганеш Саваркар в июне 1909 г. был обвинен в «войне против короля» и приговорен к ссылке. Спустя несколько дней после этого его брат Винаяк Дамодар Саваркар произнес в Доме Индии в Лондоне речь, направленную против британской власти в его стране. Еще через несколько дней в Лондоне был убит полковник Уильям Керзон. А в декабре 1909 г. в Насике был застрелен магистрат Джексон, который приговорил к ссылке Г. Саваркара. По обвинению в убийстве магистрата было осуждено 27 человек, семь из них из касты читпаван-брахманов, к которой принадлежали и Саваркары. Трое из этих брахманов были повешены.

В судебном решении по делу о заговоре в Насике (1911 г.) говорилось, что еще до 1906 г. в этом городе действовала организация молодых людей, в основном брахманов, известная как «Митра мела». Ею руководили Ганеш и Винаяк Саваркары. Организаторы сочиняли «поджигательные» песни, которые исполнялись на праздниках, посвященных богу Ганеше и национальному герою маратхов Шиваджи. Члены «Митра мела» пели эти песни во время демонстраций и около храмов. Они проходили физическую подготовку «под руководством одного мусульманина». А в доме Г. Саваркара и Аба Дарекара, одного из авторов этих песен, проходили собрания, на которых читались и перечитывались биографии «патриотических революционеров». Особым вниманием пользовались жизнеописания Шиваджи в изложении Самарта Рамдаса Свами (1608–1681), наставника Шиваджи и известного поэта, боровшегося за независимость Махараштры, и Джузеппе Мадзини (1805–1872). Активный участник революции 1848–1849 гг. в Италии, глава правительства Римской республики в 1849 г., Мадзини был исключительно популярен среди членов «Митра мела», особенно его призыв к национальному освобождению Италии и ее объединению революционно-патриотическим путем. Сторонников движения свадеши привлекало и то, что Мадзини считал участие в освободительной борьбе религиозным долгом каждого патриота. На собраниях «Митра мела» обсуждались вопросы, связанные с достижением независимости.

Среди обвинительных документов на суде были представлены отдельные экземпляры «поджигательных речей», с которыми выступали братья Винаяк и Нараян Саваркары и Махадев Бхат. В 1911 г. Винаяк Саваркар был осужден к ссылке на Андаманских островах на 50 лет. По состоянию здоровья он был освобожден в 1924 г. Британское правительство ограничило его пребывание в Индии дистриктом Ратнагири и запретило ему заниматься политической деятельностью до 1937 г. В 1937 г. он был избран президентом Хинду махасабхи (Великое собрание индусов) и после этого семь раз переизбирался на этот пост[93]. Оценивая масштабы террористического движения в Бомбейском президентстве, следует сказать, что оно не было таким значительным, как в Бенгалии.

Движение свадеши поставило перед Конгрессом вопрос о дальнейшей политике по отношению к колониальным властям. Для умеренных (Ферозшах Мехта, Г. К. Гокхале и др.) бойкот и другие радикальные меры, а тем более терроризм, были неприемлемыми, так как означали прямую конфронтацию с англичанами. Но ситуация изменилась в пользу радикалов, когда власти прибегли к подавлению выступлений участников движения свадеши, арестам его руководителей, закрытию газет, к судам над студенческими и молодежными лидерами.

Революционное и террористическое движение в Бенгалии было во многом ответом на репрессии властей. Как пишет профессор Калькуттского университета Санкари Прасад Басу, «расовая надменность белых, оскорбления, судебный произвол, нарушение прав человека – все это, вместе взятое, делало невыносимым бремя угнетения»[94].

По мнению лидера Лейбористской партии и члена парламента Англии Кир-Харди, который был очевидцем событий, связанных с движением свадеши, преследования участников движения колониальными властями были настолько жестокими, что британское правительство могло «занять почетное место рядом с автократическими правительствами царской России и ненавистного турецкого султана». Все эти события, писал он, происходили в стране, где «по официальным данным, за последние 40 лет XIX в. 15 млн. индийцев умерли от голода… а 40 млн. человек постоянно испытывали голод после 150 лет британского правления»[95].

Лейтенант-губернатор Восточной Бенгалии Бэмпфайлд Фуллер полностью поддерживал жестокие меры, предпринятые колониальными властями против участников движения свадеши. Однако бывший лейтенант-губернатор, но уже Панджаба, Мэкуорт Янг полагал: «То, что происходит, является новым рождением, а не болезнью». Участники движения, писал он, – «это не просто бенгальские агитаторы или маратхские заговорщики, или мусульманские студенты в Лондоне или Алигархе, или образованные джаты в Панджабе. Это – интеллигентные люди, у которых родилась новая идея национализма, новое видение свободы»[96].

Были и другие авторитетные европейцы, которые выступали в поддержку революционного движения. Так, сподвижница Вивекананды сестра Ниведита (Маргарет Нобл) писала из Калькутты в мае 1907 г.: «Правительство кажется сошло с ума и пытается сокрушить национальное движение массовыми арестами, депортациями и т.п., и все из-за того, что оно страшится повтора 1857 г. Но именно эти репрессии являются верным способом привести к этому». А в сентябре 1907 г. Ниведита высказала такую мысль: «Я полагаю, что в мировой истории было мало моментов, которые случались в немногих местах, когда мыслям о Свободе и Правах человека как руководящих принципах придавалось так мало значения, как именно здесь и сейчас». Она указывала на арест около сотни ткачей в дистрикте Миднапур только за то, что они украсили словами из революционной песни края дхоти[97]. И вот ее вывод: «Правительство бросило страну в самую настоящую войну»[98].

Движение свадеши выдвинуло ряд крупных проблем национально-освободительного движения. На поверхности событий главными действующими лицами движения были террористы, жертвовавшие собой во благо родины. В то же время в тени общественной жизни оставались такие явления, как волнения среди рабочих или конструктивная, малозаметная работа среди крестьян. Основная масса народа, крестьянство, была пассивной и не участвовала в этом движении.

Глава 4
РАСКОЛ В КОНГРЕССЕ

В январе 1907 г. Тилак заявил: «Мы не вооружены, и в этом нет никакой необходимости. Но у нас есть более сильное оружие – политическое, в виде бойкота». Он развил эту мысль дальше: «Если мы принимаем свадеши, то должны бойкотировать видеши (иностранные) товары. Без бойкота этих товаров свадеши не состоится»[99]. На таких же или близких позициях стояли и бенгальские националисты: Бепин Чандра Пал (1858–1932) и Ауробиндо Гхош. Они призывали отказаться от сотрудничества с колониальными властями, полагая, что правительство не сможет существовать без поддержки народа.

Если умеренные в Конгрессе в качестве своей цели провозглашали самоуправление под эгидой Великобритании, то Тилак и другие националисты требовали полной автономии и устранения всякого иностранного контроля. Тилак агитировал за «прямые действия» и пассивное сопротивление и осуждал «политику выпрашивания уступок». Он писал: «Настало время потребовать свараджа, то есть самоуправления. Никакие частичные реформы неприемлемы. Система нынешней администрации разрушительна для страны. Она должна быть исправлена или устранена»[100]. Лала Ладжпат Рай, в свою очередь, также считал, что Индия должна полагаться на свою силу, а не обращаться к Британии за помощью.

В число сторонников свараджа входили и другие крупные политические, общественные и культурные деятели Индии. Ауробиндо Гхош говорил: «Мы не отступим от нашего идеала – абсолютного свараджа – самоуправления, которое существует в Соединенном Королевстве… Мы отклоняем претензии чужеземцев навязать нам цивилизацию более низкого уровня, чем наша, или оторвать нас от нашего наследия, исходя из неприемлемого для нас довода, будто их цивилизация превосходит нашу»[101].

Сессия Конгресса в Калькутте в 1906 г. стала важным этапом в национально-освободительной борьбе. Она проходила в разгар кампании свадеши. В Калькутте фактически произошел раскол Конгресса на либералов-умеренных и националистов-патриотов. Признанный лидер Конгресса Наороджи был специально привезен в Калькутту из Англии, чтобы предотвратить открытый раскол в Конгрессе, и был избран президентом этой сессии. Умеренные в Конгрессе были вынуждены уступить националистам и принять вместе с ними резолюции о сварадже, расширении национального образования, бойкоте иностранных товаров и свадеши. Именно в Калькутте президент Конгресса впервые официально выдвинул лозунг свараджа.

Однако умеренные решили дать бой свараджистам на очередной сессии, которая должна была состояться в 1907 г. в Нагпуре. Организационный комитет Конгресса предложил кандидатуру Тилака в качестве президента этой сессии. Лидеры умеренных-либералов не согласились с этим и настояли на проведении сессии в Сурате, где они пользовались большей поддержкой, а также на кандидатуре умеренного Раш Бихари Гхоша в качестве ее президента. Они исключили из повестки дня резолюции по свараджу, свадеши, бойкоту иностранных товаров и развитию национального образования. Либералы считали сторонников Тилака безответственными политиками, которые могли ввергнуть Индию в большую опасность своими радикальными призывами и действиями. В свою очередь, националисты решили бороться против отхода от политической линии, утвержденной Конгрессом в Калькутте. Британские колониальные власти, со своей стороны, отдавали явное предпочтение умеренным в противоположность экстремистам, против которых предпринимались жесткие меры. Арестам и депортации подверглись Тилак, Лала Ладжпай Рай, Аджит Сингх и многие политические лидеры Бенгалии, что добавило им авторитета в глазах индийцев.

На сессии Конгресса в Сурате в декабре 1907 г. произошел открытый раскол между умеренными и экстремистами (которых все больше стали называть националистами). В Сурате произошло не только идеологическое противостояние, но и физическое столкновение между представителями обоих лагерей в Конгрессе. Преобладающее большинство умеренных на сессии даже не дало возможности Тилаку высказать свою точку зрения. Президент Конгресса Раш Бихари Гхош был вынужден приостановить работу сессии. Ситуация обострилась настолько, что в дело вмешалась полиция и потребовала очистить зал.

На следующий день, 28 декабря 1907 г., умеренные во главе с Ферозшах Мехтой объявили о созыве конвенции тех делегатов, которые были согласны с уже известными принципами политики Конгресса: это – достижение Индией самоуправления, сходного с тем, которое используется самоуправляющимися членами Британской империи. Продвижение к этой цели должно происходить строго конституционными методами. На заседание этой конвенции прибыло более 900 делегатов. Около 700 делегатов во главе с Тилаком, не согласных с указанными принципами, собрались в другом месте, где подтвердили свою позицию по вопросу о самоуправлении как форме независимости. Тилак объявил, что умеренные намерены отступить от решений Конгресса в Калькутте и подменить независимость самоуправлением, которое фактически сохраняло британскую власть. Вместе с тем Тилак высказал сожаление по поводу раскола Конгресса и выразил желание поддерживать связь с умеренными. На собрании его сторонников было решено создать свою организацию – Националистическую партию.

Несмотря на раскол в Конгрессе, обе его части надеялись, что рано или поздно партия сможет вновь объединиться. Конвенция умеренных создала комитет по подготовке устава Конгресса. Этот комитет в апреле 1908 г. подготовил проект устава, который отразил в качестве целей те же принципы, которые были провозглашены на конвенции в Сурате. Устав обязывал делегатов Конгресса давать письменное согласие с его целями и правилами их достижения.

Экстремисты, в свою очередь, развернули активную работу в массах по вовлечению в национальное движение рабочих ряда фабрик и заводов под лозунгами свараджа и свадеши. Ответом властей на это было ужесточение репрессий, массовые аресты участников демонстраций, забастовок, харталов (закрытия магазинов и лавок) и их руководителей. Преследованиям подверглись редакторы газет, выступавших с «подстрекательскими и бунтарскими» статьями.

Как упоминалось, в июле 1908 г. Тилак был приговорен судом к ссылке на шесть лет. Это вызвало массовые протесты в Бомбее, в том числе фабричных рабочих. Все это способствовало росту политического авторитета Тилака, который к тому же был известным ученым. Даже некоторые английские политические и общественные деятели выразили сомнение в целесообразности осуждения Тилака.

После Сурата Конгресс превратился в собрание либералов, которое продолжало свою традиционную линию в течение ряда лет. В декабре 1908 г. на сессии в Мадрасе президент Конгресса Р.Б. Гхош приложил немало усилий, чтобы вдохнуть оптимизм в организацию, которая пережила крупный раскол. Он говорил, что Конгресс «не умер», что «Сурат не стал его могилой», что «тучи, нависшие над его политическим небосклоном, рассеялись» и что «наступило утро и запели птицы» и т.п.[102] На сессию в Мадрасе съехалось всего 626 делегатов, из них подавляющее большинство составляли представители Мадраса (404) и Бомбея (134). На всю остальную часть Индии пришлось всего 96 делегатов. Таким образом, Конгресс резко сузил свою региональную базу. На этой сессии либералы приняли устав, который фактически исключал националистов-патриотов. Резолюция по движению свадеши и национальному образованию потеряла всякое содержание, а документ по бойкоту иностранных товаров вообще не был принят. Были также повторены резолюции предыдущих сессий Конгресса. Более того, была принята резолюция, выражавшая безусловную поддержку реформ Морли–Минто по управлению Индией, которые еще даже не были введены в действие.

Реформы Морли – Минто

В 1909 г. парламент Великобритании принял закон, предусматривавший изменения в составе и функциях законодательных советов Индии. Он получил название реформ Морли – Минто по имени министра по делам Индии Джона Морли и вице-короля Индии Гилберта Эллиота Минто. Число членов Центрального (имперского) и провинциальных законодательных советов было увеличено со 124 до 331, число выборных членов – с 39 до 136[103]. При этом впервые предусматривалось большинство индийцев в провинциальных советах. Однако в Центральном совете британцы сохраняли подавляющее присутствие. При этом большинство членов законодательных провинциальных советов, кроме совета в Бенгалии (до 1911 г. Калькутта оставалась столицей Британской Индии), назначалось из числа чиновников колониальной администрации, как правило членов Индийской гражданской службы. Также впервые два индийца были назначены в Исполнительный совет при министре по делам Индии в Лондоне и по одному индийцу в исполнительные советы при вице-короле и при губернаторах провинций. По закону 1909 г. члены законодательных советов могли обсуждать вносимые колониальной администрацией законопроекты. Однако их рекомендации не были обязательны для колониальной исполнительной власти. Более того, вице-король, который был председателем Центрального совета, мог запретить принятие любой резолюции, даже без объяснения причин. По существу, эти «законодательные» советы оставались совещательными органами и не пользовались реальной законодательной властью. На выборах в советы устанавливался высокий имущественный ценз, что резко ограничивало число индийцев. Выборы проводились по нескольким избирательным куриям. Так, из 27 выборных членов Центрального совета 13 избиралось по общей курии, включавшей индусов, шесть – по курии землевладельцев, шесть – по курии мусульман, два избирались английскими торговыми палатами Бенгалии и Бомбея.

Особое значение имело учреждение отдельной избирательной курии для мусульман. В провинциальных советах для них выделялось большее число мест в сравнении с численностью мусульман в населении. В конечном итоге это служило одним из инструментов британской политики под лозунгом защиты интересов меньшинств.

Главной предпосылкой «либерализации» провинциальных советов было «полное сохранение имперской власти». Правительство Индии, писал Минто, должно всегда быть устроено таким образом, чтобы выполнять исполнительные и законодательные распоряжения, которые оно получало из Уайтхолла. Ни при каких обстоятельствах зависимость правительства Индии от Великобритании не должна быть ослаблена. «Я убежден, – подчеркивал Минто, – что постоянное официальное большинство в Имперском совете является абсолютной необходимостью»[104].

Минто также считал, что политической целью этих реформ было сохранение и усиление поддержки умеренных в Конгрессе английскими властями, а не удовлетворение требований несогласных с этой властью. Авторы Кембриджской истории Индии писали, что умеренные во главе с Гокхале, «хотя и остро критиковали ту часть реформ, которая касалась недостаточного представительства иных классов, кроме интеллигенции, мудро приняли реформы как существенный шаг на пути привлечения индийцев к управлению их страной…». Более того, «то единство, с которым ведущие индийские политики поддержали британское правительство после начала Первой мировой войны, во многом было связано с компромиссным характером этих реформ в сочетании с решительным подавлением политических преступлений и тех, кто занимался подстрекательством к ним»[105].

О сути этих реформ довольно определенно и цинично высказался в парламенте Великобритании в декабре 1908 г. секретарь по делам Индии Морли. Он сказал, что реформы не имели своей целью установление парламентской системы в Индии. «Если бы я жил в 20 раз дольше, то и тогда парламентская система в Индии не была той целью, к которой я стремился»[106].

Конгресс после раскола на умеренных и националистов

На съезде Конгресса в Калькутте в 1906 г., который проходил в атмосфере растущего патриотизма, вызванного движением свадеши, экстремисты добились заметного преимущества над умеренными, хотя им не удалось провести Тилака на пост президента Конгресса.

Тилак сравнивал ситуацию в Индии с положением в России во время первой русской революции 1905 г. Он писал, что сходство ситуации в обеих странах было причиной близких по характеру выступлений представителей общественности в обеих странах. Он предупреждал: «Существует предел человеческому терпению» и указывал: «Если правители прибегают к российским методам угнетения, то индийские подданные также будут вынуждены заимствовать методы русского народа… Тирания правительства стала невыносимой для его подданных… Реальное и надежное средство остановить бомбы состоит в том, чтобы предоставить народу право на сварадж»[107].

Сессия Конгресса в Лахоре (1909 г.), в работе которой приняли участие всего 243 делегата, занималась в основном обсуждением реформ Морли–Минто, которые были уже введены в действие колониальными властями. Конгресс выразил несогласие с созданием отдельных электоральных курий и «диспропорционально большим» представительством в них мусульман[108]. В таком же либерально-умеренном политическом ключе проводились и последующие сессии Конгресса, на которых не было радикальной оппозиции во главе с Тилаком. В это же время, в 1910 г., была образована Индийская либеральная партия во главе с известным юристом Тедж Бахадур Сапру[109]. В свою очередь, образованная Тилаком Националистическая партия после его ареста и ссылки практически прекратила свою деятельность, многие ее деятели ушли в подполье. В течение шести лет партия не предпринимала каких-либо серьезных шагов по активизации своей работы, если не считать попытки созвать свою сессию экстремистов в Нагпуре, запрещенную правительством. Часть партии стремилась найти точки соприкосновения с умеренными в Конгрессе, чтобы воссоединиться с ними при условии сохранения основных принципов политики националистов-патриотов. На это умеренные не согласились. Другая часть считала, что не следует ничего предпринимать в этом направлении до возвращения Тилака из ссылки. В эти годы в Индии было политическое затишье, связанное с тем, что Тилак находился в тюрьме, экстремисты в Конгрессе ничем себя не проявляли, так как их руководство было арестовано[110].

В декабре 1911 г. под давлением движения свадеши колониальные власти были вынуждены отменить раздел Бенгалии. Их расчеты не оправдались. Движение бенгальцев против раздела приняло массовый характер национально-освободительной борьбы, которая нашла поддержку во всей Индии. Позже Ганди сказал, что «настоящее пробуждение Индии произошло после раздела Бенгалии». Он назвал день раздела Бенгалии «днем раздела Британской империи»[111]. Столица Британской Индии была перенесена из Калькутты в Дели. Тогда же впервые за всю историю колониальной власти Индию посетил недавно вступивший на престол король Георг V. По этому случаю в Дели был устроен «имперский дарбар», на котором он был коронован императором Индии. На дарбаре было объявлено об образовании новых провинций – Бенгалии, Бихара и Ориссы, и Ассама.

В Бенгалии после провала плана ее раздела умеренные в Конгрессе поддержали закон Морли – Минто об управлении Индией 1909 г. По мнению Неру, Конгресс в это время представлял собой группу умеренных, которая ежегодно собиралась, выносила малозначимые резолюции и не привлекала к себе никакого внимания. Вот как он описывал сессию Конгресса в декабре 1912 г. в Банкипуре, на которой он впервые присутствовал в качестве делегата: «Там собрались главным образом представители высших классов, владевшие английским языком и щеголявшие визитками и отутюженными брюками». Самой выдающейся фигурой был Гокхале, только что вернувшийся из Южной Африки. Он принадлежал к числу тех немногих участников сессии, которые серьезно относились к политике и общественным вопросам[112].

После освобождения Тилака из ссылки в 1914 г. он дал понять, что выступает против создания параллельного Конгресса. К тому времени обнаружилось, что партия под руководством либералов-умеренных растеряла свои позиции и утратила большое число сторонников. И, тем не менее, его лидеры всячески противились возвращению Тилака и его сторонников в Конгресс. Так, Гокхале писал президенту Конгресса в Мадрасе (1914 г.) Бхупендранату Босу: «Можно сделать что-то разумное, чтобы вернуть раскольников, но только при условии, если они захотят сотрудничать с нами в осуществлении нынешней программы Конгресса нашими методами…» Гокхале предупреждал, что, «если они не дадут таких заверений, мы должны быть готовы к тому, чтобы продолжать делать то, что делали все последние семь лет»[113].

На сессии Конгресса в Бомбее (1915 г.), несмотря на сопротивление умеренных, было решено внести изменения в устав партии, чтобы позволить делегатам от Националистической партии вернуться в Конгресс. Тилак приветствовал это решение и высказал пожелание его партии воссоединиться с Конгрессом. В 1916 г. экстремисты вернулись в Конгресс, а в 1918 г. умеренные покинули его.

Глава 5
ПОЯВЛЕНИЕ РЕЛИГИОЗНО-ОБЩИННЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ И КАСТОВЫХ ДВИЖЕНИЙ

Одним из наиболее сложных вопросов общественной и политической жизни Индии были взаимоотношения между различными конфессиями в глубоко религиозном обществе. Обособление и идентификация социальных групп на религиозной основе доминировала в общественной жизни Индии на протяжении веков. Хотя не следовало преуменьшать значение и интеграционных процессов.

В период борьбы за независимость в XX в. в этой сфере вполне отчетливо проявились две основные тенденции. Одна – объединяющая, нашедшая выражение в деятельности Конгресса, который стремился на практике вовлекать в свою работу представителей разных конфессий, в первую очередь индусов и мусульман. Однако, несмотря на это, в нем преобладали индусы, которые задавали тон в этой партии. Попытки Конгресса расширять в нем участие представителей других конфессий, особенно мусульман, наталкивались на сопротивление внутри самой партии и индусской общины, а также извне – со стороны в основном мусульманских лидеров. Вторая тенденция – разъединяющая, выражалась в противопоставлении религиозных общин, главным образом двух наиболее значительных – индусской и мусульманской. Она усугублялась противоречиями между ними в социально-экономической и политической жизни.

Борьба за независимость Индии настоятельно требовала единства всех социальных групп, в то время как защита традиционных общинных ценностей вступала в противоречие с этим требованием. Религиозно-общинное сознание и практика использования религии в целях разжигания межконфессиональной вражды, известные в Индии как коммунализм, подпитывались и развивались в противостоянии общин (главным образом индусской и мусульманской). Проявления коммунализма зависели от конкретных исторических и политических условий в определенные периоды национально-освободительного движения, а также от обстановки в тех или иных регионах Индии. Индусский коммунализм порождал и провоцировал мусульманский или любой другой, и наоборот.

Далеко не последнюю роль в процессе противостояния между двумя основными религиозными общинами играли колониальные власти, которые умело использовали противоречия между ними в своих интересах, связанных с сохранением и укреплением своего господства в Индии. После народного восстания 1857–1859 гг. губернатор Бомбея Эльфинстон предлагал британскому правительству активно использовать противоречия между разными общинами. Он писал: «Старый римский лозунг "разделяй и властвуй" должен стать и нашим»[114]. Для проведения такой политики у англичан были серьезные основания. В условиях Индии второй половины XIX – начала XX в. религиозная община была едва ли не единственным механизмом политической мобилизации масс в освободительной борьбе. Сам термин «нация» тогда не имел в Индии того значения, которое вкладывалось в это понятие на Западе. Для Рабиндраната Тагора, например, нация – «это целый народ – как организованная сила»[115].

Создание Всеиндийской мусульманской лиги

В числе мусульманских организаций, стремившихся найти точки соприкосновения с националистами в Конгрессе, было Общество Надват-ул-улама (Собрание ученых богословов), основанное в 1894 г. в Лакхнау поэтом, ученым и мусульманским просветителем Шибли Нумани (1857–1914)[116]. Среди мусульманских лидеров, выступавших за единство действий всех национальных сил, вне зависимости от религии, были так называемые юнионисты (объединители) – Б. Таябджи и Р. Саяни (президенты Конгресса соответственно в 1887 г. и 1896 г.), а также М.А. Джинна (1876–1948) в ранний период его участия в работе Конгресса[117]. Б. Таябджи выражал свою «полную симпатию» Конгрессу. Он отрицательно относился к разногласиям между мусульманами и индусами и заявлял, что «мусульмане должны достичь общего согласия с их соотечествнниками из других религиозных общин». В этой связи Таябджи выступал против создания в Калькутте в 1887 г. Мохаммеданской ассоциации, рассматривая ее как противопоставление Конгрессу, и призывал мусульман присоединиться к конгрессистскому движению[118]. Вместе с тем число мусульман в руководстве Конгресса было невелико. В первый период его деятельности до 1909 г. доля мусульман – участников его ежегодных сессий – составляла от 1,5 до 10% в зависимости от места и времени их проведения. Исключением была сессия Конгресса в 1899 г. в Лакхнау, населенном преимущественно мусульманами, на которой среди ее участников было более 40% мусульман[119].

Кульминационным моментом в развитии разъединяющей тенденции стали события, связанные с движением свадеши против раздела Бенгалии в 1905 г. Руководили им лидеры индусских организаций, которые придали этому движению религиозную окраску. Это противоречило идеям единства религиозных общин, которых стремился придерживаться Конгресс, и привело к отторжению от общего потока национального движения части тех мусульман, которые раньше поддерживали его. Это способствовало укреплению антиконгрессистских позиций мусульманских «сепаратистов». Видный деятель Конгресса, впоследствии его президент, мусульманин Абул Калам Азад (1888–1958) писал в этой связи: «В те дни революционные группы пополнялись исключительно из числа индусских представителей среднего сословия. Фактически все революционные группы были тогда настроены антимусульмански. Они видели, что правительство Великобритании использовало мусульман в целях подавления освободительной борьбы Индии, и мусульмане играли на руку правительству»[120].

Британские власти использовали в своих интересах антиконгрессистские настроения, преобладавшие в значительной части мусульманского общества. При их поддержке в декабре 1906 г. в Дакке была создана Всеиндийская мусульманская лига. Особую роль в этом сыграла большая группа мусульман, прибывших из Соединенных провинций, а точнее, так называемая Алигархская школа Сайид Ахмад Хана. Руководители этой школы противостояли той части образованных мусульман, в том числе среди студентов, которые выступали за совместные действия с индусами. Там же, в Дакке, были определены главные цели этой организации: развивать среди мусульман чувство лояльности британскому правительству; защищать политические права и интересы мусульман и соответствующим образом представлять их нужды и чаяния правительству; предотвращать появление у мусульман враждебных чувств в отношении других общин, но без ущерба для реализации целей Мусульманской лиги[121].

После создания Всеиндийской мусульманской лиги в разных районах страны стали появляться ее отделения: в Панджабе, Бихаре, Западной и Восточной Бенгалии, Мадрасе и других местах. В декабре 1907 г. состоялась первая сессия Лиги в Карачи, заседания которой были продолжены в г. Алигархе в марте 1908 г. На ней был принят устав партии и создан руководящий орган – Совет Лиги. Большинство в Совете (всего 40 человек) составляли мусульманские богословы. Постоянным председателем Совета был избран глава секты исмаилитов Ага Хан III, почетным секретарем – Саед Хусейн Билграми[122].

В те годы Всеиндийская мусульманская лига, как и Конгресс, пользовалась влиянием только в ряде районов Индии. Руководство Лиги не было в состоянии контролировать деятельность региональных отделений. Лига испытывала серьезные трудности и с финансированием ее работы и в основном зависела от таких богатых людей, как Ага Хан III и Наваб Аркота.

На сессии Конгресса в Банкипуре в 1912 г. под руководством умеренных либералов произошли определенные подвижки в сторону сотрудничества с мусульманами. Председатель организационного комитета Конгресса Мазхар-уль-Хак заявил: «К нынешнему времени возникла великая и могучая партия либеральных мусульман, цели и идеалы которой совпадают с целями Конгресса. Она является партией, которая обязана возглавить в будущем мусульман Индии». Сближение индусов и мусульман продолжилось на очередной сессии Конгресса (1913 г.) в Карачи. Всеиндийская мусульманская лига объявила своей целью достижение самоуправления Индии. В выступлениях делегатов и документах этой сессии подчеркивалось единство обеих партий в борьбе за сварадж[123].

Образование Хинду махасабхи

В 1907 г. вскоре после создания Всеиндийской мусульманской лиги в Бенгалии было образовано «Объединенное бенгальское индусское движение». В том же году в Панджабе была основана Хинду сабха (Индусское собрание). Появление этих организаций во многом стало реакцией на создание Всеиндийской мусульманской лиги. На своем первом заседании в Панджабе Хинду сабха приняла программу, в которой, в частности, говорилось: «Хинду сабха является не сектантским, а всеохватывающим движением. Оно не направлено против какого-либо другого движения – индусского или неиндусского. Его цель – настойчивая защита интересов всей индусской общины во всех их проявлениях»[124].

С 1909 г. по 1914 г. панджабская Хинду сабха провела пять конференций в Лахоре, Амритсаре, Дели, Ферозпуре и Амбале. Большинство их участников были членами общества «Арья самадж». В эти же годы Конгресс также активно вовлекал в свою работу арьясамаджистов, среди которых наиболее известными были Лала Ладжпат Рай, Шаду Лал и Лала Лал Чанд.

По мере усиления влияния Всеиндийской мусульманской лиги во главе с М.А. Джинной индусские лидеры пришли к выводу о необходимости создания Всеиндийской индусской организации. В декабре 1913 г. по инициативе панджабской Хинду сабха в Аллахабаде была образована Всеиндийская хинду махасабха (Всеиндийское великое собрание индусов – Махасабха). Ее первая сессия была проведена в 1914 г. в священном для индусов г. Хардвар на берегу Ганга. В первые годы деятельности Махасабхи она обычно проводила свои заседания совместно с Конгрессом. Так, ее вторая сессия прошла в 1915 г. в Бомбее, в том же месте, где заседал Конгресс. Это отвечало преобладавшей тогда идее, что Махасабха являлась своеобразным форумом внутри Конгресса для пропаганды взглядов индусов и защиты их интересов. На сессии Конгресса в Лахоре в 1909 г. Мадан Мохан Малавия и Лала Ладжпат Рай участвовали в деятельности как Конгресса, так и Махасабхи. Заседания обеих организаций проходили в одно и то же время в одном и том же месте. Тогда в 1909 г. М.М. Малавия был избран президентом обеих организаций – Конгресса и Хинду сабхи. Лидеры Хинду сабхи поощряли своих членов вступать в Конгресс, чтобы активнее «защищать интересы индусов».

Политизация религий и рост общинного самосознания

Набиравшее силу под руководством Конгресса движение за расширение участия индийцев в управлении делами страны не встречало положительного отклика у руководителей мусульманской общины. Среди мусульман стали вызревать опасения, что их община оттесняется на периферию политической жизни, в результате чего они могут быть отброшены назад в экономическом и культурном развитии по сравнению с индусами.

В петиции мусульманской делегации на имя вице-короля Минто в октябре 1906 г. содержалась просьба защитить интересы мусульман (62 млн. человек – 25% населения), выделив их в отдельную избирательную курию и предусмотрев резервирование определенного числа мест для всей общины. В петиции также обращалось внимание властей на недопустимость включения в состав индусской общины «неприкасаемых, анимистов и других нецивилизованных сегментов» общества, как это было сделано в переписи 1901 г. Подчеркивалось, что индусы не рассматривали неприкасаемых как своих единоверцев, поэтому нельзя за их счет увеличивать долю индусов в населении и соответственно квоту их представительства в будущих законодательных органах[125].

По новому Закону об индийских советах, вошедшему в силу в 1910 г., число выборных членов в Центральном (имперском) законодательном совете при вице-короле увеличивалось до половины, а в законодательных советах при губернаторах крупнейших провинций создавалось выборное большинство. Одновременно была введена система выборов по куриям: общей, землевладельческой и мусульманской[126]. Хотя число избирателей, в соответствии с законом, составляло менее одного процента населения Британской Индии, прецедент отдельного участия различных общин в управлении был создан.

Еще во время подготовки упомянутого Закона об индийских советах власти вели дело к тому, чтобы законодательные органы были сформированы с учетом «желания и нужд индийских общин», а доля их представительства соизмерялась с их долей в населении Британской Индии[127].

В условиях, когда размеры общины стали приобретать первостепенное значение при определении доли ее представительства в законодательных органах, политическое соперничество развернулось вокруг вопроса о численности главных общин – индусской и мусульманской.

После того как в результате административной реформы мусульманская община получила отдельную избирательную курию, руководство других общин стало добиваться для себя таких же прав. Все это вело к усилению напряженности в отношениях между общинами.

Глубокую заинтересованность в обсуждении вопросов, связанных с изменениями в управлении Индией, проявили организации неприкасаемых. Суть их позиции состояла в следующем. Они выступали против кастового угнетения, экономической эксплуатации и социальной дискриминации со стороны «чистых» каст, против ограничений, налагаемых индуизмом на неприкасаемых в их общении с представителями всех других каст, особенно с брахманами. Руководители неприкасаемых подчеркивали первоочередную важность преобразований в социальной сфере, а затем уже в политической. По их мнению, Индия еще не созрела для самоуправления. «Индия, – говорилось в заявлении одной из этих организаций, – должна оставаться под британским контролем до тех пор, пока все классы, и особенно неприкасаемые, не поднимутся до такого уровня, чтобы участвовать в управлении страной… Те, кто требуют от имени индийского народа свободы для страны, сами не готовы раскрепостить 60 млн. неприкасаемых, признать их человеческое достоинство»[128].

Заключенный между Конгрессом и Мусульманской лигой в 1916 г. Лакхнауский пакт о единстве действий по вопросу о самоуправлении и согласие Конгресса на отдельную избирательную курию для мусульман были восприняты организациями неприкасаемых как попытка со стороны индусов «чистых» каст и верхушки мусульман помешать их участию в политической жизни, лишить их возможности занять свое место в создававшихся новых политических структурах, поделить между собой сферы влияния и таким образом заблокировать участие неприкасаемых в политическом процессе. Именно это было главной причиной того, что организации неприкасаемых выступали против лозунга Конгресса о предоставлении Индии самоуправления, а также отказывались поддерживать руководимые им движения.

Наметившиеся еще в начале XX в. противоречия между целями национально-освободительного движения и требованиями организаций неприкасаемых поставили перед руководством Конгресса довольно сложную задачу. Тем более что между Конгрессом и Мусульманской лигой, стремившейся выступать от имени всех индийских мусульман, а также вести прозелитскую работу среди неприкасемых, нарастали разногласия. Поэтому привлечение неприкасаемых на сторону Конгресса стало приобретать для него первостепенное значение. Все это вело к политизации религий и усилению религиозного самосознания отдельных общин.

На влияние среди неприкасаемых претендовали и другие политические силы, особенно организации небрахманов в Бомбейском и Мадрасском президентствах. Обвиняя Конгресс в брахманском засилье, они пытались вовлечь неприкасаемых в орбиту своей деятельности, по примеру христианских миссий открывали для них общежития, выделяли отдельным студентам стипендии, оказывали другую материальную помощь. Им удалось установить довольно прочные связи с наиболее активной частью неприкасаемых. Борьба небрахманских организаций с Конгрессом за влияние среди неприкасаемых выходила за рамки общинно-кастовых проблем. Так, Южноиндийская народная ассоциация и Южноиндийская либеральная федерация (ЮЛФ) отвергали требование Конгресса о введении самоуправления. Более того, ЮЛФ в Манифесте небрахманов (1916 г.) высказалась даже в поддержку английской администрации. В таком же ключе выступило и руководство Небрахманской партии в Бомбее в 1917 г.[129] Британские власти использовали эти противоречия в индийском обществе, что нашло отражение в их поддержке Джастис парти (Партии справедливости), лидеры которой составляли своеобразную элитарную группу, зависимую от крупных землевладельцев.

Соперничество между различными политическими силами за влияние среди неприкасаемых объективно способствовало распространению информации об их реальном положении, выдвижению из их среды собственных лидеров, готовых отстаивать интересы неприкасаемых.

Особенно активно организации неприкасаемых начали бороться за представительство в будущих органах власти после того, как в августе 1917 г. министр по делам Индии Монтегю заявил в английском парламенте о «политике постепенного развития институтов самоуправления с целью создания ответственного правительства в Индии как составной части Британской империи»[130]. В этой связи неприкасаемые провели первую общеиндийскую конференцию в Бомбее в ноябре 1917 г. и заявили о своих требованиях. Среди них – право избирать своих собственных представителей в законодательные органы пропорционально доле «угнетенных классов» в населении, введение обязательного бесплатного образования. Конференция обратилась к Конгрессу с требованием публично заявить о необходимости устранения всех препятствий, стоящих на пути улучшения социального положения неприкасаемых. В декабре того же года на заседании комиссии под председательством Монтегю организация неприкасаемых «Мадрас ади-дравида махаджан сабха» («Мадрасское великое собрание исконных обитателей – дравидов»), в частности, заявила, что страна «не избежит кровопролития», если при предоставлении Индии самоуправления интересы общины неприкасаемых не будут учтены и им не будут обеспечены места в законодательных органах[131].

Процесс вовлечения неприкасаемых в политику заметно ускорился после того, как британская администрация обнародовала план по предоставлению неприкасаемым земли, жилья, государственного трудоустройства, а также объявила незаконной традиционную практику, запрещающую допуск неприкасаемых в школы, пользование колодцами с питьевой водой и общественными дорогами[132].

Глава 6
ИНДИЯ В ГОДЫ ПЕРВОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ И ПОСЛЕ НЕЕ

Объявление Англией войны с Германией в августе 1914 г. оказало большое воздействие на развитие событий в Индии. Она автоматически была вовлечена в войну на стороне метрополии и ее союзников. Вместе с тем руководство Конгресса пыталось использовать сложившуюся ситуацию и добиться уступок от британского правительства в предоставлении стране самоуправления. При этом индийские политические лидеры выступали в поддержку Великобритании в этой войне. В августе 1914 г. группа руководителей Конгресса, в том числе Б.Н. Басу, М.А. Джинна, Лала Ладжпат Рай, Н.М. Самарт, обратилась с письмом к секретарю по делам Индии, в котором заявила о своей готовности сотрудничать с правительством Великобритании в его военных усилиях. Они писали: «У нас нет ни малейшего сомнения в том, что, как и прежде, когда британские войска защищали интересы Империи, князья и народ Индии с готовностью будут максимально сотрудничать с Великобританией… предоставив ресурсы их страны в распоряжение Его Императорского Величества». Эти же настроения были подтверждены на сессии Конгресса в Мадрасе в декабре 1914 г., проходившей под председательством Б.Н. Басу. В одной из резолюций Конгресса выражалась «глубокая преданность Трону», «неуклонная приверженность связям с Британией и твердая решимость поддержать любой ценой Империю во всех ее трудностях»[133].

Тилак, недавно освобожденный из ссылки, писал в своей газете «Махратта»: «В этом кризисе я твердо придерживаюсь мнения, что обязанностью каждого индийца, великого или малого, богатого или бедного, является полная поддержка и помощь правительства Его Величества. Я считаю, что нужно, не теряя времени, созвать публичные митинги всех партий, классов и слоев в Пуне, как это уже было в других местах, чтобы определенно заявить об этом… нынешний кризис, по моему мнению, является неожиданно обернувшимся благом, поскольку он пробудил повсюду общее чувство лояльности к Трону». Характерно и то, что М.К. Ганди, прибывший в Англию из Южной Африки за несколько недель до объявления Великобританией войны Германии, счел необходимым направить письмо секретарю по делам Индии, в котором выразил готовность лично принять активное участие в войне. Он писал: «Многие из нас считают желательным, чтобы во время поразившего Европу кризиса, когда многие англичане по призыву Императора покидают свои дома, чтобы вступить в армию, индийцы, живущие в Соединенном королевстве, могут сделать то же самое и должны без всяких условий предложить себя в распоряжение властей». Такая поддержка метрополии во многом была связана с надеждами на то, что в результате войны Индия получит определенную автономию в рамках Британской империи. Это признавали и некоторые английские политические деятели и журналисты. Так, влиятельная газета «The Times», ранее занимавшая жесткую позицию в отношении подобных индийских устремлений, теперь писала: «После того, как мы сведем счеты с врагом, Индии должно быть предоставлено более заметное место в Советах Империи»[134].

Действительно, вклад Индии в войну на стороне Великобритании был весьма ощутимым. Более одного миллиона индийских солдат участвовали в боевых действиях. Индийский экспедиционный корпус воевал во Франции, Фландрии, в Турции, Месопотамии, Африке. Индия поставляла в армию продовольствие, ткани (хаки), изделия из кожи для обмундирования и экипировки армейских конных подразделений, паровозы, пароходы-госпитали, сырьевые ресурсы, включая древесину, и т.п.[135]

Война оказала большое воздействие на экономическую и политическую жизнь Индии. Расходы на ведение войны (второе место в Британской империи после Англии), постоянная нехватка продовольствия, неурожай 1918 г. усугубили положение в стране. Голод и эпидемии вызвали смерть почти 13 млн. человек. В 1920 г. в Индии снова наблюдался неурожай, а с ним и голод. Резко выросли цены на продовольствие, особенно на основные продукты питания – рис и пшеницу.

В годы войны и после нее происходило массовое обезземеливание крестьянства, концентрация земли в руках помещиков и ростовщиков, рост числа бесправных арендаторов. В то же время война привела к росту фабричного производства в Индии. Сокращение импорта товаров, особенно текстиля из Англии, и создание новых рынков на Ближнем Востоке способствовали росту индийской текстильной промышленности и увеличению доходов владельцев фабрик. С 1914 г. по 1921 г. число фабрик с числом рабочих не менее 50 выросло с 2874 до 3965, а фабричных рабочих – с 950 тыс. до 1266 тыс.[136] В Бомбее число рабочих текстильных фабрик увеличилось с 110 тыс. в 1914 г. до 126 тыс. в 1919 г.[137]

В эти же годы происходило снижение жизненного уровня рабочих этих фабрик. Самые высокооплачиваемые рабочие – ткачи на текстильных фабриках – получали ничтожную плату в 35 рупий в месяц. Из них более 65% уходило на покупку основных продуктов питания (только риса или пшеницы). Инфляция и резкий рост цен в 1918 г., по существу, поставили рабочих на грань голода. Но при этом им приходилось работать по 10–12 часов в сутки. Большинство рабочих и их семей жили в чолах – однокомнатных блочных жилищах, за которые им приходилось платить немалую ренту. В каждом из них размещалось по несколько семей. Вот как описывала такое жилье врач – сотрудница муниципалитета Бомбея: «В одной комнате на втором этаже размером 15 на 12 футов я обнаружила шесть семей… Я узнала, что в этой комнате проживали 30 человек – взрослых и детей. Три женщины находились на последней стадии беременности… В комнате, расположенной в подвале, условия были еще хуже… Туда с трудом проникал дневной свет, а солнце – никогда…»[138]

После войны ситуация в социальной сфере в 1918–1920 гг. была крайне удручающей, если не сказать катастрофической. По данным Уильяма Хантера, генерального директора департамента индийской статистики, 40 млн. индийцев почти всегда голодали. Нехватка питания приводила к различным заболеваниям и инфекциям. Дизентерия, малярия, холера и чума были постоянным фактором индийской жизни. После 150 лет британского правления водоснабжение и санитарные условия находились на примитивном уровне. В 1918 г. общие расходы на здравоохранение составляли 5 млн. американских долларов в год – около двух центов на человека. Проблема голода состояла не в том, что страна не производила достаточно продовольствия, а в том, что индийцы не могли покупать то, что производили. «80% населения Индии оказалось в ужасном положении из-за диспропорциональных налогов, которые разрушили практически все отрасли национального производства, – говорил один американский священник. – Беда в том, что народ доведен до такой нищеты, что не имеет возможности покупать продовольствие. Голод в Индии стал хроническим, хотя пароходы с продовольствием регулярно отправляются в Англию»[139].

Общий результат такого положения дел выражался в данных о смертности. Если в Англии в то время она составляла 13 на 1000 человек, то в Индии – 32 на 1000 человек. Половина детей в Бенгалии умирала не дожив до 8 лет. В Бомбее в 1921 г. младенческая смерть достигала 666 человек на 1000[140]. Американский историк Дюрант подвел следующий итог бедственному положению в Индии в начале 1920-х годов: «Непомерное налогообложение, эксплуатация, голод, смерть». И далее: «Нищета не уменьшается, а становится все более ужасной. Англия не готовит Индию к самоуправлению, а обескровливает ее до смерти». Дюрант отмечал, что в начале XX в. всего 4% детей посещали школу. Вместо развития образования британские власти поощряли употребление спиртных напитков. До британского завоевания, пишет он, индийцы были трезвым народом. В 1922 г. деньги, полученные за лицензии на продажу алкогольных напитков, в три раза превышали ассигнования, выделяемые на школы и университеты[141].

Дюрант обвинял колониальные власти в том, что они развили производство и продажу опиума. В 1921 г. в стране насчитывалось семь тысяч лавок по торговле опиумом, которые полностью контролировались властями. Продажа опиума приносила казне более 10% общего ежегодного дохода. Правительственная комиссия подчеркнула в 1925 г. «важность защиты продажи опиума как существенного источника дохода»[142].

Националистические и террористические движения

Участие Индии в войне еще раз продемонстрировало ее значение для Британской империи и пробудило у индийцев надежду на получение права на самоуправление.

Закон об обороне Индии во время Первой мировой войны вводил жесткие ограничения на деятельность политических партий и организаций. Между тем в стране нарастали протестные настроения. В этих условиях активизировалась деятельность подпольных революционных и террористических организаций. Современные индийские исследователи избегают называть их террористическими, предпочитая другой термин – «национальные революционные организации и движения».

Эти организации начали свою деятельность еще в конце XIX в., продолжили и развили ее во время движения свадеши в первом десятилетии XX в. Многие из их выступлений были рассчитаны на демонстрационный эффект. Одним из них была террористическая акция в Дели в декабре 1911 г. во время упоминавшегося уже «имперского дурбара» по случаю визита в Индию короля Георга V. К этому визиту были приурочены два крупных мероприятия – перевод столицы Британской империи из Калькутты в Дели и объявление об аннулировании раздела Бенгалии 1905 г.

Во время торжественного въезда вице-короля Индии Хардинга в новую имперскую столицу 23 декабря 1911 г. в процессию из слонов, на которых в седлах с балдахинами восседала сопровождавшая вице-короля свита, была брошена бомба. Вице-король не пострадал, однако один из его помощников был убит. Организатор покушения Раш Бехари Бос скрылся и впоследствии эмигрировал в Японию.

Мировая война, по мнению индийских революционеров, открыла перед ними новые возможности в борьбе за свободу страны, особенно в первый период, когда англичане терпели неудачи и поражения. Революционеры пытались привлечь на свою сторону армию. Наиболее крупным в этой связи событием было восстание расположенной в Сингапуре в феврале 1915 г. Пятой пехотной дивизии, состоявшей из мусульман. Восставшие индийские солдаты арестовали британских офицеров, захватили Сингапур и держали его под своим контролем в течение двух недель. Восстание было подавлено с помощью японских военных кораблей. Организаторы восстания Исмаил Манджур и Соханлал Патхак, а также другие его участники (более 65 человек) были казнены. Причем некоторые из них – тем же способом, который применялся во время подавления восстания 1857–1859 гг. – их привязывали к стволам пушек, из которых потом выстреливали.

В то же время был поднят мятеж в подразделении государственной охраны в Малайе. Мятежников постигла та же участь – они были казнены. После этого была попытка поднять восстания индийских солдат в Мандалае (Бирма), затем в Белуджистане. Все они окончились неудачей. Часть их участников была казнена, а оставшихся в живых судили по делу о заговоре против короля. Суд проходил в Лахоре. 90 обвиняемых были приговорены к смертной казни, 800 – к пожизненной ссылке. Всего в Лахоре рассматривалось девять дел по обвинению в заговоре.

Еще один суд над обвиняемыми в заговоре против английских властей состоялся в 1916 г. в Бенаресе. Группа подсудимых обвинялась в подстрекательстве солдат к мятежу путем распространения листовок соответствующего содержания. Все обвиняемые были осуждены на вечную ссылку[143].

Индийские революционеры в своей борьбе за независимость рассчитывали на помощь извне, прежде всего со стороны индийцев, находившихся за границей. Имелось в виду насильственное свержение колониального гнета. Одной из крупных национально-революционных организаций была партия «Гадар» («Восстание»), созданная в США в 1913 г. эмигрантами из Индии, в основном сикхами. Во главе партии стоял Лала Хар Даял (1884–1939) – индус из касты каястха. Он получил образование в миссионерской школе, затем в колледже в Лахоре, а после этого направился в Оксфордский университет. В Англии Хар Даял познакомился с революционными идеями, в том числе русского революционного движения 1905–1907 гг., и после двух лет учебы в Оксфорде вернулся в Индию. Там он пропагандировал идею свержения британского господства путем всеобщего бойкота в сочетании с ненасильственными методами[144].

После репрессий властей при подавлении патриотических выступлений 1907–1908 гг. Хар Даял пришел к выводу, что ликвидация колониализма в Индии возможна только насильственными методами, и покинул Индию, на этот раз навсегда. Обосновавшись во Франции, он участвовал в издании журналов «Ванде Матарам» и «Индиан сосиолоджист». Там же он познакомился с революционными деятелями из других стран, в том числе с теоретиком анархизма П.А. Кропоткиным. В 1911 г. Хар Даял прибыл в Америку, где преподавал индийскую философию и санскрит в Стэнфордском университете (Сан-Франциско), но был уволен, поскольку пропагандировал радикальные взгляды. После образования партии «Гадар» он стал ее генеральным секретарем и начал издавать газету «Гадар», а позже еженедельник «Хиндустан гадар» на английском языке, а также на хинди, урду, бенгали, панджаби и маратхи. Это подчеркивало всеиндийский характер партии «Гадар». Гадаровцам была чужда религиозная ограниченность. Целью партии было освобождение Индии от колониального господства путем вооруженного восстания. В марте 1914 г. Хар Даял был арестован властями США по представлению английского посольства. После этого партию возглавили новые люди – Санток Сингх, Бхагван Сингх и Баркатулла. К тому времени помимо Индии и США «Гадар» имела свои организации во Франции, Мексике, Панаме, Аргентине, Китае, Бирме, Сиаме и на Филиппинах.

Во время Первой мировой войны некоторые индийские революционные группы рассматривали возможность сотрудничества с Германией в борьбе против Англии. В Берлине в 1915 г. был создан Комитет индийской независимости, в создании которого принимали участие Вирендранатх Чаттопадхьяя (брат известной конгрессистки Сароджини Наиду), Абхинаш Чандра Бхаттачария и Б.Н. Датта, а также прибывший из США Хар Даял и другие лидеры «Гадар». По данным английской разведки, немцы в сотрудничестве с индийскими революционерами разрабатывали планы восстания в Индии против Великобритании, которые включали освобождение индийских революционеров из тюрьмы на Андаманских островах, направление для них оружия, установление контроля над Северо-Западными провинциями, организацию восстания в Бенгалии и Северо-Восточной Индии.

В это время партия «Гадар» собирала за рубежом средства и оружие для доставки в Индию, вела пропагандистскую работу в индийских войсках. В 1915 г. группа индийских революционеров, в том числе Баркатулла, Нерамба Гупта, Обейдулла Синдхи, направилась в Месопотамию. Их задача состояла в пропаганде среди индийских солдат, расположенных в этом районе, в том числе в Басре, где произошел их мятеж. Многие участники мятежа были арестованы. Около 30 из них были приговорены к смертной казни, остальные – к длительным срокам заключения[145].

В 1915 г. немцы решили использовать возможности индийских революционеров, находящихся в Афганистане, для ведения пропаганды против Великобритании в Индии. В Афганистан была направлена миссия, членом которой был Раджа Махендра Пратап, возглавлял ее барон фон Хентиг из германского министерства иностранных дел. В декабре 1915 г. в Афганистане даже было создано временное правительство Индии во главе с Раджой Махендра Пратапом и Баркатуллой в качестве премьер-министра[146]. Однако всем планам индийских революционеров не удалось сбыться. Англия с союзниками одержала победу в войне над Германией.

Деятельность радикальных групп, ставивших своей задачей освобождение Индии от колониального гнета, не могла привести к успеху в сложившихся тогда условиях. Эти группы не пользовались широкой поддержкой индийского населения. И, тем не менее, они создавали обстановку террора и неуверенности в английских правящих кругах, которые жестоко расправлялись с террористами. К концу войны индийские революционеры в основном интегрировались в главный поток национально-освободительного движения, возглавляемого Конгрессом. Это свидетельствовало о том, что на пути террора они не смогли добиться успеха. У них не было четкой политической и социально-экономической программы. Вместе с тем их нравственное и политическое наследие оказало немалое влияние на поколения последующих борцов за независимость, особенно молодежь.

Движение за самоуправление (хоум рул)

В 1914 г. Тилак и его сторонники предприняли шаги по объединению двух основных группировок в Конгрессе: эстремистов-радикалов и умеренных. Рост антиколониальных настроений в стране и умеренность требований Тилака в этот период способствовали дальнейшему сближению позиций этих групп. К этому же времени относится смерть двух крупных лидеров Конгресса – Г.К. Гокхале (февраль 1915 г.) и Ферозшаха Мехты (ноябрь того же года), возглавлявших умеренное направление в партии и препятствовавших сближению с экстремистами.

Между тем Тилак решил вдохнуть новую жизнь в национально-освободительное движение. На этот раз вместо свараджа (самоуправления), который рассматривался властями как опасный и бунтовщический, Тилак вместе с Энни Безант дали новому движению заимствованное из Ирландии название home rule (также означавшее самоуправление).

На сессии Конгресса в Бомбее в декабре 1915 г. одним из наиболее важных был вопрос о самоуправлении. Принятая там политическая резолюция содержала требования предоставления автономии Индии, расширения участия индийцев в законодательных советах провинций, реформы или упразднения британского совета при министре по делам Индии, наделения органов местного самоуправления более широкими полномочиями[147]. На этой же сессии активно обсуждались вопросы единых действий Конгресса и Мусульманской лиги, заседание которой проходило там же в Бомбее одновременно с сессией Конгресса.

После этого Тилак развернул активную пропаганду идеи самоуправления в газете «Кесари» и на митингах, подчеркивая мысль о том, что участие Индии в войне на стороне Великобритании способствует этой цели. 28 апреля 1916 г. он основал в Пуне Лигу самоуправления, которая начала действовать в Махараштре и Карнатаке. 15 сентября этого же года в Адьяре, около Мадраса, была создана такая же лига под руководством Энни Безант.

Колониальная администрация активно препятствовала проведению кампании индийцев за самоуправление. Она подвергла задержанию Безант и запретила Тилаку и Б.Ч. Палу посещать Панджаб и Дели. В связи с задержанием и интернированием Безант колониальными властями Конгресс и Мусульманская лига пригрозили массовыми выступлениями, требуя ее освобождения. Неру писал о митингах протеста в Аллахабаде в письме в газету «The Leader» 21 июня 1917 г.[148] Он считал, что одних протестов было мало. Нужны более решительные действия, так как правительство привыкло к такого рода выступлениям. «Каждый из нас, кто занимает ответственный пост при правительстве, должен уйти в отставку и отказаться от каких-либо отношений с бюрократией. Я знаю, что многие не готовы к этому и скорее готовы пойти к дьяволу, чем обидеть (английского) коллектора. В таких мы не нуждаемся. Нам не нужны в Лиге самоуправления слабые духом или колеблющиеся. Зерно будет чище, если очистить его от шелухи»[149].

Поскольку Индия была вовлечена в Первую мировую войну, Лига самоуправления заявила о своей готовности сотрудничать с британским правительством для достижения победы в этой войне и о том, что она будет придерживаться конституционных методов, противодействовать насилию и революционной агитации. Позже Безант в своей газете «New India» («Новая Индия») уточнила, что под самоуправлением она понимает «самоуправление в рамках Империи». И, тем не менее, она подчеркивала, что интересы Индии были подчинены интересам Британской империи, а ее ресурсы использовались не для ее нужд, а для нужд империи[150].

Движение за самоуправление на юге страны под руководством Безант опиралось преимущественно на представителей касты брахманов, в то время как средние и низшие касты выступали под антибрахманскими лозунгами, в частности требуя создания для них отдельной электоральной курии. Это нашло свое выражение в основании в 1917 г. Националистической ассоциации Мадрасского президентства небрахманских каст. Позже, в конце 1920-х годов, в этом регионе возникло радикальное антибрахманское движение во главе с Е.В. Рамасами Наикером (о нем ниже).

Некоторое время Лига самоуправления вела довольно активную агитацию за достижение своих целей, но в сложных политических условиях военного времени она не смогла долго просуществовать. После возвращения Тилака, Б.Ч. Пала, Г.С. Кхапарде и других националистов в лоно Конгресса во время работы его сессии в декабре 1916 г. в Лакхнау необходимость в Лиге самоуправления для Тилака и других радикалов в значительной мере отпала. Тем более что Тилак после шести лет ссылки вернулся в Конгресс в качестве главного и едва ли не единственного вождя национального движения. В течение последующих двух лет он оставался ведущей политической фигурой в Конгрессе, хотя и не занимал официальных постов. Но позже, в течение более года (с осени 1918 г.), он находился в Англии.

На сессии Конгресса в Лакхнау удалось добиться временной консолидации основных сил национально-освободительного движения. Прежде всего было достигнуто объединение двух группировок в Конгрессе, в том числе на основе движения за самоуправление. В решении Конгресса по этому вопросу отмечалось, что существовавшая система управления Индией не отвечала законным требованиям индийского народа. На сессии было заявлено, что власти Великобритании должны в самое ближайшее время объявить, что целью их политики является предоставление Индии самоуправления, в соответствии с планом, который был разработан в 1915 г. совместно руководством Конгресса и Мусульманской лиги. Частью этого плана была «реконструкция имперской Индии» таким образом, чтобы она стала равным партнером наряду с другими «самоуправляемыми» доминионами Британской империи.

Характеризуя этот план, Тилак сказал, что он был значительно более «либеральным», чем подготовленный в то время законопроект о самоуправлении Ирландии. Но он не предусматривал полного самоуправления Индии. По существу, он был «синтезом» всех предложений, выдвинутых Конгрессом за последние тридцать лет. Это был план постепенных, поэтапных реформ управления Индией. На этой сессии лидер Конгресса Сурендранатх Банерджи заявил, что партия выступает за реформы, поскольку они являются гарантией недопущения революции.

В эти годы на платформе движения за самоуправление Индии произошло сближение Конгресса и Мусульманской лиги, к руководству которой пришли новые политические деятели. В 1916 г. президентом Мусульманской лиги (МЛ) стал Мухаммед Али Джинна – один из наиболее талантливых индийских политиков, великолепный юрист, получивший образование в Англии. В его поддержку выступили популярные в мусульманской среде Абул Калам Азад, Мухаммед Али и другие лидеры. В Лакхнау, где одновременно с сессией Конгресса проходило заседание руководящего органа Лиги, между двумя партиями было подписано соглашение, получившее название Лакхнауского пакта[151]. Однако сотрудничество между этими двумя партиями было недолговечным.

Движение за самоуправление и сближение позиций Конгресса и Лиги вызвали немалую озабоченность британских властей. Тем более что исход Первой мировой войны еще не был ясен. В начале 1917 г. министр по делам Индии Остин Чемберлен заявил о необходимости предоставления более широких полномочий Индии. При этом он сослался на Февральскую революцию 1917 г. в России, которая оказала заметное влияние на индийскую общественность. Однако вскоре Чемберлен был вынужден уйти в отставку, а на его место был назначен Эдвин Монтегю, который раньше выступал с резкой критикой правительства, заявив, что оно слишком «закостенелое», «негибкое» и не соответствует «современным задачам», которые стоят перед Великобританией. Заняв пост секретаря по делам Индии, он объявил в августе 1917 г., что целью правительства является «растущее вовлечение индийцев во все сферы администрации и постепенное развитие институтов самоуправления с целью создания ответственного правительства в Индии как неотъемлемой части Британской империи»[152].

Это не удовлетворило многих лидеров движения за самоуправление. Председательствующая на сессии Конгресса в декабре 1917 г. Безант потребовала введения самоуправления до 1923 г. Однако умеренные в Конгрессе выразили удовлетворение заявлением Монтегю и даже назвали его «Великой хартией». Тогда же была принята резолюция о самоуправлении Индии. Однако, несмотря на то, что на сессии доминировали националисты-патриоты, Конгресс вновь заявил о своей «глубокой лояльности» трону и решимости любой ценой поддержать империю во время войны.

На этой же сессии в качестве официального флага Конгресса был утвержден триколор – флаг трех цветов: шафранового, символизирующего мужество и самопожертвование, белого – обозначающего правду и мир, и зеленого, являющегося признаком преданности и благородства[153].

Доклад и реформы Монтегю-Челмсфорда

Визит Монтегю в Индию в 1917 г., его встречи с представителями разных партий и организаций усилили разногласия в их подходах к целям и задачам реформ. Это привело к ослаблению движения за самоуправление, в котором разные группировки выступали друг против друга. Кроме того, в начавшихся дискуссиях между ними каждая община выдвигала свои собственные требования. Так, сикхи по примеру мусульман настаивали на выделении для них отдельных избирательных округов. Организации небрахманских каст требовали создания для них отдельных избирательных курий или резервирования для них мест в общих (индусских) куриях. Свои организации начали создавать христиане, англо-индийцы (потомство от смешанных браков англичан с индийцами) и неприкасаемые.

К середине 1918 г. ситуация на фронтах войны изменилась в пользу Англии и других союзных держав. Переменилось и отношение британских властей к Индии, что получило свое выражение в их предложениях по административным реформам, ставших известными как доклад Монтегю – Челмсфорда. Суть этого доклада состояла в том, что ранее заявленное предложение Монтегю о реформе самоуправления, по существу, было отменено. Теперь оно касалось только местных органов власти, таких как муниципалитеты. В провинциях вся власть фактически оставалась в руках английских губернаторов, а в центре – генерал-губернатора.

Публикация доклада Монтегю – Челмсфорда в июле 1918 г. вызвала разногласия в Конгрессе. В то время как умеренные приветствовали эти предложения, экстремисты объявили их совершенно недостаточными. Тилак в свойственной ему прямой и четкой манере заявил, что доклад Монтегю–Челмсфорда является «абсолютно неприемлемым». Ему вторила Безант: «Доклад недостоин того, чтобы его предлагала Англия, а Индия приняла бы его». Как и десять лет назад, Конгресс оказался на грани раскола. Но на этот раз противоречия в партии не привели к исключению из нее экстремистов. Все произошло наоборот – умеренные покинули Конгресс и создали отдельную организацию – Либеральную федерацию. Они считали, что предлагаемые в докладе реформы являются «реальным и существенным шагом» к претворению в жизнь идеи «ответственного правительства»[154].

Радикальная фракция в Конгрессе полагала, что эти реформы не соответствуют задачам партии. Еще одна группа в партии придерживалась мнения, что предложения по реформе управления нельзя признать удовлетворительными, но их не следует отвергать, а нужно существенно изменить.

Принятый британским правительством Индии Закон об управлении Индией 1919 г., известный как реформы Монтегю – Челмсфорда, преподносился индийской общественности как шаг вперед в приобщении индийцев к управлению страной. В нем говорилось о необходимости их «растущей» вовлеченности «во все сферы» государственного управления и «постепенном» развитии институтов самоуправления с целью «прогрессивной реализации ответственного правительства в Британской Индии как интегрированной части Империи». Подчеркивалось, что прогресс в этом направлении может быть достигнут «только последовательными шагами. Время и содержание таких шагов может быть определено лишь парламентом Великобритании»[155].

Законом 1919 г. предусматривалось вместо Центрального законодательного совета создание двухпалатного законодательного органа, а именно: Государственного совета и Законодательного собрания. Первый состоял из 60 членов, из которых 33 избирались, а остальные назначались генерал-губернатором (вице-королем). Собрание состояло из 145 членов, из которых 103 избирались, остальные назначались тем же генерал-губернатором. Выборные члены избирались по куриям: 51 – в общих округах (которые включали индусов), 32 – в религиозных округах (30 мусульман и 2 сикха), 20 – в специальных округах (7 помещиков, 9 европейцев, 4 индийских предпринимателя)[156].

По Закону об управлении Индией 1919 г. сохранялись созданные еще по реформе Морли–Минто избирательная курия для мусульман и такая же курия для индусов (так называемая общая курия). Таким образом, система курий была сохранена, хотя в докладе Монтегю – Челмсфорда (1918 г.) об индийской конституционной реформе подчеркивалась опасность религиозно-общинных избирательных курий. Спикер Законодательного собрания назначался вначале правительством, последующие спикеры избирались членами собрания. Выборы проводились прямым голосованием. Но установленный высокий имущественный ценз резко ограничивал число избирателей. В 1920 г. общее число принявших участие в выборах в Государственный совет составило всего 17 364 человека, а в Центральное законодательное собрание – 909 874 человека (по переписи населения 1921 г. в Индии проживало 305 млн. человек)[157].

Формально Центральное законодательное собрание наделялось правом принимать новые законы, отзывать принятые раньше законы или вносить в них поправки. Однако на деле все выглядело иначе. Генерал-губернатор обладал правом наложить вето на любой закон, принятый этим собранием, чем он неоднократно пользовался. Фактически собрание было беспомощным в отношении генерал-губернатора. Но в конечном итоге решение по любому вопросу управления Индией принадлежало правительству Великобритании в лице министра по делам Индии.

Члены Исполнительного совета при генерал-губернаторе назначались только им. Центральное законодательное собрание не имело права уволить их в отставку даже в случае решения о недоверии правительству. Таким образом, Исполнительный совет был независим от Законодательного собрания. Тем не менее, последнее могло выступать как инструмент политического давления на правительство и вице-короля.

Законом 1919 г. предусматривалось определенное разделение полномочий между центром и провинциями. В список полномочий центра (центральный лист) были включены вопросы обороны, иностранных и политических отношений, тарифов, таможни, почты и телеграфа и пр. В полномочия провинций входили местное самоуправление, здравоохранение, образование, сельское хозяйство и пр.[158]

Состав провинциальных законодательных советов был существенно расширен. Около 70% его членов избирались представителями населения, 30% назначались губернатором. Последний имел право вето на решения провинциальных законодательных советов. Законом 1919 г. в провинциях была введена так называемая диархия – разделение полномочий между губернатором и министрами. При этом губернатор назначал министров из членов законодательных советов. Он же назначал и чиновников исполнительных советов.

Зарезервированные за губернатором полномочия осуществлялись, как и раньше, напрямую губернатором «с помощью исполнительного совета», а «передаваемые полномочия» – им же, но уже «с помощью его министров». В зарезервированные полномочия входили все важнейшие вопросы – судопроизводство, полиция, сбор налогов, сельское хозяйство, ирригация и пр. В передаваемые полномочия – вопросы местного самоуправления (муниципалитеты и дистриктовые советы), здравоохранение, санитария и пр. Губернатор обладал правом отменять распоряжения министров. Система диархии оказалась неработоспособной, хотя и действовала формально с 1921 г. по 1937 г. Министры, по существу, не обладали правами, так как не распоряжались финансами.

Сама идея диархии довольно быстро себя изжила. Политики говорили, что она умерла. На бытовом уровне само слово «диархия» приобрело негативное значение. Интересно в этой связи наблюдение одного английского чиновника: «В Индии диархия превратилась в ругательство. Я слышал, как один человек кричал соседу – "Ей ты, диархия!" А индийский мальчишка грозил другому: "Я тебя отлуплю диархией!" Когда его спросили, что это такое, он ответил: "Это новая теннисная ракетка"»[159].

Закон об управлении Индией 1919 г. содержал важное положение о его пересмотре через 10 лет, имея в виду установление полностью «ответственного правительства» в стране. Это было в последующем использовано индийцами в борьбе за независимость. Сразу после принятия закона Конгресс выступил против участия индийцев в работе исполнительных органов в качестве министров, хотя некоторые из них все же согласились на эту роль. Например, Сурендранатх Банерджи был министром в правительстве Бенгалии.

После обнародования Закона об управлении Индией 1919 г. Тилак создал новую организацию – Конгрессистскую демократическую партию. Программа этой партии включала участие в выборах в соответствии с новыми реформами, контроль над законодательными собраниями в провинциях и использование этих собраний для того, чтобы предложить английским властям сотрудничество или выступить в роли конституционной оппозиции, в зависимости от обстоятельств. Таким образом, по существу, два главных течения в Конгрессе выступали с близких позиций по будущему управлению Индией, но расходились во мнениях, каким способом достичь самоуправления[160]. Незадолго до смерти Тилак подготовил меморандум для мирной конференции в Париже, в котором заявлял о возможной роли Индии в миротворческом процессе в Азии и даже защите интересов Великобритании в этом регионе[161]. 1 августа 1920 г. Тилак умер. Постепенно затухло и движение самоуправления. Оно не имело массовой базы, не структурировалось в политическую партию. С его уходом с политической сцены закончилась целая эпоха в освободительном движении Индии.

Тилак – известный ученый и писатель был крупным политическим деятелем и борцом. Он придал антиколониальному движению конкретные формы, сформулировал такие лозунги, как «Свадеши» и «Сварадж», в своих изданиях он использовал родной язык вместо английского, что значительно расширило круг его последователей. Репрессии, аресты и тюремное заключение добавили многое к его славе. В народе его называли «Локманья» (уважаемый, почитаемый народом) и «Тилак махарадж» (великий царь)[162].

Многие из идей Тилака были использованы позже Ганди в существенно бoльших масштабах. Вместе с тем Ганди не считал себя последователем Тилака.

Глава 7
ГАНДИ ВЫХОДИТ НА ПОЛИТИЧЕСКУЮ СЦЕНУ ИНДИИ

Жизнь и деятельность Мохандаса Карамчанда Ганди можно условно поделить на четыре важных периода. Первый занял около 18 лет – со времени его рождения до отъезда в Англию. Второй – пребывание в Англии. Третий – работа и общественная деятельность в Южной Африке, которые продолжались с небольшими перерывами более 20 лет. Четвертый и самый главный период – с 1915 г. до его смерти 30 января 1948 г., который был наполнен политической деятельностью, а точнее, борьбой за независимость Индии, в достижение которой Ганди внес самый значительный вклад из всех индийских лидеров.

Ганди родился 2 октября 1869 г. в Порбандаре (Гуджарат) в семье, принадлежавшей к торговой касте бания. Мужчины из этой семьи давно отказались от традиционных кастовых занятий и перешли на административную службу. Дед, отец и дядя Мохандаса были премьер-министрами в маленьких княжествах на полуострове Катхиавар. О своем отце Карамчанде М.К. Ганди писал, что он был предан своему роду, правдив, мужествен и великодушен, но вспыльчив. Он был неподкупен и справедлив, никогда не стремился к накоплению богатства и оставил семье совсем небольшое состояние.

Мать Ганди Путлибаи была глубоко религиозной женщиной, которая постилась во время бесчисленных индусских постов и вела чрезвычайно скромную жизнь. Как и отец, мать Мохандаса обладала практическим здравым смыслом и была хорошо информирована о состоянии дел в княжестве.

Родители оказали огромное влияние на формирование характера и уклада жизни Мохандаса. Мальчиком и юношей он был прилежным учеником в школе, строго придерживался установленного распорядка. Он был приучен ничего не скрывать от родителей и старших в семье и никогда не обманывать их. Одним из его главных качеств стало глубокое чувство ответственности за выполнение своего долга.

В соответствии с традицией, Мохандаса женили в возрасте 13 лет. Позже Ганди писал, что он не видел никаких моральных аргументов в поддержку таких ранних браков.

После окончания школы и одного года учебы в местном колледже Ганди остался на попечении матери и старшего брата, так как умер его отец. Семья стала думать о дальнейшей судьбе Мохандаса. Было решено послать его в Англию для учебы на юриста. Старший брат был готов оплатить поездку и учебу на занятые деньги. Часть средств на эти цели была получена от продажи украшений жены Ганди Кастурбы, которые она получила от своих родителей в качестве приданого. Окончательное решение о поездке приняла мать. Она разрешила сыну поехать в Англию, взяв с него торжественное обещание не дотрагиваться до вина, женщин и мяса. После этого Мохандас отправился в путь. Ему было 18 лет.

Ганди в Южной Африке

Через три года учебы в Англии Ганди сдал экзамены на юриста и в 1891 г. получил право заниматься адвокатской практикой. В том же году он вернулся в Индию. Однако работа в качестве адвоката ему не удалась. Он не знал ни индусского, ни мусульманского права и к тому же был слишком неопытным и робким, чтобы публично выступать в суде.

Вскоре он получил предложение поехать в Южную Африку от одной торговой фирмы в качестве ее служащего сроком на один год. В апреле 1893 г. он отправился в Дурбан. Знакомство с рабскими условиями жизни индийских иммигрантов в Южной Африке и стремление изменить эти условия привели к тому, что вместо одного года Ганди остался там до начала 1915 г.

В Южной Африке Ганди испытал на себе тяжесть расового гнета и унижений. Ему не разрешали жить в европейской гостинице, высаживали из купе первого класса поезда, угрожали сжечь его дом, арестовывали и сажали в тюрьму за выступления в защиту индийцев. «Я видел, – писал он, – что Южная Африка не та страна, где может жить уважающий себя индиец, и меня все больше занимал вопрос о том, как изменить такое положение вещей»[163].

В английских колониях в Южной Африке жили несколько десятков тысяч выходцев из Индии. В своем большинстве это были контрактные рабочие на угольных шахтах и плантациях, а также мелкие и средние торговцы. С простыми рабочими белые хозяева обращались как с полурабами. Остальные индийцы были жестко ограничены в правах, связанных с гражданством, торговлей, владением землей и домами. Особенно унизительными были ограничения в общественной жизни. В трамваях и поездах им отводились отдельные места, вместо гостиниц европейского типа их размещали в специальных резервациях. Повсюду им давали понять, что они принадлежат к низшей расе.

Во время войны Англии против Республики буров в 1899–1902 гг. Ганди создал из 1100 индийцев, проживавших в провинции Наталь, отряд санитаров и заявил о поддержке империи. Он рассчитывал получить за это признание гражданских и национальных прав для индийских поселенцев со стороны властей. Однако вклад индийцев в победу британцев в той войне не привел к ослаблению расовой дискриминации, несмотря на то, что их заслуги тогда были признаны англичанами: 67 отличившихся санитаров были награждены медалями. Напротив, южноафриканские власти усилили дискриминационные меры по отношению к индийцам[164].

Идеи и практика ахимсы и сатьяграхи

Во время долгой борьбы Ганди против расовой дискриминации индийцев в Южной Африке сложилась его жизненная философия, морально-этическое кредо и методы гражданского неповиновения властям как способа достижения поставленной цели. Джавахарлал Неру отмечал, что именно там Ганди начал свою первую кампанию против расового неравенства, расового превосходства и угнетения. «Расовое неравенство, – писал он, – это не просто внутренняя проблема какой-то одной нации. Она имеет и международное звучание»[165].

Отстаивая интересы индийских поселенцев, Ганди использовал разные формы гражданского неповиновения, включая сидячие забастовки, мирные демонстрации и голодовки как инструменты политической борьбы против расовой дискриминации. Дж.Б. Крипалани, один из соратников Ганди и автор его биографии, впоследствии писал: «Идеи сатьяграхи были разработаны и применены на практике в борьбе за права, свободы и безопасность индийцев в Южной Африке»[166]. На индивидуальном уровне доктрина сатьяграхи[167] практиковалась святыми и йогами. Ганди стремился преобразовать ее в динамичную социальную и политическую философию, которую можно было бы применить в национальном масштабе.

Там же, в Южной Африке, он познакомился с идеями Льва Николаевича Толстого, чья проповедь «непротивления злу насилием» послужила для него еще одним идейным источником. «Я извлек огромную пользу из трудов Толстого, – писал Ганди, – но, как он сам признавал, я развил и разработал этот метод в Южной Африке настолько, что он стал выглядеть иначе, чем то непротивление, о котором писал и которое рекомендовал Толстой...»[168]

Объясняя содержание сатьяграхи, Ганди говорил, что это способ «достижения истины, причиняя страдания не оппоненту, а самому себе», сатьяграха – это «оружие сильнейших, оно исключает использование насилия в любом виде или форме... это движение с целью заменить методы насилия, это движение, основанное на истине». Отвечая на замечание, что «справедливость» и «несправедливость» поразному оцениваются разными людьми (и законами), Ганди утверждал, что насилие должно быть устранено, а участник сатьяграхи должен дать своему оппоненту такое же право и возможность, которыми обладает он сам. «Он будет бороться, причиняя себе страдания»[169]. Прогресс можно измерить, уверял Ганди, числом страданий, которые переносит страдающий[170].

Концепция сатьяграхи была разработана им в деталях, в зависимости от ситуации. Так, он указывал, что сатьяграхи (тот, кто прибегает к сатьяграхе) не должен испытывать гнева, а должен страдать от гнева оппонента. Он никогда не должен отвечать на нападение оппонента, но и не должен подчиняться любому приказу, отданному в гневе, из-за страха подвергнуться наказанию. Сатьяграхи не должен приветствовать Юнион Джек (британский флаг), но не должен оскорблять государственных чиновников – англичан или индийцев, и т.д.

Теория и практика ахимсы (ненасилия) были далеко не единственными достижениями Ганди как духовного лидера и политика. Сама идея ненасилия привела его к сатьяграхе – упорству в истине, что выразилось в гражданском неповиновении или ненасильственном несотрудничестве с колониальными властями[171]. Для Ганди ненасилие было лишь частью, пусть очень важной, всего свода его идейных и политических воззрений. Для него также имели исключительное значение такие качества человека, как смелость и решительность. Слово «страх» не может присутствовать в словаре ахимсы, писал он[172]. «Наша задача, – подчеркивал Ганди, – состоит в том, чтобы вновь вдохнуть жизнь в 400 миллионов индийцев. Мы должны изгнать страх из их сердец. В тот день, когда они избавятся от всякого страха, падут оковы Индии, и она станет свободной»[173]. Сам Ганди был бесстрашным человеком, непреклонным в отстаивании истины, как он ее понимал. Он рассматривал сварадж как «освобождение от страха перед смертью», а готовность идти на смерть во имя свободы Индии – как высочайший акт мужества[174]. Эти его призывы сыграли большую роль в мобилизации индийцев на борьбу за национальное освобождение страны.

Было бы очень просто сказать, что политическая философия Ганди определялась только ненасилием. На самом деле все обстояло гораздо сложнее. Ганди говорил: «На вещи надо смотреть в различных условиях по-разному». Он всегда был склонен к компромиссу: «На протяжении всей жизни именно верность истине, – писал он, – научила меня высоко ценить прелесть компромисса. Позже я понял, что дух компромисса представляет собой существенную часть сатьяграхи»[175].

Сатьяграха как оружие, инструмент борьбы органично сочеталась у Ганди с его идеями свободы, равенства и социальной справедливости. Не случайно, что фундаментальный принцип, который лег в основу его нравственной позиции и практической деятельности, исходил из нужд простого человека. «Когда вас одолевают сомнения или когда вы слишком поглощены собой, – говорил он, – используйте следующий тест: вспомните самого бедного, самого слабого человека, которого вам доводилось встречать, и спросите себя, будет ли какая-нибудь польза для него от задуманного вами шага, получит ли он что-либо в результате этого»[176].

В соответствии с гандистским учением и практикой насилие не может привести к положительному результату. Ганди решительно отстаивал значение нравственных принципов в качестве главного направления в политике. В начале своей деятельности он столкнулся с неприятием его политики ненасилия со стороны отдельных крупных политических лидеров и некоторых конгрессистов, которые критиковали эту его теорию как непрактичную и нереальную. На это Ганди отвечал: «Я не мечтатель. Я претендую на то, чтобы быть идеалистом-практиком. Ненасилие – это закон нашего (человеческого) вида, а насилие – закон животных. Достоинство человека требует его подчинения более высокому закону, силе духа. Поэтому я рискнул предложить Индии древний закон самопожертвования»[177].

В Южной Африке Ганди издавал еженедельник «Indian Opinion» («Индийское мнение»), в котором из номера в номер публиковал статьи против дискриминации индийцев и пропагандировал принципы ненасилия и практику сатьяграхи. Там же он написал две книги: «Hind Swaraj» («Управление Индией») и «Indian Home Rule» («Индийское самоуправление»). Во время своих двух поездок в Индию за эти годы Ганди познакомился с лидерами Индийского национального конгресса М.Г. Ранаде, Г.К. Гокхале, Б.Г. Тилаком и Ферозшах Мехтой. Он рассказал им о тяжелом положении индийцев в Южной Африке и настоял, чтобы Конгресс поддержал их борьбу за равноправие. Он установил особо тесные связи с Г.К. Гокхале, которого считал своим гуру. «Мы расходимся с ним (Гокхале) в оценках западной цивилизации, – писал Ганди. – Он откровенно не принимал мои экстремальные взгляды на ненасилие. Но эти различия не имели значения как для него, так и для меня». По приглашению Ганди Гокхале приехал в 1912 г. в Южную Африку, где выступал в защиту прав индийцев. Он тогда написал, что Ганди «сделан из такого материала, из которого ваяют героев и святых». Тогда же он посоветовал Ганди вернуться в Индию[178]. На сессии Конгресса в Банкипуре в 1912 г. большое место заняло обсуждение вопроса о положении индийцев в Южной Африке, о котором рассказал прибывший оттуда М.К. Ганди. Конгресс поддержал начатую им и его соратниками борьбу за права индийцев.

Ганди окончательно вернулся на родину 9 января 1915 г. Свою политическую деятельность в Индии он начал во время Первой мировой войны. Тогда Ганди, по его словам, «еще не стоял твердо на ногах, искал приложения своим возможностям, но это не означало, – сказал он в беседе с американским корреспондентом Л. Фишером, – что я не верил в ненасилие»[179]. Действительно, в то время он был мало известен в Индии. Как писал Крипалани, политические взгляды Ганди казались ему (Крипалани) ошибочными, ибо Ганди находился под влиянием умеренных лидеров в Конгрессе и считал, что общий итог правления Великобритании в Индии был положительным[180]. В 1918 г., когда положение британских войск в Первой мировой войне заметно ухудшилось, Ганди снова начал заниматься вербовкой рекрутов в англо-индийскую армию, но на сей раз в Гуджарате. Этому предшествовала конференция, созванная вице-королем Челмсфордом, на которой обсуждалось решение о вербовке. После конференции Ганди написал письмо вице-королю, в котором подчеркнул, что «в час опасности мы должны, как было решено, оказать безоговорочную, идущую от всего сердца, поддержку империи, от которой мы ждем, что станем ее партнерами так же, как ее заморские доминионы. Совершенно ясно, что эта готовность вызвана надеждой осуществить нашу цель в ближайшем будущем». В письме Ганди подчеркивал: «Вы обратились к нам с призывом забыть о внутренних раздорах. Если это обращение предполагает нашу терпимость в отношении тирании и злоупотребление чиновников, то здесь я бессилен. Всеми силами я буду оказывать великое противодействие организованной тирании». Во время вербовочной кампании индийцы задавали Ганди трудные вопросы: «Как можете вы, последователь ахимсы, предлагать нам взяться за оружие? Что хорошего сделало правительство Индии, чтобы заслужить наше сотрудничество?» Сам Ганди не пишет, как он отвечал на эти вопросы, и обходился ответом, что «наше упорство побеждало». Характерно, что именно тогда, в выпускаемых Ганди листовках с призывом к населению записываться в рекруты, он писал: «Из всех злодеяний британского владычества в Индии история сочтет наиболее тяжким закон, лишающий весь народ права носить оружие. Если средние слои населения добровольно окажут правительству помощь в час испытания, его недоверие исчезнет, и запрещение носить оружие будет снято»[181]. В кампании по вербовке добровольцев в армию принимали участие вместе с Ганди также Валабхай Патель и Раджендра Прасад. Но их совместные старания не давали больших результатов[182].

Гокхале посоветовал Ганди, прежде чем он приступит к активной деятельности, вникнуть глубже в суть индийской общественной и политической жизни, ведь он пробыл за границей четверть века – 22 года в Южной Африке и до этого три года в Англии. Ганди последовал совету Гокхале. Он принимал участие в съездах Конгресса в 1915 г. и 1916 г., но не выступал на них. Любопытная деталь: когда на сессии Конгресса в Бомбее (1915 г.) кандидатура М.К. Ганди была предложена для избрания в состав одного из комитетов партии, он не получил необходимого количества голосов. Пришлось лично президенту Конгресса Сатьендра Прасанна Синхе назначить Ганди членом этого комитета[183].

В феврале 1916 г. Ганди представилась возможность изложить свои взгляды на положение в Индии на крупном мероприятии, связанном с закладкой фундамента здания Индусского университета в Бенаресе вице-королем Индии Хардингом. На церемонии присутствовали лидер Конгресса М.М. Малавия, Энни Безант, правители ряда княжеств. Был приглашен и Ганди.

В своей речи он говорил о необходимости ликвидации бедности в стране. Указывая на роскошь, с которой была обставлена вся эта церемония, Ганди сказал: «Я не вижу спасения для Индии до тех пор, пока богатые не откажутся от своих драгоценностей и создадут трест (для опеки) соотечественников… Когда я слышу, что где-то построен великолепный дворец, я говорю – это сделано за счет крестьян»[184]. Ганди шокировал высоких гостей тем, что выступил в поддержку индийских патриотов-революционеров, хотя и осудил используемые ими методы. «Мне говорили, – сказал он, – что если бы некоторые люди не бросали бомбы, мы никогда не добились бы отмены раздела Бенгалии». При этих словах Энни Безант и председатель собрания покинули заседание в знак протеста против таких высказываний Ганди. В тот же вечер комиссар полиции издал приказ, чтобы Ганди немедленно покинул Бенарес, но Ганди раньше сам уехал из города[185].

Первые выступления Ганди в защиту крестьян

В апреле 1917 г. Ганди выступил в поддержку требований крестьян на индиговых плантациях в дистрикте Чампаран (Бихар), где крестьяне, преимущественно середняки и богатые, а также ростовщики и торговцы долгое время боролись с засильем английских владельцев плантаций в торговле и финансовой сфере. Местные власти сначала запретили Ганди оставаться в Чампаране, но под угрозой сатьяграхи более высокие органы были вынуждены дать согласие на его присутствие в этом дистрикте.

Ганди отказался подчиниться решению суда, в соответствии с которым должен был уехать из Чампарана. Ганди сам явился в суд и изъявил готовность понести наказание. Но суд не стал его преследовать. На суде он заявил, что в сложившейся ситуации решил добровольно предать себя наказанию за неподчинение: «Я хочу показать, что пренебрег приказом в отношении меня не из-за того, что я не уважаю законные власти, а потому, что подчиняюсь высшему закону нашего существования – голосу совести». «Это был мой первый акт гражданского неповиновения против британцев, – рассказывал Ганди. – Я хотел утвердить принцип того, что ни один англичанин не имеет права настаивать на том, чтобы я покинул любое место в моей стране, куда я явился с мирными намерениями. И гражданское неповиновение одержало верх. Оно стало методом, при помощи которого Индия может стать свободной»[186].

Роль Ганди в Чампаране свелась к оказанию помощи в организации открытого расследования обстоятельств одного конкретного дела. Но психологический эффект от его присутствия был значительно более сильным. Как докладывал высокому начальству местный чиновник, Ганди «каждый день воздействует на воображение неграмотных людей представлениями о скором пришествии «Золотого века». Некоторые арендаторы сравнивали Ганди с богом Рамой и говорили, что теперь они не будут бояться Ракшаса (демона) – плантатора, так как Ганди защитит их. Распространялись слухи будто Ганди был прислан вице-королем или даже королем, чтобы защитить их от чиновников и плантаторов. Некоторые говорили, что англичане готовятся покинуть Чампаран через несколько месяцев. После отъезда Ганди из Чампарана там оставалась группа из 15 добровольцев, которые должны были вести работу по просвещению крестьян и помогать им в конфликтах с плантаторами. Эта группа проработала там немногим более года[187]. И, тем не менее, сатьяграха в Чампаране привела к росту популярности Ганди.

В марте 1918 г. он начал первую в Индии крестьянскую сатьяграху в дистрикте Кхеда (Гуджарат). Она охватила около 70 деревень. Цель сатьяграхи – добиться приостановки уплаты налога в связи с плохим урожаем. Перед началом сатьяграхи в Кхеде, Ганди разъяснял ее значение, говоря, что за его борьбой скрывается очень важная идея. «При британском правлении нам с детства внушали, что их правление справедливо. Это их идеал. Я думаю, что вместо этого идеала у нас сегодня существует деспотическое правление. Поэтому я говорю: мы должны восстать против этого правительства… В конце концов, что мы просим? Всего лишь отсрочки на год налога на землю»[188].

Гандистские ненасильственные действия были поддержаны доминировавшими в дистрикте Кхеда зажиточными крестьянами из каст кунби и патидаров, среди которых были поставщики сельскохозяйственной продукции в Южную Африку. Патидары, как владельцы собственности (земли и домов), не желали применения насилия. В отличие от них сельскохозяйственные рабочие из низших каст барайя были готовы к использованию силы.

Сатьяграху пришлось прекратить уже в июне, поскольку был получен хороший урожай весеннего риса (раби), и крестьяне были вынуждены уплатить налог. Даже такой ограниченный успех этой сатьяграхи способствовал укреплению влияния Ганди. В результате его настойчивой работы в деревнях Гуджарата, где у него были последователи, была создана солидная социальная база, накоплен важный опыт политической ненасильственной борьбы.

Ганди верил в то, что без вовлечения крестьянства в освободительную борьбу, она не может рассчитывать на успех. Отсюда его повышенное внимание к проблемам деревни, тех социальных групп, которые составляли большинство в стране. По мнению Дж. Неру, Ганди, безусловно, представлял крестьянские массы Индии. «Он – квинтэссенция сознательной и подсознательной воли этих миллионов людей. Это, пожалуй, нечто большее нежели представительство, ибо он является идеализированным воплощением этих неисчислимых миллионов…И при всем том он – великий крестьянин, с крестьянским взглядом на вещи и с крестьянской слепотой в отношении некоторых сторон жизни… Индия – страна крестьянская, и Гандиджи хорошо знает свою Индию и реагирует на малейшее ее движение, точно и почти инстинктивно оценивает положение и обладает даром действовать в нужный психологический момент»[189].

Следующим заметным успехом Ганди в разрешении мирным путем социальных конфликтов было его посредничество в достижении компромисса между владельцами и рабочими текстильной фабрики в Ахмадебаде в марте 1918 г. Рабочие объявили забастовку после того, как их попытались лишить бонуса, введенного во время чумы в 1917 г. Вместо бонуса рабочие требовали увеличить им заработную плату на 50%, в то время как хозяева соглашались только на 20%. В качестве компромисса Ганди предложил повысить заработную плату на 35%. Для достижения этой цели он впервые после возвращения в Индию использовал опробованное им в Африке средство – голодовку.

В письме к владельцу текстильной фабрики Ганди следующим образом объяснял необходимость достижения компромисса с рабочими: «Почему бы хозяевам фабрики не почувствовать себя счастливыми, заплатив немного больше рабочим? Есть только один-единственный королевский способ устранить их недовольство: войти в их жизнь и связать их шелковой нитью любви… В конечном счете право использовать деньги заключается в том, чтобы тратить их для страны. Если вы расходуете деньги для страны, это обязательно принесет свои плоды»[190].

После создания в 1920 г. Ассоциации текстильных рабочих Ахмадабада позиции Ганди среди них еще более укрепились. Своим успехом он был обязан хорошим личным связям одновременно с владельцами фабрик и рабочими. На этой основе им была выработана концепция «опеки» хозяев над рабочими. Вместе с тем Ганди, в отличие от многих конгрессистских лидеров, не участвовал в деятельности Всеиндийского конгресса профсоюзов, созданного под эгидой Конгресса[191].

В Чампаране, Кхеде и Ахмадабаде Ганди впервые применил, хотя и в ограниченных масштабах, сатьяграху – свой метод политической борьбы, а также продемонстрировал умение добиваться нужного результата при помощи компромисса.

События в Амритсаре – поворотный пункт в освободительном движении

После окончания Первой мировой войны ситуация в Индии резко ухудшилась. Надежды большинства индийцев, особенно средних слоев, на улучшение жизни и получение бoльших свобод не оправдались. На сессии Конгресса в Дели в 1918 г., где впервые присутствовало около 1000 крестьян, вновь обсуждались вопросы возможного получения права на самоуправление. Это было связано с заявлениями президента США Вудро Уилсона и премьер-министра Великобритании Ллойда Джорджа о праве колоний на самоопределение. Тогда же Конгресс назначил Тилака, Ганди и Хасана Имама его представителями для участия в мирной послевоенной конференции.

Однако после войны британские власти почувствовали себя свободными от каких-либо обязательств перед индийцами и в ответ на начавшееся в обществе брожение усилили политику репрессий. Сигналом к этому послужило введение в действие Закона Роулэтта (март 1919 г.), наделившего колониальные власти правом ареста и ссылки без суда. Ганди назвал этот закон «несправедливым, подрывающим основы свободы и разрушающим элементарные права личности» и потребовал его отмены. Власти проигнорировали это требование. После этого Ганди решил начать всеиндийское движение за отмену Закона Роулэтта. Еще раньше, 24 января 1919 г., он основал организацию Сатьяграха сабха (Собрание сатьяграхи), члены которой после принятия Закона Роулэтта торжественно обязались не подчиняться ему и подвергаться арестам.

18 марта 1919 г. Ганди опубликовал обращение к народу, в котором заявил, что этот закон нарушает принципы свободы и справедливости, ликвидирует элементарные права граждан, на которых основана безопасность Индии. Он утверждал, что если этот закон будет принят, то «мы откажемся подчиняться ему и другим подобным законам… Мы заявляем также, что в этой борьбе мы будем следовать истине и воздерживаться от применения насилия в отношении людей и их собственности»[192].

6 апреля 1919 г. в стране был проведен хартал, успех которого способствовал росту популярности Ганди. На следующий день после хартала Ганди дал конкретную инструкцию участникам сатьяграхи. Он писал: «Сейчас мы можем ожидать ареста в любой момент. Поэтому следует помнить, что, если кто-либо будет подвергнут аресту, он должен позволить властям сделать это. Если его вызовут в суд, он должен идти туда… Если суд наложит штраф или, в качестве альтернативы, приговорит к тюремному заключению, то следует выбрать последнее»[193].

При подготовке сатьяграхи Ганди стремился объединить три политические течения – Лигу домашнего управления, некоторые мусульманские группы и Собрания сатьяграхи, созданные в нескольких городах. Однако здесь возникло немало проблем. Энни Безант фактически перешла в лагерь умеренных, за что была резко раскритикована на сессии Конгресса в Дели в 1918 г. Тилак в это время находился в Англии. Тем не менее, многие последователи Безант согласились оказать поддержку, в том числе финансовую, в проведении сатьяграхи. Более молодые последователи Тилака тоже выступили на стороне Ганди. Но такие ведущие сподвижники Тилака, как Г.С. Кхапарде и Н.Ч. Келкар, предпочли оставаться в стороне. Вместе с тем Ганди установил хорошие отношения с рядом мусульманских лидеров. На сессии Мусульманской лиги в Дели произошла заметная смена руководства. К власти пришла группа радикалов, таких как М.А. Ансари и Абдул Бари. Ансари выступил в поддержку Ганди, заявив, что он является «бесстрашным лидером Индии… который одинаково любим как мусульманами, так и индусами». Оба лидера поддержали призыв Ганди к сатьяграхе против Закона Роулэтта. В марте и апреле 1919 г. Ганди совершил множество поездок по всей стране, выступив в десятках городов и деревень. В тот период Конгресс не смог оказать ему серьезную помощь. Во многих районах страны у него не было активно действовавших организаций, пропагандистских и агитационных инструментов и средств. А в тех районах, где в Конгрессе доминировали радикальные группы (Бенгалия и Махараштра), Ганди не мог рассчитывать на серьезную поддержку.

В результате сатьяграха 1919 г. в социальном плане была ограничена, в основном городами, где ее поддерживали представители «нижнего среднего класса» и ремесленники. Участие в ней рабочих было весьма незначительным. Самые массовые выступления и демонстрации прошли в Амритсаре, Лахоре и других городах Панджаба, а также в Ахмадабаде, Дели, Бомбее и, в меньшей степени, в Калькутте. Особенно напряженная обстановка сложилась в Панджабе. В ходе массовых демонстраций произошло невиданное ранее единение индусов, сикхов и мусульман. Это, в частности, нашло свое проявление в участии мусульман в индусском весеннем религиозном празднике Рам Навами 9 апреля, в котором индусы и мусульмане «демонстрировали единство, в том числе и тем, что публично пили воду из одной и той же посуды» (из показаний официальной Комиссии Хантера по расследованию убийств в Амритсаре).

Все это происходило на фоне растущего недовольства населения, вызванного ростом цен на продовольствие, распространением антибританской пропаганды членами «Арья самадж», а также политическим пробуждением мусульман, в том числе под влиянием поэзии Мухаммада Икбала. Особенно его самой популярной патриотической песни «Наш Хиндустан», которую знали и распевали как мусульмане, так и индусы и сикхи[194].

Глубокий анализ ситуации во время движения несотрудничества, особенно в Панджабе, дает историк Равиндер Кумар. Он пишет об отчуждении английской администрации от индийцев. Закон Роулэтта 1919 г., по его мнению, был задуман с целью предотвратить взрыв революционной деятельности на политической сцене Индии, особенно в Бенгалии, Махараштре и Панджабе после окончания Первой мировой войны. Требования индийцев отозвать этот закон натолкнулись на упорное сопротивление колониальных властей. Ситуация осложнялась ухудшением экономического положения населения. В связи с растущей инфляцией в конце войны и неурожаем 1918 г. цены на зерновые выросли почти вдвое. Особенно пострадали от этого ремесленники, рабочие и представители среднего класса. Общая ситуация созрела для «революции», в том числе в столице Панджаба Лахоре. На этом фоне произошло объединение представителей разных социальных слоев и классов, в том числе индусов и мусульман. Кумар считает, что мусульмане были более политически активными, чем индусы, поскольку больше страдали от инфляции, а также потому, что в то время огромное влияние на их настроения оказал Мухаммад Икбал и другие мусульманские идеологи. «Мусульмане, – пишет Кумар, – стали считать британское правительство закоренелым врагом ислама»[195].

9 апреля 1919 г. из Амритсара были депортированы известные местные лидеры Сатьяпал и Китчлу. Власть запретила Ганди въезд в Дели и Панджаб. 10 апреля мирная демонстрация индийцев в Амритсаре была встречена огнем полиции. В ответ последовало нападение огромной толпы индийцев (около 40 тыс. человек) на символы британской власти – банки, почту, железнодорожную станцию. Было убито пять европейцев. 11 апреля в городе было введено военное положение.

13 апреля, в воскресенье, большая толпа (по некоторым оценкам, около 20 тыс.) мирных жителей, значительная часть которых приехала из деревень, собралась в Джалианвалла багхе – пустыре, окруженном со всех сторон каменным забором с одним лишь входом. Обычно там отмечали праздник весны Байсак и день рождения основателя сикхизма гуру Нанака (1469–1539). Многие из собравшихся ничего не знали о военном положении и запрете на митинги. Через некоторое время к этому месту прибыл отряд из 100 солдат под командой английского генерала Дайера. Без предупреждения в течение 10 минут он хладнокровно расстреливал безоружную толпу мирных жителей. Лейтенант-губернатор Панджаба О’Двайер, известный своим высокомерным отношением к индийцам, полностью поддержал действие своего генерала. Вслед за этим последовали массовые аресты, жестокие приговоры трибуналов, публичные наказания плетьми. Английские власти приказали всем местным жителям отдавать честь белым «сахибам», и даже заставляли их ползти по улице, где ранее была оскорблена белая женщина – христианская миссионерка (которую, кстати, выручил один из индийцев). Дайер похвалялся тем, что ему удалось так умело расправиться с индийцами. Дж. Неру довелось в конце 1919 г. ехать поездом из Амритсара в Дели в одном купе с английскими офицерами. Одним из них был генерал Дайер, который разглагольствовал в вызывающем и торжествующем тоне о событиях в Джалианвалла багхе. «Он заявил, – писал Неру, – что весь город был в его власти, и у него было желание обратить этот мятежный город в груду пепла, но что он сжалился над ним и воздержался от этого»[196]. По официальным данным, в Джалианвалла багхе было убито 379 и ранено 1200 человек (по индийским данным, – убито более 1000 человек, а ранено вдвое больше)[197].

18 апреля 1919 г. Ганди приостановил сатьяграху. Вслед за этим Всеиндийский комитет Конгресса осудил Закон Роулэтта и потребовал проведения общественного расследования событий в Амритсаре[198]. В течение нескольких месяцев власти пытались скрыть то, что произошло в Амритсаре. Однако Конгресс создал свою комиссию по расследованию этих событий. В нее, в частности, вошли Ганди, Мотилал Неру, Ч.Р. Дас.

Под давлением общественного мнения правительство создало свою комиссию во главе с Хантером. Несмотря на все имевшиеся факты, эта комиссия попыталась обелить действия властей. Выступая перед комиссией, Дайер выразил сожаление только о том, что у его отряда были израсходованы все патроны. Более того, английская палата лордов не остановилась перед тем, чтобы дать высокую оценку действиям генерала. В Англии даже объявили о сборе средств для его чествования в связи с предстоявшей отставкой[199]. В этом принимали участие видные английские политические и общественные деятели, включая Редьярда Киплинга. Когда министр по делам Индии Монтегю попытался в парламенте обвинить Дайера в терроризме и расизме, его грубо остановили депутаты от консервативной партии. Они обвинили его в большевизме, выкрикивали антисемитские лозунги (Монтегю был евреем). «Дайер спас нас от мятежа!» – кричали они[200].

Ситуация в Индии чрезвычайно обеспокоила британские власти. Вице-король Челмсфорд писал королю в августе 1919 г.: «…Я уверен, что в ходе расследования причин, которые привели к этим волнениям, мы можем прийти к выводу, что в Индии сложилась ситуация более серьезная, чем любая другая после мятежа 1857 г.»[201].

События в Амритсаре стали поворотным пунктом в истории национально-освободительного движения Индии. В декабре 1919 г. в Амритсаре состоялась сессия Конгресса. Она была запланирована год назад, на предыдущей сессии партии. Правительство пыталось заблокировать ее проведение в Амритсаре, но было вынуждено под давлением руководства Конгресса согласиться с этим. Естественно, что массовый расстрел индийцев был главным вопросом всех дискуссий. В этой связи Лала Ладжпат Рай заявил, что «Панджабская трагедия, произошедшая после великой войны, которая якобы велась для того, чтобы сокрушить империализм и милитаризм, прояснила обстановку и показала зверя в обнаженном виде». Ганди сказал: «Битва при Плесси (1757 г.) заложила основы Британской империи. Амритсар потряс эту империю». На сессии было заявлено, что «британский кабинет, из-за своего отказа предпринять соответствующие действия, утратил доверие народа Индии»[202].

Расстрел мирных людей в Амритсаре вызвал глубокое возмущение в Индии. Многие видные политические и общественные деятели страны дали суровую оценку этому преступлению колониальных властей. Среди них был Р. Тагор, который в знак протеста отказался от рыцарского звания, пожалованного ему английским королем в 1915 г. В письме вице-королю Индии он писал: «Я выступаю выразителем протеста миллионов моих сограждан, испытывающих муки отчаяния и ужаса… Отказываясь от всех отличий и привилегий, я заявляю, что я всей душой с теми моими согражданами, которых считают “ничтожными” и которые обречены на унижение и страдания, несовместимые с именем человека»[203].

Позже, 1 августа 1920 г., Ганди также отказался от орденов и медалей, полученных от британского правительства за его гуманитарную работу в Южной Африке. Среди причин такого отказа он назвал «отношение британского правительства к панджабскому вопросу… Постыдное игнорирование событий в Панджабе и полное равнодушие к чувствам индийцев, проявленное палатой лордов, переполнили меня тяжелыми предчувствиями относительно судьбы Империи, полностью оттолкнули меня от нынешнего правительства и сделали невозможным мое лояльное сотрудничество с ним»[204].

Конгресс в Амритсаре принял резолюцию, призывающую бойкотировать выборы в Центральный и провинциальные законодательные органы, назначенные в соответствии с Законом об управлении Индией 1919 г. Сессия Конгресса в Амритсаре дала импульс к пересмотру всей политики партии по принципиальным вопросам, связанным с целями и методами освободительной борьбы. Не случайно, что в работе сессии участвовало более 7000 делегатов, среди них множество крестьян[205].

Сатьяграха против Закона Роулэтта заметно отличалась от всех прежних антибританских выступлений. Во-первых, она имела общеиндийский характер, хотя участие населения в ней в разных районах страны было неодинаковым. Во-вторых, к сатьяграхе примкнули социальные слои и религиозные общины, которые раньше воздерживались от поддержки подобных действий. В-третьих, в этом движении против британских властей произошло объединение усилий индусов и мусульман, хотя и временное.

Глава 8
ПЕРВАЯ КАМПАНИЯ ГРАЖДАНСКОГО НЕПОВИНОВЕНИЯ 1920–1922 гг.

На специальной сессии Конгресса в Калькутте в сентябре 1920 г. была принята предложенная Ганди программа несотрудничества с властями. В ней предусматривалось массовое развитие отечественного производства. Поскольку индийские хлопчатобумажные фабрики не могли обеспечить потребности населения, предлагалось возродить ручное прядение и ткачество. Конгресс обратился к индийцам отказаться от правительственных титулов и наград, бойкотировать правительственные учреждения, отозвать индусские фонды из государственных ценных бумаг, не посылать детей в государственные школы и колледжи и открывать свои национальные учебные заведения, отказаться от несения воинской службы. Юристы должны были бойкотировать государственные суды и создавать свои частные арбитражные суды для разбирательства споров между индусами. Кандидаты на выборах в законодательные советы должны были отозвать свои кандидатуры, а избиратели отказаться от участия в голосовании. Конгресс призвал к бойкоту иностранных товаров и заявил о проведении начатой Ганди политики ненасильственного несотрудничества с целью установления свараджа. Особое внимание было уделено проблеме укрепления индусско-мусульманского единства. Отмечалась важность борьбы против продажи алкогольных напитков. Была поставлена задача собрать 10 млн. рупий в Фонд свараджа им. Тилака[206].

На этой же сессии предложенный Ганди план несотрудничества получил одобрение большинства делегатов. Однако часть конгрессистов во главе с Ч.Р. Дасом выступила против него. Поддержали план и все мусульманские делегаты. И только Джинна голосовал против плана.

Существенной оказалась поддержка со стороны раджастанской торговой общины марвари в Калькутте, которая была заинтересована в расширении своего бизнеса. Впоследствии член этой общины, один из состоятельнейших фабрикантов Индии Гханшьям Дас Бирла оказывал большую материальную помощь лично Ганди, о чем он, в частности, писал в своей книге «В тени Махатмы»: «Влияние, оказываемое на меня Ганди, – отмечал Бирла, – объясняется его религиозной личностью – искренностью и поиском истины, – а не его силой политического лидера»[207].

Принятые на специальной сессии Конгресса в Калькутте решения нужно было ратифицировать на его регулярной сессии в Нагпуре в декабре 1920 г. В ней участвовало рекордное число делегатов – более 14 тыс. Подавляющее большинство поддержало «ненасильственное прогрессивное несотрудничество» с правительством. На сессии был одобрен подготовленный Ганди новый устав Конгресса, в соответствии с которым создавался Рабочий комитет партии из 15 человек для осуществления всей текущей политической работы. Весьма быстро он превратился в главный руководящий орган партии. В Нагпуре был реорганизован Всеиндийский комитет Конгресса (300 человек), который стал представлять провинциальные комитеты партии (ПКК). Эти комитеты были созданы на лингвистической основе в районах (Махараштре, Гуджарате, Карнатаке), которые не совпадали с существовавшими тогда провинциями Британской Индии. Более того, ПКК были также образованы во многих княжествах. Все комитеты Конгресса снизу доверху создавались на выборной основе. Члены ВИКК избирались из состава провинциальных комитетов Конгресса. В свою очередь, ВИКК избирал Рабочий комитет и президента Конгресса. Президент Конгресса и члены Рабочего комитета назначали генеральных секретарей ВИКК. В целом сессия Конгресса в Нагпуре начала новый этап в развитии партии, в котором руководящую роль играл М.К. Ганди[208].

Мотилал Неру, М.А. Ансари и Чакраварти Раджагопалачари были назначены генеральными секретарями партии. Конгресс перестал быть собранием местных групп, которые встречались лишь один раз в год на своих сессиях. Тем не менее, он еще не освободился от своей аморфности.

На сессии было заявлено, что без единства между индусами и мусульманами, без хороших отношений между брахманами и небрахманами достижение свараджа невозможно. Была поставлена в высшей степени амбициозная, а скорее невыполнимая задача – достижение свараджа в течение одного года!

В Нагпуре не обошлось и без противников нового курса на ненасильственное несотрудничество. Председательствовавший на сессии умеренный конгрессист Виджаярагхавачария выступил против несотрудничества с властями. С другой стороны, М.А. Джинна предупреждал, что независимость нельзя достичь без крови[209].

Против движения несотрудничества выступила часть экстремистов. Один из них Г.С. Кхапарде к тому же критиковал Ганди за то, что он действовал как «диктатор». Он ссылался при этом на заявление Ганди о том, что он не связан с большинством Конгресса и является «главным советником партии»[210]. Некоторые умеренные в партии также не разделяли взглядов Ганди. На все это Ганди отвечал, что действия властей сделают его движение несотрудничества популярным.

Движение несотрудничества встретило критику не только со стороны политических оппонентов Ганди, но даже и тех людей, с мнением которых он считался. Одним из них был Р. Тагор. Ганди, который был на восемь лет моложе Тагора, обращался к нему со словами «Гуру дев» (Божественный, или Духовный гуру) и восхищался его творчеством. В свою очередь, Тагор первым назвал Ганди «Махатмой» (Великой душой). Но, тем не менее, он критически отнесся к ряду программных установок движения несотрудничества. В частности, он высказал сомнение в отношении призыва прекратить изучение английского языка. Тагор писал: «Идея несотрудничества является политическим аскетизмом. Во имя чего должны жертвовать наши ученики и студенты? Не во имя полного образования, а необразования… Отрицание в его пассивной нравственной форме является аскетизмом, а в его активной форме – насилием. Пустыня в такой же степени есть отрицание, как и бушующее море во время шторма. Оба они направлены против жизни …Вы знаете, – обращался Тагор к Ганди, – что я не верю в материальную цивилизацию Запада так же, как я не верю в физическое тело как высшую истину в человеке. Но я еще меньше верю в разрушение физического тела и игнорирование материальных потребностей жизни. Что требуется, так это достижение гармонии между физической и духовной природой человека, сохранение баланса между основанием и надстройкой. Я верю в истинное объединение Востока и Запада…»[211]

Тагор подходил к проблеме несотрудничества с широких философских позиций. Но он не предлагал альтернативного пути к достижению независимости. Ганди не стал вступать в прямую конфронтацию с ним, но нашел способ, чтобы высказать свое мнение по вопросам, затронутым Тагором, в журнале «Young India» (1 июня 1921 г.). В своем ответе Ганди, с одной стороны, поднялся до уровня философских обобщений, с другой – поставил ряд конкретных, насущных социальных и политических проблем. Вот, что он писал по вопросу об обучении на английском языке: «Поэт, наверное, не знает, что английский язык сегодня изучается по соображениям его коммерческой и так называемой политической ценности. Наши юноши думают, и правильно думают в нынешних условиях, что без знания английского языка они не поступят на государственную службу. Девушки учат английский язык, потому что это является паспортом к замужеству… Сотни молодых людей думают, что без знания английского языка свобода для Индии практически недостижима… Эта червоточина настолько въелась в наше общество, что для многих единственное образование – это знание английского языка. Для меня все это – признаки нашего рабства и деградации. Я не могу выносить уничтожение и оскудение индийских языков, что происходит на деле…»[212]

В этой же статье Ганди проявил одновременно и более широкий подход к проблемам мировой культуры: «Я не хочу, чтобы мой дом был огражден со всех сторон стеной, а его окна были наглухо закрыты. Я хочу, чтобы ветры культур всех стран свободно, насколько это возможно, проникали в окна моего дома. Но я не хочу, чтобы они дули так сильно, чтобы сбить меня с ног… Мне очень жаль, что Поэт неверно истолковал это великое движение реформирования, очищения и патриотизма…»[213]

Призыв к несотрудничеству с властями, на который откликнулись многие талантливые и бескорыстные люди – видные адвокаты, чиновники и высокообразованные индийцы, – писала сестра Дж. Неру В.Л. Пандит, – был тем не менее встречен неодобрительно некоторыми аполитичными, более практичными и материально озабоченными людьми. Последние обвиняли Ганди в разорении многих из тех, кто пожертвовали карьерой, семейным благополучием и, став участниками национально-освободительного движения, подвергали себя преследованиям со стороны властей, арестам, тюремному заключению, потере здоровья, а нередко и жизни[214].

Практика несотрудничества

Начавшееся 1 августа 1920 г. движение несотрудничества охватило значительную часть провинций страны. Особенно активно хартал и демонстрации протеста проводились в Панджабе, Бомбее и Мадрасе. Частичный хартал состоялся в большинстве городов Соединенных провинций, в Бихаре и Ориссе. Однако в Калькутте призыв к харталу сначала не вызвал широкого отклика. Но после того как стало известно о смерти Тилака, в тот же день собралась большая демонстрация.

По мере развертывания движения несотрудничества в него стала активно вовлекаться студенческая молодежь. В Бенаресе, Гуджарате и ряде других мест были открыты национальные школы и колледжи. В 1921 г. широкое распространение получило домашнее прядение и изготовление ткани (кхади или кхаддара), что давало заработок безработным ткачам. Ганди призывал индийцев отказываться от использования иностранной одежды. С этой целью проводилось массовое сожжение иностранных товаров. Все это, как он предполагал, должно было обеспечить достижение свараджа к концу 1921 г. (Последнее было большой ошибкой, за что его не раз критиковали.) Ганди даже писал, что сварадж можно достичь к октябрю 1921 г., если выполнить определенные условия. Он считал, что страна никогда еще не была в такой степени готова к установлению свараджа, как в то время. Самым главным, обязательным условием он называл продолжение политики ненасилия как по отношению к правительству, так и к самим себе. Следовало твердо придерживаться этой политики, несмотря на серьезные провокации.

Следующим условием было создание органов Конгресса в каждой деревне и способность Конгресса к организации и проведению согласованных действий. Важно было довести послание Конгресса до каждого дома в тысячах индийских деревень. Одним из главных принципов движения несотрудничества было свадеши. Ганди во многом связывал свадеши с домашним прядением и ткачеством, что должно было удовлетворить потребности населения в отечественных тканях. Он называл это «тихой революцией».

Ганди призывал всех внести хотя бы одну пайсу в Фонд свараджа им. Тилака. Каждый мужчина и каждая женщина могут отказаться хотя бы на год от роскоши, украшений и спиртных напитков, говорил он. Тогда «у нас не только будут деньги, но мы сможем бойкотировать многие иностранные товары. Наша цивилизация, наша культура, наш сварадж зависят не от роста наших потребностей … а от их ограничения». Однако, как он признался позже, этих средств не хватило даже для проведения конгрессистских организационных мероприятий. Прядение не получило распространения и не стало фактором национальной экономики Индии[215].

Ганди полагал, что достижение индусско-мусульманского единства было решающим условием на пути к свараджу. Таким же критически важным было и избавление от проклятия неприкасаемости. «Неприкасаемость – это губительный яд, разъедающий индусское общество изнутри, – говорил Ганди, – …Верующий в бога человек не может рассматривать другого как низшего по отношению к себе. Он должен считать каждого человека своим кровным братом. Таков основной принцип каждой религии»[216].

Иногда в своих призывах к несотрудничеству Ганди доходил до крайностей. Так, на вопрос одного школьника, что делать после того, как он откажется посещать уроки, Ганди посоветовал ему заниматься прядением 7 часов в день и один час посвящать чтению книг. При этом он ссылался на таких выдающихся религиозных реформаторов, как Чайтанья, который добился величия без английского образования[217].

Многие индийские интеллектуалы не испытывали большого энтузиазма по поводу некоторых гандистских методов политической борьбы. Р. Тагор в статье «Зов истины» приветствовал достижения и заслуги Ганди в пробуждении миллионов простых людей. Но он же резко критиковал элементы узости, обскурантизма и конформизма в культе проповедуемой Ганди прялки.

Ганди заявлял, что его движение направлено не против английского народа, а против адхарма – невыполнения религиозного долга и неправедных действий властей, которыми управляет шайтаниат – злой дух. На сессии Конгресса в Нагпуре более сотни садху-наги (приверженцев культа змеи) образовали Садху сангх (Союз садху), который присоединился к Конгрессу для пропаганды идей несотрудничества[218]. Особенностью развернувшегося движения несотрудничества стало активное участие в нем саньяси – странствующих отшельников и аскетов, садху – индусских святых, проповедников-аскетов, факиров и свами – монахов Ордена Рамакришны. Они энергично действовали в Бенгалии, Сиккиме и других районах. Один из них – Свами Бхаскар Тиртх проводил работу среди крестьян в Соединенных провинциях, другой – Свами Видьянанд организовывал крестьян в Северном Бихаре для участия в движении несотрудничества[219].

Одним из центров деятельности садху был Хардвар в Соединенных провинциях, куда стекались сотни тысяч паломников. По данным английской полиции, один из монахов – Свами Дхармананд, ранее военный хирург, был «политическим саньяси» Ганди и активно вел пропаганду в пользу несотрудничества с властями. Выступая перед собравшимися, саньяси рассказывали о восстании 1857–1859 гг., о деятельности революционных террористов в 1907–1908 гг., о тайных обществах в России. Садху, саньяси, свами и факиры были весьма эффективными агитаторами идей движения несотрудничества. Своей деятельностью они придали религиозную окраску этому движению, что было понятно простым людям.

Крестьянские движения и кампания несотрудничества

Основную поддержку кампания несотрудничества нашла в той части крестьянства, движения которых имели больше антифеодальную, чем антиимпериалистическую направленность. Массовые крестьянские выступления начались еще до кампании несотрудничества, но затем влились в нее и придали ей массовый характер, особенно в Соединенных провинциях и Бихаре. В Соединенных провинциях с начала 1921 г. они были направлены против помещиков, ростовщиков и торговцев. Участники этих выступлений требовали предоставления земли безземельным крестьянам, отказывались платить налоги. При этом они ссылались на Ганди, который, однако, не поддерживал такие требования. Следуя лозунгу Конгресса «Иди в деревню», лидеры партии посещали отдаленные деревни, выступали на многочисленных крестьянских митингах. Как пишет Дж. Неру, «деморализованные, отсталые, отчаявшиеся люди внезапно распрямили спины, подняли головы и приняли участие в организованных совместных действиях в масштабе всей страны»[220].

Среди наиболее крупных крестьянских выступлений было движение «Эка» («Единство») в нескольких дистриктах Соединенных провинций, которое возглавили местные конгрессисты. Его основным требованием была уплата налога наличными деньгами, а не произведенной продукцией, поскольку цены на зерно и другие продукты земледелия постоянно росли. Помещики отказывались выполнять эти требования, но были вынуждены уступить в другом важном вопросе – введении пожизненной аренды земли вместо ранее установленного срока в семь лет.

В ряде районов крестьянские движения получили поддержку безземельных арендаторов и сельскохозяйственных работниов из низких каст. Они надеялись, что Ганди даст им землю. Крестьянские движения в западных дистриктах Соединенных провинций выступали под лозунгами отмены разных налогов, в том числе специального военного налога, а также против системы джаджмани[221]. В те же годы в Северном Бихаре развернулось антипомещичье движение, которым руководил Свами Видьянанд. Однако местный Конгресс не поддержал его. То же самое произошло и в Бенгалии, где конгрессистские лидеры не поддержали арендаторов-мусульман против помещиков-индусов[222]. Тем не менее, в других районах Бенгалии (Раджшахи, Пабне и Муршидабаде) крестьяне успешно выступили против производства индиго (которое использовалось британскими плантаторами для красителей в текстильной промышленности) в пользу выращивания риса. Они также требовали отмены ряда налогов, хотя это противоречило официальной политике Конгресса.

Крестьянские движения в это время проходили также в Трипуре, в районе Рампа (Андхра),населенном племенами, в Меваре (Раджастхан) и других местах. Далеко не всегда крестьяне, арендаторы и сельскохозяйственные работники действовали в рамках движения несотрудничества и политики Конгресса. В ряде районов одновременно осуществлялись мероприятия, связанные с гандистской конструктивной программой. Так, к середине 1922 г. в Бихаре были открыты 600 начальных и неполных средних школ и 41 средняя школа. В 11 дистриктах Бихара были созданы пункты по выдаче хлопка и прялок. Всеиндийская ассоциация прядильщиков охватила своей деятельностью 5300 деревень, дала работу 220 тыс. прядильщиков и 20 тыс. ткачей, а также израсходовала более 20 млн. рупий на благоустройство деревень[223].

Как отмечалось в докладе разведывательного бюро министерства внутренних дел Индии, призыв Конгресса к движению несотрудничества получил положительный отклик крестьянства в Соединенных провинциях, в дистриктах Андхры, Мадрасского президентства, в Бомбее и Ориссе. В Бихаре были крупные выступления против европейцев-землевладельцев на плантациях, что привело к необходимости укрепить полицейскую службу регулярными кавалерийскими подразделениями. В Мадрасе и Ассаме крестьяне нарушали закон об использовании лесов, а также не платили налоги. Когда в Ассаме Ганди провел широкую мирную антиопиумную кампанию, в результате которой потребление опиума сократилось вдвое, правительство наложило запрет на его деятельность и арестовало 44 его последователя[224].

В Бенгалии движение несотрудничества было направлено как против европейцев – владельцев земель, так и против некоторых налогов. Среди крестьянства распространялись слухи, что налоги будут отменены после того, как в 1922 г. к власти придет правительство свараджа. В том же докладе описывалось успешное применение тактики несотрудничества и антиевропейской пропаганды на частных плантациях в Ассаме. Рабочие (кули) говорили о том, что дни британской власти закончились и наступило правление Ганди, якобы он издал приказ, по которому кули больше не должны работать на европейцев и им следует покинуть чайные плантации. Лидеры движения несотрудничества поощряли создание местных органов самоуправления – панчаятов и крестьянских организаций (Кисан сабха). Они должны были отстаивать интересы крестьян, защищать их от помещиков и правительства. В Соединенных провинциях в 1920–1921 гг. движение по созданию крестьянских организаций проходило под руководством Мотилала и Джавахарлала Неру и привело к серьезным беспорядкам[225]. Несмотря на все трудности и издержки, движение несотрудничества 1920–1922 гг. смогло заложить основу влияния Конгресса под руководством Ганди в деревне, которое в будущем расширилось и окрепло и стало важной частью национально-освободительной борьбы.

Участие рабочих в кампании несотрудничества

Во время кампании несотрудничества Конгресс впервые определил свою политику в отношении организации рабочих в профсоюзы для борьбы в защиту их интересов, улучшения их положения и обеспечения законных прав. Конгресс учитывал тот факт, что рабочие стали играть заметную роль в индийской политике. К началу 1920-х годов в промышленности было занято 15,7 млн. рабочих (4,9% от общего населения страны в 319 млн. человек). Из них наибольшее число – 4 млн. человек – работали в текстильной промышленности. Значительная часть рабочих была сосредоточена в двух центрах – Бомбее и Калькутте.

В конце 1919-го – начале 1920-х годов Индию охватила цепь забастовок рабочих в Канпуре, Шолапуре, Калькутте, Мадрасе, Ахмадабаде, на железных дорогах. Самые крупные и продолжительные забастовки прошли в Бомбее. Вслед за ними стали появляться профсоюзные организации сначала на временной, а затем и постоянной основе. В 1920 г. в Бомбее насчитывалось 40 рабочих союзов и ассоциаций. К 1922 г. их число выросло до 75[226].

В октябре 1919 г. в Бомбее состоялось первое заседание Всеиндийского конгресса профсоюзов (ВИКП) под председательством Лала Ладжпата Рая. На нем присутствовала большая группа видных индийских политиков – Мотилал Неру, Виталбхаи Патель, Энни Безант, М.А. Джинна. Примечательно, что Ганди не только не присутствовал на этом заседании, но даже не направил приветственного послания. Находившийся под контролем Ганди профсоюз рабочих в Ахмадабаде не вошел в состав ВИКП. Позже Ганди так характеризовал свое отношение к забастовкам: не должно быть забастовок, которые не оправданы по существу. Всякая несправедливая забастовка успеха иметь не будет. Такие забастовки не должны вызывать сочувствие общественности… Политические забастовки никогда не следует смешивать с экономическими. Политические забастовки должны быть организованы так, чтобы не приводить к насилию[227].

Секретарем ВИКП был избран конгрессист Диван Чаман Лал, который, по данным английских разведывательных служб, якобы поддерживал отношения с «прокоммунистической группой в Лондоне – Индийской лигой благосостояния рабочих. Через эту лигу он был связан с экстремистами в британской Лейбористской партии и коммунистами, которые, в свою очередь, имели отношения с Москвой. К ней они обращались за советами и финансовой помощью»[228].

В Бомбее в начале 1920-х годов лидерство среди маратхов попало в руки радикальной интеллигенции, которая не разделяла многих взглядов Ганди, но готова была сотрудничать с ним в борьбе за сварадж. В этой группе выделялся Шрипад Амрит Данге, который считал себя последователем Тилака и Винаяка Саваркара. Были и иные организации, члены которых исповедовали идеи социализма. В 1921 г. Данге и члены его группы приняли решение создать политическую базу среди рабочих Бомбея. «В то время как наша группа решила участвовать в массовой революционной программе Махатмы Ганди, – писал Данге, – мы хотели продвигать революцию дальше при помощи рабочего класса Бомбея»[229]. С этой целью был создан профсоюз текстильщиков Гирни камгар юнион (Союз красного флага), который превратился в мощную силу и в 1928 г. и 1929 г. провел серию забастовок, парализовавших всю текстильную промышленность Бомбея. Следствием этого было судебное преследование практически всех его лидеров на процессе в Мируте в 1929–1933 гг. Некоторые из социалистов, такие как Нимбкар и К.Н. Джоглекар, принимали активное участие в деятельности бомбейской организации Конгресса в качестве ее секретарей. Они пытались сделать Конгресс политически более радикальным, превратив его в социал-демократическую партию, но были арестованы в 1929 г.

Халифатское движение

Халифатское движение стало одним из важных политических явлений в Индии, связанных с итогами Первой мировой войны. Оно впервые объединило индусов и мусульман на антианглийской основе, хотя и ненадолго. Во время войны Турция выступала на стороне Германии против стран Антанты – Британии, Франции и России. С окончанием Первой мировой войны она оказалась в числе побежденных. В соответствии с Севрским договором 1920 г. Османская империя была расчленена и потеряла контроль над рядом территорий. Власть султана была сведена к минимуму.

Индийские мусульмане выступили против расчленения Турции, в защиту султана – духовного лидера (халифа) всех мусульман-суннитов. Еще во время войны видные деятели Конгресса Мухаммад Али (1878–1931) и Шаукат Али, известные в народе как «братья Али», занимались активной антибританской пропагандой. В 1915 г. они были заключены в тюрьму и освобождены только в 1919 г. Тогда же было положено начало Халифатскому движению, которое было направлено против раздела Турции, в соответствии с Севрским договором 1920 г. Его возглавили братья Али, которые пытались объединить мусульман под лозунгом защиты ислама[230].

На всеиндийской конференции Халифатского движения в Амритсаре (конец 1919 г.) Ганди был избран президентом Халифатского комитета. Комитет выдвинул требование к английскому правительству пересмотреть условия раздела Турции. Меморандум в этой связи подписали Ганди, Свами Шрадхананда, Мотилал Неру, Мадан Мохан Малавия и другие видные конгрессисты. В Англии делегация во главе с Мухаммадом Али выдвинула эти требования на встрече с премьер-министром Ллойдом Джорджем.

Англичане их отклонили. После этого Ганди заявил, что единственным способом добиться пересмотра условий раздела Турции является массовое ненасильственное несотрудничество (подобное тому, которое он использовал в Южной Африке, а затем в Индии, в дистриктах Чампаран и Кхеда). Халифатское движение увязывалось с борьбой за будущее управление Индии на основе индусско-мусульманского единства.

Халифатский комитет не только попал под влияние Ганди, но даже стал использовать его идеи ненасильственного несотрудничества. Мусульманские лидеры согласились с ними, указав, что делают это, исходя из политических, а не религиозных соображений, поскольку ислам не запрещает применение насилия во имя правого дела. В результате политическое движение несотрудничества и Халифатское движение развивались в одном направлении. А после принятия Конгрессом гандистского принципа несотрудничества оба движения слились воедино. Братание индусов и мусульман в Амритсаре в 1919 г. против британских правителей способствовало тому, что Ганди использовал эту возможность, для того чтобы выступить против властей. Он говорил, что увидел в сложившемся положении «возможность объединения индусов и мусульман, которая вряд ли представится в течение ста лет». В общении с мусульманскими лидерами Халифатского движения Ганди взял на себя роль лидера. Вот как описывал Неру беседу Ганди с мусульманскими представителями Халифатского комитета. Ганди «говорил в своем самом повелительном тоне. Он был скромен, но в то же время непоколебим, как кремень, любезен, но непреклонен и исполнен глубокого убеждения. Взгляд его был мягок и глубок и в то же время сверкал неукротимой энергией и решимостью… Пока вы считаете меня своим вождем, сказал Ганди, вы должны принимать мои условия, вы должны подчиняться диктатуре и дисциплине, вытекающей из военного положения»[231].

Ганди объединил трагедию в Амритсаре и проблему Халифата в движение несотрудничества. Он настаивал на том, чтобы английское правительство удовлетворило требования Халифатского движения и «исправило зло», связанное с бойней в Джалианвалла багхе. Это отвечало его планам сотрудничества индусов и мусульман в освободительной борьбе, что было одной из главных целей, к достижению которой он стремился всю свою жизнь. В июле 1920 г. Конгресс и Халифатский комитет совместно выступили с манифестом, в котором наметили программу действий, которая предусматривала проведение всеобщего хартала и митингов во всех деревнях страны.

1 августа 1920 г. Ганди направил письмо вице-королю, в котором заявил, что начинает движение несотрудничества. Он объяснил это тем, что правительство Великобритании не приняло мер, чтобы удовлетворить требования индийских мусульман, нашедшие свое выражение в Халифатском движении, а также игнорированием трагедии, произошедшей в Амритсаре. В этой связи он писал: «Обычные методы агитации путем предоставления петиций, депутаций и тому подобного не могут вызвать раскаяния у правительства, безнадежно безразличного к исполнению своего долга, что оно и доказало». «В европейских странах, – продолжал Ганди, – если бы правительство простило такое зло, которое было допущено в отношении халифата и Панджаба, то это привело бы к кровавой народной революции. Народ сопротивлялся бы любой ценой обескровливанию нации, к которому приводило это зло. Но одна половина населения Индии слишком слаба, чтобы насильственно сопротивляться, другая не хочет этого делать. Поэтому я предложил такое средство, как несотрудничество. Оно может удовлетворить тех, кто не хочет иметь дело с правительством. И если оно не будет сопровождаться насилием и будет проводиться в организованном порядке, то должно заставить правительство пересмотреть свои действия и устранить допущенное зло»[232].

На сессии Всеиндийского комитета Конгресса в Бомбее в июле 1921 г. Ганди соединил воедино проблемы внешней и внутренней политики Конгресса – Халифатское движение и движение несотрудничества. По существу, речь шла о важности индусско-мусульманского единства для судеб страны. А в октябре 1921 г. на заседании Рабочего комитета Конгресса в Бомбее под руководством Ганди была принята резолюция, в которой говорилось, что после того как Индия добьется независимости, ее внешняя политика будет учитывать «религиозные обязанности мусульман, налагаемые на них исламом»[233].

Слияние движения несотрудничества с Халифатским движением 1921–1922 гг. стало наивысшей точкой объединения индусов и мусульман, особенно в Бенгалии, где наблюдалось невиданное ранее стремление к единству индусов и мусульман.

В ходе движения несотрудничества стали возникать проблемы, связанные с тем, что во многих случаях это движение выходило за рамки провозглашенного Ганди ненасилия. Это проявлялось в столкновениях участников движения с полицией, сельскохозяйственных работников и арендаторов с землевладельцами и ростовщиками. Наиболее крупным по масштабам и острым по накалу борьбы было восстание безземельных сельскохозяйственных рабочих и арендаторов мопла на Малабаре, которое началось в августе 1921 г.

Мусульмане мопла были потомками арабских эмигрантов, которые веками подвергались жестокой эксплуатации помещиков и ростовщиков, большая часть которых принадлежала к высоким индусским кастам, таким как намбудири и наяры. Напряженные отношения между мопла и их хозяевами уходили корнями в далекое прошлое и нередко выливались в столкновения на экономической почве.

Заявление Ганди о возможности достижения свараджа к концу 1921 г. и пропагандистские лозунги халифатских вождей подтолкнули лидеров мопла к выступлениям как против англичан, так и непосредственных их эксплуататоров – индусов. Цепная реакция волнений среди мопла началась с банального инцидента – насильственным изгнанием помещиком арендатора-мопла с обрабатываемой им земли и арестом местного лидера Халифатского движения по обвинению в краже оружия. Начались столкновения с полицией, а затем и с помещиками. В ходе одного из них был убит плантатор-европеец. После полицейского рейда в одну из мечетей в поисках оружия столкновения стали распространяться по всему региону и переросли в настоящее восстание мопла. Организованные вооруженные группы мопла нападали на полицейские участки, государственные учреждения, дома помещиков и ростовщиков. Многие из индусских общественных деятелей осудили мопла как религиозных фанатиков[234].

Британские власти на несколько месяцев утратили контроль в ряде районов, где были провозглашены «халифатские республики», подняты флаги Халифата, где, по мнению правительства, вооруженные банды мопла, насчитывавшие около 10 тыс. человек, вели партизанскую войну. В районах восстания было объявлено военное положение, введены правительственные войска. В конце 1921 г. восстание было в основном подавлено. Мопла понесли большие потери: было убито около 2000 человек, несколько тысяч арестовано, лидеры восстания были расстреляны, остальные осуждены и сосланы на Андаманские острова. Особенно жестоко власти обошлись с одной из групп плененных мопла, которых заперли в товарном вагоне без воды и доступа свежего воздуха. В результате погибло 70 человек. Это вызвало всеобщее возмущение в Индии. Правительство было вынуждено создать комиссию для расследования этого преступления. Однако дело ничем не кончилось – вина была возложена на инспектора по движению поездов, который к тому времени уже умер[235].

Ганди в начале восстания поддержал «храбрых, богобоязненных мопла», которые «сражались за то, что они считали религией, и таким способом, который они считали религиозным». Однако позже он изменил свою позицию. Выступая 19 сентября 1921 г. в Тричинополи, он сказал: «Мое сердце обливается кровью, когда я думаю, что наши братья мопла сошли с ума… Но их действия – это не действия всех мусульман Индии, и даже, слава Богу, не всех мопла…»[236]

Сессия Конгресса в Ахмадабаде в декабре 1921 г. уделила особое внимание событиям на Малабаре. Она фактически отмежевалась от них. Конгресс выразил твердое убеждение, что «события на Малабаре можно было бы предотвратить, если правительство приняло бы помощь мусульманского лидера Мауланы Якуб Хасана и разрешило Ганди приехать туда». Кроме того, Конгресс заявил, что «действия властей в отношении пленных мопла, их гибель от удушья в вагоне, являются актигуманным актом, неслыханным в нынешнее время и недостойным правительства, которое называет себя цивилизованным». Кроме того, было подчеркнуто, что движение несотрудничества и Халифатское движение не имеют ничего общего с восстанием мопла. В резолюции, принятой по этому поводу, говорилось: «Конгресс заявляет, что беспорядки, связанные с мопла, не имеют отношения к движению несотрудничества и Халифатскому движению… Конгресс осуждает действия отдельных представителей мопла, направленные на насильственное обращение индусов в ислам и уничтожение жизни и собственности»[237]. Восстание мопла на Малабаре и его последствия показали, насколько хрупким было индусско-мусульманское единство.

Образование светской Турецкой Республики в 1923 г. и упразднение султаната в этой стране в 1924 г. привели к распаду Халифатского движения.

Ганди получает полную власть в Конгрессе

17 ноября 1921 г. начался четырехмесячный визит в Индию наследника престола Эдварда, принца Уэльского. Конгресс объявил бойкот мероприятий, связанных с ним. По прибытии в Бомбей принц Уэльский зачитал послание своего отца Короля-Императора народам Индии. В нем говорилось о желании «Короля-Императора понять ваши трудности и устремления. Я хочу, чтобы вы знали меня, а я знал вас». Принцу был оказан торжественный прием, в котором принимали участие европейцы, парсы, богатые гуджаратцы и махараштрийцы[238].

В тот же день по призыву Конгресса и Халифатского комитета в промышленном районе Бомбея состоялся массовый митинг. В нем приняли участие 60 тыс. человек – фабричных рабочих, ремесленников, торговцев, мелких служащих. На митинге выступил Ганди, который объявил о бойкоте визита принца Уэльского. Он особо подчеркнул важность индусско-мусульманского единства, ненасилия и свадеши. После этого Ганди поджег огромную кучу иностранной одежды, которая была специально собрана для этой цели. Затем демонстранты мирно разошлись. Однако уже в тот же день в других районах города начались беспорядки. Произошли столкновения между участниками движения несотрудничества – индусами и мусульманами, с одной стороны, и сторонниками британской власти – европейцами, парсами, христианами – с другой. Эти столкновения проходили на фоне забастовки 140 тыс. рабочих текстильных фабрик в Бомбее, требовавших повышения зарплаты и улучшения условий труда. В результате стычек и применения полицией оружия погибло несколько десятков человек.

Ганди обратился к жителям Бомбея с воззванием, в котором поставил вопрос о приостановке кампании гражданского неповиновения. «Рабочий комитет Конгресса, – писал он, – должен обратить внимание на создавшееся положение и решить, можно ли поощрять гражданское неповиновение пока мы не добились полного контроля над массами». В знак протеста против насилия Ганди заявил о своем решении начать голодовку. Это возымело свое действие, и через несколько дней беспорядки прекратились. Но это означало и прекращение движения несотрудничества в Бомбее[239].

23 ноября Ганди предупредил правительство, что, если сварадж не будет предоставлен к 1 декабря 1921 г., он и участники движения несотрудничества в талуке Бардоли (административная единица в дистрикте Сурат в Гуджарате) направятся к полицейскому участку и другим правительственным учреждениям и предложат полицейским и чиновникам присоединиться к этому движению. Тогда же Ганди обратился к народу Индии с призывом бойкотировать суды и полицейские участки и не расходиться, даже если против них будет открыт огонь[240].

Накануне сессии Конгресса в Ахмадабаде в декабре 1921 г. власти арестовали братьев Мохаммеда и Шауката Али, Мотилала и Джавахарлала Неру, Лала Ладжпат Рая и даже избранного президентом этой сессии Ч.Р. Даса. Находясь в Алипурской тюрьме в Калькутте, Дас подготовил свое президентское послание, которое было зачитано на сессии Сароджини Наиду. В послании Дас поставил ряд фундаментальных вопросов: В чем состоит наша цель? Куда мы идем? Что такое свобода? На последний из них он дал такой ответ: «Это такое состояние, такое условие, которое дает возможность нации реализовать ее индивидуальность и выбрать свою судьбу»[241].

Сессия Конгресса обратилась к индийской общественности с просьбой поддержать ручное прядение и ткачество, полный запрет на продажу и приобретение алкогольных напитков и ликвидацию неприкасаемости[242]. Тогда же по инициативе Ганди каждый доброволец – участник движения несотрудничества – должен был подписать обязательство придерживаться ненасилия и на словах и на деле. В обязательстве говорилось: «…Я верю, что в нынешних условиях одно лишь ненасилие может помочь Халифату и Панджабу достичь свараджа и укрепить единство между всеми народами и религиозными общинами Индии – индусами, мусульманами, сикхами, парсами, христианами или евреями… Я верю в свадеши как в необходимое условие экономического, политического и морального спасения Индии и буду пользоваться домотканью, чтобы исключить любую другую одежду.… Как индус я верю в справедливость и необходимость устранения зла неприкасаемости и буду постоянно искать личного контакта с угнетенными классами и стремиться помогать им… Я готов перенести без сожаления тюремное заключение, оскорбление и угрозу физического насилия и даже смерть ради моей религии и моей страны»[243].

Конгресс заявил, что гражданское несотрудничество является единственной цивилизованной и эффективной альтернативой вооруженному восстанию. Поэтому он обратился к конгрессистам и ко всем тем, кто верит в мирные методы и убежден, что «не остается другого способа, как принести жертву, чтобы низложить существующее правительство… организовать индивидуальное и массовое гражданское неповиновение…».

В сессии Конгресса в Ахмадабаде приняло участие в три раза меньше делегатов, чем в Нагпуре (4762 и 14 583 делегата соответственно). Это объясняется тем, что к тому времени правительство арестовало 40 тыс. конгрессистов за участие в движении несотрудничества. Среди них были такие видные деятели Конгресса, как Мотилал и Джавахарлал Неру, Ч.Р. Дас и другие[244]. На этой же сессии Конгресса Ганди был наделен полной исполнительной властью и всеми полномочиями ВИКК, а также правом назначать преемника. Во время работы сессии произошло еще одно заметное событие: Маулана Хасрат Мохани, в то время избранный президентом Мусульманской лиги, предложил определить сварадж как требование «полной независимости». Ганди выступил против этого, и предложение было отвергнуто (за него проголосовали 52 члена ВИКК, против – 200). Ганди сказал в этой связи, что это предложение «бросит нас в неведомые глубины… Мы должны, прежде всего, собрать свои силы, измерить наши собственные возможности и проблемы. Мы не должны вступать в воду, глубину которой мы не знаем». Такое решение Ганди позволило ему не только сохранить влияние среди умеренных, но и свидетельствовало о том, что идея «полной независимости» окончательно еще не созрела, но уже витала в воздухе[245]. И Ганди не мог с этим не считаться.

Учитывая возможность арестов большого числа членов Конгресса, на сессии было решено не только сохранить, насколько это возможно, обычную организационную структуру партии, но и назначить, впредь до последующих распоряжений Конгресса, Махатму Ганди в качестве единственного руководителя и возложить на него все полномочия, исполняемые Всеиндийским комитетом Конгресса, включая полномочия созыва специальной сессии этой партии. Ганди был также наделен правом назначать себе преемника «в случае чрезвычайных обстоятельств»[246].

В начале января 1922 г. Ганди принял решение провести в талуке (уезд) Бардоли (дистрикт Сурат в Гуджарате), в виде эксперимента и в небольших масштабах, кампанию по неуплате налогов. Он считал, что от исхода этой кампании могла зависеть судьба дальнейшего развития движения несотрудничества. Но уже 31 января Ганди отказался от своего требования неуплаты налогов. В инструкции конгрессистским организациям в провинциях Рабочий комитет Конгресса и Ганди рекомендовали «платить налоги правительству» и «воздерживаться от массового или индивидуального гражданского неповиновения агрессивного характера»[247]. 1 февраля 1922 г. Ганди направил вице-королю Ридингу послание под названием «Манифест». Его суть состояла в требовании прекратить проводимые правительством «репрессии в Бенгалии, Ассаме, Соединенных провинциях, Панджабе, Дели, Бихаре, Ориссе и в других местах», а также освободить из тюрем всех мирных участников движения несотрудничества. Если правительство сообщит о готовности сделать это «в течение семи дней со дня опубликования этого манифеста, – писал Ганди, – я готов предложить отложить гражданское неповиновение агрессивного характера до тех пор, пока заключенные в тюрьмы участники движения после их освобождения не рассмотрят заново сложившуюся ситуацию».

Колониальное правительство не замедлило с ответом. 7 февраля оно опубликовало коммюнике (а не письмо в адрес Ганди), в котором заявило о неприемлемости условий, выдвинутых в «ультиматуме» Ганди. «Массовое гражданское неповиновение чревато такими угрозами государству, что с ним нужно обращаться решительно и жестко». Власти напоминали о беспорядках в Бомбее в ноябре 1921 г. в связи с визитом в Индию принца Уэльского (о чем с сожалением писал и сам Ганди), в которых погибло 53 человека. Ганди тут же дал свой ответ на коммюнике правительства и разослал его в ряд газет. В нем он указал на репрессивные меры властей – арест Ч.Р. Даса, Мотилала Неру, Абул Калам Азада, Лала Ладжпата Рая. Ганди подтвердил свое обвинение правительства в «политике беззаконных репрессий» и вместе с тем заявил: «Выбор перед народом состоит в массовом гражданском неповиновении со всеми его несомненными опасностями или беззаконными репрессиями против законных действий людей». И при этом добавил: «Я считаю невозможным для любого уважающего себя человека ничего не делать из боязни неизвестных опасностей, в то время как по всей стране идет ограбление собственности и преследование безвинных людей во имя закона и порядка»[248].

Однако уже на следующий день ситуация коренным образом изменилась. 5 февраля 1922 г. в деревне Чаури-Чаура (дистрикт Горакхпур в Соединенных провинциях) полиция открыла оружейный огонь по большой толпе демонстрантов, которые пикетировали местный рынок, протестуя против высоких цен и продажи алкогольных напитков. Расстреляв все патроны, полицейские укрылись в своем участке. Толпа направилась к полицейскому участку и подожгла его. Находившиеся в нем 22 полицейских погибли. Правительство назвало это мятежом, поскольку полицейский участок был символом власти. Впоследствии суд приговорил 19 участников демонстрации к смертной казни и еще 153 к ссылке на каторгу. Ганди немедленно принял решение о прекращении кампании гражданского неповиновения. 12 февраля 1922 г. Рабочий комитет Конгресса одобрил это решение и осудил бесчеловечное поведение толпы в Чаури-Чаура[249].

Прекращение движения гражданского неповиновения вызвало возражения таких лидеров Конгресса, как Мотилал Неру, Дж. Неру, Ч.Р. Дас, Лала Ладжпат Рай и других. «Мы к своему удивлению и ужасу узнали в тюрьме, – писал Дж. Неру, – что Гандиджи отказался от наступательного характера борьбы и приостановил кампанию гражданского неповиновения… Мы негодовали, узнав о прекращении борьбы в тот самый момент, когда мы, казалось, укрепили наши позиции и продвинулись на всех фронтах». При этом Неру отмечал, что в течение декабря 1921 г. и января 1922 г. в связи с движением неповиновения было приговорено к тюремному заключению около 30 тыс. индийцев[250].

Решение Ганди о прекращении кампании, писал Субхас Чандра Бос, вызвало «настоящее восстание» в Конгрессе. «Никто не мог понять, почему Махатма должен был использовать отдельный инцидент в Чаури–Чаура для прекращения движения по всей стране… Дать приказ об отступлении, когда энтузиазм народа достиг точки кипения, было не чем иным, как национальным бедствием …Главные помощники Махатмы – С.Ч. Дас, Мотилал Неру и Ладжпат Рай, которые находились в тюрьме, разделяли общее мнение, – продолжал Бос. – Дас был вне себя от гнева и печали из-за того, что Махатма постоянно допускал ошибки»[251].

Тот же С.Ч. Бос описывал ситуацию, сложившуюся в конце 1921 г., следующим образом: «После завершения сессии Конгресса в Ахмадабаде подошел к концу 1921 г. Обещанный сварадж не наступил. За несколько месяцев до этого на встрече с бывшими революционерами в Бенгалии Махатма сказал, что он настолько уверен в достижении свараджа до конца 1921 г., что даже не может представить себя живым после 31 декабря, если сварадж не будет завоеван… После того, как 31 декабря занавес упал и срок истек, эти слова пронеслись в моей голове как несбывшиеся мечты»[252].

Британские власти, естественно, рассматривали ту же самую ситуацию со своих позиций. В конфиденциальном докладе заместителя директора Разведывательного бюро департамента внутренних дел правительства Индии П.Ч. Бэмфорда по этому вопросу сообщалось следующее: «Ганди не мог закрыть глаза на то, что гражданское неповиновение обязательно приведет к насилию …После того как Ганди довел чайник до кипения, он столкнулся с проблемой – продолжить кипение или не позволить чайнику вообще кипеть… Он знал, что, если не пойдет дальше, его личное возвышение испарится. Он наметил 23 ноября 1921 г. для начала кампании гражданского неповиновения в Бардоли, но смог временно отложить эту программу в связи с беспорядками во время прибытия Его Королевского Высочества Принца Уэльского». Правительство арестовало многих участников движения. Поэтому «Ганди был вынужден назначать новые даты начала гражданского неповиновения, но позже каждый раз находил оправдания, чтобы откладывать движение …Все это не укрепляло его репутацию среди последователей. Изменить занятую им позицию было равносильно политической смерти. Он должен был сделать что-то. И он направил 14 февраля 1922 г. письмо Его превосходительству Вице-королю, в котором заявил о своем намерении, при отсутствии некоторых уступок со стороны правительства, начать агрессивное движение в Бардоли через семь дней».

События в Чаури-Чаура, по докладу английской разведки, послужили Ганди «поводом», чтобы прекратить движение гражданского неповиновения, чего «он, несомненно хотел …Это дало ему необходимое оправдание» поступить так на том основании, что «Индия не была еще достаточно ненасильственной, чтобы приступить к гражданскому неповиновению». Рабочий комитет Конгресса 11–12 февраля 1922 г. решил, что намечаемое массовое движение гражданского неповиновения в Бардоли должно быть приостановлено. Местные комитеты Конгресса получили инструкцию рекомендовать крестьянам платить налоги и предотвращать любую другую агрессивную деятельность[253]. Далеко не все соратники Ганди воспринимали его идею ненасилия и нравственных ценностей как первичные по отношению к целям и результатам деятельности. В этой связи Дж. Неру писал: «Несмотря на мое теснейшее сотрудничество с ним в течение многих лет, у меня нет ясного представления о его целях. Я сомневаюсь, ясно ли он представляет их сам. Мне достаточно одного шага, говорит он, и не старается заглянуть в будущее или иметь перед собой ясно сформулированную цель». Неру отмечал, что у Ганди «идеал ненасилия становится застывшей догмой, которую нельзя оспаривать. В качестве таковой она утрачивает свою притягательную силу для разума и занимает место среди догматов веры и религии. Она даже становится опорой для привилегированных групп, которые используют ее для сохранения статус-кво»[254].

Ганди отвергал ошибочность своего решения о прекращении движения гражданского несотрудничества. 19 февраля 1922 г. он писал Джавахарлалу Неру, что события в Чаури-Чаура «были последней соломинкой». Еще до этого инцидента он получал сообщения из Калькутты, Аллахабада, Панджаба и с юга страны о том, что «наши люди становились агрессивными, вызывающими и угрожающими…». Вслед за ними, продолжал Ганди, пришли известия о бойне в Чаури-Чаура, которая как «спичка подожгла пороховой заряд и возникло пламя. Если бы это не было прекращено, то мы возглавляли бы не ненасильственное движение, а фактически насильственную борьбу …Наше дело выиграет от отступления. Движение несотрудничества сошло с правильного пути. Мы вернулись назад к нашим корням и можем снова идти прямо вперед». Ганди также писал в этом письме Дж. Неру следующее: «Вы находитесь в менее выгодном положении, чем я, чтобы адекватно судить о событиях во всей их полноте»[255].

25 февраля 1922 г. Всеиндийский комитет Конгресса во многом поддержал предыдущее решение Рабочего комитета, но Ганди был подвергнут резкой критике за его действия и решения в Бардоли. ВИКК разрешил продолжить индивидуальное гражданское несотрудничество под контролем провинциальных комитетов. Конгрессисты должны были ограничить свою деятельность «ненасильственной конструктивной» работой – ручным прядением и ткачеством, отказом от соблюдения неприкасаемости, созданием национальных школ, пикетированием лавок, продающих алкогольные напитки, и магазинов, торгующих иностранными тканями.

Для активистов Конгресса, особенно из высших слоев, было нелегко адаптироваться к этому. У конгрессистов одежда была из грубой ткани кхади, писала В.Л. Пандит, которая стала униформой участников национальной борьбы. Мужчины носили «гандистскую шапочку». Было трудно определить социальный статус человека по его одежде – кхади уравняла всех. Со временем это стало восприниматься как способ решительного разрыва с прошлым. Саму идею конструктивной работы многие не понимали. Поэтому Ганди советовал ехать в деревню и там на месте заниматься делом. «Работая в деревне, – продолжала Пандит, – мы открывали для себя простых людей и проблемы, о которых раньше ничего не знали»[256]. Раджендра Прасад (1884–1963), первый президент независимой Индии отмечал, что для выходцев из высших каст, не привыкших к физическому труду, конструктивная программа Ганди была особенно «трудной», у некоторых из тех, кто хотел научиться прядению, например, руки не были приспособлены для этого[257].

Несмотря на все трудности, с которыми столкнулось движение несотрудничества, оно способствовало пробуждению огромных масс населения. Конгресс заметно окреп как массовая организация. Его главную силу составляли «активные члены» – организаторы всех массовых выступлений. В начале 1920-х годов их число превышало 100 тыс. человек. Кампания несотрудничества, борьба крестьян-арендаторов и плантационных рабочих против крупных землевладельцев охватили многие районы страны. И хотя события в ряде районов показали ограниченность ненасильственной формы борьбы, движение несотрудничества заметно подорвало веру в систему колониального правления. Оно также показало важность объединения патриотических сил.

Объясняя влияние Ганди на массы людей в начале 1920-х годов, С.Ч. Бос обращал внимание на проблему религиозного сознания в индусском обществе. Индусы не имели религиозных организаций, подобных тем, что существовали в Европе. Они глубоко верили не только в разных богов, но и их аватар (земных воплощений бога) – в святых, махатм (великих душ) и гуру (религиозных наставников). Ганди стал непререкаемым политическим лидером Индии после того, как в глазах индусов он предстал как Махатма. В этой связи интересный эпизод произошел в 1920 г. на сессии Конгресса в Нагпуре. Там М.А. Джинна, уже тогда известный мусульманский лидер, в своем выступлении назвал Ганди «господином Ганди». На это тысячи делегатов сессии стали требовать, чтобы он обращался к нему как к «Махатме Ганди».

Аскетизм Ганди, его простая чистая жизнь, вегетарианство, неистребимое упорство в достижении истины и бесстрашие создавали образ святого, которому невольно повиновались. Глубоко религиозные люди поддерживали Ганди и шли за ним. К тому же он говорил с ними на простом и доступном для них языке. Он был одним из них, но духовно выше их, и знал, куда вести народ. В этом смысле Ганди был в высшей степени харизматической личностью. В Конгрессе многие заимствовали нормы поведения Ганди, его аскетизм в быту, его регулярные молитвы. Ортодоксальные индусы из числа его последователей считали все, сказанное или написанное им, абсолютной истиной, а его журнал «Young India» – своей Библией.

В сельских хижинах висели картинки с изображением Ганди как аватары Вишну[258]. Индийские надсмотрщики в тюрьме, где в 1922 г. сидел С.Ч. Бос, отказывались верить, что Махатму англичане могли посадить в тюрьму. Они совершенно серьезно говорили, что, поскольку Ганди является Махатмой, он может обернуться птицей и в любой момент улететь из тюрьмы.

Значительная и влиятельная часть индийской интеллигенции была против Ганди, против иррационального, как она считала, подхода к решению политических проблем страны, против замены политического свараджа на духовный сварадж. Но эта интеллигенция не пользовалась таким влиянием в массах неграмотного народа, каким обладал Ганди[259].

Глава 9
ПАРТИЯ СВАРАДЖА: ПОБЕДЫ И ПОРАЖЕНИЯ

Арест Ганди

Британская разведка, которая глубоко анализировала ситуацию в стране, располагала широкой агентурной сетью, в том числе и в руководящих органах Конгресса. Имеются свидетельства о том, что такие агенты присутствовали на заседании ВИКК 24–25 февраля 1922 г. и донесли правительству, что сложилась благоприятная обстановка для ареста Ганди[260].

Правительство решило арестовать Ганди. Разведывательная служба отмечала, что, несмотря на приостановку гражданского неповиновения, фундаментальных изменений в политике Конгресса не произошло. Он был арестован и приговорен 18 марта 1922 г. к шести годам тюремного заключения[261].

На суде Ганди выступил с заявлением о том, как «из убежденного сторонника и человека, сотрудничавшего с властями» он превратился в «бескомпромиссного, разочарованного и не способного к сотрудничеству человека». Он закончил речь словами: «Судьи и заседатели, перед вами открыт только один путь – или уйти в отставку со своих постов и таким образом порвать со злом, если вы чувствуете, что закон, к которому вы взываете, является злом, и что я в действительности не виновен, или подвергнуть меня самому тяжкому наказанию, если вы верите, что система и закон, к которому вы прибегаете, являются добром для этой страны, и что моя деятельность наносит вред общественному благу»[262].

За день до своего ареста Ганди опубликовал статью «Если меня арестуют» в «Young India». В ней он выразил глубокую озабоченность насилием в стране. Он обратился к членам Конгресса не организовывать каких-либо процессий или харталов в знак протеста против его ареста. Тем не менее, харталы и демонстрации протеста прошли в Бенгалии, Панджабе, Соединенных провинциях и других местах. Однако к лету 1922 г. движение несотрудничества практически прекратилось.

Кризис в Конгрессе.Акцент на работе в законодательных органах

Арест Ганди и других политических лидеров, фактическое прекращение движения несотрудничества стали болезненным и переломным моментом в истории Конгресса и всего национально-освободительного движения. Они ограничили возможности Конгресса в проведении массовой, в том числе пропагандистской работы. В самой партии возобладали настроения смятения и дезорганизации. Назначенная ВИКК комиссия по расследованию вопросов, связанных с возможностью возобновления гражданского неповиновения, пришла к выводу, что обстановка в стране не благоприятствовала такому движению.

Акцент в работе Конгресса резко сменился с проведения массовой работы к участию в законодательных органах. На упоминавшейся чрезвычайной сессии Конгресса в Калькутте в сентябре 1920 г., поддержавшей программу Ганди о ненасильственном движении несотрудничества, было принято решение бойкотировать работу этих законодательных органов (муниципальных, провинциальных и центрального советов). Однако уже тогда в Калькутте ряд видных лидеров партии и, главные среди них, Мадан Мохан Малавия, Лала Ладжпат Рай, Б.Ч. Пал, Ч.Р. Дас и М.А. Джинна, были против такого бойкота. При этом следует учесть, что еще со времени создания Конгресса его руководители выступали за участие в законодательных органах, что должно было, по их мнению, привести к укреплению влияния Конгресса не только в управленческом аппарате, но и среди избирателей. Место в законодательном органе считалось своеобразным пропуском в политику и индийскую общественную жизнь. Так, Дадабхай Наороджи был членом Палаты общин в Великобритании, Г.К. Гокхале и Ферозшах Мехта были членами Имперского законодательного совета, Тилак – членом бомбейского муниципального совета.

После прекращения движения несотрудничества и ареста Ганди Конгресс переживал глубокий кризис. Если в 1921 г. число его членов достигало 10 млн. человек, то в 1923 г. оно сократилось до нескольких сотен тысяч[263]. Не случайно, что после прекращения движения несотрудничества в руководстве Конгресса началась борьба за отмену решения бойкотировать законодательные советы. Активнее других за это выступали Мотилал Неру и Ч.Р. Дас.

На сессии Конгресса в Гайе в декабре 1922 г. руководители партии, выступавшие за участие в законодательных органах (они называли себя «сторонниками перемен»), пытались провести такое решение. Председательствовавший Ч.Р. Дас заявил, что работа в советах – это не отрицание принципа несотрудничества, а его развитие. Созданные британцами советы должны быть или реформированы для достижения свараджа или упразднены. И если раньше Конгресс бойкотировал законодательные органы извне, то теперь он будет бойкотировать их изнутри, но более эффективно.

Те, кто были против отмены бойкота советов («противники перемен»), считали, что отмена бойкота является отходом от программы Ганди и даже ее предательством. Эту группу возглавлял Ч. Раджагопалачари, который требовал отказа от участия в выборах в советы. Большинство делегатов поддержало эту точку зрения[264].

После поражения в Гайе Ч.Р. Дас подал в отставку с поста президента Конгресса и вместе с Мотилалом Неру создал новую партию. В феврале 1923 г. на конференции в Аллахабаде было объявлено об образовании «Партии свараджа Индийского национального конгресса». Ее президентом был избран Ч.Р. Дас, генеральным секретарем – Мотилал Неру.

«В этот период между моим отцом и Ч.Р. Дасом завязалась тесная дружба, – писал Дж. Неру. – Дас, хотя и юрист по профессии, был в то же время поэтом и обладал поэтическим, эмоциональным складом души. Насколько мне известно, он писал красивые стихи на языке бенгали. Он был оратором и обладал религиозным темпераментом. Мой отец был человеком более практичным и прозаичным; он был прекрасным организатором, и религиозного в нем было очень мало. Он всегда был борцом, готовым как наносить, так и сносить сильные удары. Отец и Дешбханду, при всей их несхожести, в некоторых отношениях прекрасно подходили друг к другу. Они составляли вдвоем замечательное и очень удачное сочетание для руководства партией, ибо каждый из них в какой-то мере восполнял недостатки другого. Они питали друг к другу абсолютное доверие – настолько, что каждый из них предоставил другому право использовать его имя в любом заявлении или декларации без предварительного согласования или консультации»[265].

Мотилал Неру (1861–1931) происходил из семьи, которая вела свое происхождение от кашмирских брахманов. В 1888 г., через три года после создания Конгресса, М. Неру принял участие в его работе. Дважды избирался президентом партии – в 1919 г. и 1928 г. В начале своей весьма успешной адвокатской карьеры он вел аристократический образ жизни, придерживался европейских взглядов, в быту жил на манер джентльмена викторианской эпохи. Его дочери воспитывались под присмотром английской гувернантки. Своего единственного сына Джавахарлала он отправил в Англию в аристократическую школу Хэрроу, а затем в Кембридж. Однако знакомство с М.К. Ганди и участие в его кампаниях оказало сильное воздействие на стиль жизни и деятельность как самого Мотилала, так и всей семьи Неру.

В свою очередь, Читта Ранджан Дас (1870–1925) был убежденным бенгальским националистом-патриотом, известным как «Дешбандху» («Друг страны»). В своих ранних произведениях он писал о «бенгальской нации». В 1918 г. он говорил: «Я жду того времени, когда бенгальская нация даст о себе знать, встанет во весь рост перед лицом всего мира»[266]. Ч.Р. Дас критиковал английскую парламентскую демократию, поскольку она не обеспечивала социальную демократию, то есть равенство всех социальных слоев и классов. Он считал, что парламентская демократия ведет к централизации и не предоставляет возможности для развития политических институтов на уровне деревень, где проживает подавляющее большинство населения Индии. В этом вопросе он был близок к таким экстремистским лидерам, как Бепин Чандра Пал и Ауробиндо Гхош. В качестве известного и процветающего адвоката Ч.Р. Дас выступал защитником на суде над Ауробиндо Гхошем, обвиняемым в участии в террористическом заговоре (что не было доказано, и он был оправдан). Популярность Ч.Р. Даса в Бенгалии была огромной. Он был радикальным патриотом-националистом и в то же время умеренным конституционалистом, который выступал за участие в законодательных органах и рассматривал сварадж как самоуправление Индии в рамках Британской империи[267].

Партия свараджа заявила, что каждый конгрессист может стать ее членом. Своей конечной целью она объявила достижение свараджа, но «ближайшей целью» – «быстрое получение статуса доминиона, что означало обеспечение права принять конституцию, создать такой механизм и систему управления, которые более всего отвечали бы условиям страны и гению народа». Партия свараджа полностью поддержала «конструктивную программу Конгресса (свадеши, антиалкогольную кампанию, борьбу с неприкасаемостью, открытие национальных школ, межобщинное согласие и т.п.).

Но главной целью партии было участие в выборах, назначенных на ноябрь 1923 г. В этой связи в программе было заявлено, что Партия свараджа будет участвовать в этих выборах, и после избрания ее членов они будут добиваться удовлетворения национальных требований. В случае отказа властей от этого партия будет проводить политику постоянной и последовательной обструкции работы советов, чтобы сделать невозможным управление страной.

Оставшиеся в Конгрессе «противники перемен» сначала добились «перемирия» с Партией свараджа на условиях отказа от агитации в пользу участия или неучастия в выборах. В течение трех месяцев такой компромисс сохранялся. Но свараджисты считали, что это нанесет им ущерб. Поэтому 1 мая 1923 г. Мотилал Неру заявил, что его партия пойдет на выборы. В ответ лидер «противников перемен» Раджагопалачари тотчас же призвал народ голосовать против выборов. Однако в конце мая ВИКК заявил, что агитация против участия в выборах не разрешается. В знак протеста шесть членов Рабочего комитета Конгресса, в том числе Раджагопалачари, Валлабхаи Патель, Раджендра Прасад, объявили о своей отставке. Был избран новый состав Рабочего комитета, в который вошли М.А. Ансари (президент), Дж. Неру, Т. Пракасам и Саед Махмуд.

На специальной сессии Конгресса в сентябре 1923 г. в Дели, на которой председательствовал Абул Калам Азад, было подтверждено решение позволить конгрессистам участвовать в выборах на индивидуальной основе, а не от имени партии. На выборах в законодательные органы в ноябре 1923 г. свараджистам удалось добиться успеха. В Центральном законодательном совете свараджисты получили 45 из 101 выборного места, еще 30 мест досталось группе во главе с Джинной, Малавией и Рангачарияром (они называли себя «независимыми»). Общее число назначаемых правительством депутатов в совете составляло 44. На выборах, из-за высокого имущественного ценза, правом голоса воспользовалось менее 1% населения.

На тех же выборах 1923 г. Партия свараджа смогла получить в законодательном совете Центральных провинций абсолютное большинство голосов и простое большинство в Бенгалии. В этих провинциях свараджисты выступали фактически как оппозиция правительственной фракции и даже смогли провести в жизнь несколько своих предложений. В законодательные органы других провинций было избрано лишь несколько депутатов от этой партии.

Поначалу сотрудничество свараджистов во главе с Мотилалом Неру и независимых было довольно успешным. Им удалось блокировать несколько законопроектов, внесенных правительством, а также добиться положительного решения по некоторым выдвинутым ими предложениям. В частности, они провели решение об освобождении всех политических заключенных, находившихся в тюрьмах без суда.

Ганди на свободе

4 февраля 1924 г. Ганди был освобожден из тюрьмы по болезни. Он дал понять М. Неру и Ч.Р. Дасу, что рассматривает участие свараджистов в законодательных советах как политику, несовместимую с несотрудничеством. В конце мая он заявил, что не поддерживает свараджистов. Поскольку Конгресс ранее принял резолюцию об участии в этих советах, Ганди предложил «противникам перемен» сохранять нейтральную позицию, занимаясь «конструктивной программой». А сам по-прежнему выступал за бойкот судов, законодательных советов и английских школ. Он говорил, что свараджисты «культивируют британские взгляды и оглядываются на британский парламент в поисках поддержки свараджа».

На это М. Неру и Ч.Р. Дас отвечали, что они не считают работу в законодательных советах несовместимой с несотрудничеством, хотя в глазах «противников перемен» свараджисты выступали в роли своеобразных диссидентов. Свараджистов раздражали постоянные ссылки Ганди на необходимость домашнего прядения и ткачества.

Борьба между этими двумя фракциями в Конгрессе разгорелась на заседании ВИКК в июне 1924 г. На нем Ганди предложил, чтобы все выбранные члены партийных организаций занимались домашним прядением не менее получаса в день и каждый месяц посылали, по крайней мере, 2000 ярдов пряжи во Всеиндийский совет кхади. А те, кто не будут выполнять это требование, должны покинуть исполнительные органы Конгресса.

Свараджисты выступили категорически против такого предложения. М. Неру прямо заявил, что «прялка не приблизит нас к свараджу»[268]. Он также сказал, что это требование нарушает дух и букву существующего устава Конгресса. После этого М. Неру, Ч.Р. Дас и их сторонники покинули заседание ВИКК. Предложение Ганди было поставлено на голосование. 57 членов ВИКК поддержали Ганди, 37 выступили против. Это произвело тяжелое впечатление на него, поскольку даже после ухода свараджистов столь большое число членов ВИКК выступило в их поддержку. Ганди немедленно отозвал свое предложение о наказании тех, кто не выполняет требований о домашнем прядении.

Выступление свараджистов против Ганди после его двух лет отсутствия на общественной сцене страны свидетельствовало о серьезных изменениях в самой партии. И хотя свараджисты заявляли о своей верности идеалам Ганди, между собой они поговаривали о том, что он «хороший святой, но плохой политик». Они уже не хотели, чтобы решение политических проблем зависело от его моральных установок и приоритетов в решении социальных проблем. Они не отрицали значения конструктивной работы по устранению неприкасаемости, укреплению индусско-мусульманского единства и домашнего прядения как социально-экономического фактора. Но они не могли понять, как участие в этой работе может непосредственно сказаться на проведении эффективной политики Конгресса. А так как в сложившихся условиях гражданское неповиновение виделось нереальным, работа в законодательных органах представлялась им единственно возможной формой оказания давления на британские власти.

Так, Ч.Р. Дас в частной беседе говорил, что он «испытывает чувство отчаяния – Ганди ведет страну в пустыню стерильной политической агитации в сторону от конституционной борьбы». Дас даже ставил и такой вопрос: «Как нам избавиться от Ганди и вернуть народ на путь захвата власти, что сейчас вполне в наших силах?». Похожие соображения высказывал и М. Неру. Беседуя с Ч.Р. Дасом в октябре 1924 г. о стратегии Партии свараджа, он говорил: «Мы знаем, что Ганди будет придерживаться своего собственного метода …Но у меня есть очень серьезные сомнения относительно его успеха… Мне кажется все более очевидным, что главная тяжесть реальной политической работы падет на нас. Гандиджи или превратит Конгресс в ассоциацию прядильщиков, или упрямо будет проводить свои пять видов бойкота. Ни то ни другое не устроит нас или страну»[269].

После заседания ВИКК в Ахмадабаде раскол в Конгрессе казался неизбежным. И, тем не менее, компромисс был найден. 24 ноября 1924 г. Ганди, Дас и М. Неру подписали в Калькутте соглашение, которое предусматривало следующее. Движение несотрудничества приостанавливается, за исключением бойкота иностранных тканей; все конгрессисты должны заниматься «конструктивной программой»; работа в законодательных органах должна проводиться свараджистами от имени Конгресса. Партия свараджа получила право устанавливать свои правила, организовывать свои денежные фонды.

Уступка в пользу Ганди состояла в том, что было предложено внести в устав партии положение, по которому членом любого комитета Конгресса может быть только тот, кто на мероприятиях Конгресса носит одежду из ткани домашнего производства и бесплатно сдает во Всеиндийский совет кхади 2000 ярдов пряжи в месяц. При этом особо отмечалось, что пряжа необязательно должна быть изготовлена лично этим членом Конгресса, это может сделать любой другой человек.

Сессия Конгресса в Белгауме (декабрь 1924 г.), проходившая под председательством Ганди, утвердила калькуттское соглашение. Конгресс, по словам Ганди, назначил Партию свараджа своим агентом по политическим вопросам. В новом Рабочем комитете большинство составили представители Партии свараджа. Ганди убеждал «противников перемен» не препятствовать свараджистам заниматься политикой в законодательных органах. Так, он писал Раджагопалачари: «Мы должны полностью отказаться от власти. Мы должны сдавать свараджистам позиции, но только не принципы»[270].

Сам Ганди продолжал заниматься «конструктивной работой», но временно отошел от участия в каждодневной политической жизни. Некоторые лидеры Конгресса считали, что Ганди потерпел крупное политическое и моральное поражение и был вынужден отойти в сторону от активной политической деятельности. Один из последователей Ганди, ортодоксальный индус Паттабхи Ситарамайя назвал соглашение Ганди с лидерами Партии свараджа «капитуляцией перед Ч.Р. Дасом и Мотилалом Неру»[271].

В свою очередь, С.Ч. Бос, один из помощников Ч.Р. Даса, писал: «Хотя свараджисты – лидеры и рядовые члены относились к Махатме с глубочайшим уважением, Партия свараджа была откровенно антигандистской, и она оказалась достаточно сильной, чтобы «заставить Ганди добровольно уйти из политики. Его отсутствие, по существу, продолжалось до сессии в Калькутте в декабре 1928 г.»[272].

Казалось, победа свараджистов была полной. Но дело было в том, что Ганди не хотел допустить раскола в Конгрессе, который и без того утратил свои позиции. Об этом свидетельствовал и тот факт, что на съезде в Белгауме присутствовало всего 1840 делегатов (в 1920 г. на сессии в Канпуре, например, было 14 500 делегатов, в 1921 г. в Ахмадабаде – 4700, в 1923 г. в Какинаде – около 6200 делегатов).

Но, пожалуй, самое главное состояло в том, что обстановка в стране резко ухудшилась – начались столкновения между индусами и мусульманами, которые нередко разгорались на сугубо бытовой почве. Но были и более глубокие причины, которые способствовали этому. Альянс между Конгрессом и Халифатским движением начал распадаться еще в 1922 г. после ареста Ганди, хотя один из лидеров этого движения Мохаммед Али председательствовал на сессии Конгресса в Какинаде еще в 1923 г. По мере угасания Халифатского движения связь между Конгрессом и мусульманами стала ослабевать. С другой стороны, конгрессистская агитация, особенно на низовом уровне, была далеко не секулярной и вызывала негативную реакцию мусульман.

Свараджисты теряют позиции

Победа Партии свараджа на сессии Конгресса в Белгауме оказалась недолговременной. Партия столкнулась с нелегкой задачей финансирования ее деятельности. Членский взнос в три рупии с человека в год, разумеется, не мог обеспечить нормальное функционирование партии. Это относилось и к созданию собственной информационной базы. Лишь в одной Бенгалии у партии была своя газета «Forward». Индийские капиталисты не торопились вкладывать деньги в Партию свараджа, опасаясь соответствующей реакции со стороны британских властей. Позже Мотилал Неру говорил одному из индийских промышленников: «Невозможен союз между Конгрессом и индийскими капиталистами, которые стремятся нажить капитал на страданиях народа. Более подходящей для Конгресса является работа в этом направлении среди рабочих, а не владельцев фабрик. Я был введен в заблуждение патриотическими разговорами некоторых из моих личных друзей из числа фабрикантов. Махатмаджи никогда не верил в альянс с ними. И я сказал ему сейчас, что он был прав, а я ошибался»[273].

Сотрудничество между Партией свараджа во главе с М. Неру в центральном законодательном собрании с группой независимых под руководством Джинны продолжалось до начала 1925 г. Тогда Джинна заявил, что не может поддерживать политику свараджистов, направленную на обструкцию и разрушение конституции. С этого времени он занял ключевую позицию в собрании, что определялось в первую очередь его авторитетом и способностями как оратора и полемиста. Вместе с тем Джинна прекрасно понимал ограниченность возможностей законодательного собрания, поскольку, в соответствии с Законом 1919 г., генерал-губернатор обладал правом отклонять его решения.

Разрыв между свараджистами и группой независимых депутатов в собрании горячо приветствовался британской администрацией, которая стала тормозить реформы по предоставлению Индии самоуправления. Новый министр по делам Индии Биркенхед писал вице-королю: «Совершенно невозможно представить, что Индия когда-либо будет готова к статусу самоуправляемого доминиона». Он даже сомневался в том, что после 1929 г., когда надо будет пересматривать Закон об управлении Индией 1919 г., следует расширять конституционные реформы. Биркенхед признавал, что правительство Индии испытывает определенные трудности в законодательном собрании. Но он предвидел ослабление позиций индийцев в нем в результате раскола между свараджистами и независимыми: «Я надеюсь, этот раскол будет нарастать». Его надежда была связана с сохранением «вечной» религиозно-общинной ситуации. «Чем большего прогресса добивались индусы, – писал Биркенхед, – тем больше было недоверия мусульман и антагонизма между ними»[274].

Колониальные власти не собирались рассматривать вопрос о расширении конституционных реформ, на чем настаивали индийцы. В 1925 г. индийские депутаты в законодательном собрании опубликовали доклад, в котором говорилось, что диархия потерпела провал и что Закон 1919 г. нуждается в изменении. В июне 1925 г. скоропостижно скончался Ч.Р. Дас, и вся ответственность за деятельность Партии свараджа в законодательных органах легла на плечи М. Неру. Сессия Конгресса в Канпуре в декабре 1925 г. поддержала предложение М. Неру формально признать Партию свараджа как интегрированную часть конгрессистской организации. Сессия также приняла решение, что на следующих выборах в законодательные собрания в ноябре 1926 г. Партия свараджа будет действовать от имени Конгресса.

С учетом упорного нежелания властей пойти на дальнейшие конституционные реформы Конгресс в Канпуре рекомендовал еще более ужесточить обструкционистскую политику в собрании. Партия свараджа получила прямые указания руководства Конгресса выступить против принятия бюджета (предложение было заведомо неприемлемым для властей), а затем в знак протеста покинуть законодательное собрание. Свараджисты в собрании так и поступили. 6 марта 1926 г. то же самое произошло и в провинциальных законодательных советах.

Правительство тут же воспользовалось отсутствием свараджистов в собрании и провело необходимые ему решения. К тому же в Партии свараджа начались противоречия и даже расколы в Центральной провинции и Бенгалии, где вместо Ч.Р. Даса вновь избранный лидер партии в законодательном совете Дж.М. Сенгупта пытался заручиться поддержкой руководителя Мусульманской лиги в Бенгалии А.К. Фазлул- Хака[275].

Незадолго до выборов в законодательные собрания из Партии свараджа вышел Лала Ладжпат Рай. Он обвинил ее в том, что она жертвует интересами индусов, и присоединился к создаваемой М.М. Малавией Независимой конгрессистской партии.

На выборах в законодательные советы 1926 г. Партия свараджа понесла значительный урон. Ее позиции были ослаблены повсюду, кроме Мадраса. В Центральном законодательном собрании она получила 38 мест из 100 и осталась самой крупной партией только в Бенгалии и Центральных провинциях, но не располагала там большинством голосов. Новая расстановка сил в Центральном собрании затрудняла принятие индийцами согласованных решений. Практически все партии и группы в собрании испытывали внутренние разногласия и расколы. В этих условиях правительству не представляло труда проводить свои решения, сохраняя видимость демократической процедуры.

После достигнутого компромисса с Ганди свараджисты еще некоторое время участвовали в работе Центрального законодательного совета. В этой связи особый интерес представляло выдвинутое Мотилалом Неру предложение созвать конференцию круглого стола для выработки схемы по созданию «ответственного правительства» в Индии. Эта схема должна была быть одобрена Центральным законодательным собранием, а затем британским парламентом. Имелось в виду добиться для Индии статуса доминиона. При этом М. Неру поставил под сомнение власть британского парламента над Индией. Предложение М. Неру получило большинство голосов в Совете (64 против 48).

Однако правительство Индии не имело в виду проведение радикальных изменений в управлении страной. Оно заявило, что «ответственное правительство», предусмотренное в 1917 г. министром по делам Индии Э. Монтегю, пока еще не считается актуальным. Продвижение Индии к этой цели должно быть постепенным. Очередной шаг в этом направлении должен быть сделан не ранее 1929 г. До этого времени законодательные советы в центре и провинциях будут обладать ограниченными правами[276]. По-прежнему вице-король и губернаторы в провинциях по их усмотрению могли своими указами провести любой закон или заблокировать предложения законодательных советов. Таким образом, так называемая диархия английской колониальной администрации и индийских представителей в законодательных советах и даже в министерствах (например, в Бенгалии) оказалась на деле фальшивой[277].

Усиление напряжения между религиозными общинами

На фоне гандистского движения несотрудничества с властями Хинду махасабха долгое время оставалась в тени. Активизация ее деятельности пришлась на 1923 г., когда под эгидой Махараджи Бенареса руководство Хинду махасабхи впервые провело свое заседание отдельно от Конгресса. Среди лидеров Махасабхи был Раджендра Прасад. Это заседание стало известно тем, что одобрило религиозный обряд шуддхи (очищение), принятый в свое время «Арья самадж» для возвращения в лоно индуизма тех индусов, главным образом неприкасаемых, которые ранее приняли ислам или христианство. Толчком для такого решения руководства Хинду махасабхи послужил Закон об управлении Индией 1919 г., по которому сохранялась избирательная курия для мусульман и вводилась такая же курия для индусов (так называемая общая курия), и численность каждой из этих общин приобретала особое значение. Со временем призыв Хинду махасабхи к проведению массовой кампании шуддхи стал водоразделом между секуляристами и шовинистами, которые заговорили о построении индусского государства (Хинду раштра) в Индии.

Большое влияние на деятельность Махасабхи оказала программа, сформулированная в речи Лала Ладжпат Рая – председателя на сессии Хинду махасабхи в Калькутте в 1925 г. В программе ставились следующие задачи: проведение собраний индусов по всей стране; оказание им помощи во время религиозно-общинных беспорядков; возврат в лоно индуизма тех, кто был насильственно обращен в ислам; организация спортивных занятий индусской молодежи; создание добровольных обществ; доступ в индусские храмы всем желающим; пропаганда языка хинди; проведение массовых индусских праздников; защита общинных интересов индусов в случае возникновения политических разногласий; улучшение положения индусских женщин. В программе содержалось и такое положение: «Поощрять добрые отношения с мусульманами и христианами»[278].

Тогда же, в 1925 г., основатель революционной партии «Гадар» Хар Даял выступил в одной из лахорских газет с заявлением о судьбах индусов Хиндустана и Панджаба. По его мнению, их будущее зиждется на четырех столпах: «Сплочении индусов; правлении индусов; шуддхи для мусульман; подчинении и очищении Афганистана и Пограничных провинций. До тех пор пока нация индусов не осуществит все это, писал Хар Даял, судьба наших детей и правнуков будет в опасности, и даже безопасность самой индусской расы будет под угрозой»[279].

В Махасабхе наибольшим влиянием пользовалась группа лидеров, продолжившая традиции тройки «Лал–Бал–Пал» в Конгрессе. Однако в последующие годы руководство перешло преимущественно к политикам из Махараштры, которые считали себя наследниками Тилака. Большинство из них были читпаван-брахманами. В эту группу входили Б.С. Мундже, Н.Ч. Келкар, Джаякар и Винаяк Саваркар. За годы ссылки на Андаманских островах (1911–1924) Саваркар написал работу «Хиндутва» (Индусскость), которая была издана в 1924 г. В ней он поставил перед собой и читателями вопрос: кто есть индус? Ответ его был следующим. «Индус – это тот, кто считает страну Бхаратварша (Индию), простирающуюся от реки Инд до морей, своей родиной и своей святой землей». Эта формулировка была принята «Хинду махасабхой». В соответствии с ее канонами, полноправными гражданами Хинду раджа (Индусского государства) могли быть только индусы, которые также включали в себя джайнов, буддистов и сикхов, чьи религии считались ответвлениями индуизма. Мусульмане и христиане по определению не могли рассматриваться как лица, готовые принять Бхаратваршу в качестве своей «святой земли»[280].

Решение лидеров Махасабхи обратиться к обряду шуддхи вызвало негативную реакцию руководства Мусульманской общины. В 1923 г. серьезные религиозно-общинные столкновения произошли в Мултане, Амритсаре, Агре и других местах. В течение трех последующих лет в ряде городов – Калькутте, Дели, Алигархе, Шолапуре, Лакхнау и других – возникали беспорядки на религиозно-общинной почве. В Конгрессе раздавались голоса против решения Махасабхи о проведении процедуры шуддхи.

К этому же времени относится движение сангхатан (объединение, сплочение), возглавленное Свами Шраддхананда, который активно проводил кампанию шуддхи с целью возвращения в лоно индуизма тех, кто раньше отверг его и принял ислам. Свами Шраддхананда (мирское имя – Мунши Рам) (1856–1926) до принятия монашеского сана занимался адвокатской практикой в Панджабе. Он принял участие в деятельности «Арья самадж», а затем стал одним из местных руководителей Конгресса. На сессии партии в Амритсаре в 1919 г. Свами Шраддхананда был председателем организационного комитета. В своем приветствии делегатам Конгресса он так объяснил вопрос о возможности участия саньяси в политической деятельности: «С того дня, как я вступил на путь святой жизни, я принял обет служить всему миру как моей семье… Я нахожусь здесь не для того, чтобы вести политическую агитацию, а для более высоких целей». Позже он вышел из Конгресса, протестуя против того, что эта партия препятствовала «возрождению индусского общества»[281].

Движения сангхатан и шуддхи встретили оппозицию со стороны мусульман, которые тоже стали создавать свои движения по пропаганде ислама – таблигх (образование) и танзим (организация). Первая религиозно-политическая организация богословствующих (ученых) мусульман Джамиат-ул-улама-е-Хинд (Общество улемов Индии), созданная в 1919 г., на своей конференции в Какинаде в декабре 1923 г. объявила, что те, кто поддерживает шуддхи, являются «злейшими врагами Индии», и что движение сангхатан тормозит развитие Индии[282]. Индийские политики не смогли взять под контроль нараставшую атмосферу недоверия и даже ненависти, которая стала результатом деятельности этих индусских и мусульманских движений и их пропаганды.

В мае 1924 г. после почти четырехлетнего перерыва в Лахоре состоялась сессия Мусульманской лиги. Председательствовавший на ней Мухаммед Али Джинна заявил, что движение несотрудничества потерпело крах и нанесло ущерб стране. Но вместе с тем он считал, что это движение открыло возможности для «немедленного установления ответственного правительства доминиона». На сессии были обозначены фундаментальные принципы новой конституции Индии, которые должны были быть приемлемы для мусульман. Среди них: федеральное устройство с полной автономией провинций; эффективное представительство меньшинств в законодательных органах во всех провинциях. Такое представительство должно быть обеспечено раздельными электоратами.

Эта сессия Мусульманской лиги осудила религиозно-общинную рознь и рекомендовала создание примирительных советов. При этом она дала экономическое обоснование межобщинных конфликтов – «большинство мусульман являются бедными, а большинство индусов находится в лучшем положении»[283].

Тем не менее, напряжение между религиозными общинами продолжало усиливаться. Вспышки индусско-мусульманской розни перекидывались из одной провинции в другую. В сентябре 1924 г. в Кохате (СЗПП), населенном преимущественно мусульманами, в результате антииндусских выступлений погибло 155 человек. Это привело к массовому исходу индусов из этого района. Совместное расследование трагедии в Кохате, проведенное Ганди и Шаукатом Али, выявило различие в их оценках. Ганди заявил, что в этом месте были повреждены храмы, включая сикхскую гурдвару, разбиты идолы, за отказ принять ислам двое индусов были убиты и т.п. В свою очередь, Шаукат Али оправдывал мусульман, считая, что события были спровоцированы индусами[284].

В знак протеста против межобщинных столкновений и событий в Кохате Ганди объявил голодовку на 21 день с 17 сентября 1924 г. Он проводил ее в доме Мохаммеда Али. Эта новость распространилась по всей стране. М. Али и Свами Шраддхананда обратились с призывом ко всем партиям и религиозным общинам провести в Дели конференцию для поиска путей по восстановлению межобщинного согласия и таким образом спасти жизнь Ганди. 26 сентября 300 участников этой конференции приняли ряд резолюций, призывающих к достижению мира и обратились к Ганди с просьбой прекратить голодовку. Однако решения конференции не повлияли ни на ситуацию в стране, ни на голодовку Ганди. Во время ее и после произошли серьезные религиозно-общинные столкновения в Шахджанпуре, Аллахабаде, Канчрапаре (около Калькутты), в Сагаре и Джаббалпуре (Центральные провинции), в которых погибло много людей[285].

Сессия Конгресса в Белгауме в декабре 1924 г. отнеслась сдержанно к событиям в Кохате: ни одна из сторон не обвинялась в разжигании конфликта. Конгресс призвал мусульман Кохата заверить «индусских братьев в том, что они будут защищены». Мусульманская лига также проявила сдержанность в оценках этих событий, но, тем не менее, заявила, что «индусы первыми обратились к насилию и спровоцировали проявление религиозных чувств мусульман».

В свою очередь, Хинду махасабха выразила «печаль по поводу потери жизней индусов и мусульман», уничтожения 473 домов и лавок, осквернения многих храмов и гурдвар, что заставило всех индусов и сикхов покинуть Кохат. Все три организации обвинили правительство в этой трагедии и потребовали независимого публичного расследования.

В 1925 г. религиозно-общинные столкновения приобрели еще более масштабный характер. Самые серьезные из них произошли в Дели, Алигархе, Шолапуре. В 1926 г. только в Калькутте прошли три волны таких столкновений, в которых погибли десятки людей, были осквернены мечети и индусские храмы. За ними последовали индусско-мусульманские конфликты в Равалпинди, Аллахабаде и снова в Дели. В конце декабря 1926 г. был убит Свами Шраддхананда. Убийца оказался мусульманином. Все это подливало масла в огонь межобщинной розни – индусско-мусульманские столкновения охватили почти все провинции, не только города, но и деревни. По данным официальной комиссии, расследовавшей эти события, с 1923 г. по 1928 г. произошло не менее 112 крупных религиозно-общинных конфликтов[286].

Эти события отложили отпечаток на последующую деятельность всех политических партий и общественных организаций.

Создание Раштрия сваямсевак сангха

В 1925 г. в Нагпуре был основан Раштрия сваямсевак сангх (Союз добровольных слуг нации – РСС) – идейный и политический противник Конгресса. Характерно, что это произошло в последний день большого индусского праздника Дуссера – виджаядашми, когда бог Рама, победивший демона Равану, возвращается в свою столицу Айодхъя, и добро торжествует над злом[287]. Создателем РСС стал врач Кешав Балирам Хедгевар (1889–1940) и пятеро его последователей. Сам Хедгевар начал свою политическую деятельность во время движения свадеши в 1905 г., находясь под влиянием таких лидеров, как Тилак и Бипин Чандра Пал. Впоследствии он стал членом Хинду махасабхи в Нагпуре. В 1921 г. Хедгевар участвовал в работе местной организации Конгресса, а также в Халифатском движении. Позже он отошел от этой деятельности и сосредоточился на пропагандистской работе. Хедгевар считал, что только индусы могут завоевать независимость Индии. Для этого они должны духовно и физически совершенствоваться. Он говорил, что индусы являются доминирующей нацией в Индии (Бхарате) и что хиндутва представляет собой государственность (раштриятва). Только индусы смогут освободить Хиндустан и спасти индусскую культуру. Особая роль принадлежит в этом индусской молодежи, которая должна обладать твердым характером и абсолютной любовью к родине.

В начале 1930-х годов о превосходстве индусской культуры и индусской социальной организации (сангхатан) говорил и один из лидеров Махасабхи Бхаи Пармананда (1876–1947). Он считал, что индусы и их священные книги являются самыми древними в мире. Особое значение Пармананда придавал сплочению индусов. На сессии Махасабхи в 1933 г. Пармананда заявил: «Хиндустан является страной только индусов. Мусульмане, христиане и другие нации, живущие в Индии, всего лишь наши гости. Они могут жить здесь до тех пор, пока желают оставаться гостями». Махасабха также изложила свои взгляды на язык урду: «Урду является иностранным языком, который представляет собой живой памятник нашего рабства. Он должен быть искоренен. Урду – это язык варваров (млеччха), который причинил огромный ущерб нашему национальному делу тем, что приобрел популярность в Индии[288]. В середине 1930-х годов в ряды Махасабхи вошла группа умеренных индусских националистов, среди которых выделялся Шьяма Прасад Мукерджи как представитель образованных и зажиточных слоев бенгальского общества. Именно Мукерджи сменил на посту президента Хинду махасабхи Саваркара в 1943 г. после его ухода в отставку в связи с ухудшением здоровья.

Поначалу членство в РСС было ограничено сравнительно небольшим кругом лиц – к 1932 г. организация насчитывала около 500 добровольных слуг родины, которые вели работу преимущественно среди брахманов Махараштры. РСС приветствовал решение Лахорской сессии Конгресса (1929 г.), которая выдвинула требование полной независимости Индии. По этому случаю все первичные ячейки РСС (шакха) направили поздравления Дж. Неру, тогдашнему президенту Конгресса[289]. Позже, в 1930 г., РСС активно участвовал в движении несотрудничества, за что сам Хедгевар был арестован. В это же время он вышел из Хинду махасабхи, несмотря на возражения Саваркара.

С начала 1930-х годов Хедгевар принял решение распространять деятельность РСС не только в Махараштре, но и в тех районах Центральных провинций, где проживали маратхи. Следующим этапом стало образование шакха в Бенаресе. В последующие годы деятельность РСС охватила практически все районы Индии, кроме Ориссы и Ассама. Решение руководства РСС перейти с санскрита на хинди и маратхи для чтения молитв в шакхах привело к заметному росту членства в этой организации, насчитывавшей в своих рядах к 1940 г. до 100 тыс. человек.

Активная деятельность Хедгевара подорвала его и без того слабое здоровье. Он умер в июне 1940 г., предварительно назначив своим преемником Мадхава Садашива Голвалкара (1903–1967), который и стал сарсангхчалаком – руководителем РСС 5 июля 1940 г. Он так же, как и многие другие руководители РСС, был брахманом. По окончании христианской миссионерской школы Голвалкар поступил в Индусский университет в Бенаресе, стал последователем М.М. Малавии, который был к тому же одним из основателей этого университета. Некоторое время Голвалкар сотрудничал с Хинду махасабхой, а затем вступил в ряды РСС.

Помимо организационной работы по укреплению и расширению деятельности РСС, Голваркар внес свой вклад и в идеологию этой организации. В 1939 г. он издал книгу «Мы, или как определить нашу национальную идентичность». Вся она была пронизана духом индусского национализма. По отношению к меньшинствам он, в частности, писал: «Неиндусы, живущие в Хиндустане, должны принять индусскую культуру и язык, научиться уважать и почитать индуизм, не придерживаться каких-либо иных идей, кроме прославления индусской расы и культуры, они должны отказаться от проявления нетерпимости и неблагодарности к этой стране и ее вековым традициям, а вместо этого культивировать позитивное отношение любви и преданности – одним словом, они должны перестать быть иностранцами. В противном случае они могут оставаться в этой стране в полном подчинении у индусской нации, не претендуя ни на что, не заслуживая никаких привилегий, тем более какого-либо особого отношения, и даже прав гражданства»[290].

Глава 10
СОЦИАЛЬНЫЕ ДВИЖЕНИЯ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XX в.

Движения небрахманских каст

Изменение политической ситуации в стране в начале XX в. способствовало активной самоорганизации небрахманских каст. В это время английская администрация объявила о подготовке поэтапного проведения конституционных реформ, что было реакцией колониальных властей на выдвинутый впервые в 1906 г. индийскими патриотами лозунг свараджа – самоуправления. Это требование было встречено с большой настороженностью представителями религиозных меньшинств и кастовых организаций небрахманов. Всех их интересовал вопрос, кто будет править страной после англичан. Отдельные мусульманские руководители выступали против будущей власти индусского большинства, а лидеры неприкасаемых и небрахманских каст высказывали опасения, что в случае перехода власти к Конгрессу, в руководстве которого преобладали брахманы, произойдет усиление кастового неравенства в пользу высших каст[291]. Подобные настроения в общественном сознании способствовали росту религиозно-общинных и кастовых разногласий и созданию политических и общественных структур, имевших своей целью защиту интересов отдельных общин и каст[292]. Так, небрахманское движение в Махараштре разделилось на два крыла – одно, представленное в основном городской элитой, и другое, опиравшееся на маратхское крестьянство. Первое крыло выступало за усиление роли небрахманских каст в обществе, преимущественно путем распространения просвещения среди многочисленных маратха, а также городских неприкасаемых-махаров. Со временем городская часть небрахманского движения постепенно переродилась в узкокастовую борьбу маратха и отказалась от более широкой социально-культурной реформы, которая затрагивала бы и интересы низших каст. Второе крыло небрахманского движения возникло на базе выступлений крестьянства против землевладельцев-абсентеистов[293] и ростовщиков, представленных преимущественно брахманами, а также против кастовой эксплуатации. Недовольство крестьян нередко выливалось в стихийные бунты, которые приводили к уничтожению урожая помещиков, осквернению храмов, нападениям на брахманов. По мере развития национально-освободительного движения и перемен в конгрессистской организации, крестьянство стало активно вовлекаться в антиколониальную борьбу.

Кампания несотрудничества, проведенная по инициативе Ганди в 1921 г., перехватила лозунги небрахманского движения, основной целью которого было оттеснение брахманов, занимавших главенствующие позиции в общественно-политической жизни. Бойкот Конгрессом выборов в законодательные органы, а также в суды, учреждения и учебные заведения нанес большой ущерб интересам брахманской мелкобуржуазной интеллигенции, занимавшей в тот период практически все должности на государственной службе. Небрахманская верхушка увидела, что для нее открылись новые возможности и поддержала следующую кампанию несотрудничества, объявленную Ганди. К 1930 г. оба направления небрахманского движения – его деревенская и городская части, слились с Конгрессом. Однако руководители организаций неприкасаемых не последовали примеру небрахманских лидеров. Они воспринимали конгрессистское движение как борьбу высоких каст только за политическую власть, а не за социальную справедливость и освобождение от кастовой зависимости. Поэтому неприкасаемые в Махараштре продолжали держаться в стороне от главного потока антиколониальной борьбы.

Иначе складывалась ситуация в Южной Индии. Там недовольство местного дравидского населения засильем брахманов подогревалось колониальными властями, которые первыми высказали идею об арийском происхождении брахманов – выходцев с Севера. Хинду махасабха, идеологи индусскости призывали к «эксклюзивному» индусскому национализму и к сплочению индусов против мусульман. На юге страны это воспринималось как стремление навязать дравидскому населению североиндийскую («арийскую») культуру и ее священные санскритские тексты и таким образом увековечить засилье тамильских брахманов, которые тоже стали подчеркивать свое «арийское» происхождение[294]. В конечном счете это недовольство приняло форму антибрахманского движения, которое приобрело антисеверный характер. В нем также наметились два направления – консервативное и демократическое.

Первое было представлено уже упоминавшейся Джастис парти, которая занимала антиконгрессистскую позицию. Ее социальной базой была образованная верхушка средних землевладельческих каст веллала (у тамилов), редди и камма (у телугу), наяров (у малаяли), а основное ядро составляла интеллигенция и предприниматели из богатых тамильских каст. Джастис парти пользовалась поддержкой крупных землевладельцев в районах нынешних Андхры, Кералы и Тамилнаду. Все они стремились утвердить свою, а не брахманскую, власть, с которой ассоциировался Конгресс.

Второе направление проявило себя в «Движении самоуважения», которое в 1920–1930-х годах проходило на юге Индии, преимущественно в тамилоязычных районах. Оно ставило своей задачей проведение социальных реформ в пользу широких масс. Его лидером и идеологом был Е.В. Рамасами Наикер (1879–1973), известный больше как Перияр. Он был выходцем из состоятельной семьи торговцев. Первые годы его политической деятельности были связаны с Конгрессом. Убежденный противник индусской кастовой системы и брахманской идеологии, Перияр завоевал известность тем, что в 1924 г. предпринял кампанию за допуск неприкасаемых в индусские храмы в княжестве Траванкор (ныне в штате Керала). Хотя по этому вопросу он сотрудничал с Ганди, мадрасская организация Конгресса, в то время состоявшая большей частью из брахманов, выступила против его инициативы. Его настойчивые призывы к социальным реформам не встретили понимания у местных лидеров этой партии. В 1927 г. он вынужден был разорвать отношения с Конгрессом и создать свою организацию – «Движение самоуважения». Оно имело ярко выраженный антикастовый характер. Осуждая кастовую систему, ритуальную иерархию, идолопоклонство, суеверия, санскритские священные тексты, особенно «Законы Ману», Перияр разоблачал содержащуюся в дхарма-шастрах концепцию неполноценности низших каст и превосходства высших[295]. Он подвергал критике священные книги индусов, заявлял, что индуизм, оправдывающий невежество, неграмотность и эксплуатацию неприкасаемых, был изобретением небольшой кучки людей, преследовавших своекорыстные, эгоистические интересы, призывал народ отказаться от ортодоксального индуизма, который, как он говорил, служит орудием духовного порабощения тех, кто своим тяжелым трудом создает материальные блага. Митинги с его участием иногда заканчивались публичным сожжением священных книг индусов, в которых оправдывалось униженное положение низов.

Борьба против социальной дискриминации рассматривалась Перияром в одном ряду с другими социально-культурными проблемами. Выдвигая требование гражданских прав для представителей индусских низших каст, он настаивал на отказе от соблюдения неприкасаемости, в том числе добивался для них доступа к общественным источникам воды, призывал к общению между людьми независимо от кастовой и религиозной принадлежности, выступал за полное равноправие женщин и предоставление им гражданских прав. Перияр поднимал вопросы социально-ритуального и культурного угнетения народных масс. Борьба с социальным неравенством и неприкасаемостью была важной частью его движения.

Под руководством Перияра протест против брахманского господства принял форму дравидского движения, после того как в 1944 г. он создал «Дравидар кажагам» («Ассоциация дравидов»). Это движение оставалось замкнутым в пределах нынешних границ Тамилнаду и было сосредоточено на тамильской национальной идентичности. Перияр жестко критиковал «арийских брахманов», пришельцев с Севера, как врагов. Он считал, что в основе конфликта между арийским Севером и дравидским Югом лежало недовольство господством брахманской идеологии[296]. Наследие Перияра остается востребованным и в начале XXI в. Его нынешние последователи называют Перияра «пророком нового века, Сократом Юго-Восточной Азии, отцом социального реформаторского движения и страстным борцом против невежества, предрассудков и бессмысленных ритуалов»[297].

Выход на политическую арену такой фигуры, как Перияр, вызвал к жизни подобные же движения в территориях нынешних Андхры, Кералы и Карнатака. Небрахманские движения на западе и юге Индии были выражением общеиндийского подъема народных масс, стремившихся бросить вызов и разрушить тысячелетнюю кастовую иерархию. По мере их возникновения и развития радикальные элементы из разных каст и общин вливались в них. Этот своеобразный бунт против брахманов сыграл положительную роль в развитии общедемократического движения в стране. Небрахманские движения способствовали формированию в обществе представлений о том, что борьба за независимость не может быть отделена от борьбы против кастовой дискриминации. Их главным итогом стала консолидация крестьянских каст и упразднение некоторых традиционных ограничений, препятствовавших более широкому общению между ними. Значительная часть этих каст в ходе совместной с низшими кастами борьбы против брахманской исключительности укрепила свои экономические и политические позиции, однако очень скоро «забыла» о своих прежних союзниках из низших каст, в том числе неприкасаемых. Так же, как и в Махараштре, движение неприкасаемых стало развиваться самостоятельно.

По требованию небрахманских и антибрахманских движений, проходивших в Бомбейском президентстве и Южной Индии, в 1920– 1930-х годах британская администрация ввела систему резервирования (квотирования) мест на государственной службе для небрахманов (помимо индусских каст она включала мусульман и христиан, а с 1943 г. и неприкасаемых)[298]. По существу, это нововведение способствовало частичному ограничению влияния традиций кастовой системы в сфере образования и государственной службы, которые всегда были привилегией высших каст.

Движения «угнетенных классов»

Небрахманские движения, деятельность организаций религиозных реформаторов-просветителей и христианских миссионеров были той идейной и организационной основой, на которой стали развиваться самостоятельные выступления низших каст. В Мадрасской провинции и Панджабе возникли движения, лидеры которых представляли неприкасаемых как ади, то есть как коренных обитателей Индии, и придерживались принципов равенства, справедливости, единства. Они пропагандировали широко распространенную концепцию, что пришедшие позже в Индию завоеватели-арии использовали систему четырех варн как средство подчинения местных народов. Поэтому движения ади нередко отвергали индуизм как религию завоевателей и орудие их господства.

Массовым и хорошо организованным в 1920-е годы было движение низов «Ад-дхарм» (первой, то есть доарийской религии) в Панджабе. Его социальной базой были касты неприкасаемых, преимущественно кожевники-чамары, которым в колониальный период удалось с выгодой использовать свои традиционные ремесла и навыки. В Панджабе были расквартированы многие колониальные воинские части, которым требовались изделия из кожи для обмундирования и экипировки армейских конных подразделений. Именно тогда чамары были наняты на работу в колониальную армию и начали приобщаться к грамоте.

Участники «Ад-дхарм» заявляли, что они как исконные жители этого края имели свою религию, а индуизм был навязан брахманами позже. Целью движения был разрыв с индуизмом, выделение неприкасаемых в самостоятельную общину. Руководители «Ад-дхарм» призывали неприкасаемых к активным действиям в борьбе за равноправие, и нередко после завершения проводимых ими собраний их участники толпой направлялись к деревенскому пруду и входили в воду, нарушая тем самым запрет индусов из «чистых» каст.

В Панджабе, помимо приверженцев «Ад-дхарм», неприкасаемые, некогда обращенные в сикхизм, объединялись в протестные секты типа равидаси, рамдаси, удаси и так же, как остальные общины, строили свои гурдвары[299]. Со временем эти гурдвары стали объединительными религиозными и социально-политическими центрами.

Наиболее отчетливо стремление неприкасаемых к самоорганизации проявилось в Бомбейском президентстве среди махаров. Это было во многом связано с расширением их участия в экономической и общественной жизни региона после того, как они вышли из системы традиционных отношений. По мере того, как сокращалась нужда в их кастовых услугах и открывались новые виды занятий (на текстильных фабриках, железных дорогах, в портах, на заводах по производству вооружений), махары уходили в город и нанимались на оплачиваемую работу. Новые виды работы оказали большое влияние на процесс их социального пробуждения. Особую роль в судьбе махаров сыграла их служба в армии.

В Махараштре под руководством Бхимрао Рамджи Амбедкара (1891–1956) началось движение за сплочение махаров в борьбе против социальной дискриминации. Выходец из семьи военных махаров Амбедкар имел возможность после окончания школы получить грант от князя Бароды Саяджирао на учебу сначала в Элфинстонском колледже в Бомбее, а затем в Колумбийском университете в Нью-Йорке (1913–1916 гг.), где ему присвоили степень доктора философии. В 1920 г. он продолжил занятия в Лондонской школе экономики и там также защитил докторскую диссертацию. В 1923 г. он сдал экзамены, которые дали ему право работать адвокатом при Верховном суде. В том же году он вернулся в Индию и включился в активную политическую жизнь[300].

По его инициативе махары, требовавшие религиозного равенства с высококастовыми индусами, неоднократно пытались войти в индусские храмы. Все их попытки, однако, не достигали цели. Но именно эти кампании содействовали объединению и организации махаров.

Движения неприкасаемых отражали специфику общественных отношений в различных районах страны и поэтому заметно отличались друг от друга. Тем не менее, можно выделить некоторые общие проблемы, которые их объединяли. Прежде всего, неприкасаемые протестовали против феодального гнета, который особенно отчетливо проявлялся во внеэкономическом принуждении, они отказывались выполнять свои традиционные кастовые обязанности (ассенизаторские работы, уборка падали, игра на музыкальных инструментах во время похорон, бесплатные работы по распоряжению старосты деревни и чиновников и т.п.). Их организации боролись за получение образования, в том числе государственных субсидий для обучения в вузах, за резервирование для них рабочих мест на государственной службе.

Другой характерной чертой, объединявшей ранние выступления «угнетенных классов», была организация массовых кампаний за право допуска неприкасаемых в места общественного пользования (источники воды, дороги, храмы). Они выражали протест против веками установленного общественного порядка, требовали упразднить монополию высших каст на неограниченную экономическую и духовную власть и, по существу, впервые заявили, что конечной целью национально-освободительного движения должно стать достижение социального равноправия. В этом контексте и возникал вопрос на чьей стороне будут выступать неприкасаемые в борьбе за независимость страны.

Конгресс в борьбе за влияние среди неприкасаемых

В сложившихся условиях лидеры индусской общины, ее образованная и политически активная часть, включая религиозных и социальных реформаторов, стали вести агитацию за упразднение социальной дискриминации неприкасаемых. Однако провести это решение в жизнь оказалось исключительно сложным, поскольку высшие касты, по существу, не рассматривали неприкасаемых как своих единоверцев. Их ортодоксальная часть упорно отказывалась признавать неприкасаемых в качестве индусов и даже требовала не включать их в состав индусской общины при проведении переписей населения.

По мере поэтапного внедрения электоральной системы в стране большое значение стала приобретать численность общины. Поэтому индусские религиозно-общинные организации стремились не допустить роста других общин за счет неприкасаемых и племен. Отсюда возникала необходимость признания неприкасаемых «своими братьями», а также возвращения в лоно индуизма тех каст, в основном низших, которые в разное время приняли другое вероисповедание (ислам или христианство), чтобы избавиться от неприкасаемости.

О серьезной озабоченности Конгресса этой проблемой свидетельствует его пропагандистская работа в прессе на местных языках, где разъяснялась важность признания неприкасаемых в качестве составной части индусской общины и пагубность их дальнейшего отчуждения для ее судьбы. В этой связи Лала Ладжпат Рай писал: «Не может быть никакой солидарности, никакого единства нации до тех пор, пока угнетенные классы пребывают в таком положении. Они должны занять достойное место в социальной иерархии». И если высококастовые индусы не помогут им, продолжал Рай, то их не в чем будет упрекнуть, если они отойдут от индуизма и присоединятся к тем, кто не имеет к нему отношения[301].

Вопрос – на чьей стороне будут неприкасаемые – был совсем не праздным. Как и Конгресс, Мусульманская лига тоже рассчитывала на их поддержку. В свою очередь, лидер неприкасаемых Амбедкар добивался политической самостоятельности неприкасаемых и считал, что шагом в этом направлении может быть создание отдельной избирательной курии для них.

По мере усиления борьбы за влияние среди неприкасаемых со стороны антибрахманских движений, христианских миссионеров, Мусульманской лиги и английской колониальной администрации лидеры Конгресса были вынуждены круто изменить свое отношение к их социальной дискриминации. В декабре 1917 г. на сессии партии в Калькутте была принята резолюция, в которой признавались «срочность, важность и необходимость освобождения угнетенных классов от всех ограничений, связанных с существующим обычаем». В марте 1918 г. Тилак выступил на конференции «угнетенных классов» в Бомбее с требованием отказаться от практики соблюдения неприкасаемости как болезни, от которой надо излечиться. В работе «Эмансипация неприкасаемых» он писал: «Грешно перед богом говорить, что человек неприкасаем, когда бог не воспринимает его таковым… Индуизм вобрал в себя шудр, разве он не в состоянии сделать то же самое и с неприкасаемыми». Однако Тилак не поддержал Всеиндийский манифест против неприкасаемости, который подписали другие лидеры Конгресса[302].

Как и большинство индийских духовных и политических лидеров, которые выступали за реформирование отношений в индусском кастовом обществе в пользу большего равноправия всех кастовых групп, Тилак не отказывался при этом от главного – четырехварновой системы. Почти все видные лидеры национально-освободительного движения, философы и реформаторы действовали в рамках веданты или большой санскритской традиции – самой влиятельной религиозно-философской традиции в Индии. Всех их объединяло то, что в стремлении реформировать и осовременить индуизм они никогда не посягали на его «святая святых» – систему четырех варн, а лишь по-разному ее толковали[303]. До прихода Ганди в руководство Конгресса среди реформаторов действовали две группы. Одна придерживалась мнения, что одновременно с развертыванием национально-освободительного движения следует заниматься реформами в социальной сфере для высвобождения энергии женщин и низших каст (ярким представителем этой группы был М.Г. Ранаде). Другая группа считала, что нужно ограничиться политическими реформами на основе борьбы за традиционные ценности индийского общества (главным среди этих реформаторов был Тилак).

Начиная с 1920-х годов на смену ортодоксальному брахманизму Тилака приходит более утонченный, патерналистский подход к вопросам кастовой дискриминации, который возобладал в руководстве Конгресса. Он получил свое дальнейшее развитие в идеологической и политической деятельности Махатмы Ганди, который сумел объединить оба течения общественной мысли и соединить социальное реформаторство с политической борьбой за национальное освобождение от колониального гнета. Он говорил, что в борьбе за свободу должны участвовать все, независимо от пола, религии, касты и социально-классовой принадлежности.

Историческая заслуга Ганди состоит в том, что он впервые в истории Индии обратился к широким народным массам. Особое внимание он уделял вовлечению всех слоев индийского общества в борьбу за национальное освобождение Индии. Свою работу среди низов Ганди начинал не с чистого листа. Он во многом продолжил то, что было сделано его предшественниками–реформаторами индусского общества. Но он поднял эту работу на качественно иной – массовый уровень, обратившись к огромному слою традиционно угнетенных и обездоленных людей. В основе представлений М.К. Ганди о демократии лежало его служение и самопожертвование, что предусматривало использование морального давления. Себя он считал «прирожденным демократом». «Я заявляю это, – говорил Ганди, – если только полное отождествление с беднейшими мира сего, желание жить не лучше их и сознательное стремление приблизиться в меру своих способностей к этому уровню дают человеку право сделать такое заявление»[304].

Вопреки традиции, Ганди призывал отказаться от многих устоявшихся социальных норм, освященных религией. Например, он придавал особое значение физическому труду всех членов общества. В традиционной индусской общине соблюдалось строжайшее деление на тех, кто занят умственным трудом, и тех, чьим уделом был физический труд. Статус касты был обратно пропорционален степени ее участия в физическом труде. В этой связи характерно обращение Ганди к ручному прядению и его стремление убедить всех без исключения конгрессистов заниматься прядением. Местом для очередного эксперимента Ганди «в поисках истины» как социального реформатора стал ашрам (обитель) на берегу реки Сабармати, недалеко от Ахмадабада, в штате Гуджарат, а затем и ашрам в Вардхе в Центральных провинциях (ныне Мадхъя-Прадеш), которые были настоящей школой воспитания молодежи и перевоспитания людей старшего поколения в духе равенства и скромности. В них жили, помимо соратников Ганди по политической борьбе, пожертвовавшая своей карьерой известная пианистка Куршед Наороджи – внучка Дадабаи Наороджи, юная Виджая Лакшми – сестра Джавахарлала Неру, Раджкумари Амрит Каур – принцесса из старинного рода Капуртхала в Раджастхане, впоследствии – министр в первом правительстве Дж. Неру, врач Сушила Наяр, посвятившая себя уходу за Ганди, а позже министр здравоохранения независимой Индии, и многие другие высокообразованные женщины и мужчины, отказавшиеся от богатства и роскоши ради возрождения Индии[305].

К 1920 г. Ганди сумел привлечь на свою сторону внушительную группу лояльных и надежных деятелей. Среди них были высоко авторитетные конгрессисты-ветераны, которые под его влиянием отказались от своих профессиональных занятий, чтобы полностью посвятить себя национально-освободительной борьбе. Это были весьма преуспевающие профессионалы, главным образом в области юриспруденции, такие как Читта Ранджан Дас из Бенгалии, Мотилал Неру (и тогда еще молодой Джавахарлал Неру) из Соединенных провинций, Лала Ладжпат Рай из Панджаба, братья Виталбхаи и Валлабхаи Патели из Гуджарата, бихарский лидер Раджендра Прасад, тамильский конгрессист Чакраварти Раджагопалачари и другие[306].

Политическая деятельность Ганди была впрямую связана с его усилиями по реформированию индуизма и нравственных норм общества в пользу его демократизации и избавления от социальной дискриминации неприкасаемых. Решимость двигаться в этом направлении во многом определялась его собственным опытом борьбы против расовой дискриминации, который он приобрел за годы работы в Южной Африке. Ко времени прихода Ганди в активную политику социальная почва для реформирования индусского общества была в значительной мере подготовлена. Требовался новый мощный импульс, чтобы придать движению за равноправие неприкасаемых необратимый характер. Уже с начала 1920-х годов Ганди шаг за шагом готовил себя и своих последователей к тому, чтобы внедрить в общество понимание необходимости изменить отношение к париям. Его тактика в этом сложнейшем социальном вопросе характеризовалась последовательностью, настойчивостью и терпением. Не зря сам Ганди говорил, что для него «продвижение на один шаг вполне достаточно». Его практика малых дел затрагивала фундаментальные основы жизни индийского общества. Наверное, самым большим испытанием для реформатора, тем более социального, является его личное участие в предлагаемых им реформах. Ганди был именно таким лидером. Сам он говорил: «Действие – вот в чем моя сила. Неважно, что я говорю, а важно, что я делаю».

Понимая, что разрыв между «чистыми» индусами и неприкасаемыми может стать фатальным для индусского общества, Ганди начал с того, что попытался преодолеть этот разрыв у себя в Сабармати. Для этого он поселил там несколько семей неприкасаемых, которые выполняли все виды работ. В общей столовой ашрама «любой индус, посещающий ашрам, должен принимать пищу из рук неприкасаемых», – говорил Ганди, – общаться с ними на основе полного равенства[307]. Нужно было сильно верить в правоту своего дела, чтобы наперекор религиозной традиции, обычаям, вопреки протестам со стороны семьи и друзей открыто выступать в защиту изгоев общества и подкреплять свои слова делами – общаться с ними, жить в их кварталах, приглашать к себе в дом, самому выполнять работу, которую традиция прочно закрепила за неприкасаемыми. Он делал то, что, казалось, было далеко от высокой политики и вроде бы не имело отношения к задаче освобождения Индии. Но политика для него всегда имела социальный и нравственный аспекты. Для Ганди политическая независимость означала прежде всего равенство всех классов и вероисповеданий, освобождение от рабства самых униженных из деревенских жителей, которых он называл «солью индийской земли»[308]. Он четко сформулировал задачу Конгресса: «Нельзя достичь свараджа, не ликвидировав греха неприкасаемости и не добившись индусско-мусульманского единства».

В отличие от многих своих предшественников на индийской политической сцене, Ганди повернулся лицом к простым людям, к женщинам и изгоям общества, в первую очередь к индусским низшим кастам – неприкасаемым. Эта проблема имела нравственно-духовный и политический аспекты. Первый заключался прежде всего в необходимости отменить традиционный запрет на посещение неприкасаемыми индусских храмов, без чего они не могли рассматриваться как часть индусской общины. Второй состоял в предоставлении им определенных гражданских и политических прав. Для этого требовалось добиться уступок в пользу неприкасаемых со стороны «чистых» индусов и их организаций. Речь шла об отказе от социальной дискриминации. Сопротивление большинства в Конгрессе, а самое главное – в обществе, угрожало расколом в индусской общине.

В резолюции Конгресса о несотрудничестве с английской администрацией, принятой в 1920 г., заключительный ее параграф, предложенный Ганди, рассматривал ликвидацию неприкасаемости как неотъемлемую часть национально-освободительного движения. «Индусы – делегаты этой сессии Конгресса, – говорилось в резолюции, – обращаются к индусским авторитетам разрешить все существующие споры между брахманами и небрахманами и предпринять особые усилия, чтобы избавить индуизм от позора неприкасаемости. Сессия Конгресса настоятельно просит религиозных деятелей оказать помощь в реформировании индуизма в его отношении к угнетенным классам». В своем еженедельнике «Young India» (23 февраля 1921 г.) одним из условий свараджа Ганди назвал избавление индуизма от проклятия неприкасаемости. Неприкасаемость, – писал он, – это губительный яд, разъедающий индусское общество изнутри[309].

Но Ганди пошел еще дальше. В 1921 г. в текст клятвы, которую должен был произнести каждый член Национального добровольного корпуса (одной из общественных организаций Конгресса), для индусов был включен пункт о неприкасаемости. Как индус, говорилось в клятве, я верю в справедливость и необходимость устранения зла неприкасаемости и по мере сил буду стремиться к установлению личных контактов с угнетенными классами и оказывать им содействие. А через год Ганди писал: «Мы должны предпринять геркулесовы усилия по вопросу о неприкасаемости. Мы не имеем оснований заявлять, что сделали что-то в реформировании индуизма до тех пор, пока этого не подтвердят сами неприкасаемые»[310].

В Конгрессе и его массовых общественных организациях Ганди, безусловно, был главной движущей силой в работе по устранению неприкасаемости. По его инициативе Конгресс принял постановление о том, что членом партии может быть только тот, кто обязуется выступать против практики неприкасаемости. «Устранение неприкасаемости, – писал он, – означает ломку барьеров между человеком и человеком, между разными способами существования. Мы видим, что такие барьеры возведены повсюду в мире. Но в Индии мы в основном озабочены неприкасаемостью, которая получила религиозную санкцию и ввергла десятки миллионов людей в состояние рабства»[311].

Ганди рассматривал движение против неприкасаемости и, соответственно, против жестоких традиций индуизма как часть обширной комплексной задачи, которую он поставил перед собой. «Моя жизнь, – писал он, – это одно неделимое целое. Она не представляет собой систему, разделенную на отдельные части – сатьяграху, гражданское неповиновение, неприкасаемость, индусско-мусульманское единство и кое-что еще… Я не могу целиком посвятить себя ликвидации неприкасаемости и сказать: забудем об индусско-мусульманском единстве или сварадже. Все эти части переплетаются друг с другом, и все они взаимозависимы… Полное и окончательное устранение неприкасаемости абсолютно невозможно без достижения свараджа»[312].

Однако многие лидеры неприкасаемых и главный из них – Амбедкар высказывали более радикальные идеи относительно неприкасаемости. «Если индуизму суждено стать религией неприкасаемых, – заявлял Амбедкар, – то он должен признать их социальное равенство… Индусы придерживаются касты потому, что они глубоко религиозны и рассматривают соблюдение неприкасаемости как свой религиозный долг… Настоящим средством избавления от кастового сознания должно быть уничтожение веры в святость шастр»[313].

Ганди хотел добиться признания человеческого достоинства неприкасаемых, сохранив при этом учение о дхарме как основе гармоничного общества, свободного от конкуренции. Он верил, что все необходимое современному индусу можно найти в его собственной религии, что «идеальный» и «реальный» индуизм – это религия не только «чистых» индусов, но и неприкасаемых[314].

Глава 11
СТАТУС ДОМИНИОНА ИЛИ ПОЛНАЯ НЕЗАВИСИМОСТЬ?

Бойкот комиссии Саймона и общинные проблемы

В 1926 г., когда Ирвин (с 1934 г. – лорд Галифакс) заменил Ридинга в качестве вице-короля, он обнаружил, что движение гражданского неповиновения и другие политические события радикально изменили ситуацию в Индии и, с точки зрения английских властей, положение в стране ухудшилось. В ноябре 1927 г. британское правительство назначило комиссию во главе с Джоном Саймоном для подготовки доклада о результатах проведения реформ по Закону об управлении Индией 1919 г., изучения ситуации в стране и предложений по будущим реформам. Министр по делам Индии Биркенхед бросил вызов индийским политикам, поручив этой комиссии подготовить согласованный со всеми партиями проект конституции Индии.

В состав комиссии Саймона вошли семь человек – все англичане. Это вызвало всеобщее возмущение в Индии. Когда комиссия прибыла в Бомбей 3 февраля 1928 г., ее встретил бойкот почти всех политических партий. За время длительного пребывания комиссии в Индии ее повсюду сопровождали демонстрации протеста. Более того, поездка членов комиссии сопровождалась демонстрациями с черными флагами и лозунгами «Саймон, убирайся домой».

Бойкот проводился ненасильственными методами, однако власти прибегали к репрессиям. Так, 30 октября 1928 г. в Лахоре полиция применила силу против демонстрантов. В тот день пострадал и Лала Ладжпат Рая, который находился в числе демонстрантов. После полученных ударов полицейской дубинкой он скончался через несколько дней. 20–30 ноября протестная мирная демонстрация прошла в Лакхнау, где были жестоко избиты полицией лидеры Конгресса Говинд Валлабх Пант и Дж. Неру[315].

Бойкот комиссии Саймона в конечном итоге привел к провалу этой миссии. Чувство солидарности и стремление дать достойный ответ вызову министра по делам Индии побудили индийских политиков подготовить свой проект конституции страны. С этой целью в Дели в феврале 1928 г. была созвана всепартийная конференция, на которой было решено создать комиссию для подготовки проекта конституции Индии. Комиссию возглавил Мотилал Неру. Проект конституции, получивший название «Доклад (конституция) Неру», обсуждался на пленарной сессии Всепартийной конвенции в Лакхнау в августе 1928 г. и был единогласно одобрен. Затем он был поставлен на обсуждение на Всепартийной конвенции в Калькутте в декабре 1928 г. Однако там Доклад Неру встретил оппозицию со стороны представителей Мусульманской лиги, Хинду махасабхи и Лиги сикхов.

Джинна потребовал предоставления мусульманам одной трети мест в обеих палатах центрального законодательного собрания, резервирования мест для мусульман в Бенгалии и Панджабе соответственно их доле населения в этих провинциях, создания новых провинций с мусульманским большинством в Синде, Белуджистане и СЗПП, передачи остаточных полномочий провинциям и пр.[316] В заключение своей речи Джинна призвал к единству: «Мы все сыновья этой земли. Мы должны жить вместе… Поверьте мне, в Индии не будет никакого прогресса до тех пор, пока мусульмане и индусы не объединятся…»[317]

Сикхи требовали резервирования для них мест в законодательных органах, которое превышало бы их долю в населении, в случае если за мусульманами и индусами будет зарезервировано число мест, пропорциональное их доле в населении. (В соответствии с Законом об управлении Индией 1919 г., в законодательном собрании Панджаба у мусульман было 50% мест в собрании при их доле в населении в 55%, у индусов соответственно – 31 и 34%, у сикхов – 19 и 11%.)[318]

Главной проблемой при обсуждении доклада по конституции было предоставление мусульманам одной трети мест в центральном законодательном собрании. На этом настаивали не только Джинна, но и такие лидеры как М.А. Ансари и Маулана Абул Калам Азад. Лидеры Хинду махасабхи Н.Ч. Келкар, М.Р. Джаякар и другие выступали против образования новых мусульманских провинций, таких как Синд, Белуджистан и СЗПП, против резервирования мест для мусульманского большинства в Бенгалии и Панджабе. Они поддерживали идею создания унитарного государства[319].

Кроме мусульман и сикхов, которых не все положения доклада устраивали, были еще и небрахманские касты, в том числе «угнетенные классы», в состав которых входили неприкасаемые и племена. Они полагали, что доклад не в полной мере защищает их интересы.

При окончательном обсуждении Доклада М. Неру удалось достичь компромисса по религиозно-общинной проблеме. Меньшинства сохранят право резервирования мест в законодательном собрании, пропорциональное их доле в населении, и в дополнение к этому – смогут выдвигать своих кандидатов от других избирательных округов. Однако резервирование будет сохраняться только на срок до 10 лет. По Бенгалии и Панджабу было достигнуто соглашение не вводить резервирование по религиозно-общинному признаку[320]. Тема религиозно-общинных разногласий стала предметом острых дискуссий в Калькутте на сессии Конгресса в декабре 1928 г. Выступая там в качестве президента партии, Мотилал Неру высказался против использования религии в политике. Он говорил, что религия – величайшее зло Индии: «Религия воздвигает искусственные барьеры между людьми… Не довольствуясь своим реакционным влиянием в социальных делах [защита кастовой системы и неприкасаемости], она вторглась в сферу политики и экономики. Ее связь с политикой не принесла добра ни ей, ни политике. Религия деградировала, а политика глубоко увязла в трясине. Единственный способ избавиться от этого – полностью отделить одно от другого»[321].

В Докладе М. Неру утверждалось, что целью индийских политических партий является предоставление Индии статуса доминиона. В нем было выдвинуто требование всеобщего избирательного права для взрослых обоих полов. В докладе не содержались рекомендации по немедленному изменению государственного устройства в княжествах, хотя и предусматривалась передача власти в них в будущем демократическому центру, то есть индийскому национальному правительству.

Доклад встретил поддержку представителей старшего поколения в Конгрессе. Они считали, что Британия не согласится на полную независимость Индии без кровопролития, в то время как статус доминиона дает «значительный уровень свободы, граничащий с независимостью». Ганди занял такую позицию: индийцам не надо беспокоиться о том, что означает слово «сварадж» – статус доминиона или полную независимость. Статус доминиона может легко превратиться в независимость, если у индийцев будет достаточно сил. Но без этой силы даже независимость может стать фарсом.

По сути, компромиссная формула Ганди по вопросу о независимости была направлена на сохранение единства в партии. Даже такие умеренные лидеры, как Джатиндра Мохан Сенгупта (который возглавил бенгальскую организацию Конгресса после смерти Ч.Р. Даса) убеждали Мотилала Неру изменить подход в пользу «полной независимости в ближайшем будущем». М. Неру в конечном итоге так определил свою позицию: «По моему мнению, если британское правительство верит тому, о чем говорит, и поможет нам стать равными с ним, то это будет большей победой, чем полный разрыв связей с Британией. Поэтому я выступаю за сварадж в рамках империи, но не буду колебаться разорвать все связи, если этот разрыв станет необходимостью по вине Британии. Таким образом бремя разрыва падет на британский народ»[322].

В то же время молодые, более радикальные лидеры, такие как Дж. Неру и Субхас Чандра Бос, требовали полной независимости. Дж. Неру говорил, что принять статус доминиона означало бы признать Британскую империю и психологию империализма.

Значение Доклада М. Неру состояло в том, что это была первая попытка индийцев самим выработать основы республиканской и федеральной структуры управления страны. После дискуссии по Докладу М. Неру на сессии Конгресса в Калькутте в 1928 г. была выработана компромиссная формула, которая фактически представляла собой ультиматум британскому правительству. Перед ним поставили выбор: предоставить Индии до конца декабря 1929 г. такой же статус доминиона, какой уже был у Канады, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африки, или Конгресс начнет по всей стране движение за полную независимость.

Выдвинутая Ганди резолюция по этому главному вопросу звучала так: в зависимости от политической ситуации Конгресс примет конституцию М. Неру, если она будет одобрена британским парламентом до 31 декабря 1929 г. В случае если этого не произойдет к указанной дате, то Конгресс организует ненасильственное несотрудничество, призвав страну к отказу от уплаты налогов или другим мерам.

А между тем комиссия Саймона предприняла новую попытку привлечь индийцев к ее работе во время ее второго визита в Индию. Это предложение не нашло отклика у подавляющего большинства индийских политиков, кроме нескольких либералов и лидера неприкасаемых Б.Р. Амбедкара. В марте 1928 г. комиссия покинула Индию. Она снова вернулась в страну в октябре того же года и оставалась там до апреля 1929 г. Бойкот комиссии по-прежнему продолжался.

Появление левого крыла в Конгрессе

Сессия Конгресса в Калькутте ознаменовалась появлением в нем радикального, левого, крыла во главе с Дж. Неру и С.Ч. Босом. Именно эта группа внесла предложение о том, что целью партии должна быть полная независимость. За это проголосовало 973 делегата, против – 1350. Сторонники Ганди, выступавшие против этого предложения, рассматривали свое голосование как вопрос доверия Ганди. Они полагали, что в случае поражения Ганди может выйти из Конгресса[323]. Возможный раскол Конгресса на сторонников Ганди и молодых радикалов во главе с Дж. Неру и С.Ч. Босом по проблеме независимости поставил в повестку дня вопрос о единстве партии. Из левых радикалов была создана так называемая Лига независимости для пропаганды идеи полной независимости[324]. Однако несколько позже, в июле 1929 г., Дж. Неру говорил Ганди, что «Лига независимости» оказалась «безнадежной неудачей». Он отдавал должное «политическому реализму Гандиджи» и подтверждал важность единства для успеха освободительного движения: «Я буду всеми силами сотрудничать со всеми, кто трудится для независимости, даже если они не согласны с социалистическим подходом к решению этой проблемы». Но это была только одна сторона проблемы единства в партии. Другую сторону четко обозначил Мотилал Неру. Он писал Ганди: «Наше поколение быстро умирает, и раньше или позже борьба будет продолжена людьми вроде Джавахарлала. Чем раньше они начнут, тем лучше». Заключая калькуттскую сессию Конгресса, Мотилал Неру сказал: «Давайте работать во имя свараджа, каким бы именем мы его не называли»[325].

Лозунг полной независимости Индии впервые прозвучал в декабре 1927 г. на сессии партии в Мадрасе. Тогда Джавахарлал Неру выдвинул резолюцию, в которой говорилось: «Конгресс заявляет, что целью индийского народа является полная национальная независимость». Резолюция была принята большинством. Одновременно Конгресс заявил о бойкоте предстоявшего визита комиссии Саймона. На сессии в Мадрасе генеральными секретарями партии были избраны радикально настроенные молодые люди Дж. Неру, С.Ч. Бос и Шаиб Куреши[326].

Несмотря на такую поддержку лозунга независимости на сессии Конгресса, Ганди занял осторожную позицию по этому вопросу. Он назвал резолюцию о независимости «наскоро придуманной и непродуманно принятой». На это Дж. Неру прямо писал Ганди, что вопрос о независимости обсуждался в стране на митингах и в печати в течение последних пяти лет. Поэтому ни при каких обстоятельствах нельзя оправдать слова «наскоро придуманная». В тот период наиболее ярко проявились расхождения между Дж. Неру и Ганди. Неру отдавал должное лидерству Ганди во время движения несотрудничества: «Вы были на высоте положения, Вы были в своей стихии и автоматически принимали правильные решения… Но после выхода из тюрьмы что-то неправильное случилось с Вами, и определенно Вы не были в ладу с самим собой… Я неоднократно спрашивал, что Вы предполагаете делать в будущем, но Ваши ответы были совершенно неудовлетворительными… Вы говорили, что в течение года или 18 месяцев Вы ожидали, что движение кхади распространится в геометрической прогрессии и тогда можно будет принимать некоторые прямые действия в политической сфере… Прошли годы с того времени и никаких чудес не произошло… Я говорил Вам раньше, что работа по распространению кхади почти полностью отдалена от политики». Характерно, что в этот критический момент Неру посчитал нужным заявить не только о расхождениях с Ганди, но и обозначить свою позицию по ряду принципиальных вопросов. Он писал ему: «Я часто ощущал, насколько сильно отличаются мои идеалы от Ваших. Я чувствовал, что Вы были весьма поспешны в Ваших суждениях и, придя к определенным выводам, были готовы оправдать их любыми доступными доводами… Вы написали где-то, что Индии нечему учиться у Запада и что она достигла вершины мудрости в прошлом. Я совершенно не согласен с такой точкой зрения и никогда не считал, что так называемое царство Рамы (Рама радж) было хорошим в прошлом. Я не хочу его возврата… Вы жестко критикуете явные издержки индустриализации, но не обращаете никакого внимания на ее достоинства… Эти издержки – не производное от индустриализации как таковой, они от капиталистической системы, которая основана на эксплуатации других… Вы заявили, что, по Вашему мнению, не существует конфликта между капиталом и трудом. Я же думаю, что при капиталистической системе такой конфликт неизбежен»[327].

Попытки достижения компромисса в Конгрессе

В течение 1929 г. Ганди ограничивал свою деятельность «конструктивной работой», то есть прядением и ткачеством, а также бойкотом иностранных товаров. На одной из публичных демонстраций сожжения тканей иностранного производства в Калькутте 4 марта 1929 г. он назвал себя человеком, который «сходит с ума по свободе», но предупредил, что время гражданского неповиновения еще не пришло. За нарушение порядка Ганди был арестован и приговорен к символическому штрафу в одну рупию. В день его ареста костры из иностранных тканей запылали по всей стране.

В попытке предотвратить приближающееся столкновение с Конгрессом вице-король Ирвин заявил 31 октября 1929 г., что статус доминиона является «естественным вопросом конституционного прогресса Индии» и предложил индийским лидерам встретиться с представителями британского правительства в Лондоне на конференции круглого стола.

2 ноября 1929 г. Ганди, М. Неру, М.М. Малавия, Э. Безант и лидеры либералов, такие как Т.Б. Сапру, подписали Совместный манифест, в котором выразили глубокое одобрение усилий вице-короля. Они заявили о своей готовности принять его предложение, но выдвинули ряд условий. Первое: конференция круглого стола должна исходить из предоставления Индии статуса доминиона. Второе: члены Конгресса должны составлять большинство среди участников конференции. Третье: деятельность британского правительства должна соответствовать требованиям, предъявляемым к правительству доминионов. Дж. Неру писал, что Совместный манифест был, по существу, отказом от требования независимости. Поэтому он сначала отказался подписать его. Но под давлением Ганди в конце концов сделал это. Однако Субхас Чандра Бос не стал его подписывать[328]. Как проницательно заметил историк Р.Ч. Маджумдар, «интеллектуальный Джавахарлал Неру боролся против программы и теории Ганди, но эмоциональный Неру всегда подчинялся его авторитету»[329].

Ответом вице-короля Ирвина на Совместный манифест была его встреча с Ганди, М. Неру, Джинной и Сапру 23 декабря 1928 г., на которой он заявил о неготовности дать гарантии предоставления статуса доминиона Индии и положительно ответить на требования, содержавшиеся в манифесте. Таким образом, переговоры между индийцами и британскими властями закончились драматическим разрывом всего за несколько дней до начала очередной сессии Конгресса и ультиматума, выдвинутого этой партией год назад. «Я сжег мои корабли», – сказал Ганди[330].

После этого события стали развиваться стремительно. Политические партии и группы в Индии оказались перед выбором: требовать предоставления статуса доминиона или настаивать на полной независимости. Ситуация осложнялась тем, что в стране не было единства по вопросу об отношениях между индусами и мусульманами, а также о целесообразности проведения кампании гражданского неповиновения.

Дж. Неру и С.Ч. Бос при поддержке бихарского провинциального комитета Конгресса требовали полной независимости. Мотилал Неру и лидеры Либеральной партии, такие как Т.С. Сапру, Сриниваса Састри и М.Р. Джаякар, выступали против движения гражданского неповиновения и независимости Индии. Джинна и другие мусульманские лидеры также выражали свое несогласие с требованием независимости и движением гражданского неповиновения до того, как будет достигнуто решение по вопросу об отношениях между мусульманами и индусами. Руководители Хинду махасабхи М.М. Малавия и Н.Ч. Келкар высказывали сомнение в эффективности и правомочности гражданского неповиновения[331].

В этих условиях и проходила в конце декабря 1929 г. сессия Конгресса в Лахоре. Общее мнение руководства партии на заседании ВИКК в сентябре 1929 г. состояло в том, что президентом Конгресса на этой сессии должен стать Ганди. Однако он решительно отказался от этого и предложил на этот пост Джавахарлала Неру. Не обошлось, повидимому, и без влияния М. Неру в пользу принятия такого решения. В 1928 г. Мотилал обратился к Махатме Ганди с предложением, чтобы президентство в партии перешло к его сыну[332]. Джавахарлал (1889–1964) был единственным сыном Мотилала Неру. Когда ему исполнилось 15 лет, отец отправил его на учебу в Англию. Дж. Неру вернулся из Англии в 1912 г. после получения диплома юриста и стал работать адвокатом в Высоком суде Аллахабада. Тогда же он начал участвовать в политической жизни. В 28 лет он был уже профессиональным политиком, активным членом партии Индийский национальный конгресс.

Своим выбором Ганди решал несколько задач. Во-первых, он таким образом «отрывал» Джавахарлала Неру от левых в Конгрессе. Во-вторых, став президентом партии, Дж. Неру должен был учитывать интересы различных группировок в партии. И в-третьих, назначение 39-летнего Дж. Неру вдохновит молодых активистов на работу в самом Конгрессе и отвлечет их от социалистических и коммунистических идей, которые уже широко обсуждались в обществе. Дж. Неру тяготился тем, что своим избранием был обязан именно Ганди. По его же словам, он «взобрался на этот высокий пост не через главный вход, а по приставной лестнице»[333].

В первом же выступлении на сессии в качестве президента Конгресса Дж. Неру заявил, что он является социалистом, республиканцем и защитником рабочих и крестьян. Он сказал, что сварадж означает полную независимость и полную свободу от британского господства и британского империализма. Дж. Неру выразил свое несогласие с гандистской теорией опеки и патернализма, а также с доктриной ненасилия[334].

И, тем не менее, вся основная работа сессии проходила под руководством Ганди, который успешно лавировал между давлением справа и слева. Если либералы и ортодоксы выступали за предоставление Индии статуса доминиона, то левые, в первую очередь С.Ч. Бос, настаивали на «прямых действиях», создании в провинциях параллельных правительств на основе действовавших там комитетов Конгресса. Все попытки справа и слева провести свои решения были отклонены благодаря твердости и решимости Ганди.

Глава 12
ВОВЛЕЧЕНИЕ МОЛОДЕЖИ В БОРЬБУ ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ

Прозвучавшие на сессии Конгресса в Калькутте в 1928 г. лозунги о полной независимости Индии оказали огромное воздействие на молодежь. В конце 1920-х годов молодые люди из средних классов стали доминирующей силой в выступлениях против британских властей. Не последнюю роль в этом сыграла растущая безработица среди них. В это время создавались различные организации и партии, которые стремились объединить молодежь под своим началом и направить ее недовольство в соответствующее русло.

В середине 1920-х годов Конгресс создал молодежную Партию служения Хиндустана в Карнатаке. Дж. Неру и С.Ч. Бос приняли участие во множестве митингов и собраний молодежи по всей стране. В декабре 1928 г. Неру председательствовал на Конгрессе социалистической молодежи в Калькутте. На нем раздавались призывы к независимости как «необходимому предварительному шагу по переходу к коммунистическому обществу». В это же время С.Ч. Бос выступал на других конгрессистских форумах молодежи, где говорил о молодежных движениях в Германии, Италии, России и Китае. Постепенно молодежь стала выходить из-под морального и политического контроля лидеров старшего поколения. Часть городской образованной молодежи начала выражать недовольство бесконечными призывами старшего поколения политиков к терпению и постепенным действиям. Снова стали появляться так называемые революционные группы, которые, особенно в Бенгалии, вновь обратились к прежним революционным и террористическим методам. Некоторые из них проповедовали культ героического самопожертвования во имя независимости. И все это при отсутствии какой-либо социально-экономической программы. Одной из таких наиболее активных организаций была Партия нового насилия во главе с Сурья Сеном. Она поддерживала контакты с террористическими организациями в Соединенных провинциях, Панджабе, Бихаре, Ориссе и Ассаме.

Эти группы совершили ряд террористических акций, как они говорили, «для усиления революционной борьбы за национальное освобождение». Одной из таких акций стал захват арсенала в Читтагонге. «Юнион Джек» был сброшен и вместо него под лозунгом «Ванде Матарам» был поднят флаг Индии. В изданной в этой связи прокламации говорилось, что эти события вдохновят соотечественников на то, чтобы освободить родину от британских правителей[335].

В сентябре 1928 г. в Дели группой молодежи была создана Социалистическая республиканская армия Хиндустана, в которую вошли Бхагат Сингх и его друзья из Панджаба, а также Аджой Гхош из Соединенных провинций и Пханиндранатх Гхош из Бихара. Эта организация осуществила ряд террористических актов. Среди них – убийство английского сержанта Сандерса, по ошибке принятого за офицера Скотта, который во время демонстрации протеста против комиссии Саймона подверг избиению Лала Ладжпат Рая, после чего он умер. В апреле 1929 г. Бхагат Сингх и Батукесвар Датта бросили бомбу в зале Центрального законодательного собрания в Дели, которая никому не причинила вреда. Одновременно распространялись листовки. В одной из них говорилось: «Пусть правительство знает, что, протестуя против… жестокого убийства Лала Ладжпат Рая, мы хотим указать на урок, который повторяется в истории – легко убивать отдельных людей, но невозможно убить идеи. Великие империи рушились, а идеи продолжали жить. Мы высоко ценим человеческую жизнь. Но жертвы отдельных людей на алтарь великой революции, которая принесет свободу всем и сделает невозможной эксплуатацию человека человеком, являются неизбежными»[336].

После взрыва бомбы в Дели все руководители Социалистической республиканской армии были арестованы. Их судили в Лахоре по делу о заговоре против правительства. 7 октября 1930 г. суд приговорил Бхагат Сингха, Шиврама Раджгуру и Сукхдева к смертной казни, еще семь человек были осуждены к вечной ссылке.

В знак протеста против жестокого обращения в тюрьме большинство заключенных объявили голодовку до смерти. Один из обвиняемых – Джатин Дас умер на 63-й день голодовки. Его смерть вызвала негодование в стране. Дж. Неру удалось посетить лахорскую тюрьму во время этой голодовки, увидеть заключенных и поговорить с ними. После смерти Даса Неру сказал: «Еще одно имя добавлено к длинному и доблестному списку индийских борцов. Еще один из храбрых сынов Индии добровольно пожертвовал собой на алтаре Родины… Давайте склоним наши головы и помолимся, чтобы набраться сил для борьбы, какой бы долгой она ни была и какими бы ни были ее последствия, до тех пор пока не одержим победу». С.Ч. Бос, выступая на студенческой конференции в Лахоре, заявил: «Когда мы сможем радостно отдать наши жизни ради наших принципов, как это сделал великий герой Джатин Дас, мы вернем утраченную славу нашей Родины. Движение молодежи, которое он начал, скоро станет одним из важных факторов в Индии»[337].

Тем не менее, террористическая деятельность все более угасала. Лидеры революционных экстремистских организаций стали примыкать к легальным партиям, прежде всего Конгрессу, а также к Коммунистической партии Индии (создана в 1925 г.) и партиям социалистического направления. Так, один из осужденных по делу о Социалистической республиканской армии – Аджой Кумар Гхош (1909–1962) стал коммунистом, а впоследствии, в 1951 г. – генеральным секретарем компартии Индии.

В своих воспоминаниях о Бхагат Сингхе и его друзьях Аджой Гхош пишет: «Одно время мы размышляли над возможностью союза с коммунистами с целью организации массового движения. В этом случае мы могли бы выступать в качестве вооруженной группы этого движения. Но, когда мы узнали, что коммунисты считают вооруженные действия отдельных лиц вредными для этого движения, мы отказались от идеи сотрудничества с ними. Мы не считали коммунистов революционерами. Революция для нас означала, прежде всего, вооруженные действия, но мы чувствовали, что едины с ними во многих отношениях: в ненависти к империализму, в оппозиции к конституционным методам и в стремлении к социализму»[338].

Многие организации национальных революционеров использовали тактику индивидуального террора против английских колонизаторов и были слабо связаны с народными массами. Однако их популярность как борцов за национальное освобождение была чрезвычайно велика. В целом они сыграли заметную роль в национально-освободительном движении, в пропаганде революционных методов борьбы вплоть до начала 1930-х годов[339].

Зарождение коммунистического движения

После разгрома подпольных революционных организаций колониальными властями, а также после их добровольного роспуска в разное время значительная часть национальных революционеров отошла от террористической деятельности и обратилась к социализму и марксизму. Заметное влияние на индийских революционеров оказала социалистическая революция 1917 г. в России, особенно на тех, кто жил и работал в Европе и США. Среди них были Вирендранатх Чаттопадхьяя, Баркатулла, М.Р.Б.Т. Ачарья, Манабендра Натх Рой (М.Н. Рой – настоящее имя Нарендранатх Бхаттачария), Абани Мукхерджи и другие.

Группу сторонников коммунизма составили также некоторые мусульмане, которые узнали об Октябрьской революции через афганские источники и отправились в Советскую Россию как своеобразные паломники. На обратном пути в Индию их арестовали. Среди них были Шаукат Усмани и Ферозуддин Мансур.

Эти две группы революционеров попытались установить связи с Коммунистическим интернационалом. Одним из тех, кому удалось это сделать, стал М.Н. Рой (1887–1954), который в 1920 г. приехал в Советскую Россию для участия во II Конгрессе Коминтерна[340]. На этом конгрессе к подготовленным В.И. Лениным «Тезисам по национальному и колониальному вопросу», в которых отмечалось, что коммунисты в колониальных странах на начальной стадии освободительного движения должны сотрудничать с национальной буржуазией, Рой внес дополнения к этим тезисам. Их суть – национальной буржуазии доверять нельзя. Такой подход Роя отражал в определенной степени мнение левых кругов в Индии о роли индийской буржуазии в освободительном движении.

17 октября 1920 г. группа индийских коммунистов основала в Ташкенте Коммунистическую партию Индии. Ее членами стали М.Н. Рой, его жена Эвелин Рой (псевдоним – Шанти Деви), Абани Мукхерджи, Мохаммед Али, Мохаммад Шафик Сиддики, М.Р.Б.Т. Ачарья и Роза Фитингова. Образование компартии в Ташкенте дало импульс созданию таких же групп в самой Индии. В Бенгалии была сформирована группа во главе с Музаффаром Ахмедом, в Бомбее – с Ш.А. Данге, в Мадрасе – с Сингаравеллу Четтийяром. Они сыграли заметную роль в распространении марксистской литературы на бенгали, маратхи, хинди, урду и других языках. Тогда же Данге написал книгу «Ганди против Ленина» и стал издавать журнал «Социалист»[341].

В 1921 г. М.Н. Рой и Абани Мукхерджи обратились к сессии Индийского национального конгресса в Ахмадабаде со своим «Манифестом». В нем подчеркивалось, что Индия находится на пороге «политической, экономической и социальной революции». В «Манифесте» выдвинутый Ганди лозунг «сварадж в течение одного года» был назван «великой декларацией». А Конгресс, «как лидер нации», должен был не только указывать цель, но шаг за шагом вести народ к этой цели. Для этого Конгрессу следовало включить в свою программу решение острейших проблем, стоящих перед народом[342].

Генеральный секретарь Коммунистической партии Индии (марксистской) Э.М.Ш. Намбудирипад (1909–1998) писал, что М.Н. Рой внес значительный вклад в развитие коммунистического движения в стране. Его работа «Индия на переходном этапе» (1922 г.) сыграла заметную роль в понимании реальной ситуации в тот период. Однако позже М.Н. Рой стал, по существу, антикоммунистом[343].

1920-е годы были отмечены ростом активности индийского рабочего класса. Особенно высокий подъем борьбы рабочих за свои права наблюдался в 1928–1929 гг. Их массовые выступления – забастовки и антиколониальные демонстрации – отличались организованностью и боевым характером. Так, во всеобщей забастовке текстильщиков Бомбея, начавшейся в апреле 1928 г. и продолжавшейся шесть месяцев, участвовало 150 тыс. человек. Забастовку возглавил союз рабочих-текстильщиков – Гирни камгар лал бавта (Фабричный рабочий красного флага). По данным властей, за время забастовки число членов этого профсоюза увеличилось до 65 тыс. человек[344]. Эта забастовка, а вместе с ней и стачки в Калькутте, Мадрасе и других городах выдвинули коммунистов, которые стояли во главе этого профсоюза, на передовые позиции борьбы рабочего класса. Всего в 1928 г. в Индии состоялось более 200 забастовок, в которых приняло участие свыше полумиллиона рабочих. Одновременно с забастовками проводились политические демонстрации, в ходе которых провозглашались лозунги полной политической независимости Индии[345]. Власти предпринимали меры, направленные на ограничение политической деятельности левых сил. Этой цели служили принятый в 1928 г. закон об общественной безопасности, а также закон о промышленных конфликтах[346].

Эти годы были отмечены также массовыми антифеодальными и антиколониальными выступлениями крестьян в различных районах страны, вызванными притеснениями со стороны властей и помещиков. Выступления жестоко подавлялись колониальной администрацией.

Британская колониальная администрация пристально следила за деятельностью первых индийских коммунистов и сочувствовавших им. Она предпринимала активные меры по блокированию их попыток к объединению. С 1922 г. по 1927 г. в Пешаваре было проведено несколько судебных процессов о «подрывной» работе индийских революционеров, которые возвращались из России (Акбара Куреши, Мухаммада Акбара, Мухаммада Хасана и других). Они были осуждены как «большевистские агенты». Однако на деле их роль в распространении коммунистических идей была незначительной.

Почти одновременно с процессами в Пешаваре проходил суд в Канпуре (1923–1924 гг.) над арестованными «агентами большевиков». Четверо из них были приговорены к тюремному заключению на четыре года (Музаффар Ахмед, Шаукат Усмани, Ш.А. Данге, Налини Гупта). Обвиняемые М.Н. Рой и Р.Ч.Л. Шастри на суд не явились (первый был в то время в Германии, второй – во французской колонии Пондишери), Сингаравеллу Четтийяр был освобожден по старости и болезни. Еще один из обвиняемых оказался доносчиком, и дело против него было прекращено. Остальные пять человек были освобождены до суда.

В отличие от процессов в Пешаваре, где подсудимые отказывались признавать выдвигаемые против них обвинения, на процессе в Канпуре дело обстояло иначе. Обвиняемые использовали суд для пропаганды своих взглядов. Они настаивали на своем праве создать коммунистическую партию в Индии, указывая на то, что такие партии действовали в других странах, в том числе в Англии. В свою очередь, власти не обвиняли их в том, что распространение коммунистических идей является незаконным. И на суде, и вне его они утверждали, что судят не коммунизм, а заговорщиков, которые насильно хотят разрушить британскую власть в Индии, в соответствии с инструкциями, получаемыми из Москвы.

В 1925 г. там же, в Канпуре, была проведена первая Всеиндийская коммунистическая конференция. Ее организатором стал конгрессист Сатьябхакта. В конференции приняли участие Музаффар Ахмад (он был выпущен из тюрьмы по болезни), С.В. Гхате, К.Н. Джоглекар, Айодхъя Прасад, Хасрат Мохани, Сингаравеллу Четтийяр и другие. Конференция приняла устав партии, образовала центральный комитет с двумя генеральными секретарями – С.В. Гхате и Дж.П. Багерхатта. Однако созданная таким образом компартия не смогла действовать на регулярной основе. Более того, последовавший вскоре судебный процесс в Мируте (1929–1933 гг.) фактически прервал работу этой организации[347].

Мирутский процесс

Тщательная, продуманная до деталей подготовка к суду над коммунистами и националистами-революционерами велась в течение нескольких месяцев. В письме вице-короля Индии министру по делам Индии 24 мая 1928 г. указывалось, что коммунистическое движение в стране находится еще в «младенческом возрасте» и в течение некоторого времени не будет представлять серьезной угрозы для британского господства. Однако оно обладает большими возможностями, и поэтому следует принять необходимые меры, чтобы «воспрепятствовать росту его влияния».

Власти намеревались обвинить патриотов в заговоре против правительства Британской Индии. Процесс готовился в атмосфере строжайшей секретности. Особое внимание было обращено на то, чтобы любыми средствами заранее обеспечить «полный успех» судебного разбирательства. Предусматривалось, что суд будет весьма продолжительным и обойдется казне недешево, однако, как указывалось в послании вице-короля министру по делам Индии 19 января 1929 г., «по сравнению с теми преимуществами, которые дает успешный судебный процесс, время и деньги будут означать очень немного. Как только начнется суд, деятельность коммунистов будет, по существу, парализована, так как число коммунистических лидеров в Индии невелико, и все те из них, кто имеет какое-либо влияние, будут привлечены к судебной ответственности»[348].

Британские власти позаботились и о том, чтобы ничто не помешало им осуществить свой замысел. Они решили провести судебный процесс в районе, отдаленном от промышленных центров, особенно от Калькутты и Бомбея, где, как указывалось в телеграмме из Индии правительству Его Величества 27 февраля 1929 г., «влияние коммунистов делает крайне нежелательным проведение судебного процесса такого масштаба с точки зрения сохранения общественного порядка». Кроме того, суд в этих крупнейших городах в соответствии с установленным порядком должен был бы проходить с участием присяжных заседателей. И это тоже не устраивало организаторов «дела о заговоре», ибо, как отмечалось в той же телеграмме, «как бы хорошо дело не было подготовлено, нет достаточной уверенности в том, что присяжные вынесут обвинительный приговор. Не понимая возможных последствий своего поведения, индийские политические деятели обычно относятся к коммунистам с симпатией. Присяжные заседатели могут поддаться этим настроениям. И если защита придаст делу политическую окраску, они могут вынести оправдательный приговор. В этих условиях мы не считаем целесообразным начать судебное разбирательство с участием присяжных заседателей»[349].

Исходя из этих соображений, местом проведения судебного процесса был выбран небольшой город Мирут, удаленный от промышленных центров. Впоследствии во время судебного процесса обвиняемые неоднократно требовали перенести заседание суда в Бомбей или Калькутту, и каждый раз власти и суд отказывали им в этом. В своем заявлении обвиняемые так оценили факт проведения процесса в Мируте: «Это изолировало нас от движения, с которым мы были связаны, разлучило нас с друзьями и родными. Это в большой мере затруднило получение нами юридической помощи. Это передало нас в руки самого раболепного и непросвещенного суда. И это лишило нас возможности судебного разбирательства с участием присяжных заседателей»[350].

14 марта 1929 г. генерал-губернатор Индии дал санкцию на привлечение к суду группы людей, предварительно получив на это разрешение министра по делам Индии, что не было предусмотрено уголовным процессуальным кодексом. Это обстоятельство еще раз подчеркнуло факт прямого участия правительства Великобритании в организации и проведении мирутского процесса. На следующий день были подписаны ордера на арест обвиняемых. 20 марта были произведены аресты и обыски в Бенгалии, Бомбее, Панджабе и Соединенных провинциях. Арестованным было предъявлено обвинение в «заговоре с целью лишить короля его суверенной власти в Британской Индии». Всего был арестован 31 человек (еще один был подвергнут аресту позже.) Среди арестованных были руководители Всеиндийского конгресса профсоюзов, профсоюза Гирни камгар, секретари рабоче-крестьянских партий в Бомбее, Бенгалии и Соединенных провинциях, члены Всеиндийского комитета Конгресса, а также три англичанина. 14 арестованных были коммунистами, еще четверо, не являясь формально членами компартии, считали себя коммунистами по убеждению[351].

В качестве доказательств виновности подсудимых использовались захваченные у них при обыске такие широко известные образцы марксистской литературы, как «Капитал», «Гражданская война во Франции», «Классовая борьба во Франции с 1848 г. по 1850 г.», «Заработная плата, цена и прибыль» К. Маркса, «Крестьянская война в Германии» Ф. Энгельса, «Манифест Коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса, а также книги об Октябрьской революции в России и статьи о В.И. Ленине[352].

Среди 3500 свидетельских показаний и улик, предъявленных обвинением, были книги, брошюры, листовки, частная переписка и даже вывески профсоюзных и партийных организаций[353]. Стремясь создать впечатление о «заговорщической» деятельности обвиняемых, власти ссылались на использование ими специального кода в переписке, партийных кличек и т.п. Индийских патриотов обвиняли в «подстрекательстве к забастовкам», в «захвате профсоюзов», в «растлении молодежи» и т.п.[354] Привлечение большого количества свидетелей (320 человек) также должно было создать представление о «чудовищном заговоре». При этом организаторы процесса стремились запугать индийскую общественность, особенно конгрессистов, угрозой большевизма, ссылались на «руку Москвы». С самого начала процесса в печати была развернута широкая пропаганда против деятельности левых профсоюзов, против СССР.

Как отмечают авторы «Очерков истории Коммунистической партии Индии», главной целью империализма на процессе в Мируте было политически изолировать коммунистов и всех левых от национально-освободительного движения, обвинить их в антинациональной и даже антиобщественной деятельности. Выступления представителей обвинения, широко освещавшиеся в буржуазной прессе, были направлены на то, чтобы представить коммунистов некими «античеловеками», уголовными преступниками, людьми «без морали и совести». Сами подсудимые решили превратить суд в политический форум, в трибуну для пропаганды идей борьбы за национальное освобождение Индии.

Мирутский процесс продолжался более четырех лет. И все это время обвиняемые использовали любую возможность, чтобы показать общественности смысл и значение их политической борьбы. В совместном заявлении они подчеркнули, что их главной задачей является борьба против британского империализма, за освобождение страны. Указывалось, что в такой колониальной стране, как Индия, «пролетарской революции будет предшествовать революция буржуазно-демократическая, которая обеспечит полное освобождение Индии от контроля британского империализма и полную ликвидацию феодальных и дофеодальных форм общественных отношений, приведет к установлению независимой демократической республики»[355].

Борьба патриотов против заговора колониальных властей встретила широкую поддержку национально-патриотических сил страны. На следующий же день после их ареста Мотилал Неру потребовал в Центральном законодательном собрании Индии обсудить действия правительства, связанные с этими арестами и обысками. Однако генерал-губернатор Индии наложил вето на рассмотрение этого вопроса, поскольку оно «нанесло бы ущерб общественным интересам»[356].

Но обсуждение этого вопроса вышло за пределы законодательного собрания. В Дели, Бомбее, Калькутте и других городах были созданы комитеты в защиту патриотов. В Дели в Комитет защиты обвиняемых по Мирутскому процессу входили Мотилал Неру (председатель), Джавахарлал Неру и другие видные деятели Конгресса[357]. Сотрудничество конгрессистов и левых в деле защиты подсудимых в Мируте было продолжением их общей борьбы против закона об общественной безопасности, который ограничивал права рабочих и профсоюзов. Важным актом поддержки подсудимых было посещение их в тюрьме Махатмой Ганди[358].

Ганди связывал Мирутский процесс с общей обстановкой в стране, особенно после ареста группы революционеров во главе с Бхагат Сингхом. Все это сопровождалось усилением репрессивных мер со стороны властей. Именно тогда особым распоряжением вице-короля был введен в действие закон об общественной безопасности. И это несмотря на то, что Центральное законодательное собрание во главе со спикером В. Пателем отклонило его. Именно на основании этого закона и были арестованы обвиняемые в Мирутском процессе. «Я думаю, – писал Ганди, – что главной целью этого преследования было не уничтожить коммунизм, а нанести удар по террористам. Правительство периодически показывает свои кровавые когти, которые обычно бывают не видны»[359].

Солидарность с мирутскими узниками из зала лахорского суда выразили Бхагат Сингх, Батукесвар Датт и их товарищи. В свою очередь, обвиняемые в Мируте выступили с резким протестом против смертных приговоров и последовавшей затем казни Бхагат Сингха[360].

Борьба индийских патриотов получила поддержку рабочего класса и общественности за рубежом. Против суда над ними протестовали многие известные деятели мировой культуры и науки, в том числе Ромен Роллан, Герберт Уэллс, Альберт Эйнштейн[361].

Суд в Мируте вынес суровый приговор. Многие из обвиняемых были осуждены на длительные сроки тюремного заключения и ссылки. Национально-патриотические круги Индии и демократическая общественность за рубежом выступили с протестами против приговора, что повлияло на дальнейшие действия английских колонизаторов. Именно это имел в виду министр по делам Индии, когда писал вице-королю: «Я в определенной степени обеспокоен суровостью некоторых приговоров, которые были вынесены на суде в Мируте, и думаю, что будет правильно сообщить Вам, что в различных местных кругах ощущается чувство тревоги»[362].

Под давлением общественного мнения колониальные власти были вынуждены пересмотреть приговоры. 3 августа 1933 г. Мирутский процесс был завершен. Некоторые из подсудимых были оправданы, другие сразу же освобождены, поскольку находились в заточении более четырех лет, остальные были освобождены в конце 1933 г.

Судебный процесс в Мируте закончился поражением британских властей, которые сфабриковали и начали его. По существу, сами организаторы суда признали это. Характерно, что к концу процесса в официальной переписке колониальных чиновников стали высказываться сомнения в целесообразности организации такого рода судебных преследований коммунистов и других патриотов. Так, чиновник департамента внутренних дел М.Г. Хэллит в своем донесении из Бомбея указывал: «Общее настроение сейчас не в пользу подобных судебных процессов о заговоре»[363].

Это отмечали и многие политические деятели того времени. Так, Джавахарлал Неру писал, что Мирутский процесс в значительной мере способствовал привлечению внимания народа к новым идеям. «Туманные коммунистические и социалистические идеи распространялись и среди интеллигенции, даже среди интеллигентных правительственных служащих. Более молодые члены Конгресса, читавшие обычно работы Брюса о демократии, Морли, Кэйта и Мадзини, теперь читали, когда могли достать, книги о социализме и коммунизме и о России»[364].

Арест руководителей коммунистического и профсоюзного движения Индии в связи с Мирутским процессом нанес в то время значительный ущерб делу национально-освободительной борьбы. Но вместе с тем этот судебный процесс объективно способствовал росту популярности в Индии идей национального освобождения от британского господства. Многие из подсудимых стали впоследствии видными деятелями коммунистического и рабочего движения. Среди них Г. Адхикари, С.B. Гхате, П.Ч. Джоши, Ш.А. Данге, Музаффар Ахмед, Шаукат Усмани, C.C. Мираджкар и другие. Этот процесс был широко использован патриотами для пропаганды идей марксизма. Индийские коммунисты оказали большое воздействие на патриотически настроенную общественность, в том числе на национальных революционеров. Коммунисты высоко ценили их самопожертвование и преданность делу национального освобождения, но критиковали их за террористические методы борьбы[365].

Вскоре после окончания Мирутского процесса колониальное правительство запретило деятельность компартии, которая с 1934 г. по 1942 г. была вынуждена действовать в условиях подполья. Многие коммунисты были брошены в тюрьмы.

Деятельность коммунистов в массовых организациях

В условиях запрета компартии коммунисты вели свою деятельность в профсоюзах, крестьянских организациях и через Конгресс-социалистическую партию (КСП), которая была создана в начале 1930-х годов в рамках Индийского национального конгресса. Керальская организация КСП, в которой преобладали революционно-демократические настроения, пользовалась большим влиянием в Конгрессе. По мере развития антиколониальной борьбы многие революционеры, возглавлявшие КСП в Керале, обращались к коммунизму, и в 1937–1940 гг. практически вся организация Конгресс-социалистической партии в Керале была преобразована в керальское отделение Коммунистической партии Индии.

К этому времени левые и демократические силы имели значительный опыт участия не только в национально-освободительном движении, но и в работе среди крестьянства, рабочих и интеллигенции. В 1930-е годы под руководством конгресс-социалистов в разных районах единой ныне Кералы создавались крестьянские союзы, которые выступали в защиту интересов сельских тружеников. После Второй мировой войны, накануне достижения Индией независимости, коммунисты добились создания объединенного крестьянского союза Кералы, который выдвинул требование ликвидации помещичьего землевладения, улучшения положения арендаторов и сельскохозяйственных рабочих, что способствовало росту влияния левых сил в керальской деревне.

В составе Конгресс-социалистической партии коммунисты сыграли большую роль в организации рабочего движения в этом районе Индии, несмотря на низкий уровень промышленного развития и сравнительную малочисленность рабочих. В конце 1920-х – начале 1930-х годов в ряде городов Кералы были созданы первые профсоюзы, в которых ведущую роль играли коммунисты и социалисты. В тот период многие из тех, кто впоследствии вступил в Коммунистическую партию Индии, возглавляли движения за социальные реформы (отмену неприкасаемости, улучшение положения низших каст), против деспотизма местных князей.

Левые партии и группы смогли значительно укрепить свое влияние в массах благодаря активному участию в движении за объединение в единое целое трех частей этнической территории народа малаяли: Малабара, входившего в состав Мадрасского президентства, и двух княжеств – Кочина и Траванкора. Начавшись в 1946 г., это движение завершилось 1 ноября 1956 г. образованием штата Керала. Все это способствовало тому, что в колониальный период и в первые годы независимости коммунисты создали весьма прочную массовую базу в Керале, на основе которой происходило дальнейшее укрепление влияния левых сил в этом штате[366].

В период, предшествовавший достижению Индией независимости, КПИ, действуя открыто после выхода из подполья в 1942 г., сумела стать заметной силой в политической жизни страны. Большую работу по оказанию помощи голодавшим компартия провела в Бенгалии во время массового голода в 1943 г. Это во многом способствовало укреплению ее влияния. После окончания Второй мировой войны в Бенгалии развернулось забастовочное движение под руководством левых профсоюзов. В 1945 г. и 1946 г. состоялись мощные забастовки трамвайщиков Калькутты, рабочих текстильных фабрик, типографий, служащих почты и телеграфа. В июле 1946 г. в Калькутте была проведена всеобщая забастовка[367].

Укреплению позиций коммунистов в бенгальской деревне до независимости способствовало их активное участие в крестьянских движениях, прежде всего в движении «тебхага» (1946–1947 гг.), главное требование которого состояло в том, чтобы крестьянин-издольщик получал две трети урожая, выращенного им на земле помещика[368]. В целом усиление влияния левых сил в Бенгалии в колониальный период было тесно связано с их активным участием в национально-освободительной борьбе. Бенгалия была тем районом, где коммунисты широко сотрудничали с Конгрессом по вопросам борьбы за независимость.

Помимо Кералы и Западной Бенгалии влияние коммунистов было особенно заметным в Андхре, что явилось результатом их активного участия в национально-освободительном движении, в борьбе за интересы крестьянства, против помещиков и феодальных правителей, в том числе низама (правитель) княжества Хайдарабад, где немалую роль сыграло движение крестьян в Теленгане (1946–1951 гг.). Позже коммунисты активно выступали в поддержку создания штата Андхра-Прадеш на национально-лингвистической основе[369].

Глава 13
ВТОРАЯ КАМПАНИЯ ГРАЖДАНСКОГО НЕПОВИНОВЕНИЯ В НАЧАЛЕ 1930-х ГОДОВ

Сессия Конгресса в Лахоре в 1929 г. объявила, что требование статуса доминиона, содержавшееся в Докладе М. Неру, утратило свое значение. Она призвала всех конгрессистов в Центральном и провинциальных законодательных органах подать в отставку. Сессия наделила полномочиями ВИКК «начать программу гражданского неповиновения, когда он посчитает это нужным, включая неуплату налогов». Все понимали, что это в конечном счете зависит от Махатмы Ганди.

В полночь 31 декабря 1929 г. почти единогласно была принята резолюцию о полной независимости. На берегу реки Рави был поднят триколор под возгласы «Ванде Матарам» и «Да здравствует революция!»[370]. Это было началом нового этапа упорной борьбы за национальное освобождение. Британские власти спокойно и даже цинично отнеслись к этому решению Конгресса. Уже 6 января 1930 г. помощник министра по делам Индии Рассел заявил, что статус доминиона не будет предоставлен Индии даже в ближайшем будущем. В таком же ключе выступали в британском парламенте и другие официальные лица. Министр по делам Индии Биркенхед назвал индийских лидеров «невротическими адвокатами» и «неполноценными Керенскими». Еще один высокий британский чиновник написал вице-королю Ирвину, что у Ганди нет конкретного плана действий, поэтому правительство не считает, что будет какой-то драматический отход от прежней политики Конгресса, который представляет собой не что иное, как пеструю толпу[371].

На сессии Конгресса в Лахоре Ганди вновь вернулся к активной политической деятельности после добровольного отхода от нее в 1924 г. Он снова стал доминировать в Конгрессе. Это проявилось и в том, что в Рабочий комитет вошли только его сторонники. Вне этого руководящего органа партии остались как левые – С.Ч. Бос и Сриниваса Айянгар, так и правые – М.М. Малавия, Н.Ч. Келкар и Н.Ч. Бардоли.

Многие мусульманские лидеры призвали мусульман не принимать участие в демонстрациях и других массовых мероприятиях Конгресса, связанных с провозглашением независимости. Мусульманская конференция в Лахоре заявила, что не поддерживает кампанию гражданского неповиновения. Конгресс, чтобы придать импульс этой кампании, принял решение провести День независимости Индии 26 января 1930 г.

В этот день все конгрессисты должны были дать клятву бороться за независимость. В клятве были такие слова: «Мы считаем, что неотъемлемым правом индийского народа, как и всех других народов, является право на свободу, на плоды его труда, право на удовлетворение насущных нужд, чтобы он получил полную возможность для своего развития. Мы считаем, что британское правительство в Индии не только лишило индийский народ свободы и эксплуатирует массы, но оно разрушило Индию экономически, политически, культурно и духовно. Поэтому мы считаем, что Индия должна разорвать связи с Британией и добиться полной независимости (пурна сварадж)»[372]. День независимости прошел во многих частях страны в мирной обстановке. Правительство не вмешивалось в это празднование, но было полностью готово к борьбе с нарушителями порядка. С тех пор ежегодно 26 января Конгресс отмечает День независимости массовыми акциями с подъемом флага и произнесением упомянутой клятвы.

15 февраля 1930 г. руководство Конгресса решило начать кампанию гражданского неповиновения. В своем ашраме в Сабармати Ганди обдумывал конкретные формы гражданского неповиновения. 30 января 1930 г. он подготовил 11 требований предстоявшей кампании и направил их вице-королю Ирвину. Среди них были следующие: снижение поземельного налога, по крайней мере, на 50%; отмена правительственной монополии и налога на соль; сокращение военных расходов не менее чем на 50%; уменьшение числа английских чиновников, по меньшей мере, наполовину; введение протекционистских тарифов на импорт иностранных тканей и одежды; запрет на продажу алкогольных напитков; освобождение всех заключенных, кроме осужденных за убийство; предоставление индийцам права иметь оружие для самообороны; ликвидация департамента уголовных расследований или установление над ним гражданского контроля[373].

Ганди заверил вице-короля, что если будут приняты эти 11 требований, то он не будет настаивать на гражданском неповиновении. По мнению секретаря и помощника Ганди Махадева Десаи, для Махатмы особенно важными были четыре пункта, касавшихся отмены налога на соль, бойкота иностранных тканей, антиалкогольной кампании и снижения налога на землю. Ганди готов был обсуждать весь комплекс требований на базе этих четырех[374]. Однако Ирвин отклонил все требования Ганди, назвав их нереалистичными и фантастичными.

По призыву Конгресса большинство его представителей ушли в отставку из законодательных органов в центре и в провинциях. Одиннадцать лидеров Конгресса, включая С.Ч. Боса, были арестованы и приговорены к тюремному заключению сроком на один год. Рабочий комитет (РК) партии настаивал, чтобы Ганди предпринял очередные шаги. В его резолюции от 16 февраля 1930 г. прямо говорилось, что РК уполномочивает Ганди начать кампанию гражданского неповиновения и призывает всех участников к окончательной борьбе за свободу[375].

2 марта 1930 г. Ганди направил ультиматум Ирвину – если вице-король не примет 11 требований, то он, Ганди, пойдет на нарушение соляного закона. Ирвин отказался выполнить это условие. На следующий день Ганди написал Ирвину: «На коленях я просил хлеба, а вместо него получил камень. Я не признаю этот закон и считаю моим священным долгом нарушить печальную обязанность соблюдать вынужденный мир, который душит сердце нации из-за нехватки воздуха»[376].

Доклад комиссии Саймона появился в 1930 г. Он, как и следовало ожидать, вызвал полное неприятие индийцев. Доклад был даже менее либеральным, чем реформы Монтегю-Челмсфорда 1919 г. Более того, было очевидно, что правительство Великобритании делало все, чтобы удержать Индию в тисках подчинения. Суть доклада комиссии Саймона состояла в следующем. Центральное законодательное собрание должно избираться провинциальными законодательными органами, а не населением. Его полномочия резко сокращались. Провинции во многом становились независимыми по отношению к центральной власти. По существу, это было скрытым движением к дроблению Индии. Эта горькая пилюля была «подсахарена» рекомендацией расширить электорат на выборах в провинциальные законодательные органы с 3 до 10%. Вместе с тем к ранее существовавшему имущественному цензу добавлялся еще и образовательный ценз. Избирательные курии для религиозных общин оставались нетронутыми, что служило не укреплению страны, а наоборот – ее расколу по религиозному признаку.

Назначенные британскими властями губернаторы по-прежнему обладали всей полнотой власти в провинции, включая право вето на предложения законодательного органа. Центральное (федеральное) собрание пополнялось за счет представителей почти 600 княжеств, что также ослабляло роль этого органа, поскольку князья выступали против предоставления Индии не только независимости, но и самоуправления в рамках доминиона. Вице-король, как и ранее, обладал всей полнотой власти, включая право вето на все решения федерального собрания и контроль над вооруженными силами[377].

«Соляной поход»

Первым крупным мероприятием гражданского неповиновения стало нарушение государственной монополии на соль. 12 марта 1930 г. Ганди вместе с 71 последователем из ашрама Сабармати (около Ахмадабада) начал пеший «соляной поход» через Гуджарат к местечку Данди на берегу Аравийского моря. Поход тщательно планировался. Предстояло преодолеть 241 милю в течение 20 дней. Ганди заявил, что он не вернется в Сабармати до тех пор, пока соляной налог не будет отменен. «Победа или смерть!» – таким был девиз похода. По пути Ганди останавливался в деревнях и городах и на многочисленных митингах призывал людей нарушать монополию на производство соли. По всему его маршруту деревенские чиновники под давлением общественного мнения начали подавать в отставку.

По мере продвижения к морю к походу присоединились тысячи добровольцев. Среди них индусы, мусульмане, сикхи, христиане, неприкасаемые, множество женщин. 6 апреля 1930 г. на берегу моря около местечка Данди состоялось символическое нарушение соляной монополии – индийцы во главе с Ганди стали выпаривать соль из морской воды. Ганди первым нарушил соляной закон, взяв щепотку этой соли. Он призвал участников сатьяграхи оказывать сопротивление полиции, если она будет пытаться отнимать у них соль.

В тот же день соляная монополия была нарушена в пяти тысячах пунктов пятью миллионами индийцев. Некоторые авторы назвали это «восстанием без оружия»[378]. Тогда же Рабочий комитет Конгресса обратился с призывом пикетировать лавки, торговавшие алкогольными напитками, и магазины по продаже иностранных товаров, не носить одежду европейского образца, сжигать иностранные ткани и использовать вместо них домоткань-кхади; бойкотировать английские учебные заведения, суды, правительственные учреждения и уйти в отставку, а также начать кампанию против неприкасаемости[379].

Вначале власти недооценили значение похода. Они рассчитывали, что эта сатьяграха умрет сама по себе и отнеслись к походу с пренебрежением, даже высмеивали его как своеобразную «детскую стадию политической революции», в которой короля пытались свергнуть при помощи кипячения морской воды в чайнике. Само нарушение закона о монополии на соль рассматривалось как нечто фантастическое. Задавался вопрос – какое воздействие на производство и продажу соли могло оказать выпаривание небольшого количества соли низкого качества? Ответ был очевидным – ничтожное с точки зрения экономической и финансовой, но не политической. Поэтому власти стали производить аресты сначала только лидеров движения с целью дезорганизовать его. Были арестованы Валлабхаи Патель, Джавахарлал и Мотилал Неру, Ч. Раджагопалачари, М.М. Малавия, сын Ганди Девадас и другие. Конгресс и принимавшие участие в кампании гражданского неповиновения организации были объявлены вне закона.

Наконец, пришла очередь Ганди. 5 мая 1930 г. и он был арестован, а лидерство в соляной сатьяграхе перешло к известной поэтессе, видной конгрессистке Сароджини Наиду. К этому времени 25 тыс. добровольцев собралось под ее началом, и она повела их к государственному предприятию по производству соли в Дхарасану. Если в начале соляного похода полиция только наблюдала за участниками сатьяграхи, но не вмешивалась в их действия, то теперь она прибегла к жестоким расправам над ними, избиению дубинками совершенно незащищавшихся не только мужчин, но и женщин, и даже детей. 30 мая полиция остановила шествие, и после отказа Сароджини прекратить сатьяграху арестовала ее. Позже Сароджини Наиду приговорили к тюремному заключению в Пуне, где она вместе с Ганди просидела до января 1931 г.[380]

Применяемые Ганди на практике ненасильственные методы и восприятие массами самого Ганди как Махатмы, то есть духовного лидера и даже мессии, были особенно привлекательными для индийских женщин. «Ориентиры Ганди на ненасильственную борьбу за независимость Индии стали открытым обращением к женщинам, так как его методы более всего подходили им. Он считал, что нет необходимости в особом приглашении женщин. И этим он выразил уверенность в том, что женщины сами прекрасно осознавали свои обязанности перед страной», – писала впоследствии сподвижница Ганди и участница «соляного похода» Камаладеви Чаттопадхьяя[381].

Гражданское неповиновение или несотрудничество с английской колониальной администрацией, как инструмент борьбы, органично сочеталось у Ганди с его идеями свободы, равенства и социальной справедливости – не может быть свободы там, где есть несправедливость и неравенство. Он говорил также, что неравенство мужчин и женщин является первой всеобщей разделительной линией, созданной человеческим обществом, между угнетенными и угнетателями. Без уничтожения этого разделения все попытки добиться прогресса в развитии человека и общества обречены на провал.

Вдохновленные нравственными, мирными лозунгами борьбы, женщины по призыву Ганди активно приобщались к политике. Они широко участвовали в таких массовых кампаниях, как пикетирование магазинов, торгующих заграничными тканями и винами, использовали товары отечественного производства, особенно достойно проявили себя в «соляном походе». Большую помощь в работе Ганди оказывали матери, жены, сестры и дети политических деятелей. Они участвовали в массовых кампаниях неповиновения, выступали на митингах с призывом не сотрудничать с колонизаторами, не работать в правительственных учреждениях, отказываться платить налоги, поддерживать отечественные ремесла и ручное прядение, ратовали за индусско-мусульманское единство.

Власти прибегли к аресту более 17 тыс. женщин, которые приняли участие в ненасильственном движении несотрудничества. Среди них – Сароджини Наиду, жена Дж. Неру Камала, его сестры Виджая (Лакшми Пандит) и Кришна, Камаладеви Чаттопадхайя, Аруна Асаф Али, позже Индира Ганди и многие другие[382]. Неру писал в своей «Автобиографии»: «Самым поразительным, без сомнения, была та роль, которую играли в национальной борьбе женщины. Во всех городах происходили грандиозные демонстрации, в которых участвовали одни только женщины; вообще женщины занимали более непреклонную позицию, нежели мужчины. Они часто становились конгрессистскими “диктаторами” в провинциях и на местах»[383].

Деятельность Ганди способствовала коренному изменению общественного климата в пользу участия индийских женщин в общественно-политической жизни. В 1930-е годы Конгресс принял обязательство уравнять женщин в правах с мужчинами перед законом, отменить дискриминацию женщин при приеме на работу и ввести всеобщее избирательное право[384].

Первая конференция круглого стола и Делийский пакт

Арест Ганди не привел к окончанию движения гражданского несотрудничества, а, наоборот, придал ему новое дыхание. Правительство ответило жесткими репрессиями. Всего в 1930–1931 гг., по данным Дж. Неру, было арестовано более 90 тыс. человек. Ситуация накалялась. Еще раньше страну охватили забастовки (в Калькутте, Шолапуре, Мадрасе, Карачи), которые дополнялись массовыми движениями гражданского неповиновения во многих провинциях. В ряде мест (Читтагонге, Пешаваре) они выходили за рамки гандистского ненасилия. Британские власти ужесточили свою позицию.

В Англии поход против Индии возглавил Уинстон Черчилль (1874–1965). В 1930 г. он заявил: «Английский народ отнюдь не намерен отказываться от контроля над жизнью и прогрессом Индии… Мы не намерены отказываться от этой самой блестящей и драгоценной жемчужины королевской короны, которая в большей мере, чем все прочие наши доминионы и владения, составляет силу и славу Британской империи… Англия, потеряв Индию в качестве своей империи, навсегда перестанет существовать как великая держава»[385]. Неру, в свою очередь, писал, что Индия была основой империи, обладание ею, ее эксплуатация – вот что создавало силу и славу Англии, делало ее великой державой. Черчилль не мог мыслить себе Англию иначе как центром и владычицей обширной империи, а потому он не мог представить себе Индию свободной[386]. Именно поэтому так ожесточенно Черчилль сражался за обладание Индией: «Мы должны сказать совершенно ясно, – говорил он, – что намереваемся оставаться правителями Индии очень долго и на неопределенный период времени»[387].

Английские власти, чтобы снизить накал напряжения в индийском обществе, пошли на проведение в Лондоне трех конференций круглого стола, имевших своей целью обсуждение с индийцами следующего законопроекта об управлении Индией.

12 ноября 1930 г. в Лондоне состоялась первая конференция круглого стола, которую Конгресс бойкотировал. В ней приняли участие, кроме англичан, делегации Мусульманской лиги, Хинду махасабхи, «угнетенных классов», Всеиндийской либеральной федерации и индийских князей.

Лидер Мусульманской лиги Джинна выдвинул на конференции программу из 14 пунктов. Главные из них: введение федерального устройства Индии; защита прав меньшинств в законодательных органах; предоставление мусульманам одной трети мест в Центральном и провинциальных органах власти; сохранение мусульманского большинства в Панджабе, Бенгалии и СЗПП при изменениях в административном устройстве Индии; образование самостоятельной провинции Синд; сохранение куриальной системы выборов[388]. В своем выступлении лидер неприкасаемых Б.Р. Амбедкар подверг критике деятельность колониальных властей, не заинтересованных в глубоких, радикальных изменениях в социальной структуре индийского общества. Он был единственным из индийцев – участников конференции, заявившем о необходимости достижения независимости (пурна сварадж) для Индии. Амбедкар выдвинул требование гарантированного конституцией права для индусских низших каст участвовать в политической жизни, выбирать своих представителей в законодательные органы страны. В конце работы первой конференции круглого стола, в декабре 1930 г., он подал в подкомитет документ по меньшинствам под названием «Схема политических гарантий для защиты угнетенных классов в будущей конституции самоуправляющейся Индии». В нем говорилось об условиях, на которых неприкасаемые «согласятся на правление индусского большинства в случае получения Индией самоуправления». Это равное гражданство, освобождение от «рабской зависимости», конституционный запрет практики неприкасаемости, принятие закона, преследующего за социальную дискриминацию. Амбедкар потребовал выделения для неприкасаемых специальной электоральной курии и увеличения их представительства в законодательных органах[389].

Руководство Конгресса негативно оценило сам факт проведения первой конференции круглого стола. Дж. Неру считал, что она «явно была сборищем представителей… привилегированных групп. Многие из них выступали против нашей борьбы; некоторые молча стояли в стороне»[390].

В условиях начавшейся Великой депрессии в мире британские власти были заинтересованы в сохранении статус-кво в отношениях с Индией. Это обстоятельство, а также то, что в Индии многочисленные аресты и жесткие репрессии властей привели к спаду в движении гражданского неповиновения, создалась возможность переговоров между вице-королем Ирвином и Ганди. 25 января 1931 г., накануне провозглашенного ранее Конгрессом Дня независимости, Ганди и другие члены Рабочего комитета партии были освобождены из тюрем. 17 февраля начались переговоры между Ганди и вице-королем Ирвином, которые продолжились до 5 марта и закончились подписанием Делийского пакта (пакта Ганди–Ирвина).

Пакт предусматривал прекращение движения гражданского неповиновения, освобождение заключенных в тюрьмы его участников, кроме тех, кто обвинялся в насилии. Ганди не настаивал на проведении расследования в связи с полицейскими эксцессами во время движения. Пакт определял участие Конгресса в очередной конференции круглого стола без каких-либо предварительных условий со стороны Ганди и обязательств английских властей. Единственной уступкой правительства было разрешение людям, проживающим в близких к морю районах, производить соль, потреблять ее и продавать жителям тех же деревень, но не за их пределами. В последней, 21-й, статье пакта говорилось, что, если Конгресс не выполнит обязательств, взятых на себя по пакту, правительство предпримет такие действия, которые сочтет нужными по защите людей и общества и для поддержания правопорядка[391].

Пакт вызвал возражения у многих представителей индийской общественности, в том числе и в Конгрессе. Дж. Неру особенно потрясла статья пакта, которая даже не гарантировала Индии статус доминиона: «Я считал, что при заключении соглашения, – писал он, – ни при каких условиях не должна пострадать наша цель – достижение независимости… Я теперь видел, что статья 2-я пакта, по всей видимости, ставит под угрозу даже это»[392]. С.Ч. Бос отмечал, что основная масса людей рассматривала пакт как победу Конгресса. Но у «политически грамотных», в том числе у молодежи, особенно в Бенгалии, пакт вызвал разочарование[393].

23 марта 1931 г. Бхагат Сингх, Раджгуру и Сукхдев были казнены. Бхагат Сингх, по словам Неру, стал символом борьбы за независимость Индии. За несколько месяцев его имя прогремело по всем городам и селениям Панджаба и Северной Индии. О нем было сложено бесчисленное множество песен, и популярность его приобрела поистине невиданные масштабы[394]. Буквально через несколько дней после казни Бхагат Сингха и его товарищей 29 марта 1931 г. в Карачи начала свою работу сессия Конгресса. Группа молодежи встретила Ганди черными флагами, протестуя против того, что он не обратился к властям с просьбой о помиловании Бхагат Сингха и его товарищей и таким образом не помог сохранить им жизнь[395].

Конгресс осудил действия правительства, связанные с казнью и политическим насилием в стране. Он ратифицировал Делийский пакт и дал мандат на участие делегации Конгресса во второй конференции круглого стола. Была также принята декларация об основных правах индийского народа.

В декларации особо выделялись права всех граждан Индии на свободное выражение мнений, право на создание свободных ассоциаций, проведение мирных митингов и демонстраций. Государство должно соблюдать нейтралитет в отношении всех религий. Выборы следует проводить на основе всеобщего избирательного права. Государство должно обеспечивать бесплатное и обязательное начальное образование. И наконец, в Индии должна быть отменена смертная казнь. Последнее имело особое значение, поскольку британские власти часто использовали казнь в своей политической практике[396].

Конгресс избрал Рабочий комитет из членов партии полностью лояльных Ганди. Как отмечал С.Ч. Бос, после смерти Мотилала Неру в 1930 г. в Рабочем комитете не осталось никого, кто мог бы «положительно влиять» на Ганди[397]. В результате Рабочий комитет принял решение направить Ганди на вторую конференцию круглого стола в качестве единственного представителя партии. По мнению ряда ведущих конгрессистов, это было ошибкой, поскольку Ганди оставался без помощников перед лицом хорошо подготовленных лидеров других партий.

Однако по просьбе Ганди Рабочий комитет Конгресса разработал директивы для переговоров во время работы конференции. Суть директив состояла в следующем: партнерство Индии и Великобритании должно базироваться на независимости Индии, что «должно быть чем-то бoльшим, чем статус доминиона». Индия должна осуществлять контроль над «вооруженными силами, внешними сношениями, финансами, налогами, экономической политикой». Отдельно был поставлен вопрос о судьбе индийских княжеств. В этой связи указывалось: «… нам трудно представить, как какое-то княжество может долго находиться вне будущей Индийской федерации. Мы не можем отказаться от идеала единой Индии». В целом директивы характеризовались определенной расплывчатостью формулировок и оставляли Ганди широкое поле для маневра[398].

Вторая конференция круглого стола и «Общинное решение»

Ганди прибыл в Лондон 12 сентября 1931 г. и находился там до 1 декабря. Английские политики сразу же дали понять ему, что Конгресс является лишь одной из множества партий, прибывших на конференцию, и ему не следует рассчитывать на какое-то особое отношение.

Состав участников и повестка дня конференции круглого стола определялись британским правительством, которое не было заинтересовано в решении крупных вопросов, таких как будущее управление Индии и ее независимость. Финансовый кризис и смена британского правительства были главными темами, которые интересовали британские политические круги. Новый министр по делам Индии Самуэл Хор (Hoare) во время конференции прямо предупредил Ганди, что, если Конгресс попытается ускорить изменения в стране при помощи «прямых действий», правительство сокрушит его всеми силами, которые имеются в его распоряжении[399].

На конференции дискуссия сосредоточилась на общинных проблемах, отношениях между разными конфессиями. Ганди прямо спросил: разве британское правительство пригласило индийские делегации в Лондон за шесть тысяч миль от Индии только для того, чтобы обсуждать там общинный вопрос? Сначала надо решить проблему управления Индией, а не делить пирог, размер которого неизвестен. «Давайте посмотрим, что мы можем получить, – сказал он, – на этой основе я мог бы попытаться достичь единства даже в этой скверно подобранной группе»[400].

Девадас, сын Ганди, сопровождавший его на конференции, писал Дж. Неру: «Вся дискуссия была отвратительной… Отец был чрезвычайно огорчен. Оппозиция была значительно хуже, чем он ожидал… Он полагает, что общинный вопрос преднамеренно выдвинут на передний план. Его значение преувеличено британским правительством, поскольку оно не намерено расстаться с властью… Отец сказал премьер-министру Джеймсу Рамсею Макдональду, что он представляет "угнетенные классы" лучше, чем Амбедкар. То же самое он сказал и о других меньшинствах. Они не нуждаются в каком-то особом представительстве в законодательных органах… Отец сказал, что единственные общины, которым он мог бы дать специальное представительство по историческим причинам, – это мусульмане и сикхи»[401].

На конференции лидеры религиозных меньшинств (в состав которых входили и неприкасаемые) подписали так называемый Пакт меньшинств. Для них права меньшинств в будущей Индии были самой насущной проблемой. Они требовали, чтобы предоставление Индии самоуправления обусловливалось гарантиями их представительства в органах власти в соответствии с их долей в населении. Макдональд заявил в этой связи, что Пакт меньшинств объединяет 115 млн. людей, или около 46% населения Индии[402]. Он высказал сомнение в том, что Конгресс выражает интересы всей Индии. Макдональд особо подчеркнул, что Конгресс вообще не занимается решением проблем неприкасаемых. На это Ганди заявил, что его партия считает отмену неприкасаемости «необходимым условием полной независимости». Именно Конгресс является истинным защитником неприкасаемых и представляет интересы индийского народа и всех его классов, но более всего – интересы миллионов безмолвных и полуголодных людей, живущих в тысячах деревень во всех уголках страны. Он выступил против отдельных избирательных округов для неприкасаемых. «Я готов обойти всю Индию из конца в конец, чтобы объяснить неприкасаемым, что отдельная избирательная курия и резервирование мест не являются средством избавления их от социальной дискриминации – этого позора ортодоксального индуизма… Я бы скорее согласился с тем, чтобы исчез индуизм, – продолжал Ганди, – но не с тем, чтобы оставалась неприкасаемость… Я не стану предавать жизненные интересы неприкасаемых даже ради того, чтобы завоевать свободу Индии»[403].

В своем заключительном выступлении на конференции 1 декабря 1932 г. Ганди сказал, что единственным решением индийских проблем является предоставление Индии полной независимости. Макдональд же полагал, что главная проблема состояла в том, чтобы сначала выработать систему представительства, при которой власть была бы справедливо распределена между различными классами, общинами и религиозными группами, и только после этого можно будет заняться решением вопроса об управлении Индией как единым целым.

Поскольку Ганди не удалось склонить на свою сторону представителей неприкасаемых и мусульман, это дало основание Макдональду заявить, что британское правительство вынуждено учесть факт отсутствия согласия между представителями меньшинств, с одной стороны, и Конгресса – с другой. Поэтому правительство возьмет на себя решение вопроса об общинном представительстве в будущем управлении Индией. Ганди увидел в этом явное стремление англичан продолжить традиционную политическую линию «разделяй и властвуй». Но больше всего его беспокоила возможность создания отдельной избирательной курии для неприкасаемых, что привело бы к их политическому отчуждению от индусской общины и Конгресса[404].

Позиция Ганди на второй конференции круглого стола во многом определялась отношениями между Конгрессом и Мусульманской лигой. Он знал, что неприкасаемые могут стать на ту или иную сторону при решении главного политического вопроса, если не пойти им на определенные уступки. Ведь все религиозные меньшинства имели отдельные избирательные курии и представительство в законодательных органах. И только судьба неприкасаемых еще не была определена. Как быть с ними? Согласиться на предоставление им отдельной избирательной курии, как того требовали лидеры неприкасаемых? Или поделить их между индусами и мусульманами, как предлагал это сделать в деликатной форме председательствовавший на сессии Конгресса в 1923 г. Мохаммед Али? По его мнению, это способствовало бы прекращению соперничества между Индийским национальным конгрессом и Мусульманской лигой за влияние среди этих слоев[405]. Ко времени завершения второй конференции круглого стола стало вполне очевидно, что Конгресс не может рассчитывать на углубленное сотрудничество с этой партией. Поэтому было важно не допустить дрейфа неприкасаемых в сторону Мусульманской лиги.

По возвращении Ганди в Индию, в декабре 1931 г., он был вскоре арестован в Бомбее по приказу вице-короля Уиллингдона. 4 января 1932 г. вице-король ввел в действие четыре указа, направленных на пресечение и подавление выступлений против власти, против неуплаты налогов, пикетирования государственных учреждений. Все руководители Конгресса, включая Дж. Неру, Абдул Гаффар Хана, С.Ч. Боса, Раджендра Прасада, Валлабхаи Пателя, Раджагопалачари, а также Сароджини Наиду и Кастурбу Ганди были арестованы. Конгресс был объявлен вне закона. Были запрещены все его комитеты – сверху донизу, и примыкающие к нему организации – крестьянские, молодежные, студенческие, университеты, а также закрыты школы, больницы, предприятия, созданные в связи с движением свадеши. В одной только Бенгалии была запрещена деятельность 272 организаций. По мнению Дж. Неру, по всей Индии число запрещенных организаций, повидимому, достигало в общей сложности нескольких тысяч[406]. За время второй кампании гражданского непротивления было арестовано около 78 тыс. конгрессистов. Вице-король Уиллингдон писал в этой связи 29 декабря 1931 г. министру по делам Индии С. Хору, что он чувствует себя кем-то вроде Муссолини[407].

О характере и масштабах репрессий можно судить по докладу делегации Лондонской Индийской лиги (Моника Уотлей, Эллен Уилкинсон, Леонард Мэттерс и В.К. Кришна Менон), которая находилась в Индии с 17 августа по 7 ноября 1932 г. Делегация посетила все провинции, кроме Соединенных провинций. В докладе отмечалось, что указы вице-короля нарушают основные права человека. По всей Индии введено военное положение, против людей используется оружие, введены специальные трибуналы и массовые наказания. Конфискуются земли, скот, личное имущество, проводятся обыски без решения судов. Известны многие случаи избиения добровольцев Конгресса и пикетчиков, осуществляется цензура прессы и т.п.

Дж. Неру считал, что в начале 1932 г. «инициатива явно была в руках правительства, и Конгресс занимал оборонительную позицию …В Индии фактически было введено военное положение, и Конгрессу, в сущности, так и не удалось вновь захватить инициативу или приобрести какую-либо свободу действий. Первые удары произвели ошеломляющее действие на него и на большинство его буржуазных последователей, которые в прошлом были его главной опорой»[408].

Голодовка Ганди и Пунский пакт

Проницательный и глубокий политик, Ганди раньше других сумел понять грозящую опасность отхода неприкасаемых от индусской общины. Это могло иметь самые отрицательные последствия для Конгресса и для будущего Индии. В критический момент он поставил задачу удержать их в составе индусской общины, не дать им отойти от Конгресса и таким образом усилить его позиции на переговорах с британской администрацией по вопросу о будущих выборах в провинциях и центре.

В марте 1932 г. из тюрьмы в Йераваде, около Пуны, Ганди направил письмо министру по делам Индии С. Хору, в котором объявил о своем решении прибегнуть к голодовке до смерти, если в конституционном устройстве Индии будет предусмотрено создание отдельных избирательных округов для неприкасаемых. Однако это не повлияло на решение английских властей по этому вопросу.

В августе того же года английский премьер-министр представил парламенту «Общинное решение», в котором, в частности, говорилось, что предоставление Индии самоуправления должно сопровождаться гарантиями, которые предусматривали бы распределение власти между всеми общинами в соответствии с их долей в населении. Мусульманам предоставлялось 51% мест в законодательном собрании Панджаба и чуть меньше 50% мест в Бенгалии[409]. Неприкасаемые получали право так называемого двойного голоса. Это означало, что они могли голосовать как в общих (индусских) избирательных округах наравне с «чистыми» индусами, так и в специально созданных для них округах (куда не допускались избиратели из «чистых» каст).

Ганди писал премьер-министру, что создание отдельной избирательной курии для неприкасаемых равносильно инъекции яда, рассчитанной на разрушение индуизма[410]. На это Макдональд ответил, что «Общинное решение» может быть изменено только в случае достижения соответствующего соглашения между обеими частями индусской общины – «чистыми» индусами и неприкасаемыми[411]. Это означало необходимость компромисса между лидерами высококастовых индусов и неприкасаемыми. Иначе на выборах неприкасаемые были бы отделены от «чистых» индусов и в перспективе смогли бы блокироваться в законодательных органах с оппонентами Конгресса. А в провинциях с преобладающим мусульманским населением индусы вообще могли остаться в меньшинстве в местных законодательных органах. Ситуация еще более обострилась.

Объясняя цель своей предстоящей голодовки, Ганди говорил, что он выступает против любого отделения неприкасаемых от индусов, и подчеркивал религиозный характер своей акции. Он называл себя «прикасаемым по рождению и неприкасаемым по выбору». «Я стремился квалифицировать самого себя как человека, – говорил Ганди, – который представляет не высшие 10% даже среди неприкасаемых, а, насколько это возможно, их самые нижние слои. Что бы я ни делал, они всегда были перед моим внутренним взором, поскольку они действительно испили до дна чашу яда… Я убежден, что если им суждено подняться, то это произойдет… в результате упорной работы среди них индусских реформаторов. То, чего я хочу, ради чего я живу и ради чего я с радостью умру, – это полная и абсолютная ликвидация неприкасаемости. Я хочу, чтобы моя голодовка легла на весы справедливости. И если это разбудит кастовых индусов от спячки, цель будет достигнута»[412].

Ганди потребовал от премьер-министра Великобритании опубликовать их переписку относительно «Общинного решения», что и было сделано. Затем он направил письма своим друзьям и соратникам, в которых подчеркивал, что цель голодовки – встряхнуть индусскую общину, «нанести удар под самый корень неприкасаемости». В своем послании своему другу Рабиндранату Тагору Ганди просил благословить его на этот шаг.

По предыдущему опыту голодовок Ганди было хорошо известно, что он не отступит от своих планов. Поэтому, когда Ганди заранее объявил о своей голодовке до смерти, в индийских политических кругах серьезно обеспокоились за его жизнь. Более того, смерть Ганди могла привести к серьезным осложнениям в обществе. Тагор обратился к народу Индии с призывом поддержать вызов, брошенный Махатмой, и отказаться от кастовых предрассудков и дискриминации неприкасаемых[413]. Видные политические деятели – Тедж Бахадур Сапру, Раджендра Прасад, Мадан Мохан Малавия и промышленник Г.Д. Бирла – призвали лидеров «чистых» каст и неприкасаемых найти приемлемое решение, чтобы предотвратить голодовку Ганди.

Амбедкар в своем пространном заявлении для печати в резких тонах осудил предстоявшую голодовку Ганди, но не отказался от поисков компромиссного решения. Смягчение позиции Амбедкара сделало возможным проведение встречи лидеров «чистых» каст и неприкасаемых в Бомбее. На следующий день после начала голодовки Ганди состоялось более узкое совещание нескольких видных лидеров «чистых» индусов во главе с Сапру, с одной стороны, и Амбедкаром – с другой. Сапру просил Амбедкара отказаться от отдельных избирательных округов для неприкасаемых и голосовать вместе с «чистыми» индусами. После определенного торга, в котором Амбедкар потребовал закрепить за неприкасаемыми в законодательных органах страны точное число мест из общего числа, предназначенного для индусской общины, стороны достигли согласия.

А между тем 18 сентября Ганди начал голодовку. Власти приняли решение 20 сентября освободить Ганди на опреденных условиях. «Трудно понять логику премьера, – писал Г.Д. Бирла, – когда он хочет достичь согласованного решения и одновременно заточает в тюрьму старого человека по его прибытии в Бомбей и освобождает его, когда он уже при смерти»[414]. 21 сентября к Ганди явилась депутация в составе Сапру, Раджагопалачари, Р. Прасада и Девадаса Ганди. Она представила на его одобрение соглашение, достигнутое ранее с Амбедкаром. Ганди благожелательно отнесся к нему, но попросил дать ему время для обдумывания. Он также выразил желание лично встретиться со своим главным оппонентом – Амбедкаром.

Эта встреча – критическая для разрешения кризиса – состоялась 23 сентября. Ганди и Амбедкар пришли к согласию по всем принципиальным вопросам. Затем была проведена встреча лидеров «чистых» индусов и неприкасаемых. Первых представляли Сапру, Джаякар, Бирла и Раджагопалачари. Вторых – Амбедкар. Были уточнены и согласованы остающиеся вопросы. 24 сентября 1932 г. в Пуне было подписано соглашение, получившее предварительное одобрение Ганди и впоследствии вошедшее в историю как Пунский пакт[415].

«Соглашение между Ганди и Амбедкаром, – пишет индийский историк Равиндер Кумар, – спасло общество от коллективного самоубийства. Пунский пакт стал победой Ганди в его борьбе за освобождение индусского общества от злокачественной опухоли, находившейся в самой сердцевине его социального бытия. Возможно, это был самый прекрасный час Махатмы». Кумар назвал этот документ «пактом, который спас общество»[416].

Пактом предусматривалось резервирование 148 мест для неприкасаемых в общих (то есть индусских) избирательных округах в Мадрасе, Бомбее и Синде, Панджабе, Бихаре и Ориссе, Центральных провинциях, Ассаме, Бенгалии и Соединенных провинциях. Выборы на эти места должны производиться совместным электоратом. В Центральном законодательном собрании 18% всех мест, определенных для общего электората, будет зарезервировано для неприкасаемых[417].

В тот же день на сессии в Дели Хинду махасабха приняла резолюцию в поддержку пакта[418]. После этого лидеры «чистых» каст ратифицировали пакт и приняли резолюцию, проект которой был составлен лично Ганди. Она дает представление о серьезности его намерений по проведению целой программы действий в пользу неприкасаемых. В резолюции говорилось, что впредь никто из индусов не будет рассматриваться как неприкасаемый по причине рождения, а все те, кого считали таковыми, получат такой же доступ к колодцам, дорогам и прочим местам, находящимся в общественном пользовании, а также к государственным школам, как и другие индусы. Все это будет юридически оформлено в качестве одного из первых законов парламента независимой Индии с целью обеспечить всеми законными и мирными средствами скорейшее упразднение всех социальных ограничений, налагаемых в настоящее время обычаем на так называемые неприкасаемые классы, включая запрет на посещение ими индусских храмов[419].

26 сентября 1932 г., в тот день, когда английский парламент, в соответствии с Пунским пактом, внес изменения в «Общинное решение», Ганди прекратил голодовку.

В конце 1932 г. закончила свою работу третья конференция круглого стола, в которой ни Ганди, ни Джинна не принимали участия. На ней было объявлено о том, что мусульманам будет обеспечено во Всеиндийском федеральном центре представительство в 33,3%, которого они добивались, а Орисса и Синд станут отдельными новыми провинциями Британской Индии[420].

В Законе об управлении Индией 1935 г., в основу которого легло измененное «Общинное решение», неприкасаемые получили название «зарегистрированные касты» («scheduled castes»). В апреле 1936 г. особым указом был утвержден список этих каст, предоставивший им право на резервирование определенного числа мест в законодательных органах.

В политическом плане это означало, что борьба между Конгрессом и Мусульманской лигой за неприкасаемых была решена в пользу индусской общины и Конгресса. Мусульманская лига не могла более рассчитывать на увеличение своей общины за счет их перехода в ислам. Позже президент Конгресса Маулана Калам Азад писал: «Мы …рассматриваем зарегистрированные касты как составную часть индусского общества»[421].

Пунский пакт определил взаимоотношения Индийского национального конгресса с неприкасаемыми на долгие годы. Большинство неприкасаемых связали надежды на улучшение своей жизни с деятельностью этой партии и национально-освободительным движением.

Хариджанская кампания Ганди

После заключения Пунского пакта ближайшее окружение Ганди начало активную работу по реализации его идей в отношении неприкасаемых. Созданная в 1932 г. при поддержке части индийских промышленников и лично Г.Д. Бирлы «Лига против неприкасаемости» за короткий период охватила сетью своих организаций практически всю страну. В центре этой деятельности, как и прежде, оставался Ганди, выступавший за расширение контактов с неприкасаемыми как с равными и за признание их человеческого достоинства. Опираясь на свой авторитет и исходя из главной цели объединения широких слоев населения в освободительном движении, он смело подвергал переосмыслению многие догмы индуизма, в том числе и неприкасаемость, не останавливаясь и перед риском для себя. Он говорил, что готов пожертвовать жизнью во имя сохранения целостности индусской общины.

В феврале 1933 г. Ганди начал выпуск газеты «Хариджан» на английском языке, в котором пропагандировал идеи интеграции неприкасаемых в индусскую общину. С этого времени стал активно использоваться термин «хариджан». «Для меня, – писал Ганди, – в этом слове заключен… глубокий смысл. Неприкасаемый… – это настоящий хариджан, то есть божий человек... В то время как неприкасаемый тяжело трудится и выполняет грязную работу для того, чтобы мы могли жить в комфорте и ритуальной чистоте, мы наслаждаемся, угнетая его. Мы единственные в ответе за все недостатки и проступки неприкасаемых, мы сами довели их до этого состояния. У нас есть возможность стать хариджанами – детьми бога, но мы можем этого достичь только путем чистосердечного искупления нашего греха в отношении неприкасаемых»[422].

В Бенгалии и Панджабе сложилась серьезная оппозиция пакту. Там отделения Хинду махасабхи, вопреки решению головной организации в Дели, предприняли попытки организовать массовые движения за аннулирование пакта. В мае 1933 г. Ганди провел 21-дневную голодовку, чтобы сломить сопротивление ортодоксов Пунскому пакту со стороны бенгальского отделения Хинду махасабхи. И снова добился своей цели.

После всех этих событий Ганди фактически отошел от активной политики и сосредоточился на конструктивной работе. Он даже обратился к вице-королю Уиллингдону с просьбой о встрече для «установления мира». Вице-король ответил отказом. 1 августа 1933 г. Ганди был снова арестован. 16 августа в тюрьме он начал голодовку в знак протеста против запрета на проведение кампании в пользу неприкасаемых. Однако состояние его здоровья быстро ухудшилось, и он был освобожден. После этого он решил полностью посвятить себя агитации за упразднение социальной дискриминации неприкасаемых.

С ноября 1933 г. по август 1934 г. во время так называемой Хариджанской кампании Ганди посетил все основные районы страны, преодолев, в том числе пешком, 12 500 миль. Он выступал на митингах, посещал кварталы неприкасаемых, встречался с женщинами, студентами, дискутировал с брахманами-пандитами, проводил сбор средств на работу по устранению социальной дискриминации.

Ортодоксальные индусы, для которых неприкасаемость составляла суть индуизма, считали Ганди ренегатом. Они цитировали священные тексты в свою защиту и заявляли, что на взгляды Ганди по неприкасаемости оказали воздействие христианство и ислам. В ответ на это Ганди говорил, что он с гордостью называет себя индусом, потому что считает, что «это понятие достаточно емкое, чтобы не просто терпеть, но и ассимилировать учения других пророков со всех концов земли». Что касается неприкасаемости, то в «Бхагавадгите», которая, по мнению Ганди, является синтезом индусской религии, ей нет оправдания[423]. В этот период сторонники Ганди агитировали за принятие закона о доступе неприкасаемых в индусские храмы.

На сессии Конгресса в Бомбее (октябрь 1934 г.) Ганди официально вышел из партии и в течение трех лет занимался проблемами индийской деревни. Он возглавил Всеиндийскую ассоциацию деревенских производителей (ВАДП). Эта организация должна была, независимо от Конгресса, заниматься вопросами возрождения промыслов, ремесел и общего развития деревни. Во время Хариджанской кампании Ганди убедился в насущной необходимости экономического, социального и духовного подъема деревни. Отход Ганди от непосредственного участия в активной политической жизни вызвал критику в его адрес со стороны коллег по партии, которые недоумевали, каким образом его деятельность в деревне, в том числе среди хариджанов, могла помочь в достижении политической независимости. На это Ганди отвечал: «Я не могу понять, почему раздумья над насущными проблемами подъема деревни и стремление найти их решение не являются политически значимыми»[424].

Критики Ганди указывали на то, что он отказывался от использования научных методов и машин в деревне, а проповедовал примитивную экономику, которая увековечивала бедность. Ганди отвечал, что его главное возражение против механизации состоит в том, что она способствует концентрации производства в руках немногих. «Я бы предпочел использовать самые современные машины, если при их помощи можно было бы избежать нищеты и безработицы». Он также делал различие между массовым производством и производством для широких масс народа. В условиях свободного предпринимательства массовое производство часто делает богатых еще более богатыми, а бедных еще более бедными, говорил Ганди[425].

В 1935 г. на деньги Бирлы был куплен большой участок земли недалеко от Дели и построено здание штаб-квартиры «Хариджан севак сангх» («Союза служителей хариджанам»). Политически наиболее энергичная часть индусской общины, а также организации «Арья самадж» и Хинду махасабха приложили немало усилий по вовлечению неприкасаемых в общественную жизнь.

В 1938 г. по инициативе Ганди члены законодательного собрания Бомбейской провинции от Конгресса внесли законопроект, предлагавший юридически признать и закрепить за неприкасаемыми новое название «хариджан» («дети бога» или «божьи люди»). Однако Амбедкар не согласился с этим. Вместо этого он стал использовать слово «далит» (угнетенный) для обозначения неприкасаемых. Слово «хариджан», по его мнению, «традиционно ассоциируется с неприкасаемыми и поэтому унижает человеческое достоинство людей, поднявшихся на борьбу против кастового угнетения». Дело в том, что в ряде районов Индии, в том числе и в Махараштре, определенные неприкасаемые касты по установившейся традиции «поставляли» в храмы девадаси (служительниц бога), которые рассматривались как собственность их жрецов. А детей девадаси называли «детьми бога».

Амбедкар расценивал Хариджанскую кампанию как преднамеренное отвлечение неприкасаемых от борьбы за социальное равноправие, подчеркивая, что если не будут пересмотрены все догмы индуизма, то допуск неприкасаемых в храмы, за который агитировали сторонники Ганди, не только не будет способствовать успешному решению проблемы неприкасаемых, но надолго отодвинет ее на задний план. Амбедкар выступал за радикальное реформирование индуизма. Он критиковал Ганди за его нежелание признать, что неприкасаемость санкционирована самим индуизмом и является исходным принципом этой религии, за его поддержку системы четырехварнового деления общества. Он требовал очистить индуизм от доктрины чатурварньи, лежащей в основе идеи неравенства. Амбедкар заявлял, что, до тех пор пока все это не будет сделано, неприкасаемые отказываются поддерживать конгрессистов в вопросе законодательного оформления их права на доступ в индусские храмы[426].

Хариджанская кампания встретила жесткое сопротивление не только ортодоксальной части индусского общества и части неприкасаемых, но даже в Конгрессе Ганди оказался под перекрестным огнем критики со стороны как консерваторов, так и радикалов. Против Хариджанской кампании выступали представители левого крыла в Конгрессе. Так, Неру хотя и признавал, что борьба Ганди с неприкасаемостью вызвала «горячий энтузиазм, охвативший всю страну», но тем не менее подчеркивал, что пострадало движение гражданского неповиновения, поскольку внимание страны было отвлечено другими проблемами[427]. Позже, однако, он пришел к выводу, что Хариджанская кампания способствовала усилению влияния Конгресса в массах неприкасаемых. Изменили свою позицию по этому вопросу и другие лидеры Конгресса. «Неприкасаемость не исчезла, – писал соратник Ганди Раджагопалачари, – но революция фактически закончена и остается только убрать мусор»[428]. Субхас Чандра Бос пришел к выводу, что в результате «эпохальной голодовки» Ганди движение за уничтожение неприкасаемости получило мощный импульс[429].

Со своей стороны, часть неприкасаемых также отмечала благоприятные изменения в поведении высококастовых индусов по отношению к себе. «Голодовка Ганди, – писал впоследствии один из лидеров неприкасаемых Джагдживан Рам, – положила начало эмоциональной перестройке индусского общественного сознания»[430].

Нельзя недооценивать те изменения в положении неприкасаемых, которых смог добиться Ганди во время развернутой им широкой кампании по вовлечению неприкасаемых в общественно-политическую жизнь. Впервые верхушка социально-кастовой иерархии вынуждена была пойти на крупные уступки социально приниженным и экономически угнетенным слоям. Но было ясно и то, что процесс перестройки общественного сознания еще только начинался и в этом смысле социальная революция была еще очень далека от завершения.

Индийский бизнес и движение гражданского неповиновения

Важным элементом конгрессистского движения была его поддержка со стороны многих индийских предпринимателей. В условиях тогдашней мировой экономической депрессии, падения производства и торговли, прежде всего тканями, некоторые индийские предприниматели выступали в поддержку местной промышленности. Так, президент Бомбейской ассоциации владельцев фабрик Хоми Моди заявил в марте 1931 г.: «Движение свадеши, несомненно, помогло индийской промышленности в период огромных трудностей. И теперь будущее полно надежд»[431]. Но так думали далеко не все индийские бизнесмены. Были и те, кто опасались поражения конгрессистского движения, отчего мог пострадать и бизнес.

На начальном этапе второй кампании гражданского неповиновения вице-король Ирвин писал крупному индийскому торговцу и промышленнику Пуршотамдас Тхакурдасу: «Исправить нынешнюю ситуацию могут, как я полагаю, торговцы и такие лица, как Вы. Если такие люди готовы публично и ясно заявить, что они больше не желают усиления политики, диктуемой Конгрессом, у меня почти нет сомнений, что это окажет большее влияние, чем что-либо иное, чтобы придать Конгрессу и его лидерам более разумное направление хода их мыслей. И если торговцы и бизнесмены будут готовы утвердиться в этом, правительство предпримет все возможные меры, чтобы защитить их от неприятного вмешательства»[432].

Уже после того, как Ганди был посажен в тюрьму по возвращении в Индию со второй конференции круглого стола, Г.Д. Бирла 14 марта 1932 г. заверил министра по делам Индии С. Хора в том, что сотрудничество с Ганди вполне возможно. «Я всегда делаю различие между Ганди и Конгрессом, – сказал Бирла. – Если вы дадите нам конституцию, которая понравится прогрессивным людям, ее сможет приветствовать даже Ганди… но вы можете дать нам такую конституцию, которая хотя и будет неприемлема для Конгресса, не будет отвергнута Ганди и сможет обеспечить спокойную работу в будущем»[433].

По мере угасания движения гражданского неповиновения некоторые индийские деловые группы все больше склонялись к сотрудничеству с британцами. В конечном итоге индийский бизнес выступил за перемены в политике Конгресса – от массовых движений к конституционным мерам, включая участие в провинциальных правительствах. Именно в этом направлении шло лоббирование интересов индийского бизнеса в политическом руководстве Конгресса. В октябре 1933 г. появились планы возрождения Партии свараджа. В апреле 1934 г. эти планы были поддержаны рядом видных конгрессистов, такими как Бхулабхаи Десаи, М.А. Ансари и Б.Ч. Рой. Тогда же Ганди писал Бирле: «В Конгрессе всегда будет партия, которая поддерживает участие в законодательных органах. Бразды правления Конгресса должны быть в руках этой группы»[434].

В середине 1930-х годов в Конгрессе произошло сближение ортодоксальных приверженцев гандистской конструктивной программы и сторонников участия в законодательных органах. Оно было направлено против растущего влияния левых в партии, главным образом Дж. Неру. Крупный бизнес сыграл важную роль в процессе формирования и укрепления правого крыла в Конгрессе в лице таких авторитетных конгрессистов, как Раджендра Прасад, Раджагопалачари, Валлабхаи Патель и Крипалани.

Глава 14
РАЗВИТИЕ СОЦИАЛИСТИЧЕСКИХ ИДЕЙ В ИНДИИ

Борьба социалистов и консерваторов в Конгрессе

В середине 1930-х годов по мере нарастания национально-освободительного движения и вовлечения в него широких народных масс Конгресс стал испытывать сильное давление со стороны левого молодежного крыла партии, наиболее яркими представителями которого были Джавахарлал Неру и Субхас Чандра Бос. Оба выступали сторонниками развития Индии по социалистическому пути.

Левые идеи и левое движение в Индии имели глубокие корни. В первые годы после создания Конгресса некоторые из его лидеров поддерживали связи с руководителями рабочих движений в Европе. Более того, даже умеренные конгрессисты, такие как Дадабай Наороджи, обращались за поддержкой к английским социалистам в борьбе за освобождение Индии от британского господства. В ответ на критику со стороны консервативно настроенных националистов Наороджи писал в 1901 г.: «Не следует поддаваться предрассудкам в связи с тем, что именно социалисты помогают нам… Наша неожиданная удача состоит в том, что делом Индии заинтересовалась мощная и растущая организация, которой во многом принадлежит будущее»[435].

Другой видный общественный деятель того времени М.Г. Ранаде подчеркивал, что теория laisser-faire не является универсальной и не может без ограничений применяться ко всем странам. В такой бедной стране, как Индия, государство должно играть активную роль в экономическом развитии. Государство, отмечал он, все больше признается как национальный орган, обязанный проявлять заботу о национальных нуждах в тех вопросах, в которых индивидуальные и кооперативные усилия, по всей видимости, не настолько эффективны и экономичны, как усилия государства[436].

Социалисты в Великобритании указывали на то, что колониальное господство является главной сутью британского империализма. Эта идея привлекла внимание индийских общественных деятелей. Ссылки на социализм стали появляться в речах и статьях индийцев уже в начале XX в. После окончания Первой мировой войны Лала Ладжпат Рай заявил, что Индия должна придерживаться целей, выдвигаемых Лейбористской партией Великобритании. Он утверждал, что анализ К. Маркса пороков капиталистического общества оказался правильным. Однако Лала Ладжпат Рай не был марксистом и не разделял доктрину коммунизма[437]. Но на Лала Ладжпата Рая, а за ним и на лидера бенгальской организации Конгресса Бепин Чандра Пала большое влияние оказала Октябрьская революция 1917 г. в России. В этой связи они не раз предупреждали, что если в Индии не будут предприняты адекватные меры по исправлению сложившегося положения, то это может привести к такому же взрыву, как в России.

Вместе с тем представления Лала Ладжпата Рая и Б.Ч. Пала о социализме не были четкими и последовательными. Так, Пал говорил об «индусском социализме» и даже о «языческом социализме». А Лала Ладжпат Рай писал: «Мы знаем, что не можем идти под флагом социализма. Мы никогда не изучали его». По сути дела, до революции 1917 г. в России лишь немногие индийцы были знакомы с социалистическими идеями[438].

В это время в Конгрессе обозначились три главных направления деятельности: осуществление гандистской конструктивной программы, работа в законодательных органах и пропаганда социалистической идеологии.

Первое направление пользовалось широкой поддержкой консервативных лидеров Конгресса и деятелей культуры, таких как Рабиндранат Тагор, известных ученых – Дж.Ч. Боса, Ч.В. Рамана, а также промышленников, в том числе Г.Д. Бирлы. В декабре 1914 г., в соответствии с решением Конгресса, была основана Всеиндийская ассоциация по развитию сельской промышленности под руководством Ганди и при финансовой помощи Джамналала Баджаджа.

В мае 1934 г. ВИКК разработал программу участия Конгресса в законодательных органах с целью широкого использования имеющихся конституционных возможностей. В подготовленном Ганди предвыборном манифесте Конгресса на выборах в Центральное законодательное собрание 1934 г. были отвергнуты идеи, содержавшиеся в Белой книге правительства, прежде всего «Общинное решение». В манифесте выдвигалось требование созыва Учредительного собрания на основе всеобщих выборов, а также реализации основных прав и экономической программы, содержавшихся в решениях Конгресса в Карачи (1931 г.).

В отличие от этих двух направлений, в Конгрессе стала набирать силу социалистическая идея, особенно поддержанная молодежью и студенчеством. Лидером продвижения этой идеи стал Дж. Неру. На него сильное впечатление произвело посещение Советского Союза (1927 г.), и особенно заметный его прогресс в ликвидации неграмотности, в образовании и эмансипации женщин. Неру писал, что социализм и марксизм стали символом стремления к социальной справедливости и пользовались огромным влиянием в массах. Человечеству, полагал он, нужна вера в «достойный идеал» для того, чтобы сделать жизнь осмысленной и сплотить всех вместе, нужно «чувство цели», выходящее за пределы материальных потребностей ежедневной жизни. В 1929 г. на сессии Конгресса в Лахоре и позже он неоднократно заявлял о том, что борьба Индии за освобождение связана с борьбой против капитализма и империализма. По его мнению, индийский национализм должен дополняться идеологией социальной революции.

В 1933 г. Неру писал своей дочери Индире: «Существует, как я говорил тебе, много разновидностей социализма. Однако все согласны в том, что целью социализма является установление контроля государства над средствами производства – то есть над землей, рудниками, заводами и тому подобное – и средствами распределения, такими как железные дороги и т.д., а также над банками и другими подобными учреждениями. Идея состоит в том, чтобы не допускать эксплуатации частными лицами этих средств, или учреждений, или труда других людей в интересах личной выгоды. Сегодня большинство этих средств находится во владении частных собственников и эксплуатируется ими, в результате чего некоторые люди преуспевают и богатеют, а обществу в целом наносится большой ущерб, и народные массы остаются в бедности»[439].

Неру глубоко изучал марксизм, так как считал, что эта теория «приводит в движение огромные массы мужчин и женщин и может оказаться полезной для нас в нашей собственной стране». Некоторые соратники Неру, в том числе Субхас Чандра Бос, подвергали его критике за недостаточно определенную интерпретацию социализма. На это Неру отвечал: «Я думаю, что по темпераменту и по образованию я – индивидуалист, а интеллектуально – социалист… Я надеюсь, что социализм не убивает и не подавляет индивидуальность. По существу, социализм привлекает меня потому, что он освобождает бесчисленное число людей от экономической и культурной зависимости»[440].

В свою очередь, Субхас Чандра Бос считал, что главное содержание социализма состоит в борьбе за улучшение положения бедноты. Для него социализм не был новым учением, импортированным из Европы, а представлял собой реализацию на практике идей Вивекананды о служении обществу и уходил корнями в индийскую культурную традицию. «Этот социализм, – писал Бос, – не рождается из книг Карла Маркса. Он берет свое начало в общественной мысли и культуре Индии. Евангелие демократии, которое проповедовал Свами Вивекананда, нашло свое полное воплощение в работах Дешбандху Даса, который говорил, что Бог живет с теми, кто пашет землю, зарабатывает свой хлеб в поте лица... Идея социализма не является новой в этой стране»[441].

Резолюция сессии Конгресса в Карачи давала левым основание для расширения их деятельности. В ней, в частности, говорилось: «Государство должно владеть ключевыми отраслями промышленности и сервиса, минеральными ресурсами, железными дорогами, водными путями, морскими и другими средствами общественного транспорта или контролировать их»[442].

В 1933 г. левые стали серьезно подумывать о создании своей организации внутри Конгресса, особенно после того, как Ганди приостановил в 1933 г. движение гражданского неповиновения. По мнению Виталбхай Пателя и Субхас Чандра Боса, это действие Ганди является «признанием провала» нынешних методов Конгресса. Более того, они вполне определенно высказались в том духе, что Ганди как политический лидер «потерпел неудачу». Поэтому пришло время для радикальной реорганизации Конгресса. Если этого не произойдет, то должна быть создана «новая партия внутри Конгресса, состоящая из радикальных элементов»[443].

В своей «Автобиографии», написанной в период с июня 1934 г. по февраль 1935 г., Неру подчеркивает: «Мы неизбежно приходим к единственно возможному решению – установлению социалистического строя сначала в национальных границах, а в конечном счете во всем мире, с контролируемым производством и распределением богатств в интересах общества». При всем уважении к Ганди, Неру отмечал, что руководимое им движение за внедрение ручного прядения и ручного ткачества ведет к «возврату в доиндустриальную эпоху. Оно не может считаться серьезным решением какой-либо жизненно важной современной проблемы». Неру подвергал критике ключевую гандистскую теорию опеки. Он говорил: «Разумно ли верить в теорию опеки – предоставлять неограниченную власть и богатство отдельному лицу и ожидать, что оно целиком употребит их на благо общества?.. Настолько ли совершенны лучшие из нас, чтобы им можно было так доверять?.. А хорошо ли для других иметь над собой даже этих добродетельных сверхчеловеков?».

Неру признавался, что результаты его социалистической пропаганды «обескуражили» даже некоторых его коллег по Рабочему комитету. «Мои действия в известной степени начали пугать привилегированные классы в стране, и моя деятельность уже не могла больше считаться безобидной»[444].

Кроме Неру о социализме стали говорить и другие деятели. Джайпракаш Нараян, Пхулан Прасад Варма и Рахул Санкритьяян в 1931 г. в Бихаре создали социалистическую партию. Такие же партии или группы были сформированы в Соединенных провинциях, в Бомбее и Панджабе. А в 1933 г. группа молодых социалистов, в которую входили Дж. Нараян, Ачют Патвардхан, М.С. Масани, Ашок Мехта, С.М. Джоши, Т.Дж. Горе и М.Л. Дантвала, выступила с идеей образования всеиндийской социалистической организации в составе Конгресса. В апреле 1934 г. член ВИКК Сампурнананда опубликовал брошюру под названием «Примерная социалистическая программа» для Индии, в которой обосновывал необходимость создания всеиндийской социалистической партии как крыла Конгресса. Была обозначена цель этой партии – противостоять «капиталистам и крупной буржуазии», которые пытаются «активно внедриться в различные псевдонациональные организации».

Программой предусматривалось в случае получения власти отменить систему заминдари, ввести государственную собственность на землю, национализировать промышленность и банки, установить минимальные и максимальные размеры заработной платы[445].

17 мая 1934 г. в Патне состоялась первая Всеиндийская конференция социалистов под председательством Ачарья Нарендра Дева. На конференции было заявлено, что социалисты, находясь внутри Конгресса, будут вести пропаганду с целью расширения массовой базы национально-освободительной борьбы. Конференция обратилась к Конгрессу с призывом принять «социалистическую по своим целям» программу, чтобы обеспечить экономическую свободу голодающим миллионам. Конгресс-социалисты придерживались теории классовой борьбы. Они выступали за обобществление средств производства и ставили своей задачей добиться цели законными и мирными средствами, но не придерживались гандистской доктрины ненасилия. В качестве ближайшей задачи они рассматривали достижение независимости под руководством Конгресса. При этом они хотели одновременно бороться против как британской власти, так и индийских капиталистов, помещиков и князей. Рабочий комитет Конгресса, состоявший в основном из правых консерваторов, в июне 1934 г. осудил конгресс-социалистов за пропаганду классовой войны и «пустые разговоры» о конфискации собственности[446].

Ганди выступал против доктрины социализма. Он считал, что социализм и коммунизм Запада основаны на концепциях, «фундаментально отличных» от индийских. Они предполагают, что человек по своей сути корыстолюбив и эгоистичен, и поэтому переход к социализму невозможен без насилия. В то же время, писал Ганди, в индуизме заложена духовность человека, и в силу этого он может подняться над корыстью и эгоизмом. Поэтому, объяснял Ганди, он не верил в неизбежность классовых войн, ибо они «чужды духу индийского гения, способного выработать такую форму коммунизма, которая основана на фундаментальных правах всех и равной справедливости для каждого». Ганди говорил: «Рамараджья моей мечты обеспечивает права как принца, так и нищего». Индийский социализм, указывал он, должен «базироваться на ненасилии и на гармоничном сотрудничестве труда и капитала, помещика и арендатора»[447]. Ганди считал социалистов непрактичными в их подходах и вместо «научного социализма» просил их разработать социализм, который учитывал бы индийские условия.

Осознавая рост влияния социалистов в Конгрессе, Ганди даже угрожал уйти в отставку. 17 сентября 1934 г. он заявил: «Если они (социалисты) возьмут верх в Конгрессе (что они могут сделать), я не смогу оставаться в Конгрессе. Я не могу и подумать о том, чтобы находиться в активной оппозиции»[448].

Конгресс-социалисты и их программа

В 1934 г. Неру и Бос приняли активное участие в создании в рамках Индийского национального конгресса Конгресс-социалистической партии, в которую вступили как социалисты, так и коммунисты. Одним из лидеров этой партии стал Джайпракаш Нараян (1902–1979), жизненный путь которого совпал с процессом зарождения и развития социалистических идей в Индии. Выходец из небогатой крестьянской семьи в бихарской деревне Нараян рано вовлекся в национально-революционное движение. В 1921 г. он прервал учебу в колледже, чтобы по призыву Ганди участвовать в первой кампании гражданского несотрудничества, но уже через год уехал для продолжения учебы в Америку. «Выглядит довольно странным, – писал он, – что именно в стране процветающего и успешного капитализма – в Соединенных Штатах Америки, которые стали моим домом с 1922 г. по 1929 г., я стал последователем марксизма, или точнее – советского коммунизма, каким он тогда был». По мысли Нараяна, «марксова наука революции» тогда предлагала более верный и быстрый путь к свободе Индии, чем гражданское неповиновение и несотрудничество, которые практиковал Ганди. Марксизм был также привлекателен своими идеями равенства и братства[449].

Вернувшись в Индию в конце 1929 г., Нараян обнаружил, что ситуация в стране оказалась не очень благоприятной для марксизма. В тот год большая группа видных коммунистов на Мирутском процессе была обвинена в «заговоре» против английских властей, часть из них была приговорена к пожизненной ссылке, остальные – к длительным срокам заключения. Оставшиеся на свободе коммунисты находились в подполье, но даже в подполье, по словам Нараяна, они не участвовали в национально-освободительном движении, поскольку считали его «буржуазным». Нараян держался в стороне от коммунистов, разногласия с которыми стали «началом его идеологического отхода от Советской России». В своей работе «Социализм, сарводая и демократия» он высказал сожаление по поводу того, что в свое время согласился на участие коммунистов в Конгресс-социалистической партии. Он считал это ошибкой и этим объяснял переход Юга страны под влияние компартии.

Позже Нараян писал, что советский опыт позволил ему понять, что социализм не является простым отрицанием капитализма, что можно разрушить капитализм, но продолжать оставаться далеким не только от целей социализма, но даже подрывать веру в него. Он объяснял это сверхцентрализацией политической и экономической власти и тотальным огосударствлением всего и вся. Ускоренный, насильственный процесс индустриализации, отмечал Нараян, сопровождавшийся подавлением свобод, был чреват негативными последствиями для промышленно отсталых азиатских стран. Поэтому Азия должна была найти собственный путь к социализму, а также выработать свои темпы индустриализации, чтобы исключить возможность диктатуры[450].

На конференции в Патне (1934 г.) Нарендра Дева заявил: «Наша обязанность состоит в том, чтобы найти способы усилить национальную борьбу, которая до сих пор была преимущественно движением среднего класса. Я считаю, что единственный способ сделать это состоит в расширении базы этого движения при помощи организации масс на экономической и классовой основе»[451].

Первая сессия Конгресс-социалистической партии состоялась 21–22 октября 1934 г. в Бомбее под председательством Сампурнананда. Присутствовало 150 делегатов из всех провинций. Был избран национальный исполком партии: генеральный секретарь Джайпракаш Нараян, секретари – М.Р. Масани, Моханлал Гаутам, Н.Г. Горе, Э.М.Ш. Намбудирипад (один из лидеров компартии Индии) и 11 членов исполкома, в том числе Сампурнананда, Раммохан Лохия и Ачют Патвардхан. Был принят устав партии, членами которой могли быть только конгрессисты. Уставом определялся и план действия партии. Им предусматривалось: работа внутри Конгресса, чтобы добиться признания им целей и программы Конгресс-социалистической партии; организация рабочих и крестьянских союзов для создания мощного массового движения с целью достижения независимости и социализма; создание молодежных лиг, женских и других добровольных организаций для поддержки программных установок партии; активная оппозиция всем империалистическим войнам и использование войн и других кризисов для усиления национально-освободительной борьбы; отказ вступать в переговоры с британским правительством по конституционным вопросам[452].

Конгресс-социалистическая партия выступала против применения насилия при проведении социально-экономических преобразований. Конгресс-социалисты требовали активизации национально-освободительной борьбы, а также скорейшего удовлетворения экономических требований. Они также настойчиво подчеркивали, что действуют в рамках Конгресса.

Сессия Конгресс-социалистической партии дала свое определение понятию «независимость»: «Создание независимого государства, в котором власть будет принадлежать трудящимся. И это означало отказ пойти на компромисс с британским империализмом». Конгресс-социалисты также отказались принимать участие в выборах в законодательные органы и занимать какие-либо посты в самом Конгрессе[453].

Если Дж. Неру и С.Ч. Бос поддержали создание Конгресс-социалистической партии, то правые в Конгрессе (Валлабхаи Патель, Бхулабхаи Десаи и другие) выступили с резкой критикой конгресс-социалистов. Они заявили, что те ослабляют Конгресс и тормозят продвижение страны к независимости.

Поскольку компартия Индии формально была объявлена властями вне закона с 1934 г., ее руководство приняло решение об участии ее членов в деятельности Конгресс-социалистической партии на индивидуальной основе. Многие видные руководители КПИ стали ее членами.

Формальный уход Ганди из Конгресса на его сессии в Бомбее в октябре 1934 г. способствовал тому, что в партии наметилось разделение на левых и правых. Фактическим руководителем левых стал Дж. Неру. Правые состояли из последователей Ганди, который оставался их неформальным лидером. Они располагали большинством в Рабочем комитете и в целом в Конгрессе. Однако в 1935 г. по совету Ганди Неру был вновь избран президентом Конгресса. Предполагалось, что он должен был служить своеобразным «мостом» между левыми и правыми.

В 1936 г. Конгресс-социалистическая партия опубликовала брошюру «Почему нужен социализм?», которая, по существу, представляла собой программу новой партии. В ней поднимался ряд принципиальных вопросов. Основной из них – неравенство в индийском обществе, неравноправное распределение произведенных товаров и услуг. С одной стороны, бедность, голод, болезни, неграмотность подавляющего большинства населения, с другой – комфорт, роскошь, высокий статус, достояния культуры и власть в руках немногих. Решение вопроса неравенства является центральной проблемой общества. Филантропия, благотворительность абсолютно неадекватны, чтобы добиться этого. Конгресс-социалисты отвергли гандистскую теорию опеки, заявив, что было бы совершенно бесплодным ожидать, что богатые будут выступать в качестве опекунов бедных.

Программа утверждала, что главным принципом социализма является обобществление средств производства. Для этого нужно упразднить частную собственность на эти средства, а также на банки, транспорт и т.д. При этом конгресс-социалисты предупреждали, что построение социализма – это длительный процесс. Программа их действий включала: передачу всей власти трудящимся массам; планирование и контроль государства над экономической жизнью в стране; обобществление основных отраслей промышленности и сферы обслуживания (металлургии, шахт, текстильных фабрик, плантаций, транспорта, банков, страховых компаний и т.д.); государственную монополию на внешнюю торговлю, устранение князей и помещиков без компенсации; перераспределение земли в пользу крестьян; ликвидацию долгов крестьян и рабочих; осуществление принципа «каждому по потребностям, от каждого по способностям»; всеобщее избирательное право; упразднение дискриминации по признаку пола и т.д.[454]

Неру в качестве президента на сессии Конгресса в Лакхнау в 1936 г. заявил о приверженности социализму как единственному средству для решения проблем Индии. Это означает, сказал он, «огромные революционные изменения в нашей политической и социальной структуре. Нужно положить конец власти корыстных интересов в деревне и в промышленности, системе феодальных автократических княжеств. Нужно положить конец частной собственности, за исключением отдельных случаев, и заменить существующую систему получения прибыли более высокими идеалами кооперативного служения»[455].

Глава 15
ИНДИЙСКОЕ ОБЩЕСТВО НАКАНУНЕ ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ

Закон об управлении Индией 1935 г.

В августе 1935 г. правительство Великобритании приняло Закон об управлении Индией, который еще назвали «конституцией 1935 г.». Закончился долгий процесс, начатый первой поездкой комиссии Саймона в Индию, в котором предложения индийцев, по существу, были отвергнуты. Реальное участие индийских представителей в подготовке этого закона было ничтожным. Третья (и последняя) конференция круглого стола в Лондоне (ноябрь – декабрь 1932 г.) с участием 46 делегатов (в 1931 г. их было 112) была сугубо формальным мероприятием. После нее британское правительство создало так называемый Совместный комитет парламента для «проведения консультаций» с индийцами. Окончательный текст Закона об управлении Индией обсуждался только в британском парламенте.

Под давлением консервативного крыла парламента во главе с У. Черчиллем выборы в Индии на федеральном уровне были заменены с прямых на непрямые, расширены и укреплены полномочия исполнительной, то есть британской, власти в Индии. Верховная власть в стране по-прежнему оставалась в руках англичан.

Единственным заметным шагом вперед была так называемая провинциальная автономия. Она предполагала расширение электората на выборах в законодательные собрания в провинциях с 6,6 до 30 млн. человек (с 3 до 16% взрослого населения). Предусмотренная Законом 1919 г. диархия была упразднена и заменена на «ответственные» (перед собранием) правительства в провинциях.

У губернаторов оставалось право вето. Они сохраняли полномочия издавать указы, давать согласие или отклонять законопроекты. Более того, они могли на неопределенное время полностью брать власть в свои руки в случае нарушения правопорядка. Министры провинциальных правительств должны были назначаться из состава избранных членов законодательных собраний, но были ограничены в своих правах. Так, они могли «давать советы» по таким вопросам, как интересы британского бизнеса, привилегии гражданских (то есть преимущественно британских) служащих, по вопросам меньшинств и т.п., но их предложения могли быть отклонены губернатором.

Выборы должны были проводиться в избирательных куриях, которые якобы обеспечивали права всех групп и слоев населения, с учетом религиозно-общинного, кастового, этнического и иных факторов. С этой целью было создано 12 курий (в том числе и с учетом «Общинного решения», которое приняло во внимание предложения Пунского пакта). Среди этих курий были: общая (то есть индусская, включавшая и зарегистрированные касты – неприкасаемых и к тому же поделенная на городскую и деревенскую), мусульманская, сикхская, христианская, англо-индийская, европейская и т.д. Вместе с тем некоторым слоям и группам было отдано предпочтение, с учетом интересов британской власти. Так, мусульмане получили определенное преимущество (по сравнению с их долей в населении) перед индусами.

«Федеральная схема» закона 1935 г. предусматривала сохранение сильного центра под контролем вице-короля, назначаемого, как и ранее, правительством Великобритании и ответственного только перед ним. В свою очередь, совет министров Индии должен был подчиняться только вице-королю. Центральное законодательное собрание должно состоять их двух палат: Государственного совета – верхней палаты (в составе 276 членов, из которых 104 назначались князьями) и Федеральной ассамблеи – нижней палаты (375 членов, от княжеств – 125). Депутаты в Центральное законодательное собрание должны были избираться членами законодательных собраний провинций.

Центральное законодательное собрание получало право принимать законы. Однако вице-король сохранял право вето и право издавать указы, имеющие силу законов. Кроме того, в исключительной компетенции вице-короля находились вопросы, связанные с внешними сношениями и обороной Индии. Его контроль также распространялся на создаваемый центральный резервный банк, на финансовую сферу, включая три четверти бюджета Индии. Вице-король контролировал железные дороги. Как «представитель короны» вице-король получил право прямых сношений с князьями через бюрократические структуры – политический департамент, местных резидентов и политических агентов[456].

И пожалуй, самое главное состояло в том, что закон 1935 г. не обмолвился ни словом о статусе доминиона для Индии. Индийцы не получили контроля над колониальной администрацией и не могли изменить новую конституцию. Политика в стране по-прежнему формировалась в Лондоне. В соответствии с конституцией, члены законодательных собраний должны были избираться на основе Общинного решения, которое подрывало солидарность и единство индийского народа. Неру назвал новую конституцию «машиной с тормозами, но без мотора». Джинна описал ее как «насквозь прогнившую, фундаментально плохую и абсолютно неприемлемую»[457]. Линлитгоу – председатель Совместного парламентского комитета, а с 1936 г. вице-король Индии, писал в 1939 г.: закон 1935 г. был «лучшим способом… сохранить британское влияние в Индии. В нашу политику не входит ускоренная передача власти в индийские руки, раньше, чем мы считаем нужным, ее цель состоит в том, чтобы в длительной перспективе удержать Индию в составе Империи»[458].

В более дипломатичном, но, по существу, в таком же духе говорил об этом законе министр по делам Индии С. Хор: «Я, разумеется, не считаю, что самоуправление [для Индии] само по себе предпочтительнее хорошего [то есть британского] правления». Несколько раньше, в период подготовки закона, премьер-министр Великобритании Макдональд четко зафиксировал, что «точная форма и структура нового федерального правительства Индии должна быть определена после дальнейших обсуждений между князьями и представителями Британской Индии», а по существу, с представителями Короны[459].

Закон 1935 г. встретил оппозицию почти всех политических групп и ориентаций. Дж. Неру назвал его «ублюдочным федерализмом», который содержал некоторые возможности для местных правительств в провинциях. Этот «подарок» был сделан в год золотого юбилея Конгресса, когда партия была фактически запрещена и не смогла провести свою ежегодную сессию. Неру считал, что «сотрудничество с британской властью представляет серьезную опасность для борьбы за независимость. Он выражал опасение, что закон 1935 г. расколет нацию на несколько религиозных и социальных групп во имя справедливости по отношению к меньшинствам[460].

В свою очередь, мусульманские лидеры также не были согласны с законом 1935 г., так как, по их мнению, он создавал унитарное государство, что вело к доминированию индусского большинства. А конгрессисты выступили против предлагаемой федерализации Индии. Против «Федеральной схемы» высказались и индийские князья, поскольку они могли потерять значительную часть власти в случае вхождения в состав федерации. В результате «Федеральная схема» была отвергнута Центральным законодательным собранием. Выборы в провинциальные собрания были назначены на начало 1937 г.

Но в Конгрессе дискуссия продолжалась. На сессии партии в декабре 1936 г. левые подвергли жесткой критике Закон об управлении Индией 1935 г. и потребовали созыва Учредительного собрания. Выступая в качестве президента Конгресса на этой сессии, Неру сказал, что закон 1935 г. увековечивает империалистическое господство и эксплуатацию индийского народа[461]. И тем не менее, правое большинство в руководстве партии сумело провести решение об участии в выборах в провинциальные собрания. В связи с этой победой правых Г.Д. Бирла писал: «Махатма Ганди сдержал свое обещание и, не произнеся ни единого слова, добился того, что Конгресс не взял на себя никаких новых обязательств. Речь Неру, по сути, была выброшена в мусорную корзину, поскольку все принятые резолюции были направлены против этой речи. Он мог бы пойти на раскол партии, заявив о своей отставке. Но он не сделал этого»[462].

Дискуссия по закону 1935 г. фактически вышла за рамки этой проблемы. Неру, по существу, был вынужден признать свое поражение, когда из 15 членов Рабочего комитета партии он был вынужден назначить 10 правых конгрессистов – последователей Ганди. Кроме самого Неру, в состав Рабочего комитета вошли еще три конгресс-социалиста (Нарендра Дева, Джайпракаш Нараян и Ачут Патвардхан) и один левый член Конгресса С.Ч. Бос, который сидел в тюрьме. Таким образом, Ганди, не принимавший участия в работе сессии Конгресса, продемонстрировал свое решающее влияние в партии.

Тем не менее, Неру продолжал пропагандировать свои социалистические идеи, но уже в личном качестве. Он выступал на сессии Всеиндийского конгресса профсоюзов, собраниях Конгресс-социалистической партии, митингах рабочих. Это вызывало противодействие как в Конгрессе, так и за его пределами. Так, группа из 21 ведущих бизнесменов Бомбея выступила с заявлением, осуждающим Неру за «деструктивную и подрывную программу», которая ведет к «хаосу и препятствует достижению самоуправления»[463].

В июне 1936 г. в знак протеста против выступлений Неру и конгресс-социалистов семь правых членов Рабочего комитета (Раджендра Прасад, Валлабхаи Патель, Ч. Раджагопалачари, Дж.Б. Крипалани и другие) подали в отставку. Они объясняли это следующим: «Настойчивая пропаганда социализма президентом Конгресса и другими социалистами – членами Рабочего комитета, в то время как Конгресс не принял их программу, наносит ущерб интересам страны и национальной борьбе за освобождение», а также ослабляет Конгресс[464].

Раскол в Конгрессе казался неизбежным. Но тут вмешался Ганди. В результате все семь правых членов Рабочего комитета отозвали свои заявления об отставке при условии, что в ближайшем будущем Неру, как президент партии, будет представлять точку зрения большинства. Раскол был преодолен, но Неру был вынужден пойти на компромисс. Он сместил акценты в своих выступлениях. Теперь он стал говорить, что вначале должна быть достигнута независимость и только потом может быть социализм или попытка построить его. Он также выдвинул идею создания «мощного антиимпериалистического фронта» во главе с Конгрессом[465].

В конце 1936 г. очередная сессия Конгресса проводилась по желанию Ганди в деревне Фаизпур (дистрикт Восточный Хандеш Бомбейского президентства). Снова встал вопрос о будущем президенте партии. Многие в партии требовали переизбрания Неру на этот пост. Другим кандидатом был Валлабхаи Патель. Но он отказался от борьбы. И Неру вновь был избран президентом партии. В своей речи он заявил: «Сегодня Конгресс выступает за полную демократию в Индии и борется за демократическое государство, а не за социализм»[466].

Выборы в провинциальные собрания 1937 г.

В своем предвыборном манифесте Конгресс потребовал отмены закона 1935 г., созыва Учредительного собрания для подготовки конституции страны на основе предоставления Индии полной независимости. Среди других требований была реформа в аграрной сфере, равные права для мужчин и женщин, ликвидация неприкасаемости и т.д. Во время подготовки к выборам Хинду махасабха вела агитацию под лозунгом «Индия для индусов». Мусульманские партии пропагандировали единство их действий на основе «Общинного решения».

В выборах 1937 г. приняли участие 15,5 млн. (54%) из 30 млн. избирателей. Конгресс завоевал большинство мест в провинциальных собраниях (714 из 1585). Он добился абсолютного большинства в пяти провинциях из 11 (Мадрасе, Бихаре, Ориссе, Центральных провинциях и Соединенных провинциях). Еще в четырех провинциях Конгресс не получил большинства мест, но стал самой крупной партией в собраниях (Бомбее, Бенгалии, Ассаме, СЗПП). Он также выиграл большинство мест, зарезервированных для зарегистрированных каст. Лишь в Бомбее он уступил по этому показателю Независимой лейбористской партии Амбедкара, которая завоевала 13 из 15 таких мест[467]. В округах, отведенных для мусульман (482), Конгресс выдвинул 58 кандидатов и получил всего 26 депутатских мандатов, 15 из них – в СЗПП.

Мусульманская лига получила 109 депутатских мандатов в 482 мусульманских округах. Большинство остальных мест в этих округах досталось другим мусульманским партиям. В Панджабе победу на выборах одержала Юнионистская партия во главе с Сикандером Хаят Ханом, которая до этого отказалась сотрудничать с Мусульманской лигой под руководством Джинны[468]. В Синде, который выделился из Бомбея в 1934 г., большинство в собрании получила Мусульманская партия единства[469]. Выступление Хинду махасабхи на выборах было провальным.

После победы на выборах Конгресс оказался перед необходимостью решить вопрос о своем участии в провинциальных правительствах. В этой связи в руководстве партии развернулась серьезная борьба. Левая группировка (Неру, Сарат Чандра Бос, Джайпракаш Нараин, Ачарья Нарендра Дева и другие) выступала против участия в провинциальных правительствах. Правые (Раджендра Прасад, Валлабхаи Патель, Раджагопалачари, Бхалубхаи Десаи и другие) поддерживали идею участия в них. Ганди, который официально уже не был членом Конгресса, убедил Рабочий комитет партии дать согласие на участие в правительствах. После продолжительных дебатов резолюция была принята ВИКК большинством в 135 голосов против 78.

В резолюции отмечалось: выборы продемонстрировали, что избиратели отвергли закон 1935 г. и изъявили желание создать свою собственную конституцию на основе независимости Индии. Для этой цели должно быть избрано Учредительное собрание.

19–20 марта 1937 г. все избранные на выборах конгрессисты собрались в Дели на национальной конвенции, где резко осудили закон 1935 г. и заявили, что индийский народ не примет конституцию, созданную какой-либо иностранной державой. Конвенция дала согласие на формирование конгрессистских правительств в провинциях при условии, если губернаторы дадут заверения, что не будут использовать свои особые полномочия, которые позволяли бы им вмешиваться в дела правительств и отклонять их решения.

Однако губернаторы, ссылаясь на закон 1935 г., не были готовы пойти на это. Жесткая дискуссия между руководством Конгресса и британскими властями продолжалась несколько месяцев. В конце июня вице-король Линлитгоу выступил с примирительным заявлением, в котором отмечалось, что суть провинциальной автономии состоит в сотрудничестве губернатора и министров. В его заявлении не давалось каких-либо конкретных заверений по вопросам, поднятым Конгрессом. Рабочий комитет Конгресса на заседании в начале июля 1937 г. рассмотрел заявление вице-короля и разрешил конгрессистам сформировать правительства. При этом Неру, в то время президент партии, сказал, что это согласие «не означает принятия Конгрессом рабской конституции. Оно означает борьбу против федерации всеми способами, имеющимися в нашем распоряжении, как внутри законодательных собраний, так и вне их»[470].

Сначала Конгресс сформировал свои правительства в шести провинциях, в сентябре 1937 г. к ним прибавилось правительство мусульманского отделения Конгресса в СЗПП во главе с Хан Сахибом – братом Абдул Гаффар Хана, известного как «пограничный Ганди»[471]. Не последнюю роль в этом сыграло то, что в соответствии с Общинным решением 1932 г., в СЗПП немусульманам, составлявшим всего 8% населения, в законодательном собрании выделялось 28% мест. В марте 1938 г. было сформировано конгрессистское правительство в Ассаме. Таким образом, Конгресс возглавил правительства в восьми из 11 провинций[472].

Сформирование собственных правительств в провинциях сопровождалось определенной эйфорией среди конгрессистов, тем более что часть политических узников стала министрами и депутатами. В новых законодательных собраниях звучала национальная песня «Ванде Матарам», на флагштоке развевался конгрессистский флаг. Общее настроение в обществе способствовало укреплению антибританских настроений и созданию патриотических организаций, в том числе и в княжествах. Увеличилось число рабочих и крестьянских организаций. Членство в Конгрессе за год, с 1936 г., выросло с 3,1 до 4,5 млн. человек.

Между тем очень скоро обнаружились и серьезные проблемы. Создалась парадоксальная ситуация в провинциях, когда правительства Конгресса, призывающие к независимости и критически относящиеся к закону 1935 г., должны были действовать в рамках этого самого закона и были крайне ограничены в своих политических и финансовых возможностях. Более того, они вынуждены были опираться на колониальный административный аппарат и полицию.

Одна из самых крупных проблем, с которой пришлось столкнуться этим правительствам, состояла в необходимости учета сложного комплекса вопросов, связанных с интересами религиозных общин и разных социально-классовых групп. Наиболее важными из них были отношения между индусами и мусульманами.

Очень серьезным по своим политическим последствиям, которые привели к ухудшению отношений между Конгрессом и Мусульманской лигой, был отказ Конгресса сотрудничать с Лигой во всех провинциях, где он сформировал правительства. Наиболее болезненным для Лиги оказался отказ президента Конгресса Дж. Неру предоставить ей два места в правительстве Соединенных провинций. Хотя формально Неру был прав, так как его партия располагала абсолютным большинством в законодательном собрании провинции. Вместе с тем сам Неру, а также Нарендра Дева и К.М. Ашраф поставили своей задачей в Соединенных провинциях завоевание на сторону Конгресса мусульман при помощи «массовых контактов» с ними. При этом они рассчитывали на сотрудничество с рядом мусульманских организаций в Панджабе, СЗПП и Бенгалии, которые могли бы бросить вызов Лиге и ее претензиям на представительство мусульман всей Индии. Фактически Конгресс добивался самороспуска Лиги[473].

Однако Мусульманская лига предприняла решительные и успешные шаги, которые позволили ей укрепить свое влияние в Соединенных провинциях. Она, в частности, обвинила Конгресс в разжигании «классовой ненависти и религиозно-общинной войны». Ей удалось в течение нескольких месяцев привлечь в свои ряды более 100 тыс. новых членов.

С другой стороны, правительство Конгресса в Соединенных провинциях оказалось неспособным провести заявленные им социально-экономические реформы в пользу бедных слоев общества, включая мусульман. «Массовые контакты» с мусульманами, по существу, остались на бумаге. К тому же секулярная, а также радикальная индусская риторика насторожила мусульман. Похожие процессы происходили и в других провинциях.

В это же время заметно активизировали свою деятельность Хинду махасабха и РСС. В своем выступлении на сессии Хинду махасабхи в 1937 г., за три года до того как Мусульманская лига выдвинула требование создания Пакистана, ее президент В.Д. Саваркар сформулировал «теорию двух наций»: «Индию нельзя рассматривать сегодня как унитарное и однородное государство, – заявил он. – Напротив, в ней существуют две главных нации – индусы и мусульмане… Это две антагонистические нации, живущие бок о бок». И в то же время Саваркар и возглавляемая им Хинду махасабха решительно возражали против создания отдельного мусульманского государства[474]. На следующей сессии партии в Нагпуре в декабре 1938 г. Саваркар сказал: «Мы, индусы, сами по себе являемся нацией… Индусские националисты не должны чувствовать вину за то, что их называют индусскими коммуналистами»[475].

В таком же направлении действовал и РСС под руководством К.Б. Хедгевара. Его поддерживал Б.С. Мундже, в прошлом сторонник Тилака, ставший позже лидером Хинду махасабхи. РСС распространил свое влияние из Нагпура (Центральные провинции) в Соединенные провинции, Панджаб и другие районы страны. К 1940 г., когда руководителем РСС стал Голвалкар, эта организация насчитывала около 100 тыс. дисциплинированных и хорошо тренированных членов, связанных между собой идеологией бескомпромиссного индусского шовинизма. Деятельность Хинду махасабхи и РСС никак не способствовала привлечению мусульман на сторону Конгресса. Он рассматривался многими из них как партия индусов, несмотря на то, что Конгресс старался дистанцироваться от Хинду махасабхи и РСС.

На этот период пришлось немало индусско-мусульманских общинных столкновений в разных провинциях. Все это использовалось Мусульманской лигой для наращивания своего влияния. В эти годы Джинна приложил немало усилий, чтобы взять под контроль Лигу и другие мусульманские организации. На сессии Лиги в Лакхнау осенью 1937 г. он призвал мусульман объединяться. В декабре 1938 г. в своем президентском выступлении на сессии Мусульманской лиги Джинна заявил, что Конгресс не представляет мусульман, христиан, зарегистрированные и небрахманские касты. Он не является общенациональной организацией. «Конгресс есть не что иное, как индусская организация, – сказал Джинна. – Но он даже не представляет всех индусов… Конгресс, несомненно, самая крупная партия в стране, но не более того»[476].

К этому времени среди лидеров Лиги практически созрела идея основания отдельного от Индии мусульманского государства. Не без оснований В.Я. Белокреницкий полагает, что соавтором теории Джинны о двух нациях можно считать известного поэта и философа Мухаммада Икбала, который еще в 1930 г. говорил о том, что хотел бы видеть Панджаб, СЗПП, Синд и Белуджистан объединенными в одно государство[477]. О том, что идея отдельного мусульманского государства давно витала в воздухе, говорит и такой факт. В 1933 г. три мусульманских студента в Кембридже, а не в Индии (!), приняли участие в подготовке брошюры «Теперь или никогда». В ней они призывали к созданию независимого Пакистана, состоящего из Панджаба, СЗПП, Кашмира, Синда и Белуджистана. Тогда впервые появилось новое слово «Пакистан»[478]. В письме Джинне в мае 1937 г. Икбал обосновывал необходимость создания на территории Индии «одного или большего числа мусульманских государств с абсолютным большинством мусульман»[479].

До конца 1930-х годов Мусульманская лига не могла претендовать на то, чтобы представлять интересы мусульман во всей Индии. Поэтому, как отмечает историк Джудит Браун, «многие мусульманские политики сделали свою карьеру и защищали свои местные и провинциальные интересы при полном игнорировании Лиги. А правительство в поисках коллаборационистов прислушивалось к ним и реагировало на их деятельность, а не Лиги[480]. Но в результате событий, которые развернулись после победы Конгресса на выборах 1937 г., ситуация изменилась. Индийские мусульмане в своем большинстве осознали необходимость сплотиться вокруг Лиги.

Ключевым моментом в развитии идеи независимого мусульманского государства стало выступление Джинны в Лахоре 22 марта 1940 г. В этот день на митинге с участием более 600 тыс. мусульман Джинна сказал, что мусульмане являются не меньшинством, а нацией. Если британское правительство желает обеспечить «мир и счастье» населению субконтинента, то единственный путь, открытый для всех, – предоставить основным народам отдельные земли, разделив Индию на «автономные национальные государства». Джинна не использовал название «Пакистан», не появилось оно и в Лахорской резолюции, единогласно одобренной на следующий день сессией Мусульманской лиги. В ней говорилось, что конституционный план не может быть принят мусульманами, если он не будет отвечать следующим основным принципам. Районы, в которых мусульмане имеют численное большинство, как в Северо-Западной и Восточной зонах Индии, должны составить независимые государства, в которых территориальные единицы будут автономными и суверенными. На вопрос, подразумевает ли резолюция одно мусульманское государство или более одного, Джинна высказался в пользу одного государства. Он назвал Лахорскую сессию Мусульманской лиги «вехой в истории Индии». На следующий день в индийских газетах Лахорская резолюция была названа Пакистанской резолюцией[481].

На состоявшейся в том же году сессии Конгресса в Рамгархе (Бихар) было заявлено, что «конституция Индии должна основываться на независимости, демократии и национальном единстве». Конгресс отверг «попытки расчленить Индию или разделить ее народ»[482].

Теория «двух наций» стала частью достаточно длительного исторического процесса, когда в отдельные моменты, в конкретных условиях в силу тех или иных причин обострялись отношения между двумя самыми крупными индийскими религиозными общинами – индусами и мусульманами. По большому счету, речь шла не о «нациях». Этот термин служил своеобразным цивилизационным «прикрытием» для религиозно-общинного разделения общества. Главное состояло в политическом содержании этой идеи. А именно – борьбы за власть. По мере формирования партийно-политической системы в условиях национально-освободительной борьбы решающее значение в ней стали играть три силы: английская колониальная власть, Конгресс и группировавшиеся вокруг него социальные слои, в основном индусы, и на более позднем этапе – Мусульманская лига, пользовавшаяся преимущественным влиянием среди мусульман. Были и другие, существенно менее сильные, «игроки» на этом поле – политические группы, представлявшие сикхов, неприкасаемых и другие социальные слои.

Противоречия между Ганди и Босом

Два срока президентства Неру в Конгрессе (1936 г. и 1937 г.) дали толчок развитию радикальных сил в партии. В феврале 1938 г. на сессии Конгресса в Харипуре (Гуджарат) президентом партии был избран Субхас Чандра Бос. Ганди поддержал его кандидатуру, несмотря на то, что идеологически Бос был более далек от Ганди, чем Неру. Более того, Бос неоднократно критиковал Ганди, в том числе за его теорию и практику ненасилия. Он считал, что будущее Индии связано с «радикальными и боевыми силами, готовыми пойти на жертвы и страдания ради обретения свободы». «Махатма Ганди, – писал Бос, – оказал и продолжает оказывать исключительную услугу своей стране. Но спасение Индии не будет достигнуто под его руководством»[483].

В своем президентском выступлении на сессии в Харипуре Бос призвал к ликвидации помещичьего землевладения, отмене долгов бедных крестьян, развитию промышленности под государственным контролем. Он обратился с воззванием к левым группам в Конгрессе объединить силы для демократизации партии и ее реорганизации на широкой антиимпериалистической основе[484].

По инициативе Боса и под председательством Неру был создан Плановый комитет партии, который должен был подготовить основу промышленного развития Индии. Эта идея вызвала возражения у Ганди, и он призвал своих сторонников не участвовать в работе этого комитета. Бос настойчиво призывал конгрессистов проводить жесткую политику в отношении британского правительства. Он считал, что настало время для «прямых действий» в борьбе за независимость. После подписания в сентябре 1938 г. Великобританией, Францией, Германией и Италией Мюнхенского соглашения Бос вел открытую пропаганду по всей Индии против британской власти, нацеленную на подготовку к «национальной борьбе», которая должна быть «синхронизирована с предстоящей войной в Европе»[485].

Такая деятельность Боса вызывала серьезные возражения у Ганди и его сторонников. В конце 1938 г. правые в Конгрессе решили не допустить повторного избрания Боса на пост президента партии. 24 января 1939 г. семь членов правого крыла в Рабочем комитете Конгресса выступили с заявлением, в котором потребовали от Боса отказаться от выдвижения его кандидатуры на этот пост в пользу Паттабхи Ситарамайи, которого поддерживал Ганди.

На выборах Бос одержал победу над Ситарамайей. После этого Ганди заявил, что поражение Ситарамаи является его (Ганди) личным поражением. Победа Боса означает, писал он, что «делегаты не поддерживают мои принципы и политику». Это заявление Ганди привело к кризису в руководстве Конгресса. 22 февраля 1939 г. 12 из 15 членов Рабочего комитета партии объявили о совместной отставке. Неру подал отдельное заявление об отставке[486]. Таким образом, Бос оказался в изоляции вместе с братом Сарат Чандра Босом, тоже членом Рабочего комитета.

В этих условиях 10 марта 1939 г. в Трипури (дистрикт Махакосал в Центральных провинциях) состоялась ежегодная сессия Конгресса. В своей президентской речи Бос (ее зачитал его брат Сарат Чандра Бос, поскольку Бос был тяжело болен и его принесли на заседание на носилках) предложил предъявить британскому правительству «национальные требования» в форме ультиматума. Требования включали: отклонение Закона об управлении Индией 1935 г. с его «федеральной схемой», созыв Учредительного собрания, признание права Индии на самоопределение. В случае невыполнения этих требований предлагалось начать массовое движение гражданского неповиновения. Это предложение Боса было принято на сессии партии. Конгресс также одобрил резолюцию, в которой осуждал Великобританию за «преднамеренное предательство демократии» и за то, что она постоянно поддерживала фашистские державы[487].

Но для правого крыла Конгресса наиболее важными были вопросы, связанные с пребыванием Боса на посту президента партии. Чтобы ограничить возможности Боса, правые провели резолюцию, в которой президент партии должен был заручиться поддержкой Ганди при назначении членов Рабочего комитета[488]. На основе этой резолюции Бос вел переговоры с Ганди (обменом письмами) о составе Рабочего комитета. Эти переговоры не дали результата. Под давлением Ганди и правых в руководстве Конгресса Бос не смог сформировать Рабочий комитет и 29 апреля 1939 г. на заседании ВИКК он подал в отставку с поста президента партии[489]. Президентом Конгресса был избран Раджендра Прасад, который назначил в состав Рабочего комитета только приверженцев Ганди, не включив в него даже Неру.

3 мая 1939 г. Бос объявил о создании новой партии «Форвард блок», которая должна была действовать внутри Конгресса и объединять «все радикальные и антиимпериалистические силы». Однако ему не удалось привлечь на свою сторону левые силы в Конгрессе. Джайпракаш Нараян и Нарендра Дева призвали социалистов «не ослаблять Конгресс, а защитить его от тех, кто хочет подорвать его влияние и престиж». 11 августа 1939 г. Рабочий комитет партии отстранил Боса от руководства организации Конгресса в Бенгалии и лишил его права избираться в любой руководящий орган Конгресса в течение трех лет[490].

Ганди и правые в партии одержали победу над Босом, в том числе и над его радикальными планами начать массовую кампанию гражданского неповиновения британским властям.

Конгресс и Неру против фашизма

В годы, предшествовавшие Второй мировой войне, лидеры Конгресса внимательно следили за обстановкой в мире и реагировали на события, непосредственно касавшиеся вопросов свободы и независимости страны. В апреле 1936 г. они выразили протест против итальянского вторжения в Абиссинию. Тогда же Неру отклонил настойчивое предложение итальянцев о встрече с Муссолини. В своем выступлении в качестве президента Конгресса в апреле 1936 г. он сказал, что война в Абиссинии является примером того, как «жадный и хищнический империализм ведет себя в безумном стремлении к колониальному господству». Конгресс заявил, что борьба абиссинского народа является частью борьбы всех эксплуатируемых народов за свободу[491].

Конгресс выступил с решительной поддержкой борьбы республиканских сил Испании против фашистского режима Франко. В декабре 1936 г. на своей сессии Конгресс заявил, что гражданская война в Испании была борьбой между силами демократии и фашистской реакцией, и поэтому имела большое значение для будущего Индии и всего мира. В июне 1938 г. Неру посетил Испанию в качестве гостя республиканского правительства, чтобы лично заявить о его поддержке Индией[492].

Конгресс также осудил англо-французскую политику умиротворения гитлеровской Германии, которая завершилась Мюнхенским соглашением в сентябре 1938 г. За несколько недель до этого сговора Неру, находившийся в то время в Европе, был приглашен нацистским правительством посетить Германию. Он отказался принять это приглашение и вместо этого поехал в Чехословакию, чтобы выразить ее лидерам поддержку Индии[493].

Конгресс занял еще более жесткую позицию по отношению к Германии, когда в марте 1939 г. она оккупировала Чехословакию. «Для нас в Индии, – писал Неру в апреле 1939 г., – наша позиция ясна: полная оппозиция фашизму и полная оппозиция империализму. Мы не собираемся отдавать наши ресурсы на защиту империи. Но мы с радостью предложим эти же ресурсы для защиты демократии в свободной Индии и других свободных странах». В мае 1939 г. Всеиндийский комитет Конгресса заявил о своей решимости противостоять вовлечению Индии в войну без согласия индийского народа. Эта же позиция была подтверждена руководством Конгресса в августе 1939 г. Тогда же в знак протеста против отправки индийских войск в Египет и Сингапур Конгресс призвал своих членов в Центральном законодательном собрании воздержаться от участия в следующем заседании этого органа. Он также обратился к правительствам Конгресса в провинциях не поддерживать военные приготовления британского правительства[494].

Еще раньше Конгресс выступил против вторжения Японии в Китай в 1937 г. В октябре того же года руководство партии заявило о своей поддержке борьбы китайского народа против империалистической агрессии Японии и призвало к бойкоту японских товаров. Впоследствии на своих ежегодных сессиях в 1938 г. и 1939 г. Конгресс последовательно выступал на стороне китайцев. С этой же целью в 1939 г. Неру посетил Китай[495].

В 1939 г. после подписания советско-германского договора о ненападении руководители Конгресса, в том числе Неру, увидели в этом элемент оппортунизма, но избегали прямо критиковать Советский Союз. Неру старался рассматривать этот договор в исторической ретроспективе на общем фоне британской политики в отношении СССР. «Не может быть реального союза между Гитлером и Сталиным, – писал он. – Оба хотят вести игру методами силовой политики. Но в прошлом Россия сильно пострадала от Англии и не могла не помнить об этом, не выразить своего негодования». Когда на основе этого договора советские войска заняли восточную часть Польши, Неру выразил убеждение, что эти действия направлены против Германии и в конечном итоге помогут западным союзникам. Он полагал, что действия Советского Союза предотвратили оккупацию Германией восточной Польши, захват ею нефтяных месторождений Румынии, а также спасли от германской агрессии Балканы и облегчили положение Турции[496].

После начала советско-финской войны зимой 1939–1940 гг. Неру писал, что СССР расплачивался с Западом его же монетой. По его мнению, советско-финская война не могла рассматриваться изолированно от общей мировой ситуации. Британия и Франция в прошлом проводили антисоветскую политику и могли вместе с Германией и Италией объединить усилия против Советского Союза. Более того, у германских стратегов были планы вторжения в СССР через Финляндию. Одного взгляда на карту было достаточно, писал Неру, чтобы убедиться в реальности такого плана, поскольку Ленинград находится вблизи финской границы. Отсюда нетрудно понять желание Советского Союза защитить один из своих жизненно важных центров. Однако позже, по мере развития военных событий на советско-финском фронте, Неру стал выступать с критикой действий СССР, которые он называл агрессией. Но это не привело к тому, что Неру и другие лидеры Конгресса отказались от поддержки Советского Союза. Речь шла о защите всего советского эксперимента, у которого, как признавал Неру, было много нежелательных черт, вызывающих глубокое сожаление, но который по-прежнему оставался надеждой простых людей. Война в Финляндии предоставила удобную возможность «силам реакции» вновь проявить свою старую ненависть к социализму и Советскому Союзу как социалистическому государству. Индийцы, предупреждал он, должны быть начеку и противостоять пропаганде против СССР. Они должны сохранить веру в социализм, который может избавить их от социальных бед. Они должны также помнить, что Советский Союз, несмотря на его многие недостатки, прошел долгий путь к установлению социалистической экономической системы, и «было бы трагедией, если эта мощная система, так много обещающая для будущего, потерпела бы поражение или была бы парализована. Мы не можем участвовать в этом», – заявлял Неру[497].

Глава 16
ИНДИЯ В ГОДЫ ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ

Объявление Индии воюющей стороной

3 сентября 1939 г. Индия без согласия ее политических партий, представленных в Центральном законодательном собрании, была объявлена британским правительством воюющей стороной. Сразу же после этого в стране был введен закон «Об обороне Индии», которым предусматривалось создание специальных трибуналов по рассмотрению дел, связанных с «преступлениями против обороны страны». Закон давал право властям запрещать митинги, распускать любые организации и арестовывать людей, если их деятельность признавалась опасной для обороны Индии[498].

Вовлечение Индии в мировую войну вызвало протест индийской общественности в форме антивоенных, антиимпериалистических демонстраций и забастовок. 14 сентября руководство Конгресса выступило с заявлением, в котором подчеркивалась принципиальная позиция партии по вопросам войны и мира. Если война ведется во имя защиты статус-кво, империалистических владений, колоний, интересов отдельных групп и привилегий, говорилось в заявлении, индийский народ не может позволить, чтобы ресурсы страны использовались для таких целей. Если же в ней решается судьба демократии и мирового порядка, основанного на демократии, то Индия глубоко заинтересована в этом. Если Великобритания борется за сохранение и расширение демократии, она должна непременно покончить с империализмом в ее собственных владениях, установить полную демократию в Индии. Ее народ должен иметь право на самоопределение. Свободная демократическая Индия готова объединиться с другими свободными странами ради совместной обороны от агрессии и в целях экономического сотрудничества[499].

Руководство Конгресса также заявило, что начавшаяся война – это кризис всего человечества, который изменит облик мира в политическом, социальном и экономическом отношении. Индия с ее огромными ресурсами может сыграть важную роль в реорганизации мира, но лишь в качестве свободной нации. Конгресс призвал британское правительство заявить о его целях в войне в отношении демократии, империализма и предполагаемого нового порядка, о том, как эти цели будут осуществлены в Индии. «Случится величайшая трагедия, если даже эта ужасная война будет вестись в духе империализма и в целях сохранения нынешнего строя, который сам по себе стал причиной войны и человеческого вырождения»[500].

По мнению Неру, метрополии было бы несложно опубликовать декларацию о свободе Индии и увязать ее с нуждами войны. Если бы у Великобритании было желание и воля признать свободу Индии, то все противоречия можно было бы примирить с общего согласия заинтересованных сторон. Поскольку в провинциях уже действовали местные правительства, сформированные после выборов 1935 г., в центре на период войны можно было бы создать национальный аппарат власти. Он организовал бы военные усилия на национальной основе, обеспечил сотрудничество с армией и стал бы связующим звеном между народом и правительствами провинций, с одной стороны, и британским правительством с другой. И далее: все прочие конституционные проблемы можно было бы отложить до окончания войны, после чего выборные индийские представители разработали бы постоянную конституцию и заключили с Великобританией договор, обеспечивающий взаимные интересы[501].

17 октября 1939 г. колониальная администрация опубликовала «Белую книгу», в которой подтвердила данные ранее обещания: по окончании войны разработать новую конституцию при участии представителей разных общин, политических партий Индии, а также индийских князей. Конгресс же настаивал на том, чтобы конституция Индии вырабатывалась не путем совещаний с лидерами партий и общин, а Учредительным собранием, которое будет избрано индийским народом на основе всеобщего избирательного права[502]. Как писал Неру, колониальные власти «ответили отказом на все наши просьбы. Нам стало ясно, что они желают видеть в нас не своих друзей и коллег, а только рабов, которые исполняли бы их приказания»[503]. Конгресс заявил, что отказ Великобритании удовлетворить его требования свидетельствовал об империалистическом характере войны. Поэтому он предложил своим министрам в восьми провинциях в знак протеста подать в отставку, что и было сделано. В ответ на это колониальная администрация ввела в этих провинциях губернаторское правление и создало правительства из назначенных ею чиновников.

Мусульманская лига также отказалась поддержать Великобританию в войне. В то же время по случаю прекращения деятельности конгрессистских правительств Джинна объявил 22 декабря 1939 г. «днем избавления и благодарения». Он подчеркнул, что именно «высшее командование Конгресса несет главную ответственность за то зло, которое было причинено мусульманам и другим меньшинствам»[504]. Хотя было очевидно, что конгрессистские правительства в провинциях не обладали всей полнотой власти, а, наоборот, были серьезно ограничены всей системой колониального управления, частью которого был закон 1935 г.

Против участия Индии в войне выступала и Коммунистическая партия Индии, которая находилась на нелегальном положении. В принятой руководством партии в ноябре 1939 г. резолюции о войне германский фашизм был назван главным поджигателем войны, а британский империализм рассматривался как сила, поощряющая фашистскую агрессию с целью направить ее против СССР. КПИ считала необходимым использовать военный кризис для достижения независимости Индии. По этому вопросу коммунисты сотрудничали с Конгресс-социалистической партией и массовыми организациями Конгресса – профсоюзами и крестьянскими союзами.

Нарастание антивоенных настроений в стране вынудило британские власти выступить 10 января 1940 г. с новым заявлением о политике Великобритании в Индии. В нем указывалось, что метрополия готова предоставить Индии права доминиона после войны в «возможно короткий срок». При этом Великобритания будет отвечать за оборону Индии в течение 30 лет после того, как Индия станет доминионом[505]. Руководство Конгресса отклонило это предложение. 26 января 1940 г., когда был проведен «День независимости», Конгресс призвал народ к борьбе за свободу страны.

Заметную, хотя и неоднозначную, роль в формировании общественного мнения Индии в отношении Великобритании и других участников Второй мировой войны сыграл Субхас Чандра Бос. Еще до начала войны он уделял большое внимание анализу ситуации в Европе и Азии. На сессии Конгресса в Трипури в марте 1939 г. он заявил, что важнейшим событием минувшего года был Мюнхенский договор, который стал «прямой сдачей» Великобританией и Францией своих позиций нацистской Германии. В результате Франция перестала быть доминирующей державой в Европе. Гегемония перешла к Германии без единого выстрела. Несколько раньше поражение республиканского правительства в Испании усилило позиции фашистской Италии и нацистской Германии. «Так называемые демократические державы – Франция и Великобритания – присоединились к Италии и Германии в сговоре с целью устранить Советскую Россию из европейской политики, по крайней мере, на время, – писал Бос. – Но как долго это окажется возможным? Нет сомнения, что в результате последних международных событий в Европе, а также в Азии, британский и французский империализм понесут значительный урон»[506].

По мнению Боса, который неоднократно посещал Европу в 1930-е годы, нацистская Германия никогда не посмела бы аннексировать Австрию и захватить Чехословакию, если бы Великобритания и Франция выступили против этого. Он считал, что британские политики были либо обмануты Гитлером, либо «намеренно помогли» Германии установить гегемонию на европейском континенте. «Британия сдалась Гитлеру, и это означало фактическое создание англо-германского альянса вместо англо-французского союза». Бос также считал, что Франция могла спасти Чехословакию и предотвратить последующую войну. «…Если бы французы решительно сказали Британии и Германии, что они поддерживают Чехословакию, тогда свою роль сыграла бы и Россия»[507].

Бос исходил из того, что Россия упорно и настойчиво стремилась заключить соглашение с Великобританией и Францией. «И только после того как она убедилась в полной безнадежности добиться этого, она решила подписать с Германией Пакт о ненападении». Бос откликнулся на это событие статьей в своей газете «Forward Bloc» 26 августа 1939 г.: «…если разразится война между Германией и Польшей, симпатии индийского народа будут на стороне поляков». А применительно к Индии он писал: «Если русские и немцы, которые еще вчера были заклятыми врагами, смогут закопать топор войны в случае всемирного кризиса, то не следует ли Конгрессу покончить с внутренними разногласиями и объединить усилия, чтобы повести страну к достижению полной независимости?» И далее: «Настало время сказать Британии в самой понятной форме, что Индия не позволит использовать ее людские, финансовые и материальные ресурсы для империалистической войны …Если война не начнется в течение нескольких дней и если нынешняя буря рассеется, мы не должны быть настолько глупыми, чтобы считать, что кризис окончательно разрешен… Если господин Гитлер хочет войны, он никогда не будет испытывать проблем в поисках удобного предлога. Поэтому мы в Индии должны осознавать, что нынешняя международная напряженность будет иметь продолжение, и мы должны соответствующим образом подготовиться»[508].

Дальнейший ход событий заставил индийцев переосмыслить ситуацию с учетом изменившейся обстановки. «Когда немецкие орды захватили Париж (14 июня 1940 г.), – писал Бос на следующий день после этого в своей газете, – кто бы мог подумать, что они сумеют достичь своих целей так быстро?» Трудно предсказать, как начнут развиваться события, «если будет захвачена и Великобритания. Соединенные Штаты Америки не могут пойти дальше определенных пределов в своей помощи союзникам, если только Япония не создаст каких-либо проблем на Дальнем Востоке...». В чем же должна состоять позиция Индии при таком политическом раскладе? – задавался вопросом Бос[509].

Такой ход мыслей Боса был связан прежде всего с событиями в Европе, где для Англии складывалась крайне неблагоприятная ситуация. Вполне возможно, что именно тогда у него созрел план собственных действий по освобождению Индии. 17 января 1941 г. Бос бежал из-под домашнего ареста в Калькутте сначала в Пешавар, затем в Кабул. Там он через посольства Германии и Италии получил транзитную визу для поездки через Москву в Берлин. 31 марта Бос встретился в Москве с послом Германии в СССР Шуленбургом и поездом выехал в Берлин. По имеющимся данным, у него не было встреч в Москве с советскими политическими руководителями[510].

Реакция индийских политических партий на события в мире

В начале войны для индийцев особое значение имели заявления и действия английских руководителей и военные планы Гитлера. Оккупация Германией Бельгии и капитуляция Франции в июне 1940 г. вызвали в Индии огромную озабоченность. В те дни Гитлер заявил (в присутствии начальника генерального штаба германской армии Гальдера): «Мы ищем точки соприкосновения с Англией на основе раздела мира». А вскоре после этого в узком кругу близких сотрудников он сказал: «Армия – становой хребет Англии и ее империи. Если мы разобьем ее экспедиционный корпус (в Европе), империя погибнет. Поскольку мы не хотим и не можем стать ее наследниками, мы должны оставить ей шанс»[511].

Позже Гитлер подтвердил эту мысль в беседе с заместителем государственного секретаря США С. Уэллесом, который в качестве личного представителя Рузвельта посетил в феврале – марте 1940 г. Рим, Берлин, Париж и Лондон. В беседе с ним Гитлер говорил о желании жить в мире с Англией. Он подчеркнул, что немцы не хотят уничтожения Британской империи. Эту же идею высказал Уэллесу и Г. Геринг, заявив о готовности гарантировать целостность Британской империи[512]. Попытки примирения Германии и Англии продолжались и позже. Одним из главных условий было сохранение целостности Британской империи.

Дальнейшие события в Европе – оккупация Германией Бельгии, Франции, Норвегии, Дании, Нидерландов, воздушные налеты германской авиации на Англию – привели к укреплению позиций тех индийцев, которые выступали в поддержку военных усилий Великобритании.

В этих условиях Мусульманская лига на своей сессии в Лахоре 24 марта 1940 г. приняла резолюцию, в которой содержалось требование к английским властям создать на Северо-Западе и Востоке страны, где мусульмане составляли большинство населения, независимые государства, в которых образующие их конституционные единицы должны быть автономными и суверенными. В резолюции указывалось, что это следовало предусмотреть при разработке будущей конституции Индии[513]. Резолюцию внес на рассмотрение Лиги главный министр Бенгалии А.К. Фазлул Хак. Не исключено, отмечает В.Я. Белокреницкий, что именно по этой причине она предусматривала создание не одного, а двух мусульманских государств. Джинна поддержал резолюцию, но высказался за одно государство мусульман[514].

В своем выступлении на сессии Джинна подчеркнул: «Мы знаем, что история последних 1200 лет… показала, что Индия всегда была разделена на индусскую Индию и мусульманскую Индию… Нынешнее искусственное единство Индии восходит только к британскому завоеванию и поддерживается британскими штыками. Но и прекращение британского режима… провозгласит полный развал с худшими бедствиями, которые когда-либо имели место в течение последней тысячи лет при господстве мусульман[515].

Джинна особо отметил, что «мусульмане являются нацией… и они должны иметь свое отечество, свою территорию и свое государство»[516]. По мнению О.В. Плешова, теория двух наций нужна была Джинне не столько как идеология государственного строительства, а как средство достижения политических целей. Важнейшей из них был раздел Индии и создание на ее территории отдельных, независимых друг от друга государств индусов и мусульман[517].

Конгресс на своей ежегодной сессии в апреле 1940 г. в Рамгархе принял решение начать подготовку к кампании гражданского неповиновения в знак протеста против участия Индии в войне. Однако конкретных шагов в этом направлении не было сделано. Затем в июле 1940 г. руководство Конгресса предприняло новую попытку достичь соглашения с британским правительством. Оно заявило, что готово принять участие в военных действиях Великобритании, если в Индии будет создано временное ответственное национальное правительство и британские власти заявят о предоставлении Индии независимости после войны. Конгресс предлагал, чтобы национальное правительство было сформировано вице-королем в рамках действующей конституции.

В этот критический для Великобритании период войны премьер-министр Черчилль откровенно заговорил о важности колониальных владений для сохранения его собственной страны. Внимание индийцев особенно привлекло выступление Черчилля в палате общин 13 мая 1940 г., в котором он сказал: «Необходимо понять: не сможет выжить Британская империя – погибнет все то, ради чего она существовала, погибнет то, что веками отстаивало человечество, к чему веками стремилось оно и к чему будет стремиться»[518]. В другой своей речи в парламенте 4 июня 1940 г. Черчилль заявил: «… мы никогда не сдадимся; но даже если, чего я ни на миг не допускаю, этот остров или бoльшая его часть будет захвачена … тогда наша Империя за океанами, вооруженная и охраняемая британским флотом, продолжит борьбу до тех пор, пока в благословенный Богом час Новый мир не выдвинется вперед всей своей силой и мощью, чтобы спасти и освободить Старый мир»[519]. Когда Черчилль говорил о «нашей Империи», он прежде всего имел в виду, конечно, Индию.

В это время в мире широко обсуждался вопрос о вторжении гитлеровской армии на Британские острова. Об этом свидетельствует и то, что за месяц до падения Парижа Черчилль вынужден был пойти на крайний и даже унизительный шаг – обратиться к Муссолини с посланием с целью удержать Италию в стороне от конфликта. Ответ Муссолини, по словам Черчилля, «был холодным». А 10 июня 1940 г. Италия объявила войну Франции и Англии. В те дни 1940 г. Черчилль писал: «…мы были в полном одиночестве. Ни один английский доминион, ни Индия, ни колонии не могли оказать нам решающей помощи или вовремя прислать то, что сами имели»[520].

16 июня 1940 г. Черчилль направил послание премьер-министрам британских доминионов (Канады, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африки) с целью показать им свою решимость продолжать борьбу. Посылать что-либо подобное в Индию он не считал нужным, так как она находилась под непосредственным управлением Великобритании. Он писал: «Я лично верю, что …если мы даже будем разбиты вследствие превосходящей численности неприятельской авиации, всегда останется возможным… послать наши флоты за океан, где они будут защищать империю и дадут ей возможность продолжать войну и блокаду, надеюсь, совместно с Соединенными Штатами, пока гитлеровский режим не рухнет от напряжения»[521].

То есть в самый критический час Черчилль видел спасение Великобритании именно в империи, главной частью которой была Индия. Англия использовала Индию не только как источник огромных ресурсов, но и для обучения и подготовки там войск, перебазировавшихся из ее доминионов и колоний (Сингапура, Австралии, Новой Зеландии и т.д.) для военных действий на Ближнем Востоке и в Северной Африке. В июне 1940 г. он писал послу Великобритании в США Лотиану: «Вы должны рассеять… беззаботное предположение США, что они сумеют в результате проводимой ими политики подобрать обломки Британской империи. Наоборот, они подвергаются страшному риску, что их могущество на море будет полностью сломлено»[522].

Правительство Великобритании было серьезно озабочено развитием событий в Европе и в этих условиях отказывалось пересмотреть свою прежнюю позицию в отношении Индии. Его ответ на требования индийцев о предоставлении независимости, получивший название «августовского предложения», проигнорировал мнение большинства индийских политических партий и их лидеров. Неру отмечал, что этот отказ был сформулирован в самых надменных выражениях и сопровождался прославлением английского господства и английской политики. За всем этим скрывалось «твердое намерение до последней возможности цепляться за Индию как за владение и собственность империи; империализм не желал разжимать своих когтей, которые он глубоко запустил в живое тело Индии»[523].

29 августа 1940 г. близкая к Конгрессу газета «The National Herald» опубликовала статью, в которой подчеркивалось, что освобождение Индии оказало бы сильное воздействие на мировое общественное мнение, включая англичан. Там же прямо указывалось: «Мы уверены, что если война будет долгой, Англия не сможет победить без сотрудничества с Америкой, Индией и Россией». «Индия предложила Великобритании сотрудничество на условиях, почетных для обеих сторон. Целый год переговоров, консультаций, речей и дебатов закончился полным отказом Британии предоставить свободу Индии»[524].

Ганди, Неру и другие лидеры Конгресса считали, что освобождение Индии было не только ее делом. Индия, по их мнению, была символом всех колониальных и эксплуатируемых народов, пробным камнем, на котором проверялась мировая политика. Если бы сотни миллионов людей в колониях знали и верили, что война ведется за их освобождение, это стало бы моральным фактором огромного значения даже с военной точки зрения. Но политика колониального правительства препятствовала этому. Во время войны все попытки Конгресса хотя бы временно разрешить «индийскую проблему» терпели неудачу, и его требования отвергались.

Третья кампания гражданского неповиновения 1940 г.

В сентябре 1940 г. Конгресс принял резолюцию о проведении кампании гражданского неповиновения британским властям. Чтобы не допустить широких народных волнений, под руководством Ганди была избрана форма индивидуального гражданского неповиновения, которое носило характер нравственного протеста. Назначенные для этой цели члены Конгресса, в основном из числа руководителей партии в центре, провинциях и на местах, выступали с антивоенными призывами и тем самым нарушали введенные колониальной администрацией законы и порядки.

В соответствии с разработанным Конгрессом планом, участники этой кампании должны были формально заявить властям о своем намерении нарушить закон, указать дату, время и место своего действия. Их задачей было объяснять собравшимся суть следующих призывов: «Не вносить деньги в военный фонд; не посылать индийцев на войну; не давать материалов на военные цели». В случае ареста и последующего освобождения из тюрьмы участники кампании должны были снова и снова продолжать свои выступления[525].

К кампании гражданского неповиновения присоединились видные деятели Конгресса, в том числе Неру. 31 октября 1940 г. он был арестован и приговорен судом к четырем годам тюремного заключения. Изложение его речи на суде было дано в ряде газет, несмотря на преследования со стороны властей и цензуру. Газете «The National Herald» в Лакхнау удалось опубликовать 5 ноября даже ее полный текст под заголовком «Британская империя перед всемирным судом… Свобода в опасности. Защитим ее всеми нашими силами». Власти тут же вынесли предупреждение газете и запретили публиковать речь Неру в других печатных изданиях.

На суде Неру заявил, что он не был врагом народа Великобритании, а выступал против ее империализма, против отказа колониального правительства предоставить свободу индийскому народу. В войне Британии против нацизма и фашизма Конгресс предложил британскому правительству сотрудничество на почетных условиях. Это сотрудничество было отвергнуто. Поэтому Конгресс был вынужден прибегнуть к гражданскому неповиновению, чтобы дать индийскому народу возможность выразить свое мнение и решить, что он должен и не должен делать в этой британской войне»[526].

К этому же времени можно отнести последнее выступление Рабиндраната Тагора 14 апреля 1941 г. «Настанет день, когда по воле судьбы англичанам придется покинуть Индию, – сказал Тагор. – Но какую ужасающую бедность оставят они после себя, какое опустошение! Когда, наконец, поток их двухвекового правления иссохнет, сколько грязи и мерзости останется на дне!.. Когда я оглядываюсь вокруг себя, я вижу разрушающиеся руины гордой цивилизации, разбросанные как большая куча мусора. И тем не менее я не совершу страшного греха – утраты веры в Человека. Я верю, что после бури в небе, очистившемся от туч, засияет новый свет: свет самоотверженного служения Человеку»[527].

Но тогда события развивались в другом русле. К февралю 1941 г. было арестовано около 25 тыс. лидеров и активистов Конгресса – участников кампании гражданского неповиновения, и сама она не вызвала широкого отклика в обществе. С точки зрения колониальных властей кампания гражданского неповиновения не представляла угрозы для Британской империи. Вербовка в армию продолжалась прежними темпами, военная промышленность наращивала производство, выросло число рабочих мест. Колониальные власти обвиняли лично Ганди и Конгресс в том, что они препятствуют победе союзных войск над Германией. При этом полная информация о деятельности Конгресса, его позиции по вопросу о войне и независимости Индии тщательно цензурировались.

Только к концу 1941 г. большинство участников кампании гражданского неповиновения было освобождено из тюрем. А это означало, что в течение целого года руководство Конгресса было выключено из борьбы за отстаивание своих позиций. Этим воспользовалась Мусульманская лига, которая развернула движение за образование независимого Пакистана, привлекла на свою сторону большие массы мусульман. В противовес этому Хинду махасабха стала пропагандировать лозунг единой неделимой Индии (Акханд Хиндустан), но ее влияние в массах не было столь заметным.

После нападения Германии на Советский Союз 22 июня 1941 г. в определенной части индийского общества произошел поворот в отношении к войне. В то время авторитет СССР в Индии был весьма значительным. Руководство КПИ объявило, что характер мировой войны изменился, и она стала «народной войной». Компартия призвала к поддержке военных усилий Англии и сотрудничеству в борьбе против Германии и Японии.

24 декабря 1941 г. Ганди написал открытое письмо Гитлеру, в котором выразил протест против вторжения фашистской Германии в страны Европы Он обвинял фюрера в развязывании войны: «…ваши публикации и заявления ваших друзей и почитателей не оставляют никаких сомнений, что многие из ваших действий чудовищны и противоречат человеческому достоинству…» Об Индии Ганди писал: «Мы находимся в уникальном положении. Мы выступаем как против британского империализма, так и против нацизма. Если и есть какое-то различие между ними, то оно только в степени. Одна пятая человечества оказалась под британской пятой, и это было достигнуто средствами, не выдерживающими серьезной критики... Мы знаем, что означает британская власть для нас и неевропейских рас во всем мире. Но мы никогда не хотели бы покончить с британским правлением с помощью Германии». И далее Ганди прямо осуждал Гитлера: «Вы не оставите своему народу наследие, которым он мог бы гордиться. Он не сможет испытывать гордость перечнем жестоких деяний, как бы искусно они не планировались. Поэтому я обращаюсь к Вам – во имя человечества остановите войну». Однако цензор не позволил опубликовать письмо Ганди[528].

В январе 1942 г. Конгресс принял резолюцию, в которой выразил сочувствие советскому народу в его борьбе против фашизма. Советский Союз, говорилось в ней, защищает определенные человеческие, социальные и культурные ценности, которые имеют огромное значение для прогресса человечества, и было бы трагедией, если бы катаклизмы войны привели к разрушению этих устремлений и достижений. Конгресс высказал восхищение поразительным самопожертвованием и героической борьбой советского народа за свободу своей страны[529].

Вклад Индии в борьбу против держав оси

Стратегическое значение Индии для Британской империи сыграло важную роль в войне. В определенном смысле подтвердились слова бывшего министра иностранных дел Англии Джорджа Керзона, который говорил о центральном положении Индии, ее огромных ресурсах, растущем населении, ее армии, которая может быть переброшена в любой пункт Азии или Африки. Керзон считал, что «Индия – это центр защиты Британской империи»[530].

События в Европе (Мюнхен, аншлюс Германией Австрии, захват ею Чехословакии, оккупация Польши, Франции и т.д.) сопровождались подготовкой Великобритании к войне. В Индии проводились организационно-мобилизационные мероприятия в промышленности, транспорте, производстве материалов военного назначения. В 1939– 1940 гг. было расширено производство на металлургических заводах. Было открыто восемь заводов по производству вооружений и боеприпасов, в том числе полевых орудий, танков, броневиков, пулеметов, автоматов, авиабомб, снарядов, начато строительство патрульных катеров и минных тральщиков, первого авиационного завода на оборудовании, закупленном из США. Велись работы по созданию предприятий химической промышленности, продукция которых могла быть использована для военных целей[531].

В первые же дни войны промышленность Индии получила значительные военные заказы на поставку для Англии, других стран Британской империи боеприпасов, стали и угля, железной руды, марганца, слюды, изделий из джута, хлопчатобумажных тканей «хаки», шерстяных изделий (одеяла, шинели и пр.). За девять месяцев с начала войны производство военных предприятий в Индии выросло в шесть-семь раз по сравнению с предыдущим годом. В связи с войной британская администрация ввела льготы для торговли Индии с США.

В целом за годы войны наибольший рост наблюдался в отраслях промышленности военного назначения и обслуживающих нужды армии (хлопчатобумажной и пищевой). Во время войны Индия снабжала продовольствием англо-индийскую армию, находившуюся в самой стране, а также размещенные в Индии и Бирме южноафриканские, американские и китайские войска. Кроме того, Индия обеспечивала продовольствием индийские и английские войска, действовавшие в Северной Африке, а также на Ближнем и Среднем Востоке. И это притом, что до войны она импортировала зерновые (1,5–2 млн. тонн в год) из Бирмы, Таиланда, стран Индокитая[532].

В ноябре 1939 г. правительство Великобритании заключило с колониальной администрацией Индии (то есть со своим же агентом) соглашение о распределении между метрополией и колонией расходов по содержанию англо-индийской армии и проведению ряда военных акций. Метрополия брала на себя обязательство содержать англо-индийские войска, дислоцированные вне Индии, и собственно индийские войска, размещенные в Индии. Однако на деле бoльшая часть этих расходов была переложена на Индию. По официальным данным, военные расходы в бюджете Индии за годы войны составили 1275 млн. фунтов стерлингов. А в целом стоимость материальных ресурсов, изъятых Великобританией из Индии за этот же период, обошлась Индии не менее чем в 2800 млн. фунтов стерлингов[533].

В 1940 г. Франк Нойс, советник английского правительства по торговле с Индией, следующим образом охарактеризовал значение Индии во время войны: «Ее важнейшей экономической функцией является выполнение роли центра снабжения стран, начиная от Египта, где уже находится часть ее войск, до Малайи. Она будет… делать все, чтобы снабдить сырьем и готовыми товарами все побережье Индийского океана и Красного моря, освобождая, таким образом, ресурсы и, главное, флот Англии для использования в более важных целях»[534]. Именно это и произошло во время войны. Через Индию также была реализована часть американских поставок по ленд-лизу, которая составила с марта 1941 г. по сентябрь 1945 г. более 2,1 млрд. долларов.

Предельное напряжение во время войны ресурсов Индии, особенно продовольствия, при обычном его дефиците и отсутствии государственных запасов зерна привело к голоду. В 1943 г. голодало около трети населения страны. Больше всего людей погибло в Бенгалии и ее крупнейшем городе Калькутте: по официальным данным – от 1,5 до 2 млн. человек, по другим подсчетам – от 3,5 до 4,5 млн. человек[535]. При этом, как пишет В.Л. Пандит, находившаяся в то время в Калькутте, «голод сосуществовал рядом с изобилием. В Калькутте богатые – иностранцы и индийцы – продолжали жить в условиях изобилия, окруженные всевозможной роскошью, в то время как люди за их воротами умирали от голода и отчаяния. Коррупция была такой огромной, что в этот период наживались целые состояния, и каждая смерть означала огромные прибыли для спекулянтов продовольствием и подобным им»[536].

Голод в Бенгалии в 1943 г. продемонстрировал неспособность и нежелание метрополии решать проблемы, возникавшие в Индии, в том числе по вине Великобритании. В течение Второй мировой войны Англия вывозила зерно из Индии, усугубляя ее и без того трудное продовольственное положение. Осенью 1942 г. циклон и последовавшие за ним приливные волны затопили огромные посевные площади в Бенгалии. Как отмечалось в отчете Комиссии по расследованию голода в Бенгалии (1944 г.), значительная часть урожая погибла. В 1943 г. около 6 млн. человек были охвачены голодом[537].

Вице-король Уэйвелл направил премьер-министру Уинстону Черчиллю целый ряд телеграмм, в которых сообщал, что несколько миллионов человек умирают от голода и нужна продовольственная помощь. В ответ Черчилль прислал вице-королю телеграмму, в которой ехидно спрашивал: «Почему до сих пор не умер Ганди?»[538].

Министр по делам Индии Леопольд Эмери писал Черчиллю в связи с голодом в Бенгалии: «Как только станет известно, что поставки продовольствия из внешних источников не поступают в Индию, правительство Индии не сможет помешать повсеместному сокрытию продовольствия, и голод с разрушительной скоростью распространится по всей Индии… Результат может быть абсолютно фатальным для нашего участия во Второй мировой войне, и не только с точки зрения Индии как базы для наших дальнейших операций. Я не думаю, что у Вас есть достаточное представление о том, насколько глубоко общественное мнение уже настроено против правительства по вопросу о голоде в Бенгалии, и какой ущерб это причинило нам в глазах американцев. Это является самым тяжким ударом, который уже нанесен по нашему имени как Империи за всю нашу жизнь. Мы просто не можем позволить, чтобы это повторилось, и к тому же в еще больших масштабах… После этого ничто не сможет удержать Индию в составе Империи»[539].

Несмотря на огромное давление со стороны вице-короля и министра по делам Индии, пишет английский историк Алекс фон Тунзелманн, Черчилль и бенгальское правительство настаивали на проведении политики, результатом которой стал «некий геноцид, проводимый капитализмом». Правительство Индии в панике лгало и обманывало, говоря, что продовольствие уже находится в пути. Позже в официальном докладе правительства утверждалось, что голода можно было избежать и что все действия в этой связи были катастрофическими[540].

Англо-индийские вооруженные силы в годы войны

Англо-индийская армия по составу делилась на две части. Первая – расположенные в Индии регулярные части британской армии, комплектуемые в метрополии. Вторая – так называемая индийская армия, комплектуемая в Индии. К началу войны англо-индийская армия по численности занимала второе место в империи после собственно английской армии, а в конце войны даже превосходила ее. Индийская армия комплектовалась как наемная. Никакого закона о воинской повинности в Индии не было. Большинство солдат вербовалось из мусульман, сикхов, индусских «воинских» и земледельческих каст. В годы войны стали вербовать представителей и других каст, включая неприкасаемых.

Конгресс выступал против направления индийских войск за пределы страны. Так было в июле 1939 г., когда британское правительство послало часть этих войск в Малайю, Ирак и Египет. Усмотрев в этом подготовку к началу военных действий, Конгресс призвал своих членов – депутатов Центрального законодательного собрания, составлявших в нем большинство, бойкотировать его заседания. Партии, поддерживавшие колониальное правительство в этом вопросе – Мусульманская лига, Хинду махасабха и либералы, наоборот, продолжили участие в работе собрания.

В англо-индийской армии строго соблюдался принцип – англичанин не может подчиняться индийцу. Существовала огромная дискриминация в зарплате: английский офицер получал в 4–5 раз больше, чем индийский. Индийские солдаты и офицеры присягали королю-императору Англии, воспитывались в духе защиты безопасности и целостности Британской империи.

Накануне войны в англо-индийских вооруженных силах насчитывалось около 350 тыс. человек. Основная группа вооруженных формирований (206 тыс.) – регулярная армия – состояла из наемных индийских войск, комплектуемых в Индии и Непале (159 тыс.), и английских частей (47 тыс.), присылаемых на определенный срок из Великобритании. В составе индийских дивизий на каждые три индийских полка полагался один английский.

Исключительно английскими были все авиационные и бронетанковые части, а также почти вся артиллерия. Кроме того, все ответственные командные должности в индийских частях занимали английские офицеры. К началу войны в армии было всего лишь около 500 индийцев в чине младших офицеров. К 1944 г. численность англо-индийских войск составила более двух миллионов человек. Индийская армия по-прежнему оставалась наемной. За годы войны заметно выросло число офицеров-индийцев, которых в 1945 г. насчитывалось 8 тыс. человек (примерно 20% к общему числу офицеров всех вооруженных сил). Среди них было два бригадных генерала, но в основном индийцы были лишь младшими офицерами, многие из которых состояли в нестроевых частях, административной, санитарной, транспортной службах[541].

За время войны в армию было набрано около 2,5 млн. индийцев, которые принимали участие в боевых действиях в Северной Африке, на Ближнем Востоке, в Юго-Восточной Азии и Европе, в обеспечении охраны транспортировки грузов из Индии и других частей империи через Индийский океан, Красное и Средиземное моря. Во Второй мировой войне участвовало вдвое больше индийских солдат, чем в Первой мировой войне. Таким образом, вклад Индии в военные усилия союзников был весьма значительным[542].

Глава 17
МИССИЯ КРИППСА. «ПРОЧЬ ИЗ ИНДИИ!»

Война приближается к Индии

С нападением японцев на Пёрл-Харбор 7 декабря 1941г. война стала быстро приближаться к границам Индии. 15 февраля 1942 г. под натиском японской армии пал Сингапур. Защищавшие его войска, в том числе англо-индийские дивизии и бригады, были вынуждены капитулировать. В начале марта 1942 г. японцы захватили Рангун и продолжили свое продвижение по Бирме к индийской границе. Им противостояли англо-индийские войска, которые к середине мая 1942 г. сосредоточились в районе г. Имфал, уже на территории Индии[543].

Таким образом, японцы, поддерживаемые мощными морскими и воздушными силами, захватили всю цепь островов Голландской Индии (нынешнюю Индонезию), Сиам (Таиланд), всю Британскую Малайю, Южную Бирму, а также Андаманские острова и непосредственно угрожали самой Индии.

Великобритания пыталась сосредоточить в Индийском океане военно-морские силы, которые могли бы защитить Индию. Для этой цели в этом районе были дислоцированы 4 авианосца, 5 линкоров, 7 крейсеров и 16 эсминцев. Кроме того, прилагались усилия по созданию авиабаз вдоль восточного побережья Бенгальского залива. 5 апреля 1942 г. 80 японских бомбардировщиков из ударного отряда адмирала Нагумо (5 авианосцев, 4 линкора плюс сопровождавшие их крейсеры, эсминцы и танкеры) нанесли удар по Коломбо, где базировался английский флот. В ходе воздушного боя был сбит 21 японский самолет, а англичане потеряли 25 самолетов; в гавани Коломбо были потоплены эсминец и вооруженный торговый крейсер. Несколько позже в тот же день японская авиация потопила в открытом море два английских крейсера. На следующий день 54 японских бомбардировщика в сопровождении истребителей совершили налет на морскую базу Тринкомали (Цейлон). Были потоплены английские крейсер и эсминец. В то же время в Бенгальском заливе против беззащитных английских торговых судов действовал второй японский ударный отряд (авианосец и шесть тяжелых крейсеров). В течение нескольких дней японцы, действуя почти беспрепятственно на море и в воздухе, потопили английские суда общим тоннажем более 115 тыс. тонн[544].

В начале марта 1942 г. Черчилль обратился с просьбой к Рузвельту использовать военно-морские силы США, чтобы вынудить Японию вернуть свои корабли в Тихий океан и отказаться таким образом от вторжения в Индию. Черчилль писал, что японцы установили свой контроль над Бенгальским заливом и в любой момент могут сделать то же самое в районе Цейлона и что британские военно-морские силы на время полностью покинули Индийский океан, за исключением африканского побережья. Чтобы предотвратить высадку японцев в Индии или на Цейлоне, Черчилль просил Рузвельта рассмотреть возможность быстрой доставки в Индию американских самолетов для прикрытия флота США в Индийском океане. Кроме того, для обеспечения транспортировки грузов в Англию, значительная часть которых шла из Индии, он просил направить грузовые суда в помощь тем, которые находились в распоряжении Великобритании[545].

Рузвельт, в свою очередь, выразил понимание масштабов проблем, с которыми столкнулась Великобритания в районе Индийского океана, но заявил об обеспокоенности США положением в Тихом океане. В своем ответе он писал: «Индию нужно удержать, и Вы должны сделать это; но, откровенно говоря, эта проблема не так беспокоит меня, как многие другие. Японцы могут высадиться на морском побережье западнее Бирмы. Они могут бомбардировать Калькутту. Но я не вижу, каким образом они могут сосредоточить достаточное количество войск, для того чтобы осуществить нечто большее, чем небольшой прорыв на границах, и я думаю, что Вы можете удержать Цейлон».

На это Черчилль выразил надежду, что Америка будет продолжать оказывать помощь и таким образом даст возможность Великобритании «успешно защищать Египет, Левант (общее название стран, прилегающих к восточной части Средиземного моря) и Индию. Это будет трудной задачей. Теперь все зависит от широкой русско-германской борьбы»[546].

С продвижением Японии в глубь Азии обстановка в Индии ухудшалась. Престижу Великобритании был нанесен урон в результате потери Гонконга (а затем Сингапура и Рангуна). Впервые за время пребывания под британским правлением Индии угрожало широкое вторжение извне, со стороны азиатской державы. «Скрытая напряженность в политической жизни Индии усилилась… Значительная часть общественности, которая поддерживала Ганди, была убеждена в том, что Индия должна оставаться пассивной и нейтральной в мировом конфликте, писал Черчилль. По мере продвижения японцев эти пораженческие настроения становились все более распространенными». В Индии высказывалось мнение: если бы она смогла каким-то образом освободиться от Англии, то, возможно, не было бы никакого основания для вторжения японцев. То есть опасность для Индии заключалась именно в ее связях с Великобританией. «Таковы были не лишенные силы аргументы, выдвигавшиеся в то время», – подчеркивал Черчилль. В марте 1942 г. Черчилль писал Рузвельту, что он серьезно рассматривает вопрос о том, не следует ли «в нынешний критический период выступить с декларацией о предоставлении Индии после войны статуса доминиона, при желании – с правом отделения». К этому он добавлял, что Великобритания «ни в коем случае не должна разрывать отношения с мусульманами, представляющими 100-миллионный народ и главные соединения армии, на которые мы рассчитываем в ближайших боях… Естественно, мы не хотим ввергнуть Индию в хаос накануне вторжения» [японцев][547].

В это трудное для Великобритании и Индии время общественность в обеих странах обсуждала вопросы, связанные с возможным изменением британской политики в отношении Индии. В частности, появилась идея широкого вовлечения индийской элиты в управление страной и даже предоставления индийцам реальной власти с тем, чтобы завоевать поддержку населения в военных усилиях Англии. Даже в метрополии раздавались голоса о необходимости «нового духа партнерства между равными» нациями для того, чтобы избежать катастрофы.

Лейбористы занимали более «проиндийскую» позицию, чем консерваторы, которые придерживались прежней линии на сохранение status-quo в отношении колонии. 4 марта 1942 г. группа членов парламента от Лейбористской партии внесла предложение в Палате общин – признать независимость Индии и провести переговоры с ее лидерами по вопросу о передаче суверенной власти индийскому временному правительству. В колонии некоторые политики и обозреватели писали о возможном упразднении в Великобритании министерства по делам Индии, о полной индианизации исполнительного совета при вице-короле. Ожидалось также, что лидер Мусульманской лиги Джинна на время отложит требование создания Пакистана[548].

Провал миссии Криппса

11 марта 1942 г. Черчилль заявил в Палате общин, что член военного кабинета Стаффорд Криппс будет направлен в Индию, чтобы добиться от главных лидеров этой страны согласия на «справедливое и окончательное решение» индийской проблемы. Премьер-министр подчеркнул, что Криппс приложит усилия, чтобы добиться согласия как индусского большинства, так и крупных меньшинств, среди которых мусульмане являются самыми важными. Это будет «способствовать концентрации всех усилий и энергии на защиту родной земли». В тот период вопросы, касавшиеся Индии, постоянно обсуждались военным кабинетом[549].

22 марта 1942 г. Криппс прибыл в Дели и провел переговоры с лидерами всех индийских партий и общин на основе проекта декларации, одобренного военным кабинетом. Суть декларации состояла в следующем. Во время войны никаких изменений в управлении Индией не будет произведено. После войны предлагалось создать Индийский Союз, который представит собой доминион, ассоциированный с Соединенным Королевством и другими доминионами. Провинции и княжества, не желающие войти в Индийский Союз, могут сохранить прежние отношения с британским правительством либо образовать отдельные доминионы. Им будет предоставлен такой же статус, как и Индийскому Союзу. Индийские политические партии приглашались оказывать помощь британскому правительству в ведении войны. Вся ответственность за оборону Индии возлагалась на британское правительство. Оно может допустить введение в состав исполнительного совета при вице-короле индийского советника, который будет курировать вопросы, связанные с материальным обеспечением военных действий[550].

Таким образом, впервые правительство Великобритании официально объявляло, что готово предоставить Индии права доминиона сразу после окончания военных действий. Сохранялась возможность для выхода из Индийского Союза отдельных провинций и княжеств. Вся полнота власти в Индии во время войны оставалась в руках английского правительства, то есть колониальной администрации во главе с вице-королем.

Во время пребывания в Индии Криппс провел отдельные встречи с представителями всех главных и даже второстепенных политических партий и общественных группировок. Но более всего он старался добиться согласия Конгресса и Мусульманской лиги.

Конгресс отказался принять британский план, так как в нем не было твердого заявления о предоставлении Индии независимости и создании временного национального правительства. В резолюции Рабочего комитета Конгресса по этому вопросу говорилось: «Эти предложения Криппса, которые были сделаны в самый последний момент под давлением событий, должны рассматриваться не только в связи с требованием независимости для Индии, но и особенно в связи с нынешним опасным военным кризисом с тем, чтобы эффективно противостоять угрозам и опасностям, которые обрушились на Индию и охватили весь мир». Народ Индии желает объединиться со всеми прогрессивными силами мира и принять на себя то бремя войны, которое существует с 1939 г. Конгресс выразил несогласие с предложениями британского кабинета по четырем главным пунктам: о статусе доминиона; о будущем индийских княжеств; о неприсоединении части провинций к Индийскому союзу; по вопросам обороны Индии[551].

Тогда же Неру решительно заявил: «Мы хотим сказать британским правителям… – вы сидите здесь неизмеримо долго по сравнению с тем добром, которое вы сделали. Уходите, говорю я вам. Позвольте нам расстаться с вами. Ради Бога – уходите! Мы хотим еще большего – наше стремление к свободе безгранично»[552].

В целом предложения Криппса подверглись критике всеми партиями и группами. Они критиковали их, исходя из своих интересов и политических позиций. Конгресс, например, хотел, чтобы исполнительный совет при генерал-губернаторе действовал в качестве правительства с участием индийцев. При этом генерал–губернатор был бы лишен права вето. Конгресс выступал против идеи о неприсоединении провинций к Индийскому союзу, считая, что это приведет к созданию Пакистана. Часть левых конгрессистов, а также партия Форвард блок Субхас Чандра Боса жестко выступили против любого компромисса по вопросу о независимости Индии[553].

А Ганди прямо сказал Криппсу: «Зачем Вы приехали сюда, если можете предложить только это. Если это все, что Вы предлагаете Индии, я посоветовал бы Вам улететь обратно следующим самолетом»[554].

Хинду махасабха отвергла предложения Криппса по двум причинам. Первая – она выступила против предложения дать право провинциям выйти из Индийского союза и создать свои правительства. Вторая – она возражала против выборов на религиозно-общинной основе, считая их антинациональными и антидемократическими. Хинду махасабха жестко выступила против создания независимого Пакистана.

Сикхи также возражали против возможности создания независимых провинций. Они говорили, что будут бороться всеми доступными средствами против отделения Панджаба от Индийского союза, хотя часть сикхских лидеров заняла более примирительную позицию. Зарегистрированные касты во главе с Б.Р. Амбедкаром заявили, что предложения Криппса не обеспечивают их интересы.

Со своей стороны, Мусульманская лига выступила против предложения о создании Индийского союза. Она полагала, что в этом случае образование отдельного мусульманского государства из состава Индии станет невозможным. Лига возражала и против предложенной системы выборов как противоречащей идее представительства по религиозному признаку, на основании которой мусульмане избирали своих представителей. Лига также возражала против проведения плебисцита по вопросу об отделении провинций всем взрослым населением Индии. Такой плебисцит был неприемлем для нее, так как он мог воспрепятствовать самоопределению мусульман и созданию независимого Пакистана. В то же время Лига соглашалась с идеей возможного раздела Индии[555].

Что касается индийских князей, то их вполне устраивала возможность выхода из Индийского Союза при сохранении договорных отношений с Великобританией и учетом их преимуществ и льгот.

На последнем этапе переговоров Криппса с лидерами Конгресса к ним в качестве посредника присоединился полковник Луис Джонсон, личный представитель Рузвельта по военным поставкам в Индию. После бесед с Неру Джонсон передал Криппсу, что Конгресс мог бы рассмотреть британское предложение при условии, что Департамент обороны будет передан в руки индийцев, даже при главнокомандующем Уэйвелле. Однако вице-король Линлитгоу и Уэйвелл выступили против этого[556].

Миссия Криппса закончилась провалом. Ни одна из сторон не хотела идти на серьезные уступки.

Индия и японская угроза

Тем временем война приближалась к Индии. Начались японские бомбардировки Калькутты, Мадраса, Висакхапатнама, Какинады. Около 300 тыс. человек покинули Мадрас. Японская военная угроза стала реальной.

К концу апреля 1942 г. руководство Конгресса более точно определило свою позицию по отношению к войне: «Мы не подчинимся ни британским империалистам, ни японским агрессорам», – заявил Неру. «Возможно, что мы окажемся перед лицом катастрофы, но сохраним самоуважение и честь. И из этой катастрофы поднимется свободная и независимая Индия». Неру говорил о своей поддержке Объединенных Наций (так назывались государства, входившие во время войны в антигитлеровскую коалицию), о готовности индийцев защищать страну от японцев с оружием в руках в союзе с Великобританией, США и Китаем. При этом он неизменно подтверждал свою оппозицию британскому правлению в Индии.

В апреле 1942 г. в Индию прибыли американские войска. Отношение индийцев к участию США в обороне Индии было неоднозначным, а скорее негативным. В этой связи Ганди писал: «Мы знаем, что означает американская помощь. В конечном итоге она означает усиление американского влияния, если не американское правление, в дополнение к британскому правлению. Это огромная цена за возможный успех союзных сил»[557].

В июне 1942 г. американский корреспондент Луис Фишер посетил Ганди в его ашраме в Севаграме. Он задал вопрос Ганди о сотрудничестве между Индией и союзниками. Его ответ был опубликован в газете «Хариджан» 14 июня 1942 г. Ганди утверждал: «Америка – союзник Англии, которая держит нас в рабстве. Я совершенно не уверен, что демократии (Англия и США) создадут более справедливый мир после того, как победят фашистов. Они сами могут стать такими же фашистскими». Далее он пояснил свою мысль: «Я не вижу никакой разницы между фашистскими или нацистскими державами и союзниками. Все они эксплуататоры, все прибегают к жестокости, чтобы достичь своей цели. Америка и Британия великие государства, но их величие будет повержено в прах перед судом безмолвных народов Африки и Азии. Именно Америка и Британия одни в состоянии исправить зло. У них нет права говорить о свободе человека и тому подобном, пока они не смоют грязь со своих рук»[558].

29 апреля 1942 г. в Аллахабаде на сессии Всеиндийского комитета Конгресса президент партии Абул Калам Азад подтвердил незыблемость решения о полной независимости: «Только свободная Индия может защитить себя». Вместе с тем он выступил против тех, кто думал «поменять хозяев Индии», то есть англичан, на японцев. Среди участников заседания разгорелась острая дискуссия как по оценке сложившейся ситуации, так и о будущих действиях партии. 1 мая 1942 г. была принята резолюция, которая призывала к полному ненасильственному несотрудничеству с японцами в случае их нападения на Индию.

В течение мая 1942 г. Ганди настойчиво призывал англичан уйти из Индии. Наиболее полно его идеи по этому вопросу, а также об отношении к японцам были сформулированы в беседе с бомбейскими и гуджаратскими конгрессистами 15 мая 1942 г. Он заявил: «Я говорю им – уходите. Почему я делаю это? Потому что в любом случае они должны уйти. Они терпят поражение, начиная с Сингапура, затем в Бирме, а теперь уже у ворот Индии. Если они будут продолжать оставаться здесь, это будет означать страдание для Индии. Да, я прошу их уйти. А если они не сделают этого? Тогда я должен подумать, что делать. Если они не послушаются моего совета, я буду вынужден заставить их уйти при помощи несотрудничества или гражданского неповиновения. А, может быть, при помощи того и другого». При этом Ганди заявил, что он не выступает на стороне японцев, поскольку «Япония для меня является агрессором», а англичане – «непосредственными агрессорами, они нисколько не лучше японцев»[559].

На вопрос: не будет ли массовое гражданское неповиновение прямой помощью японцам, Ганди ответил: «Нет. Мы выгоняем британцев, но не приглашаем японцев. Прежде всего, я не согласен с теми, кто считает их освободителями. Фактически, я считаю, что мы должны выступить против Субхас Боса… Если он имеет в виду установить правительство Индии под властью японцев, мы будем противодействовать этому…мы выступим только против британцев. Японцы могут рассчитывать на то, что мы подпишем с ними пакт о нейтралитете. А почему бы и нет? Почему они должны вторгаться к нам? А если они это сделают, мы будем сопротивляться»[560].

Поясняя свою позицию по отношению к тем индийцам, в том числе коммунистам, которые полагали, что Индия должна быть на стороне международных сил, борющихся за свободу таких стран, как Китай, ведущий борьбу с Японией, Ганди сказал: «О какой Индии идет речь? Индия как таковая не существует. Она в кармане у Британии. Как может такая Индия оказывать помощь и почему? Британцы ничего нам не дали, в то время как требуют от нас всего. А что, разве мы им не помогаем… Каждый месяц 50 тысяч индийцев отправляются в армию… Кроме того, Британия получает финансовую помощь от Индии»[561].

В конце мая 1942 г. британское правительство стало получать информацию от секретных служб о том, что Ганди готовит массовое движение в форме гражданского неповиновения британским властям в районах, непосредственно подверженных японской угрозе. На митинге в Лахоре 22 мая 1942 г. Неру заявил, что Индию ожидают большие изменения, что в течение нескольких последующих месяцев мировая история будет написана в двух странах – Индии и России. Что касается Конгресса, то он не может пойти на компромисс с британским правительством. «Формирование правительства, подчиненного британской власти, означало бы согласие с британским правлением, с чем я ни на минуту не готов согласиться». Относительно других партий, в частности Мусульманской лиги и Хинду махасабхи, он говорил, что «если они готовы работать вместе с Конгрессом, чтобы сначала освободить Индию, решение религиозно-общинной проблемы будет, несомненно, более легким»[562].

В этой связи интересно наблюдение Неру, который писал, что индийцы не питали симпатии к Японии, но получали удовлетворение, наблюдая крушение старых европейских колониальных держав под натиском вооруженной мощи азиатской державы. Прояпонские настроения, отмечал Неру, «практически отсутствовали, ибо никто не желал менять хозяев, прокитайские же настроения были сильны и широко распространены». Однако была небольшая группа людей, позиция которых была косвенно прояпонской – в том смысле, что они рассчитывали воспользоваться японским вторжением в интересах освобождения Индии …Большинство было, конечно, попросту пассивным, молча выжидая дальнейшего развития событий[563].

В Индии довольно широко было распространено мнение, что в случае оккупации японцами некоторых восточных районов страны произойдет развал английской администрации в других районах. В результате возникнет хаос. Примером служили Малайя и особенно Бирма, где под натиском японских войск британская власть перестала существовать. Однако с учетом того, что Индия – обширная страна, едва ли кто-либо мог ожидать, чтобы японцы могли захватить сколько-нибудь значительную ее часть. Перед глазами был пример Китая, в котором они не смогли или не планировали захватить все китайские территории. Возникал вопрос, что следует предпринять Индии в том случае, если часть страны будет оккупирована, как действовать в ней? И что делать, если британская администрация в остальной Индии перестанет существовать? В любом случае Конгресс настаивал «на необходимости любой ценой сопротивляться захватчику»[564].

В это же время в Великобритании серьезно задумывались над тем, как защитить Индию, а тем самым и саму метрополию от нашествия держав оси. 22 апреля 1942 г. Черчилль писал Рузвельту: «Я считаю, что до соединения японцев и немцев [в Индии] – еще очень и очень далеко, но понимаю, что не следует упускать из виду и отдаленную возможность». А позже, по другому случаю, он подчеркивал: «Нашим первым обязательством перед империей была защита Индии от японского вторжения, которое ей, по-видимому, угрожало… допустить, чтобы немцы и японцы подали друг другу руку в Индии или на Северном Востоке, было бы неизмеримой катастрофой для дела союзников. По значению я признавал ее почти равносильной отступлению Советской России за Урал или даже заключению ею сепаратного мира с Германией. В то время я не считал вероятным ни то ни другое. Я верил в силу русских армий и русской нации, защищавших свою родную землю. Однако наша индийская империя со всей ее славой могла оказаться легкой добычей… Без активной английской помощи Индия могла быть завоевана в течение нескольких месяцев»[565].

О военной ситуации в начале 1942 г. Черчилль писал следующее: «… в этот момент мировой борьбы никто не мог быть уверен, что Германия не сломит Россию, а затем не сумеет повернуть и вторгнуться в Англию либо, избрав другое направление – через Кавказ и Персию, не сомкнется с японскими авангардами в Индии»[566].

Как показали последующие события, ни один из этих вариантов не сработал, потому что на пути гитлеровской Германии встал Советский Союз, который огромными усилиями и жертвами перемолол непобедимую раньше мощь немецкой военной машины.

26 мая 1942 г. Великобритания и Россия подписали военный договор сроком на 20 лет. В свою очередь, англо-американский союз укрепил военные позиции Великобритании в Индии. 4 июня 1942 г. в Дели были обнародованы сведения о поставке вооружений в Индию из США. Через несколько дней в Индию прибыл крупный конвой судов с американским вооружением и военным оборудованием. В восточных районах страны – Ассаме и Бенгалии, были приняты меры по противодействию нападению Японии, чьи самолеты совершали облеты границы Индии. Но по мнению индийцев, такое нападение было маловероятно, поскольку к тому времени уже начался сезон тропических дождей. Тем не менее Калькуттский университет и все его колледжи закрылись на неопределенный период. Были закрыты и все школы в Бенгалии. Ситуация оставалась напряженной.

И в это самое время Ганди вновь и вновь выступал с требованиями к Британии уйти из Индии. Каким образом все это сочеталось с индийской помощью Великобритании в борьбе против Японии и Германии? Ответ частично содержался в письме Ганди президенту Рузвельту от 1 июля 1942 г. Ганди писал: «Я хотел бы превратить в добрую волю те недобрые чувства, которые… существуют в Индии по отношению к Великобритании. Это нужно для того, чтобы позволить миллионам индийцев сыграть свою роль в нынешней войне. Однако, находясь под чужеземным господством, мы не можем внести какой-либо эффективный вклад в эту войну, кроме как оставаться рабами… Я беру на себя смелость сказать, что заявление союзников о том, что они борются во имя обеспечения свободы личности и за демократию, звучит неубедительно, в той мере, в какой это касается Индии, эксплуатации Африки Великобританией и проблемы негров в Америке. Но чтобы избежать всех этих сложностей, я ограничусь только Индией. Если Индия станет свободной, все остальное последует за ней, хотя и не автоматически». Он писал, что для предотвращения японской агрессии в Индии и для защиты Китая союзники могут держать свои войска в Индии, за их счет. Что касается Индии, то она должна быть такой же свободной, как Америка и Великобритания[567].

26 июля 1942 г. в газете «Хариджан» Ганди опубликовал статью «Каждому японцу», в которой он писал: «Мы поднялись на вооруженное восстание против британского правления… Наш призыв к Великобритании [уйти из Индии] сочетается с предложением свободной Индии разрешить союзникам оставить их войска в Индии. Это предложение сделано для того, чтобы доказать, что мы не имеем в виду причинение ущерба делу союзников, а также для того, чтобы вы не подумали, что можете прийти в ту страну, из которой ушла Великобритания». Несколькими днями раньше в той же газете «Хариджан» Ганди в статье «Каждому британцу» призвал их поддержать его требование к правительству Великобритании «добровольно и мудро» уйти из своих азиатских и африканских владений или, по крайней мере, из Индии[568].

Призыв Ганди «Прочь из Индии!»

14 июля 1942 г. Рабочий комитет Конгресса на заседании в Вардхе принял предложенную Ганди резолюцию «Прочь из Индии!». Это требование сопровождалось такими словами: «Конгресс будет вынужден использовать все возможности ненасилия, которые накопил с 1920-х годов, когда обратился к ненасилию как части его политики по защите прав и свобод». За несколько дней до этого Ганди призывал мусульман Индии, в том числе и сторонников Мусульманской лиги присоединиться к движению «Прочь из Индии!». Он в полной мере сознавал всю драматичность момента, когда говорил: «Я поджигаю свой собственный погребальный костер, чтобы прекратить агонию»[569].

Решение Рабочего комитета Конгресса вызвало противоречивые отклики со стороны других политических партий и группировок. Джинна заявил, что решение о неделимой Индии является не чем иным, как стремлением установить правление Конгресса, что на деле означает правление индусов. Кроме того, требование уйти из Индии в критический момент ставит Великобританию в трудное положение. Джинна призвал мусульман не поддерживать такую позицию Конгресса. По существу, Мусульманская лига выступила на стороне британского правительства.

Хинду махасабха, со своей стороны, официально заявила о поддержке Великобритании и призвала индусов рекрутироваться в англо-индийскую армию. Позже, 2 августа 1942 г., лидер Хинду махасабхи Саваркар уточнил позицию партии: она поддержит требование Конгресса об уходе англичан из страны, если Конгресс возьмет на себя твердое обязательство сохранить территориальное единство и неделимость Индии.

В отличие от Хинду махасабхи РСС, который не занял пробританскую позицию по вопросу о вовлечении Индии во Вторую мировую войну, тем не менее не поддержал полностью и конгрессистскую «августовскую революцию» 1942 г. (об этом позже) и требование Конгресса к англичанам – «Прочь из Индии!». Отдельные члены РСС участвовали в движении 1942 г. в их индивидуальном качестве. Такой подход объяснялся весьма прагматически: РСС считал, что настало время укреплять организацию, а не сидеть в тюрьмах. Действительно, после ареста многих лидеров Конгресса и его активистов РСС воспользовался образовавшимся политическим вакуумом и стал активно расширять свое влияние среди индусов.

По мнению Б.Р. Амбедкара, объявленное Ганди массовое движение против британского правительства было «безответственным и безумным».

Умеренные представители индийской общественности высказали сожаление по поводу решения Ганди настаивать на уходе Великобритании из Индии, в то время как Япония угрожает ей вторжением. Отвечая на все это, Ганди заявил, что он без колебаний начнет самое мощное движение в его жизни, чтобы добиться удовлетворения своих требований, и что движение может начаться неделю спустя после намеченного на 7–8 августа заседания Всеиндийского комитета Конгресса в Бомбее. Движение не будет прекращено даже в случае его ареста[570].

Со времени объявления Конгрессом о подготовке движения «Прочь из Индии!» (14 июля 1942 г.) и до решающего заседания ВИКК 7 августа 1942 г. британские власти предпринимали меры с целью не допустить, чтобы это движение нанесло ущерб позициям англичан в Индии и затруднило их военные действия на Востоке и Ближнем Востоке. Их задачей было полностью сохранить свое влияние в Индии не только на весь период войны, но и после нее.

В то же время британское правительство адекватно оценивало реальные возможности Конгресса под руководством Ганди создать для него большие проблемы в Индии. Поэтому оно стремилось вбить клин между Конгрессом и другими политическими силами. 23 июля 1942 г. правительство заявило, что снимет запрет на деятельность Коммунистической партии Индии, и стало освобождать коммунистов из тюрем. Этому предшествовало изменение позиции руководства КПИ после нападения фашистской Германии на Советский Союз. Тогда КПИ призвала к поддержке Великобритании и сотрудничеству в борьбе против Германии и Японии. Это дало основание Конгрессу обвинять компартию в «предательстве» интересов Индии в ее борьбе за национальное освобождение. Впоследствии в самой КПИ высказывалось мнение, что такая позиция партии во время Второй мировой войны нанесла ей долговременный ущерб.

Английские власти также пытались усилить влияние партий и группировок, выступавших против Конгресса. Для этой цели был расширен до 15 членов Исполнительный совет при вице-короле, в который были включены представители мусульман, сикхов и зарегистрированных каст. Одновременно проводилась целенаправленная работа по дискредитации Ганди и других руководителей Конгресса.

5 августа 1942 г. Рабочий комитет Конгресса вновь обратился к Объединенным нациям и отдельно к Великобритании с призывом освободить Индию. В резолюции Конгресса говорилось о целях внешней политики свободной Индии. Во-первых, союз с Объединенными Нациями для эффективного противостояния агрессии; во-вторых, освобождение всех стран Азии, находящихся под колониальным господством; в-третьих, создание Объединенными Нациями Всемирной федерации свободных наций (своеобразный прообраз ООН) для обеспечения будущего мира, безопасности и прогресса в мире; в-четвертых, разоружение наций под эгидой этой федерации.

В резолюции Рабочего комитета Конгресса подчеркивалась необходимость создания после ухода англичан временного правительства из представителей главных индийских партий и групп. Основной его задачей должна стать защита Индии вместе с союзными войсками. Будущая конституция страны должна быть приемлемой для всех слоев населения и основана на федерализме. В тот же день Неру выступил в поддержку движения «Прочь из Индии!», указав при этом, что нельзя допустить вывода из Индии союзных войск, так как это открыло бы двери для вторжения Японии в страну[571].

Ответа Объединенных Наций на призыв Конгресса не последовало. Что касается Великобритании, то Криппс от имени правительства повторил прежние предложения, сделанные им во время визита в Индию. Он заявил, что считает неразумным, чтобы индийский народ требовал полных и фундаментальных изменений в то время, когда продолжаются военные действия[572].

«Августовская революция»

7 августа 1942 г. на сессии Всеиндийского комитета Конгресса в Бомбее партия решительно потребовала ухода Великобритании из Индии, провозглашения ее независимости, создания временного правительства страны, которое стало бы союзником Объединенных Наций. Подчеркивалось, что независимость придаст Индии силы бороться против агрессии. «Свобода Индии должна стать символом и прелюдией к свободе всех других азиатских наций, находящихся под иностранным господством. Бирма, Малайя, Индокитай, Голландская Индия, Иран и Ирак также должны обрести свою полную свободу. Следует ясно понимать, что те из указанных стран, которые находятся в настоящее время под японским контролем, впоследствии не должны попасть под господство или контроль какой-либо другой колониальной державы», – говорилось в резолюции ВИКК[573].

Выступая по этому вопросу, Ганди заявил: «Я хочу, чтобы мы получили свободу немедленно… Я говорю: ничего другого, кроме свободы». Он также подчеркнул: «Я даю вам короткую мантру. Вы можете запечатлеть ее в своих сердцах и при каждом вашем дыхании произносить ее. Вот она: "Сделай или умри". Мы либо освободим Индию или умрем в попытке сделать это. Мы больше не будем жить в рабстве»[574].

Подытоживая обсуждение, Неру сказал, что Конгресс «будет вести борьбу до конца». Голос Индии представляет «голос всего угнетенного человечества». Нынешняя мировая война является «прелюдией» огромной революции, охватившей весь мир. «Война может закончиться или продолжиться еще какое-то время, но мира не будет, равновесие не будет достигнуто до тех пор, пока эта революция не пойдет своим путем». К сожалению, лидеры на Западе «не сознают революционного значения этой войны… Черчилль и другие англичане не отказались от мышления категориями англо-саксонской расы …Сейчас слишком много говорят о величии и достоинстве англо-саксонской расы, или германской расы, или итальянской расы. Но существуют также и другие расы в мире… Нельзя более терпеть расовое превосходство», – сказал Неру. «Несмотря на все угрозы и опасности, Англия не хочет отказаться от империализма и империи… В течение последних нескольких месяцев мы наблюдали невиданный ранее пример неэффективности и некомпетентности английского правительства. Вся эта система насквозь прогнила»[575].

Неру подверг критике и Америку: «Могу ли я, при всем уважении к великому американскому народу, сказать ему, что он неправильно вел себя в отношении Индии, Китая и всей Азии. Американцы считали Индию придатком Британии, а Азию – зависимой от Европы и Америки. Некоторые из них доброжелательно относятся к этим странам, но всегда с оттенком превосходства. Они всегда считали себя выше нас из-за изобретений машинной эпохи, рассматривая нас как невежественных отсталых людей. Но народы Азии не намерены, чтобы и впредь с ними обращались таким же образом. Азия – мать-континент всего мира, а Индия и Китай – материнские страны мира…» В заключение Неру подчеркнул: «… если японцы придут в Индию, будем страдать все мы, а не люди в Лондоне и Вашингтоне. Нам придется умереть, испытать невиданные страдания и муки. Эти люди поучают нас из Вашингтона, Нью-Йорка и других мест. Но вы сами знаете, что такое Япония. Мы знаем, что такое подчинение и зависимость, мы знаем это лучше американцев или англичан. Мы испытываем это в течение двухсот лет. И мы пришли к решению сбросить оковы в огонь и стать свободной страной, а не превращаться в пепел»[576].

8 августа 1942 г. ВИКК в Бомбее принял решение начать массовую борьбу за независимость Индии и довести ее до конца. Но на следующий день в 5 часов утра полиция провела аресты Ганди, Неру, Азада, Пателя, Сароджини Наиду, Ашоки Мехты, Асафа Али, других членов Рабочего комитета Конгресса по обвинению в подготовке заговора с целью свержения колониального режима. Были арестованы и руководители провинциальных организаций Конгресса, а деятельность партии была запрещена. Аресты руководителей Конгресса обезглавили партию и движение. Но часть активистов Конгресса ушла в подполье. Среди них была Аруна Асаф Али (1909–1996). Именно она подняла на площади в Бомбее трехцветный флаг национально-освободительного движения и объявила о начале кампании «Прочь из Индии!»[577].

Массовые демонстрации и забастовки протеста, в которых приняли участие десятки тысяч людей, получившие название «Августовской революции», были жестоко подавлены властями.

Колониальные власти действовали в соответствии с хорошо разработанным планом, предусматривавшим упреждающий удар по организациям Конгресса. У них были все возможности, для того чтобы сокрушить «Августовскую революцию» – в их распоряжении находилась не только полиция, но и огромная армия, созданная во время Второй мировой войны. Только в первые дни после объявления Конгрессом движения «Прочь из Индии!» для его подавления, кроме полиции, было использовано 50 армейских батальонов. Власти действовали жестко и быстро. После ареста главных лидеров конгрессистское движение осталось без центрального руководства, без координации деятельности провинциальных организаций, которые вынуждены были действовать по своему усмотрению, без какого-либо общего плана. Их действия состояли в основном в нападениях на полицейские участки и почту, железнодорожные станции и пути сообщения. На короткий период управление в ряде дистриктов в Бихаре, Уттар-Прадеше и Ассаме было нарушено. Но уже через несколько недель власти взяли ситуацию под свой контроль.

Тем не менее, к концу 1943 г. было уничтожено или повреждено 332 полицейских участка и 945 почтовых зданий. По участникам движения полиция неоднократно открывала огонь. В результате было убито 763 человека, ранено – 1941. Были подвергнуты наказанию публичной поркой 2562 человека и арестовано более 91 800[578].

После подавления движения англичане смогли снять внутреннее напряжение в стране до окончания войны не только тем, что посадили в тюрьмы главных лидеров Конгресса, но и тем, что оставили на свободе таких политиков, как руководители «умеренных» и мусульман, которые были склонны сотрудничать с властями или, по крайней мере, не создавали им проблем.

Вместе с тем эта демонстрация имперской мощи вызвала возмущение даже у тех индийцев, которые не поддерживали движение «Прочь из Индии!». Несмотря на его поражение, оно стало серьезным предупреждением колониальным властям о возможном будущем выступлении Конгресса уже после войны, когда они не могли бы рассчитывать на огромные материальные, военные и психологические ресурсы, использованные ими для подавления «Августовской революции».

В течение всей Второй мировой войны в Индии явно обозначились свидетельства утраты англичанами опоры среди части населения, на которую они полагались в управлении страной. Важными ее элементами были индийские политики, которые после конституционных реформ 1919 г. активно вовлекались в структуры поддержки властей. Однако к 1946 г. эта опора была серьезно ослаблена. Главными инструментами принуждения у колониальной администрации оставались армия и полиция, в которых большинство рядового состава (но не офицерского) составляли индийцы. К концу войны англичане начали подвергать сомнению их лояльность властям полиции и армии.

Еще одна угроза колониальному управлению Индией нависла в связи с изменениями в составе Индийской гражданской службы (ИГС) – «стального каркаса» империи. В 1920–1930-е годы происходил активный набор индийцев в ИГС. В 1943 г. этот набор был приостановлен, так же как из-за войны сократилось и количество англичан,поступавших на эту службу. В результате уменьшилась общая численность работающих в ИГС В 1940 г. впервые число индийцев в ней превысило число европейцев (соответственно 614 против 587). В начале 1947 г. их соотношение было уже равно 510 к 429. К этому времени индийцы в ИГС занимали крупные посты. Но, что более существенно: многие из них сочувствовали настроениям в обществе и, естественно, задумывались над тем, какую роль им придется играть в ситуации, при которой власти вновь могут прибегнуть к насилию. Не случайно вице-король Уэйвелл в декабре 1946 г. докладывал в Лондон, что индийские чиновники ИГС не будут готовы осуществлять «твердую политику», если Великобритания не останется в Индии, по крайней мере, на десять лет, чтобы защитить их интересы[579].

6 мая 1944 г. после года и девяти месяцев заключения Ганди был освобожден по состоянию здоровья. Это было его последнее заточение в тюрьме. А всего он провел в британских тюрьмах 2338 дней, 2089 дней – в Индии и 249 дней – в Южной Африке[580]. Другие лидеры Конгресса оставались в тюрьмах до мая 1945 г. 15 июня того же года был освобожден и Дж. Неру – спустя 1041 день после ареста в августе 1942 г. Так закончилось его девятое, самое длительное, заточение. А всего Неру провел в тюрьмах более девяти лет[581]. Отметим, что в то время как лидеры Конгресса находились в тюрьмах, основные руководители Мусульманской лиги находились на свободе, в том числе М.А. Джинна, который за все годы борьбы за независимость ни разу не был арестован колониальными властями[582].

Глава 18
С.Ч. БОС ИЩЕТ ПОДДЕРЖКИ У ДЕРЖАВ ОСИ

С.Ч. Бос в гитлеровской Германии

Между тем Бос после прибытия в Берлин 2 апреля 1941 г. представил немцам свой «План сотрудничества между державами оси и Индией». В нем, в частности, говорилось, что Индия заинтересована в полном поражении Великобритании в войне, в распаде Британской империи, что дало бы возможность Индии добиться независимости. Британская империя представляет собой главное препятствие к свободе не только на пути Индии, но и всего человечества. Поскольку отношение индийского народа к англичанам в нынешней войне исключительно враждебное, он (Бос) может оказать содействие в том, чтобы «выбросить» Великобританию из своей страны. Сотрудничество Индии можно обеспечить в том случае, если индийцы будут уверены в том, что победа держав оси приведет к освобождению Индии.

Для достижения «общей цели» – поражения Великобритании – предлагалось осуществить совместные действия в Европе, Афганистане, на территории племен между Афганистаном и Индией, и в самой Индии. В Европе, предпочтительнее – в Берлине, создать «Правительство свободной Индии», заключить соглашение между державами оси и этим правительством, которое предусматривало бы в случае победы держав оси создание для них особых условий в Индии после установления там независимого правительства.

«Планом сотрудничества» предусматривалось проведение пропагандистской кампании, особенно на «Радио свободной Индии», с призывом к индийскому народу бороться за независимость, поднять восстание против британских властей. Предлагалось создать в Кабуле центр для связи между Европой и Индией, пропагандистский центр на территории племен, а также агентурную сеть для ведения военной разведки, и т.д. Финансирование всей этой работы должно осуществляться державами оси в форме займа «правительству свободной Индии». После окончания войны и установления правительства независимой Индии он будет полностью выплачен.

В своем плане Бос писал, что общее число войск в Индии, включая вооруженную полицию, составляло около 250 тыс. человек, из них англичане – 70 тыс., индийцы – 180 тыс., которыми командовали в основном британские офицеры. После начала войны около 100 тыс. солдат были посланы на Ближний Восток, Средний Восток и Дальний Восток. Чтобы восполнить этот дефицит в самой Индии, британское правительство в течение последних 15 месяцев рекрутировало в армию 100 тыс. индийцев и планирует дополнительно набрать в армию еще 500 тыс. человек. В революционной ситуации британское правительство может полагаться только на английских солдат. Поэтому, когда индийские войска поднимут восстание, британцам будет трудно удержать власть. В этот момент, если 50 тыс. солдат держав оси, вооруженных современным оружием, придут на помощь Индии, британцы могут быть выброшены из Индии.

Бос особо подчеркивал, что поражению британцев в Индии может содействовать Япония. Ее продвижение на юг приведет к открытому столкновению с Великобританией. И даже если Америка придет на помощь англичанам, японцы все равно могут одержать победу. Поражение британского флота на Дальнем Востоке, а также в Сингапуре ослабит британскую военную мощь и престиж Великобритании в Индии[583].

После нападения Германии на Советский Союз Бос понял, что его планы по вовлечению Германии в борьбу за освобождение Индии рушатся. Сразу же после этого он направил письмо чиновнику МИД Германии Верманну из Рима, где в то время встречался с министром иностранных дел Италии Чиано. Бос, в частности, писал: «В изменившейся ситуации перспективы реализации моих планов выглядят мрачными… Реакция общественности моей страны на новую ситуацию на Востоке [Европы] не в пользу Вашего правительства»[584].

Несколько позже Бос заявил в Берлине немцам, что германо-советская война – трагическая ошибка, так как «индийский народ определенно считает Германию агрессором. Поэтому для Индии она является еще одной империалистической державой». Он настаивал на том, чтобы державы оси немедленно заявили о своем намерении освободить Индию. Немцы уклонились от ответа на это требование.

Бос не смог добиться от гитлеровского руководства каких-либо обязательств в отношении независимости Индии. Но ему было разрешено создать Центр «Свободная Индия», который объединял несколько десятков индийцев. Основная деятельность центра заключалась в публикации газеты «Азад Хинд» («Свободная Индия») и ведении радиопередач на Индию на английском, хинди, персидском, пушту, тамили, телугу и еще нескольких индийских языках. Вся эта работа контролировалась немецкими властями. В своем первом выступлении по радио «Азад Хинд» 19 февраля 1942 г. Бос подчеркнул, что враги британского империализма являются естественными союзниками Индии, так же как союзники британского империализма сегодня являются естественными врагами его страны[585].

Бос также пытался создать так называемый Индийский легион из своих соотечественников, попавших в плен к немцам и итальянцам во время военных действий в Африке. Имелось в виду, что этот легион составит ядро армии освобождения Индии. К концу 1942 г. в легион вступило около 3500 человек. Реальное командование легионом осуществляли немцы, а его деятельность в Бельгии, Голландии и Франции сводилась к патрулированию и вспомогательным работам. В целом роль Индийского легиона в Европе была, по существу, символической[586].

После единственной встречи Боса с Гитлером 27 мая 1942 г. его иллюзии относительно искренности немцев в оказании помощи индийцам в борьбе за независимость окончательно рассеялись. Гитлер заявил, что он выступает против опубликования декларации об освобождении Индии, поскольку это не имеет смысла в условиях, когда враг еще окончательно не разбит. Если бы у него было полдюжины бронетанковых дивизий и несколько моторизованных дивизий к югу от Кавказского хребта для поддержки арабских и египетских повстанцев, тогда он без колебаний опубликовал бы такую декларацию. Но такая возможность может появиться в течение трех месяцев или даже одного–двух лет. Что касается Индии, то она бесконечно далека от Германии. Путь к Индии, сказал Гитлер, мог бы лежать через «труп России». Он также сказал Босу, что британское господство в Индии можно сокрушить только одновременными совместными усилиями революции в самой Индии и военным ударом держав оси. Германии потребуется еще один или два года, чтобы она смогла оказать прямое давление на Индию, в то время как японское влияние на Индию можно будет почувствовать уже через несколько месяцев. Поэтому Гитлер посоветовал Босу выехать в Японию. Он предложил использовать для этой цели германскую подводную лодку, если японцы не смогут предоставить свою.

Гитлер суммировал четыре главных задачи, стоящие перед Индией: нейтрализация британского влияния; выступление в качестве барьера против давления СССР; достижение соглашения с Японией по вопросу о восточной границе с Индией и, наконец, внутренняя реорганизация Индии с целью достижения единства, что может занять сто или даже двести лет[587].

Шеф политической разведки гитлеровской Германии Вальтер Шелленберг особо отмечал, что в беседе с Босом Гитлер подчеркнул: «…в данный момент его не особенно интересует Индия, и что он предпочел бы предоставить Японии следить за ней и в политическом и в стратегическом отношениях. И только в том случае, если удача будет ему сопутствовать и впредь, если будут завоеваны Южная Россия и Кавказ, и немецкие танки достигнут Ирана, тогда и только тогда он будет готов совещаться с Босом о будущем Индии»[588].

Индийская национальная армия (ИНА)

После долгих переговоров немцев с японцами о том, как переправить Боса на Восток, 8 февраля 1943 г. Бос покинул г. Киль на германской подводной лодке U-180. 28 апреля в районе острова Мадагаскар он перебрался на японскую подводную лодку I-29, которая доставила его в Сабанг близ острова Суматра 6 мая 1943 г. Оттуда самолетом он прилетел в Токио 16 мая 1943 г. Дважды – 10 и 14 июня 1943 г. – Бос был принят премьер-министром Японии генералом Хидеки Тодзио. Через несколько дней, выступая в парламенте, Тодзио заявил: «Япония твердо решила использовать все средства, чтобы помочь изгнать и устранить из Индии англо-саксонцев, которые являются врагами индийского народа, и способствовать Индии добиться независимости в полном смысле этого слова»[589].

Отъезд Боса из Германии совпал с окончанием Сталинградской битвы 2 февраля 1943 г., которая стала переломным событием во Второй мировой войне. Другое дело на Востоке, где ситуация складывалась иначе. Японские войска уже к весне 1942 г. захватили Бангкок, Малайзию, Сингапур, а позже – Рангун (8 марта) и подошли к границам Индии. Сокрушительное поражение англичан в Юго-Восточной Азии оказало большое влияние на два с половиной миллиона этнических индийцев, проживавших в этом регионе. К тому времени у японцев находилось почти 55 тыс. индийских военнопленных, которых они собирались использовать в войне против английской армии. После захвата японцами Сингапура более 40 тыс. пленных индийцев были переданы под руководство также плененного ими капитана 14-го Панджабского полка Мохана Сингха.

Это положило начало созданию Индийской национальной армии (ИНА). 16 февраля 1942 г. премьер-министр Тодзио заявил, что захват Сингапура «предоставляет Индии великолепную возможность избавиться от жесткого британского гнета и принять участие в создании Великой Восточно-Азиатской сферы сопротивления». Тодзио не сказал ничего нового по сравнению с его предыдущими заявлениями на эту тему. Это его выступление не означало признания борьбы индийцев за независимость. Но очевидно, что Тодзио решил воспользоваться моментом и подтолкнуть индийцев к усилению борьбы против Англии. Представляет интерес, что в это же время (9 февраля) в Индии находился Чан Кай-Ши (1887–1975), который, помимо встреч с руководством колониальных властей, беседовал и с Ганди. Он обратился к индийскому народу с призывом «добровольно взять на себя полную долю ответственности в нынешней борьбе за спасение свободного мира, в котором Индия должна играть свою роль». При этом он подчеркнул, что Англия «должна как можно скорее передать реальную политическую власть народу Индии»[590].

До августа 1942 г., пока не началась в Индии «Августовская революция», японцы не помышляли использовать индийских солдат в боевых действиях, но вели с их помощью пропаганду и разведку. Они приостановили свое продвижение к Индии в ожидании того момента, когда германские войска достигнут Персидского залива и Красного моря. Тогда можно было бы установить прямой военный контакт между двумя державами оси. Правда, надежд на это оставалось все меньше и меньше. «Августовская революция» в Индии хотя и способствовала подъему патриотического духа среди Индийской национальной армии, но не привела к изменению ситуации в пользу Конгресса и других национальных сил в самой Индии и за ее пределами. И тем не менее, к концу августа 1942 г. около 40 тыс. индийцев записались в ИНА. К 10 сентября 1942 г. первая индийская дивизия ИНА численностью в 16 тыс. солдат была готова к боевым действиям.

Капитан Мохан Сингх настаивал на формировании второй дивизии и даже на создании индийской армии из 250 000–500 000 солдат. Японцы не хотели форсировать события в этом направлении. Они не торопились признавать решения Бангкокской конференции (15–23 июня 1942 г.), в которой участвовали представители ИНА, Лиги индийской независимости и индийских общин, проживавших в странах Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока. Бангкокская конференция потребовала, чтобы организация и управление ИНА находились в руках самих индийцев и чтобы ИНА стала национальной армией независимой Индии на условиях равенства с армией Японии. Решение вопроса о любой военной акции против британской или иной иностранной власти в Индии ставилось в зависимость от позиции Индийского национального конгресса. Конференция требовала, чтобы после освобождения Индии японское правительство уважало территориальную целостность и признало полный суверенитет Индии[591].

Премьер Тодзио выразил крайнее недовольство решениями этой конференции и назвал их «наглыми»[592]. Японцы были заинтересованы в использовании ИНА в своих целях, но отказывались признавать независимость Индии. Не хотели они признавать и самостоятельности ИНА.

Между тем военная ситуация стала меняться не в пользу Японии. В мае и июне 1942 г. японский флот впервые за время войны потерпел ощутимое поражение в морских боях с американскими кораблями в Коралловом море и около атолла Мидуэй. Эта победа США лишила Японию господствующего положения на Тихом океане и оказала немалое влияние на их действия на суше[593].

Что касается ИНА, то поведение японцев по отношению к индийцам становилось все более высокомерным и циничным. В начале декабря 1942 г. японцы дали ясно понять, что правительство Японии не несет никаких обязательств в отношении решений Бангкокской конференции и индийцам не следует ожидать от него декларации о независимости Индии. Кроме того, было заявлено, что все индийцы-военнопленные, не входящие в состав ИНА, считаются обычными пленными и не могут рассчитывать на какие-либо льготы. И наконец, дальнейшее увеличение сил ИНА может состояться только тогда, когда этого пожелают японцы.

Отношения между японским военным командованием и индийским руководством ИНА стали еще более напряженными после отказа Мохана Сингха направить части ИНА в Бирму и Голландскую Индию. Индийцы соглашались воевать только за освобождение своей страны. Конфликт завершился тем, что 21 декабря 1942 г. главнокомандующий ИНА Мохан Сингх издал приказ о роспуске ИНА и был уволен в отставку. Японцы стали разоружать ИНА. Четыре тысячи индийских солдат и офицеров ИНА были отправлены на тяжелые работы в Новую Гвинею и другие острова Тихого океана. Сам Мохан Сингх через несколько дней был арестован японцами. Ситуация зашла в тупик. К началу 1943 г. в ИНА насчитывалось около 8000 человек. Во главе Лиги индийской независимости японцы поставили Раш Бехари Боса, когда-то известного революционера, который бежал от английского суда в Индии за организацию покушения в 1912 г. на вице-короля Хардинга и с 1915 г. жил в Японии. По сценарию японцев он провел в апреле 1943 г. конференцию индийцев в Сингапуре. Лояльность индийцев к японцам была восстановлена[594].

Решения Бангкокской конференции стали достоянием истории. И в это время в Японии появился харизматичный лидер Субхас Чандра Бос – однофамилец Р.Б. Боса. Прибытие С.Ч. Боса в Сингапур в июне 1943 г. открыло новую страницу в истории ИНА. При поддержке японцев он развил активную деятельность. Численность ИНА быстро возросла до 20 тыс. человек. В октябре 1943 г. он провозгласил создание Временного правительства свободной Индии, в котором занял все руководящие посты – главы государства, премьер-министра, военного министра и даже министра иностранных дел. Позже он предпочел, чтобы его называли нетаджи (вождь). Хотя Бос был главой виртуального государства, в ноябре 1943 г. японцы передали в его распоряжение оккупированные ими Андаманские и Никобарские острова, но под жестким контролем японского флота.

К тому времени, когда Бос принял на себя командование ИНА, во Второй мировой войне произошел коренной перелом на советскогерманском фронте. Среди решающих событий этого периода было поражение немцев под Сталинградом в январе 1943 г. А битва на Курской дуге 5–12 июля 1943 г., которая завершилась разгромом немецких войск, стала самым масштабным сражением в мировой истории и, по существу, решила исход войны. По словам американских военных историков У. Муррея и А. Миллетта, германская армия потеряла большую часть своих мобильных сил. «Наступило время подведения счетов», – пишут они. После этой битвы стратегическая инициатива перешла в руки советского командования[595].

После Мидуэя и Курской битвы Германия и Япония не только утратили инициативу, но уже не строили планов каких-то крупных военных действий против Индии, хотя Япония еще не оставляла надежду на антибританское выступление в этой стране. Субхас Чандра Бос с его Индийской национальной армией мог бы оказаться полезным в этом деле. Позже Мохан Сингх писал в своих мемуарах: «В неподходящее время, без должным образом подготовленных вооруженных сил, он (Бос) смело взял на себя исключительно трудную и сложную задачу провести парад великой победы перед великим Красным фортом в Дели. С теми средствами, которые были в его распоряжении, это можно было сделать только при участии и полном сотрудничестве врага [Японии], но, к сожалению, враг не собирался помочь ему в его так называемой исторической миссии»[596].

Вполне очевидно, что в тот период Япония не могла сосредоточить сколько-нибудь крупные силы на индийском направлении. Для этого ей пришлось бы отозвать войска с других театров войны. Задачи, которые ставили перед собой японцы, носили ограниченный характер – занять часть побережья Бенгальского залива около Читтагонга, а также Имфал и Кохиму в Ассаме, чтобы предотвратить ожидаемое контрнаступление британских войск.

В марте 1944 г. японцы начали наступление на Имфал, в котором приняли участие около 6000 солдат ИНА. Бос настаивал на том, чтобы первыми на индийскую землю вступили солдаты его армии[597]. Однако к середине мая, когда начались муссонные дожди, наступление японцев захлебнулось. Намного лучше вооруженные англо-индийские войска, располагавшие авиацией и тяжелой артиллерией (чего не было у японцев), наносили удар за ударом по японской армии и солдатам ИНА. 3 июня 1944 г. японцы начали отступать. Из 220 тыс. японских солдат, участвовавших в этой кампании, выжило только 130 тыс. Тяжелые потери понесла Индийская национальная армия Боса[598]. Существуют разные мнения о том, сумела ли ИНА вступить на индийскую землю, о чем так мечтал Бос. Историк Тойе считает, что ИНА не удалось захватить и части индийской территории[599].

Героическая и трагическая жизненная эпопея Боса закончилась 18 августа 1945 г., когда он погиб в авиакатастрофе на острове Тайвань. Однако многие индийцы считали, что его судьба была иной. Якобы Бос оказался в СССР или Китае либо жил в горах как монах и т.д.[600] Так или иначе, моральный авторитет Боса в Индии как борца за независимость страны оставался очень высоким. Ганди первым назвал Боса «патриотом из всех патриотов», однако считал, что он «был введен в заблуждение». Сам Ганди говорил: «Я не хочу ничьей помощи в освобождении Индии... Я хочу, чтобы Индия сама себя освободила»[601]. Популярность Боса и Индийской национальной армии подтвердилась во время суда над офицерами ИНА, захваченными в плен британскими войсками. Англичане решили сначала предать суду военного трибунала трех офицеров ИНА. Им были предъявлены обвинения в измене британской короне, убийстве и подстрекательстве к убийству.

Суд над офицерами ИНА

Проходивший в открытом заседании суд начался 5 ноября 1945 г. и завершился 31 декабря того же года. Сразу же выяснилось, что колониальные власти допустили несколько серьезных политических просчетов. Первый – местом суда стал Красный форт в Старом Дели, который рассматривался всеми патриотическими индийцами как оплот независимости страны со времени Великого народного восстания 1857–1859 гг. Второй – ошибочный отбор для предания суду представителей трех крупнейших религиозных общин Индии – индуса, мусульманина и сикха. Это объединило все политические партии в защиту обвиняемых, кроме коммунистов. Последние осуждали Боса за сотрудничество с Германией и Японией и оказались в изоляции, чем причинили себе политический ущерб, который сказывался долгое время.

Конгресс использовал суд для того, чтобы бросить решающий вызов британскому правительству. Защиту офицеров ИНА вели видные индийские юристы, некоторые из них одновременно были и политическими деятелями Конгресса. Среди них – Дж. Неру, который впервые за 25 лет выступил в качестве адвоката. Защита настойчиво доказывала, что ИНА представляла независимое правительство, и поэтому подсудимые обладают иммунитетом от обвинений в измене колониальной власти. Она утверждала, что главной целью ИНА было завоевание свободы Индии и что не существовало идеологической связи между ИНА и японским фашизмом. В свою очередь, Ганди обратился к вице-королю. Он писал: «Индия восхищается людьми, которых судят. Нет сомнения, что правительство обладает подавляющей мощью. Но если оно использует ее против всеобщей оппозиции, то это будет злоупотребление властью»[602].

Суд признал всех трех офицеров ИНА виновными, но вынужден был вынести им мягкие приговоры. Вскоре после суда все они были освобождены. Английские власти хотели избежать ситуации, когда солдаты ИНА и ее руководители стали бы мучениками в борьбе за независимость Индии. Тем более что в Дели и других городах прошли массовые демонстрации в защиту ИНА. А в феврале 1946 г. в Калькутте произошли антибританские выступления.

За этим последовало восстание индийцев-моряков Королевского индийского флота в Бомбее и Карачи, а также нескольких экипажей Королевских военно-воздушных сил. 18 февраля матросы-сигнальщики на тренировочном судне «Тальвар» начали голодную забастовку, протестуя против недоброкачественной еды и дискриминации на расовой почве со стороны британских офицеров. На следующий день забастовка распространилась на 22 корабля в бомбейском порту и береговые военные подразделения. Избранный матросами забастовочный комитет потребовал улучшения питания, равной оплаты для британских и индийских моряков, а также освобождения пленных Индийской национальной армии. К 22 февраля забастовка охватила многие морские базы в стране – всего 78 кораблей и 20 тыс. матросов. В поддержку восставших матросов около 300 тыс. рабочих прекратили работу на заводах и фабриках. В город были вызваны войска, которые применили оружие. По официальным данным, было убито 228 гражданских лиц и более 1000 ранено. Патель и Джинна убедили матросов в необходимости прекратить забастовку при условии, что не будет репрессий по отношению к бастующим. Ганди осудил забастовку, которая, как он сказал, показала индийцам «плохой и недостойный пример»[603]. Восстание моряков оставило глубокий след в общественном сознании индийцев[604].

Глава 19
ИНДИЯ НАКАНУНЕ НЕЗАВИСИМОСТИ

В мае 1945 г. многие руководители Конгресса, в том числе его президент А.К. Азад, были освобождены из тюрем. 14 июня министр по делам Индии Л.С. Эмери заявил, что Индии будет предоставлена возможность решить вопрос о своем участии в войне с Японией на правах свободной нации, а также о том, что Англия обращается к Конгрессу и Мусульманской лиге с предложением выделить своих представителей для формирования правительства при вице-короле[605].

Конференция круглого стола в Симле

С 25 июня по 14 июля 1945 г. в Симле по инициативе британских властей была проведена Конференция круглого стола с участием представителей Конгресса (Азада, Ганди и других членов Рабочего комитета партии, к которым позже присоединился освобожденный из тюрьмы Неру), Мусульманской лиги во главе с Джинной, а также представителей сикхов, включая Мастера Тара Сингха (Акали дал) и Шива Раджа из зарегистрированных каст.

На конференции выявились разногласия между Конгрессом и Мусульманской лигой по вопросу о составе Исполнительного совета (правительства) при вице-короле (всего 14 членов). Джинна требовал, чтобы Конгресс выдвигал кандидатуры только индусов, в то время как все мусульманские места в нем должны быть представлены Лигой. Руководители Конгресса настаивали, что партия имеет право предлагать кандидатуру любого индийца, вне зависимости от вероисповедания. Мусульманская лига протестовала против включения в список Конгресса любого мусульманина. По сути, это и привело к провалу конференции.

Эмери писал в этой связи: «Все наши планы разрушились прежде всего из-за неуступчивости Джинны». Ему вторил вице-король Уэйвелл: «Основной причиной провала конференции было несогласие Джинны по вопросу о представительстве мусульман в Исполнительном совете, а также нежелание Конгресса отказаться от требования представлять в нем все общины, в том числе мусульман»[606].

Конференция в Симле не случайно совпала с приходом к власти в Англии Лейбористской партии во главе с Клементом Эттли. В этой связи у индийцев возникли надежды на более быстрое и справедливое решение вопросов, связанных с независимостью Индии. Многие индийцы горячо приветствовали победу лейбористов и смену секретаря по делам Индии. Вместо Эмери им стал Петик-Лоуренс. В телеграмме новому премьер-министру президент Конгресса Азад писал: «От имени народа Индии сердечно поздравляю народ Великобритании с результатами выборов, которые демонстрируют отказ от старых идей и принятие нового мира»[607].

Выборы 1946 г. в Индии

19 сентября 1945 г. Эттли выступил с заявлением о намерении британского правительства провести в ближайшее время в Индии выборы в законодательные органы и после консультации с представителями этих органов сформировать Учредительное собрание для выработки конституции Индии. Было также объявлено, что после этих выборов вице-король создаст Исполнительный совет, состоящий из индийцев.

21 и 22 сентября 1945г. на заседании Всеиндийского комитета Конгресса было принято решение участвовать в этих выборах. Вместе с тем заявление британских властей было расценено как «неясное, неадекватное и неудовлетворительное». Критике было подвергнуто и то, что выборы в Центральное законодательное собрание были ограничены узким кругом избирателей. Конгресс потребовал отмены запрета на Конгресс-социалистическую партию, Форвард-блок и крестьянские организации, а также настаивал на освобождении политических заключенных. ВИКК осудил предложение колониальных властей отложить сроки проведения выборов на конец 1945 г. – начало 1946 г.

В октябре 1945 г. руководство Конгресса издало предвыборный манифест, в котором, в частности, подчеркивалось, что партия выступает за предоставление равных прав и возможностей всем гражданам Индии, за свободу каждой группы населения развивать свою жизнь и культуру в рамках единого общего государства, за создание федеральной конституции с предоставлением широкой автономии составным частям Индии[608].

Все эти события свидетельствовали о быстром падении престижа и утрате власти британской колониальной администрации. Член английского парламента от Лейбористской партии Франк Ричардс, посетивший Индию в январе–феврале 1946 г., по возвращении в Лондон сказал премьер-министру Эттли: «Мы должны как можно быстрее уйти из Индии. Если мы не сделаем этого, то нас просто вышвырнут»[609]. Газета «The New York Times» в то же время опубликовала статью под заголовком «Революция в Азии против Британии», в которой подчеркивалось: «Совершенно определенно Индия станет сценой одной из решающих битв в послевоенный период»[610].

Солнце Британской империи быстро катилось к своему закату. На этот раз уже навсегда. Еще недавно казавшаяся несокрушимой империя менее чем через год после окончания Второй мировой войны начала распадаться на части. Война стала катализатором этого процесса, и не только Британской Индии, но и всей Британской империи, что коренным образом изменило политическую ситуацию как на Востоке, так и во всем мире[611].

Миссия британского кабинета

Поражение гитлеровской Германии во Второй мировой войне, рост влияния Советского Союза, внесшего решающий вклад в борьбу против фашистской агрессии, в огромной степени способствовали укреплению национально-освободительного движения в Индии.

19 февраля 1946 г. британское правительство приняло решение направить в Индию делегацию в составе трех министров: государственного министра по делам Индии Петик-Лоуренса, министра торговли Стаффорда Криппса (который уже был в Индии с неудачной миссией в 1942 г.) и первого лорда адмиралтейства А.В. Александера. Как заявил об этом в палате общин премьер-министр Эттли, цель делегации состояла в том, чтобы «ускорить при согласии с индийцами выработку механизма, который позволил бы индийскому народу самому решать свою судьбу»[612].

15 марта 1946 г. перед поездкой делегации Эттли подчеркнул, что она едет в Индию с «намерением приложить максимум усилий, чтобы помочь ей обрести свободу так быстро и полно, насколько это будет возможно… Наше желание состоит в том, чтобы помочь ей создать механизм для принятия такого решения… Я надеюсь, что индийский народ может сделать выбор, чтобы остаться в Британском содружестве». Эттли также заявил: «Мы помним о правах религиозных меньшинств, которые должны жить, не испытывая страха. С другой стороны, мы не можем позволить меньшинству наложить вето на развитие большинства»[613].

Лидеры Конгресса в целом выразили удовлетворение таким заявлением. В свою очередь, Джинна выступил с критикой высказываний Эттли. Он заявил, что индийские мусульмане составляют не меньшинство, а нацию, и самоопределение – это их право от рождения. Единственным справедливым решением проблемы Индии является ее раздел на Пакистан и Хиндустан[614].

На состоявшихся в апреле 1946 г. выборах большинство мест в Центральном законодательном собрании получил Конгресс. Конгресс набрал 91% голосов в общей (индусской) курии, 59% всех голосов избирателей и 56 мест в Центральном собрании вместо прежних 36. Мусульманская лига завоевала 86% голосов в мусульманской курии и около 28% всех голосов избирателей, получив 30 мест в собрании. В результате выборов две партии – Конгресс и МЛ – усилили свои позиции, в то время как ортодоксальные индусские группировки, такие как Хинду махасабха, а также Юнионистская партия в Панджабе утратили свое влияние.

Такая же картина сложилась и на выборах в провинциальные собрания зимой 1945–1946 гг., в которых участвовало 16% населения. Конгресс получил 55% всех голосов и завоевал в общей сложности 930 мест (вместо 715 в 1937 г.). В том числе ему удалось получить большинство мест и по мусульманской курии в СЗПП. Все это позволило Конгрессу сформировать правительства в восьми из 11 провинций.

Мусульманская лига завоевала 74% голосов по мусульманской курии и 427 мест в собраниях (вместо прежних 108). В Бенгалии она смогла создать свое правительство. В Панджабе и Синде голоса по мусульманской курии разделились между Мусульманской лигой и региональными партиями. На выборах 1946 г. Конгресс получил 19 млн. голосов избирателей, Мусульманская лига – 4,5 млн., все другие партии, вместе взятые, – 2,6 млн.[615]

В целом Конгресс получил почти вдвое больше мест и в четыре раза больше голосов, чем Мусульманская лига. Но выдвинутый ею лозунг создания Пакистана оказался привлекательным для большинства мусульман. Выборы 1946 г. стали, по существу, прелюдией к разделу Индии.

Делегация правительства Великобритании, известная как «Миссия кабинета», прибыла в Индию 23 марта и находилась там до 29 июня 1946 г. Первые несколько недель пребывания миссии в стране были посвящены встречам с губернаторами, князьями, лидерами Конгресса и Мусульманской лиги, другими политическими организациями и группами.

В ходе этих переговоров выявились главные разногласия между Конгрессом и Лигой по вопросу о дальнейшей судьбе Индии. Конгресс выступал за создание единого государства в той или иной форме. Лига настаивала на создании независимого Пакистана.

В попытке найти взаимоприемлемое решение в Симле была созвана трехсторонняя конференция с участием британской делегации, руководителей Конгресса и Лиги. Работа конференции продолжалась с 5 до 12 мая. Однако добиться согласованного решения между Конгрессом и Лигой не удалось.

После провала переговоров в Симле миссия кабинета 16 мая 1946 г. выступила с заявлением, в котором содержались рекомендации по будущему государственному устройству Индии. При этом отмечалось, что это план правительства Великобритании, а не только делегации.

Рекомендациями предусматривалось следующее. Создание Индийского Союза, включающего Британскую Индию и княжества; выборы Учредительного собрания для подготовки конституции страны. В этой связи предлагалось, чтобы избранные на последних выборах провинциальные законодательные собрания использовались в качестве органов по избранию косвенным голосованием представителей Учредительного собрания, исходя из соотношения один член Учредительного собрания на один миллион населения, а также из пропорционального представительства трех главных религиозных общин: общей (объединяющей всех, кроме мусульман и сикхов), мусульманской и сикхской. (На этом основании в июле 1946 г. был избран состав Учредительного собрания.)

Миссия кабинета предлагала, чтобы до завершения работы над конституцией административные функции исполнялись временным правительством, состоящим из индийцев. А после вступления конституции в действие, любая провинция могла проголосовать за изменение условий ее участия в Индийском Союзе[616]. При этом было сказано, что заявление миссии кабинета не является окончательным решением и Учредительное собрание может изменить, принять или отклонить его[617].

Миссия кабинета рекомендовала разделить провинции на три группы. (А) – провинции с индусским большинством (Соединенные провинции, Центральные провинции, Бихар, Орисса, Мадрас и Бомбей). (В) – северо-западные провинции с мусульманским большинством (Панджаб, СЗПП, Синд и Белуджистан). (С) – северо-восточные провинции с мусульманским большинством в регионе, состоявшем из Бенгалии и Ассама, хотя в последней провинции преобладало индусское население. Представители каждой группы должны были встретиться отдельно, чтобы подготовить конституции для провинций, входящих в эту группу. Провинциям предоставлялось право выхода из Индийского Союза после подготовки их конституций и первых выборов на этой основе.

В качестве ближайшей задачи предлагалось сформировать временное правительство в составе признанных лидеров индийских политических партий[618].

Ганди отреагировал на предложения миссии кабинета следующим образом: «Несмотря на все зло, причиненное Индии британским правлением, если заявление миссии является правдивым (а я верю, что оно является таковым), то это означает выполнение обязательства, о котором она объявила, а именно – слезть со спины Индии. В заявлении содержится зерно, которое поможет преобразовать эту страну печали в страну без печали и страданий»[619]. Ганди возразил против создания групп из разных провинций, а также подчеркнул необходимость вывода британских вооруженных сил из страны. «Если войска будут оставаться, – сказал он, – то так называемая независимость уже в следующем месяце – это неправда или бездумное сотрясание воздуха»[620].

Президент Конгресса Азад высказал возражения в связи с рекомендациями разделить провинции на три группы, поскольку это подрывало базовый принцип автономии каждой провинции[621].

В начале июля Неру стал новым президентом Конгресса и через несколько дней выступил более жестко против британских предложений. Он заявил, что Конгресс остается «абсолютно свободным» и «несвязанным» с какой-либо частью плана, а также подчеркнул необходимость усиления роли центральной власти. Что касается создания трех групп провинций, Неру сказал, что существует большая вероятность того, что вообще не будет никаких групп. Поскольку группа «А» может выступить против такого деления, СЗПП может пожелать выйти из группы «В», а Ассам может возразить против вхождения Бенгалии в группу «С»[622].

Но еще раньше, 22 мая 1946 г., Джинна заявил, что миссия не признала требования мусульман создать суверенное государство Пакистан, что мусульманская культурная, социальная и политическая жизнь может быть поглощена унитарной Индией, в которой индусы занимают доминирующие позиции[623]. Тем не менее, Мусульманская лига приняла предложения миссии кабинета в целом, поскольку в них была заложена «основа» для создания Пакистана (шесть мусульманских провинций в группах «В» и «С»). Лига дала согласие на участие в Учредительном собрании[624]. Однако выступление Неру, в котором говорилось о вероятности того, что вообще может не быть никаких групп, вызвало полное неприятие со стороны Джинны. Он почувствовал себя «преданным» не только Конгрессом, но и миссией кабинета[625].

Когда встал вопрос о формировании временного правительства, возникли немалые проблемы. Неру первоначально предлагал, чтобы правительство состояло из 15 членов: 5 – от Конгресса (все индусы), 4 – от Мусульманской лиги, одного мусульманина (не из Лиги), одного индуса (не из Конгресса), одного от зарегистрированных каст (из Конгресса), одного христианина, одного сикха и одной женщины (от Конгресса). Это предложение не было принято Джинной. Он предлагал следующий состав правительства: 5 членов Лиги, 5 членов Конгресса, один сикх, один христианин (или англо-индиец). Это оказалось неприемлемым для Конгресса. В конечном итоге вице-король А. Уэйвелл предложил сформировать временное правительство из 14 человек: 6 – от Конгресса (включая представителя от зарегистрированных каст), 5 – от Мусульманской лиги, одного сикха, одного христианина и одного парса. Предлагалось начать работу правительства 26 июня, если обе партии дадут согласие по его составу. В результате долгих и трудных переговоров по составу правительства Мусульманская лига заявила о своей готовности сотрудничать в надежде, что это в конечном счете приведет к «образованию полностью суверенного Пакистана»[626].

В седьмом томе сборника документов «Передача власти», посвященном миссии британского кабинета в Индии, среди большого числа документов содержатся записи бесед членов миссии с видными индийскими политическими деятелями. Они позволяют прояснить не только взгляды этих деятелей, но и позиции и ход мысли англичан.

В одном из таких документов под грифом «совершенно секретно» и без указания даты Джинне предлагалось рассмотреть два варианта будущего развития Индии.

Первый исходил из того, что англичане «не смогут оказать давление на Конгресс, чтобы он согласился с чем-то большим, чем то, что может быть названо меньшим Пакистаном. Это означает (включение в Пакистан) Белуджистана, Синда, СЗПП, а также западной половины Панджаба и Восточной Бенгалии с Силхетом, но без Калькутты... В этом случае мы могли бы убедить Конгресс согласиться на раздел (Индии)».

Второй вариант имел в виду, что Джинна считал, что в составе Пакистана должны быть более значительные территории, включая, по существу, весь Панджаб и всю Бенгалию. «Договориться об этом с индусами и сикхами невозможно, если только Вы (Джинна) не будете готовы в этой связи согласиться на некую центральную исполнительную власть, которая от имени всех территорий, включая княжества, будет контролировать вопросы обороны, внешней политики и, может быть, связи. Возможно, такое положение могло бы продолжаться в течение зафиксированного срока, скажем, в 15 лет, после которого состоялась бы передача власти … Это означало бы, что во всех других вопросах провинции или группы провинций (то есть Пакистан и Хиндустан) имели бы полную автономию».

«В реальности это означает следующее. Мы думаем, что было бы возможно – и мы не идем дальше этого – достичь договоренности о меньшем по размеру Пакистане, без (единого) центра и без договора об обороне (единой) Индии. Или бoльшим (по размеру) Пакистане, а также центре, который имел бы ограниченные полномочия, указанные нами ранее, возможно, с правом передачи власти по истечении 15 лет»[627].

Из всего этого следовало, что англичане не оставляли идею продолжить сохранять контроль над Индией в решающих сферах – обороны и внешней политики – еще на 15 лет. Фактически это был политический зондаж возможностей маневра в этом направлении с использованием амбиций Джинны в отношении Пакистана. Об этом свидетельствовало и то, что упоминавшееся англичанами «первое предложение» было впоследствии изменено на следующее: «Не исключено, что нам удастся убедить Конгресс согласиться на отделение этих двух населенных мусульманами территорий (Панджаба и Бенгалии), в которых немусульманское меньшинство составит не более 30%, если ему (Конгрессу) предложить договор о взаимной помощи и общей внешней обороне. Это и есть первое наше предложение»[628].

Представляет интерес письмо вице-короля Уэйвелла королю Георгу VI по результатам миссии кабинета в Индию, которое сам король оценил как «чертовски хорошее письмо». В нем Уэйвелл, в частности, писал, что «Индия еще не в состоянии обходиться без нас, и я считаю, что это должно быть доведено более четко до ее довольно безответственных лидеров… В конце концов, мы до сих пор руководим Индией… Я думаю, что было ошибкой, когда миссия кабинета, помимо официальных переговоров, поддерживала такие продолжительные и тесные связи с одной из двух главных партий – Конгрессом. Это, естественно, вызывало глубокое подозрение Мусульманской лиги и, вероятно, стало причиной того, что последняя внесла вклад в развал временного правительства».

«Ближайшее будущее Индии, – продолжал Уэйвелл, – трудно предсказать с большой уверенностью. У меня на руках довольно больной ребенок – Учредительное собрание, которое очень трудно вырастить и воспитать. Кроме того, еще есть недоношенный младенец – временное правительство, которое, как ожидается, я должен каким-то образом оживить… Мы, вероятно, сможем обеспечить упорядоченный отход от нашего управления Индией без мятежа или гражданской войны, но это будет исключительно трудно. И никто не может быть уверен в способности индийцев, которые примут от нас власть, создать сильную и процветающую новую Индию… Три месяца тесных контактов (миссии кабинета) с индийскими политиками явно не способствовали укреплению мнения кого-либо в их политической мудрости или дальновидности[629].

В этом же письме Уэйвелл дал своеобразную, весьма высокомерную характеристику ряда ведущих индийских политиков. Он писал, что Ганди продолжает сохранять большое влияние. Он сосредоточен на одной цели, от которой не отступал в течение последних 40 лет – устранение «ненавистного британского влияния в Индии… Мое недоверие к этому хитрому, недоброжелательному старому политику было весьма глубоким еще до начала конференции в Симле. Оно стало еще глубже после этого. Между прочим, он выглядит более жестким и в лучшем состоянии здоровья по сравнению с тем временем, как я впервые увидел его».

«Я во многом симпатизирую Джинне, – продолжал Уэйвелл. – Он более прямой, более позитивный и более искренний, чем большинство лидеров Конгресса». Но он также человек «со странным характером, одинокий, несчастный, своевольный, эгоцентричный. Он с огромной решимостью ведет битву, которая, я боюсь, будет проиграна».

О Неру Уэйвелл писал, что много раз встречался с ним, и он ему понравился. Неру «искренний, интеллигентный и лично мужественный человек». Но он «неуравновешен… и ему не хватает политического мужества противостоять Ганди, даже когда он знает, что тот не прав»[630].

В сопроводительной записке к письму королю Георгу VI Уэйвелл писал: «Угнетает то, что нужно передать контроль над Индией таким маленьким людям, менталитет большинства которых такой же, как у мелких адвокатов и баниа (торговцев)»[631].

22 июля 1946 г. вице-король направил письма Неру и Джинне по вопросу о формировании правительства. Неру ответил ему вопросом: захотят ли обе партии – Конгресс и Лига – войти в состав предложенного вице-королем правительства. Мусульманская лига дала свой ответ на письмо вице-короля принятием двух резолюций на заседании Рабочего комитета партии 29 июля. Она отозвала свое решение принять участие во временном правительстве, а также заявила о готовности прибегнуть к «прямым действиям», чтобы добиться «создания Пакистана, утвердить справедливые права мусульман, защитить их честь и освободиться от нынешнего британского рабства и намечаемого будущего господства высококастовых индусов…».

В своей речи на заседании Рабочего комитета Лиги Джинна сказал, что Лига «прощается с конституционными методами»[632]. Позже «день прямых действий» был назначен на 16 августа. В этот день повсюду по стране Лига провела митинги и процессии, которые прошли достаточно мирно. Но в Калькутте они сопровождались индусско-мусульманскими столкновениями, убийствами, поджогами, грабежами и погромами. Этому способствовало то, что правительство Бенгалии во главе с членом Лиги Х.Ш. Сухраварди объявило этот день общественным праздником. В первые два дня полиция бездействовала. В результате число убитых составило около пяти тысяч человек, еще 16 тыс. было ранено, 100 тыс. остались без крова. «Великая калькуттская резня» перекинулась на сельские районы Бенгалии, в том числе в дистрикте Ноакхали. Затем межобщинные столкновения распространились на Бихар, Бомбей, Ахмадабад, накоторые города Соединенных провинций[633]. «Великая калькуттская резня» и ее последствия стали поворотной точкой в последний год колониального режима в Индии. Раздел Индии был предрешен.

Формирование временного правительства

22 августа 1946 г. по приглашению вице-короля Неру сформировал правительство на правах Исполнительного совета при вице-короле, которое начало действовать с 2 сентября и было фактически конгрессистским. В его состав вошли 12 человек: Неру (вице-премьер и министр иностранных дел), Валлабхаи Патель, Раджендра Прасад, Асаф Али, Ч. Раджагопалачари, Сарат Чандра Бос, Джон Матхаи, Балдев Сингх, Шафат Ахмед Хан, Джагдживан Рам, Сайед Али Захир и Хормесджи Бхабха. Было заявлено, что два члена-мусульманина войдут в него позже[634].

Однако английская сторона была недовольна тем, что Конгресс все больше сосредоточивал власть в своих руках и ограничивал возможности администрации влиять на ход событий. Вице-король писал в этой связи: «Боюсь, что Конгресс стремится усилить свое влияние… Я абсолютно уверен в том, что мы не должны позволить ему, по существу, монополизировать власть под защитой британского режима. Мы должны продолжать усилия по созданию коалиции»[635].

11 сентября вице-король обратился к Джинне с предложением назначить пять членов Лиги для включения в состав временного правительства. Уэйвелл заранее проинформировал об этом Неру, который возражал против введения членов Лиги в состав правительства. Но под давлением вице-короля сказал: «Если Вы хотите видеть Джинну, этого я предотвратить не могу»[636].

Джинна назначил пять членов руководства Лиги для включения в состав временного правительства: Лиакат Али Хана, И.И. Чундригара, Абдул Раб Ништара, Гхазанфар Али Хана и Джогендра Натх Мандала. При этом Джинна вместо термина «временное правительство» использовал слова «Исполнительный совет» (как раньше назывался этот орган при вице-короле). Он также не признавал руководящую роль Неру в этом правительстве[637].

Деятельность правительства, и без того весьма ограниченная рамками пока еще существующей колониальной власти и ее бюрократического аппарата, фактически была заблокирована из–за противостояния Конгресса и Мусульманской лиги. После того как Неру объявил о дате созыва Учредительного собрания 9 декабря 1946 г., Лига подтвердила свое решение от 29 июля, что ни один из ее представителей не примет участия в этом собрании[638].

Британское правительство предприняло попытку спасти этот ключевой пункт плана, предложенного миссией кабинета. Оно пригласило Неру и Джинну в Лондон для переговоров. Однако они не дали результата. После возвращения в Индию Неру заявил: «Мы теперь полностью отказываемся оглядываться на Лондон»[639].

Учредительное собрание начало свою работу 9 декабря 1946 г. На нем присутствовало 205 делегатов. Представители Мусульманской лиги и княжеств отсутствовали. Председателем собрания был избран Раджендра Прасад. Собрание приняло «Резолюцию о целях», предложенную Неру. В ней, в частности, говорилось: «Учредительное собрание торжественно выражает свою твердую и законную решимость объявить Индию независимой суверенной республикой и выработать для ее будущего управления конституцию, в соответствии с которой территории, составляющие ныне Британскую Индию, территории, образующие индийские княжества, и другие части Индии, которые находятся вне Британской Индии и вне княжеств, а также другие территории, которые желают стать частью независимой суверенной Индии, образуют союз … в котором вся власть и полномочия будут принадлежать народу… и в котором будут обеспечены адекватные гарантии меньшинствам, отсталым и племенным районам, угнетенным и другим отсталым классам»[640].

Неру неоднократно повторял, что Учредительное собрание должно быть выше групповой и партийной политики и что разумные требования Мусульманской лиги будут внимательно и положительно рассмотрены. Во время дискуссии М.Р. Джаякар и Б.Р. Амбедкар предложили проявлять осторожность в принятии решений, пока Мусульманская лига и княжества не войдут в состав Учредительного собрания. Это предложение было принято собранием.

Однако атмосфера вокруг деятельности Учредительного собрания накалялась. После того, как 20 января 1947 г. Учредительное собрание вновь приступило к работе в прежнем составе, Мусульманская лига заявила, что выборы в это собрание были незаконными, а потому продолжение его деятельности и все его решения являются недействительными и незаконными. Поэтому собрание должно быть распущено[641]. Ситуация осложнялась и тем, что работа временного правительства была чрезвычайно затруднена противостоянием министров – членов Конгресса и Мусульманской лиги. К тому же в Бенгалии и Бихаре продолжались столкновения на религиозно-общинной почве.

В начале ноября 1946 г. 77-летний Ганди выехал в Бенгалию – в дистрикт Наокхали, где шли ожесточенные межобщинные столкновения. В этом густонаселенном районе проживало 2,5 млн. человек, из них 80% – мусульман. Ганди удалось успокоить людей. Индусы и мусульмане стали устраивать совместные трапезы. В одном из митингов участвовало около пяти тысяч индусов, мусульман, неприкасаемых. Ганди оставался в этом районе шесть недель. За это время он пешком обошел 47 деревень, везде призывая к миру и ненасилию. Он считал это паломничеством ради искупления греха. Индусско-мусульманские столкновения в Ноакхали случились, по его мнению, потому что ему не удалось излечить людей путем ненасилия. Ганди писал в этой связи: «Эта моя миссия – самая трудная и сложная в моей жизни… Я готов к любой случайности. Призыв “Сделай или умри!” должен быть испытан здесь. “Сделай” означает, что индусы и мусульмане должны научиться жить вместе в мире и дружбе. Иначе мне следует умереть, в попытке добиться этого»[642].

2 марта 1947 г. Ганди покинул Ноакхали и направился в Бихар, где также посетил десятки деревень. Его усилия не прошли даром. Простые люди верили ему, и это способствовало снижению напряженности в обществе[643]. Вместе с тем в других провинциях межобщинные столкновения и беспорядки не затихали, а все более нарастали.

Британское решение о «передаче власти»

В этой тревожной ситуации премьер-министр Великобритании Эттли заявил 20 февраля 1947 г., что англичане передадут власть индийцам не позднее июня 1948 г. Одновременно было объявлено о назначении Луиса Маунтбэттена вице-королем Индии вместо Уэйвелла[644]. Маунтбэттен приступил к своим обязанностям 24 марта 1947 г. Он немедленно встретился с Неру и Лиакат Али Ханом в попытке примирить их и вывести из тупика Временное правительство. Однако этого ему не удалось сделать. Неру, Патель и другие деятели Конгресса выступали за сохранение единой Индии. Мусульманская лига под руководством Джинны требовала создания Пакистана.

Ко времени прибытия Маунтбэттена в Индию положение в стране было крайне напряженным, если не сказать взрывоопасным. В своем первом послании премьер-министру Эттли 31 марта 1947 г. Маунтбэттен писал: «Ситуация здесь выглядит безысходно мрачной… На ранней стадии своего пребывания я не вижу достаточных оснований, чтобы добиться согласованного решения будущего Индии. Временное правительство жестко разъединено на религиозно-общинной основе. У каждой партии есть свое решение, и они не демонстрируют ни малейшего намека считаться с мнением других… К тому же вся страна находится в самом дезорганизованном состоянии… Единственный вывод, к которому я был в состоянии прийти, состоит в том, что если я не буду действовать быстро, то могу реально столкнуться с началом гражданской войны»[645].

Политическое и экономическое положение в Индии действительно было крайне тяжелым. Да и возможности воздействия на процессы в Индии у Великобритании были весьма ограниченными. Сама Англия с трудом выходила из завершившейся всего два года назад Второй мировой войны. Она испытывала серьезный финансовый кризис, в стране не хватало продовольствия, которое отпускалось по карточкам. Английское общественное мнение мало интересовало то, что происходило в далекой Индии. Да и в Индии у Великобритании почти не оставалось каких-либо серьезных политических, экономических и моральных ресурсов для сохранения ее в составе империи. В распоряжении британского командования в Индии было всего лишь 11 400 английских солдат и офицеров. Это число постоянно сокращалось[646].

Маунтбэттен стал склоняться к тому, что раздел Индии неизбежен. Наиболее упорно против раздела выступал Ганди. Начиная с 31 марта у него было несколько встреч с вице-королем. На них Ганди говорил о традиционной для англичан политике «разделяй и властвуй», которая подогревала враждебность между мусульманами и индусами. Он предупреждал вице-короля о том, что ему придется «пожать» то, что преднамеренно «посеяли» его предшественники. На одной из таких встреч Ганди неожиданно предложил вице-королю ради сохранения единства Индии дать Джинне возможность сформировать правительство из членов Мусульманской лиги. Однако это предложение не встретило поддержки у руководства Конгресса[647].

После этого Ганди фактически отошел от непосредственного участия в обсуждении политических вопросов с англичанами, не желая связывать себя с последующими событиями, которые привели к разделу страны. По просьбе вице-короля он подписал заявление, осуждавшее жестокость и использование силы в политических целях. Джинна присоединился к этому заявлению.

Накануне раздела Индии, который сопровождался насилием и гибелью людей, Ганди писал: «Я должен признать свое банкротство, но не принципа ненасилия. Я уже говорил, что ненасилие, которое практиковалось на протяжении 30 лет, было ненасилием слабых… Индия не имеет опыта ненасилия сильных»[648].

Далее события начали развиваться по самому трагическому сценарию. Реально встал вопрос о разделе Бенгалии, Панджаба и Ассама. По британскому плану к Пакистану должны были отойти Панджаб, вся Бенгалия и весь Синд. Джинну такое предложение не устроило. Его концепция Пакистана предполагала включение в него территорий Индии, в которых мусульмане составляли большинство, создание двух зон на северо-западе и северо-востоке в составе шести провинций – Синда, Белуджистана, СЗПП, Панджаба, Бенгалии и Ассама.

После нескольких бесед с Джинной по вопросу о разделе Бенгалии и Панджаба 10 апреля 1947 г. Маунтбэттен сказал ему: «Вы требуете права для крупного мусульманского меньшинства на масштабный раздел Индии. Если я предоставлю Вам это, то как я могу отказать Конгрессу, который будет настаивать на точно таком же праве для индусского крупного меньшинства в Панджабе и Бенгалии на раздел этих провинций?». Маунтбэттен дал понять Джинне, что к Пакистану могут отойти Синд, половина Панджаба, возможно, СЗПП и часть Бенгалии. Все остальное останется в Хиндустане[649].

Планы раздела Индии

Проблемы раздела Индии и судьбы почти 600 княжеств стали предметом острых дискуссий в руководстве Конгресса, Мусульманской лиги и других партий. В стране усилились беспорядки и насилие, в которые были вовлечены сотни тысяч людей. Обстановка становилась все более тревожной и взрывоопасной. 24 апреля 1947 г. министр внутренних дел Временного правительства Индии Патель заявил Маунтбэттену: «С тех пор как Вы приехали в страну, обстановка значительно ухудшилась. Идет гражданская война, а Вы не предпринимаете никаких усилий, чтобы остановить ее. Вы не управляете страной сами и не даете возможности Временному правительству управлять. Вам не удастся избежать ответственности за это кровопролитие»[650]. Обсуждение проблемы раздела Индии достигло критической точки. Британское правительство прорабатывало различные варианты, исходя из складывавшейся ситуации в стране, с учетом мнения английских официальных лиц, находившихся непосредственно в Индии. В связи с требованием Мусульманской лиги о включении всей Бенгалии в состав Пакистана главнокомандующий войсками в Индии фельдмаршал Клод Окинлек еще в 1946 г. предупреждал правительство Великобритании, что «Хиндустан без Калькутты и контроля над Бенгальским заливом практически нереален. Индусы понимают это. Отсюда неизбежность войны между Хиндустаном и Пакистаном. В этом случае правительство Его Величества будет вынуждено вступить в борьбу за удержание этой зоны Пакистаном и в связи с этим может быть вовлечено в мировую войну»[651].

Окинлек даже допускал возможность создания в будущем альянса между Индией и Советским Союзом главным образом из-за «естественной враждебности» Индии к Пакистану и ее желания вновь объединить страну. Его предупреждение британским властям не вовлекаться в планы Джинны по созданию Пакистана было продиктовано стремлением сохранить Индию в составе Британского содружества наций, что отвечало глобальным интересам Великобритании.

В создавшейся ситуации руководство Конгресса вынуждено было дать согласие на раздел страны, но только при условии раздела Бенгалии и Панджаба на мусульманские и немусульманские части. Это вызвало неоднозначную реакцию в Бенгалии. Часть местных конгрессистов под влиянием Ганди, выступавшего в принципе против раздела страны, заявляла о необходимости сохранить культурное и языковое единство этой провинции. Однако Хинду махасабха под руководством влиятельного политического деятеля Шьяма Прасада Мукерджи настойчиво вела дело к разделу Бенгалии на две почти равные части – индусскую и мусульманскую.

Из 60-миллионного населения Бенгалии в то время 33 млн. (55%) составляли мусульмане, 25 млн. (44%) – индусы, остальные – христиане, англо-индийцы и прочие. На востоке провинции преобладали мусульмане, на западе – индусы. Конгресс требовал раздела Бенгалии (77,5 тыс. кв. миль) на Западную (34 тыс. кв. миль) и Восточную (42,5 тыс. кв. миль). В первой мусульмане составили бы 30% населения, во второй 30% населения – индусы.

Руководитель отделения Мусульманской лиги в Бенгалии и премьер ее правительства Сухраварди возразил против предложенного Конгрессом плана раздела провинции, по которому к Индии отошла бы наиболее развитая ее часть, включая Калькутту, а к Пакистану – преимущественно сельские районы, а также Дакка и Читтагонг. 26 апреля 1947 г. Сухраварди предложил Маунтбэттену сохранить единую Бенгалию. Он выдвинул идею раздела Индии на три, а возможно, даже на четыре независимых государства: Хиндустан, Пакистан, Бангластан и Союз княжеств.

Маунтбэттен согласился с таким предложением, заявив, что выступает за сохранение Бенгалии как единого экономического целого. В свою очередь, Джинна также полностью поддержал Сухраварди в этом вопросе. С благословения Маунтбэттена Сухраварди стал продвигать идею о независимой Бенгалии, где мусульманское большинство будет жить в гармонии с индусами. Он даже говорил о «великой» независимой Бенгалии, к которой можно было бы присоединить и некоторые дистрикты Бихара, чтобы она стала «частью мира и превзошла любую другую страну таких же размеров». Чуть позже Маунтбэттен писал губернатору Бенгалии Барроузу, что план Сухраварди оставляет дверь открытой для единой, но независимой Бенгалии, которая не принадлежала бы ни Пакистану, ни Индии[652].

Однако Конгресс усмотрел в идее независимой Бенгалии своеобразный маневр в пользу Мусульманской лиги. В случае ее реализации Лига, используя мусульманское большинство в законодательном собрании провинции, добилась бы ее присоединения к Пакистану. Конгресс же, находившийся в меньшинстве, не смог бы предотвратить такой ход событий. Неру и другие лидеры Конгресса решительно выступили против создания единой независимой Бенгалии.

В результате Сухраварди был вынужден отказаться от этой идеи, но начал активно зондировать возможность передачи Калькутты в Восточную Бенгалию или, если это окажется нереальным, превращения Калькутты с ее промышленными пригородами в свободную международную зону.

Не менее сложной была проблема Панджаба. Если в Бенгалии были две основные религиозные общины – мусульмане и индусы, то в Панджабе присутствовал еще и третий этнический компонент – сикхи. При общем населении в 28,4 млн. человек на долю мусульман приходилось 16,2 млн., индусов – 8,2 млн., сикхов – 4 млн. Панджаб состоял из 29 округов, сгруппированных в пять областей. В двух западных областях – Мултане и Равалпинди – мусульмане существенно преобладали – 9 млн. против 2 млн. немусульман. В области Лахор было 4 млн. мусульман и 3 млн. индусов и сикхов. Ситуация осложнялась еще и тем, что в этой же области находился Амритсар с сикхской святыней Золотым храмом. В двух остальных областях – Джалландаре и Амбале – преобладали индусы и сикхи (всего 7 млн.), а мусульман насчитывалось 3 млн.

Мусульманская лига настаивала на том, чтобы весь Панджаб отошел к Пакистану. В свою очередь, Конгресс склонялся к разделу Панджаба как единственному решению этой проблемы. Его позиция была в принципе поддержана лидерами сикхов. Сикхи оказались перед сложной дилеммой. С одной стороны, они не могли согласиться на присоединение к Пакистану, с другой – любой раздел был бы для них особенно губительным, поскольку они были рассеяны по всей провинции. Поэтому среди сикхских лидеров были и такие, которые выступали за создание коалиционного правительства в провинции из представителей мусульман, индусов и сикхов. Однако эта идея не была осуществлена. Дискуссии о разделе Панджаба вызвали вспышки религиозно-общинной розни и насилия. Началась настоящая междуусобная война, унесшая тысячи жизней.

Положение осложнялось тем, что в Панджабе находилось около одного миллиона недавно демобилизованных солдат из всех трех общин. Религиозная вражда могла перекинуться и на армию, в которой влияние английских офицеров значительно ослабло, поскольку солдаты хорошо понимали, что этим офицерам скоро придется покинуть Индию. Фельдмаршал Окинлек высказывал опасения о возможности масштабных волнений в случае раздела страны: «Если Панджаб будет расколот, возникнут серьезные проблемы у мусульманского меньшинства в Восточном Панджабе, которое будет лишено будущего. В случае, если сикхи станут выступать против них, мусульмане, по всей вероятности, немедленно обратятся к мусульманскому большинству в западном Панджабе, и это приведет к настоящей гражданской войне»[653].

Но лидеры сикхов, как и индусов, в конечном счете потребовали раздела Панджаба. Рабочий комитет влиятельной сикхской партии Широмани акали дал в середине апреля 1947 г. в своей резолюции с удовлетворением отмечал, что «националистические индусы и сикхи Панджаба полностью согласились на раздел Панджаба. Нынешнее варварское поведение пакистанских мусульман (то есть поддерживающих создание Пакистана) в отношении индусов и сикхов в Панджабе не оставило иного решения проблемы общинного противостояния, как раздел Панджаба»[654].

Между тем Маунтбэттен до последнего момента не исключал возможности создания независимого Панджаба, как и в случае с Бенгалией. Он провел ряд бесед с политическими деятелями из Панджаба, но ни один из них не дал определенного ответа[655]. Черта в этом вопросе была подведена британским министром по делам Индии, который в письме вице-королю 9 мая 1947 г. писал: «Я полагаю, что ключевым моментом нынешней ситуации является то, что у сикхов существует завышенное представление об их истинном статусе в будущем устройстве… Исходя из того, что ни в одном из дистриктов Панджаба они не составляют большинство населения, нет никаких оснований для удовлетворения их претензий о создании отдельного сикхского государства»[656]. Однако для Мусульманской лиги Панджаб принципиально отличался от Бенгалии – без Бенгалии можно было создать жизнеспособный Пакистан, а без Панджаба или его части такая возможность была почти равна нулю. Для руководства Конгресса и сикхов создание независимого единого Панджаба с большинством мусульман означало бы поглощение его Пакистаном после ухода англичан из Индии.

В итоге план раздела Панджаба по принципу большинства той или иной общины предусмотрел отход 17 дистриктов к мусульманам и 12 – к немусульманам. При этом сикхи оказались разделенными почти поровну.

Были немалые проблемы и с другими провинциями. Так, в СЗПП, где мусульмане составляли абсолютное большинство (индусы и сикхи насчитывали всего 7% населения), правительство возглавлял Конгресс под руководством Хан Сахиба – брата Гаффур Хана, известного как «пограничный Ганди». (Отделение Конгресса в СЗПП было создано в 1928 г. на основе националистической организации «Пахтун джирга».)[657] Мусульманская лига начала движение за свержение этого правительства при негласной поддержке английского губернатора провинции. После посещения Пешавара Маунтбэттен пришел к выводу о необходимости проведения референдума в СЗПП по вопросу о присоединении к Хиндустану или Пакистану, несмотря на протесты Конгресса.

2 мая 1947 г. Маунтбэттен направил правительству Великобритании предварительный проект плана раздела Индии. 8 мая, еще до того, как вице-король получил ответ из Лондона, Ганди предпринял очередной шаг по спасению единства страны. В своем послании Маунтбэттену он прямо заявил: «Британия допустит колоссальную ошибку, если в какой-либо форме примет участие в разделе Индии. Если такой раздел и случится, то пусть он произойдет после ухода британцев и в результате достигнутой договоренности между сторонами или вооруженного конфликта, который, как считает Джинна, является табу. Защита меньшинств может быть гарантирована установлением арбитражного суда в случае различия мнений между сторонами». Ганди предлагал создать временное правительство на однопартийной основе (целиком из представителей Конгресса или Мусульманской лиги), поскольку существовавший двойной контроль и отсутствие командного духа в правительстве наносили ущерб стране. Он считал также, что раздел Бенгалии и Панджаба в любом случае является ошибочным и может рассматриваться после ухода англичан; референдум по СЗПП на этой стадии представляет опасность, поэтому вице-король должен исходить из сложившейся там ситуации. Поскольку Британия управляет Индией, она должна нести ответственность за сохранение мира. По поводу княжеств Ганди заявил, что нынешние князья являются марионетками, созданными и поддерживаемыми для сохранения престижа британской власти. Народы этих княжеств должны быть частью независимой Индии, как и народы Британской Индии[658].

В это же время Патель обвинил англичан в том, что, «оставаясь нейтральными, но имея власть, они на деле подталкивают к гражданской войне». Он потребовал, чтобы вице-король немедленно передал власть Временному правительству и не вмешивался в дела Индии. По его мнению, это помогло бы «установить мир в течение недели», так как те, кто совершают акты насилия, делают это в условиях, когда нет сильной центральной власти. Без вмешательства третьей силы (то есть англичан) Конгресс и Мусульманская лига безотлагательно разрешат свои разногласия[659]. Вместе с тем Патель склонялся к разделу Индии. По словам Абул Калам Азада, Патель говорил следующее: «Нравится нам или нет, но в Индии действительно существуют две нации… И не лучше ли откровенная драка, а затем раздел, чем ежедневные ссоры и пререкания»[660].

Индия на пороге раздела и независимости

Предложенный Маунтбэттеном план был существенно изменен кабинетом министров Великобритании 10 мая 1947 г. Теперь предполагалось поделить Индию на несколько частей вместо того, чтобы разрешить некоторым территориям отделиться от будущего Индийского Союза, если они не желают в нем остаться. Эта позиция была сформулирована премьер-министром Эттли, который предложил рассматривать ситуацию в Индии с учетом того, что западная Индия, Бенгалия и одно из прибрежных княжеств, такое как Траванкор, пожелают остаться в Британском содружестве наций, в то время как «остальная Индия решит выйти» из состава этого содружества. Таким образом, речь шла о том, чтобы независимость была предоставлена только той части страны, в которой доминировал Конгресс. Все остальные районы Индии должны были оставаться под прямым или косвенным контролем англичан.

Неру решительно выступил против такого замысла. Он заявил, что этот план угрожает Индии и будущим отношениям между Британией и Индией. По его мнению, Конгресс не может принять предложения, которые разрушат Индийский Союз, принять «теорию», по которой «провинции становятся независимыми государствами, преемниками предыдущей власти»[661].

После консультаций с Неру, Пателем, Джинной и Лиакат Али Ханом англичане были вынуждены пересмотреть свои предложения. Пока шла подготовка к окончательной выработке плана, который позже получил название по имени вице-короля, все заинтересованные стороны продолжали оказывать давление с тем, чтобы добиться наиболее выгодных для себя условий.

Накануне отъезда Маунтбэттена в Лондон 18 мая 1947 г. для окончательного принятия решения по плану о разделе Индии Неру от имени руководства партии сообщил ему, что Конгресс решительно выступает против создания независимой Бенгалии. Кроме того, он дал интервью одной из газет, в котором заявил, что Конгресс согласится на сохранение единой Бенгалии только в том случае, если она останется в составе Индии.

С учетом всего этого Комитет по делам Индии при кабинете министров Великобритании принял следующее окончательное решение по вопросу о Бенгалии: «Вице-король Индии высказал опасение, что в результате последних событий (заявление Неру) перспективы сохранения единства Бенгалии и превращение ее в третий доминион в Индии были серьезно подорваны. Он полагал, что если Пандит Неру принял окончательное решение, то единственным способом избежать раздела Бенгалии был бы отказ г-на Джинны от притязаний на эту провинцию для Пакистана и его согласие на то, что статус Бенгалии может быть таким же, как и статус любого индийского квазинезависимого княжества, состоящего в тесных отношениях с правительствами одного или другого доминиона. Если окажется невозможным избежать раздела провинции, будущее Восточной Бенгалии видится очень трудным, поскольку совершенно очевидно, что она является нежизнеспособной единицей»[662].

А в Индии Ганди продолжал выступать против раздела страны. «Задача Британской власти, – писал он, – не изменять карту Индии. Все, что нужно сделать англичанам, – это уйти из Индии, по возможности соблюдая порядок, но в любом случае – уйти из Индии в срок или раньше, может быть, даже и в условиях хаоса»[663].

Джинна, в свою очередь, вдруг потребовал создания коридора через весь Хиндустан для соединения западной и восточной частей Пакистана, а Сухраварди продолжал вести переговоры с советниками вице-короля о создании независимой Бенгалии. Неру вновь без колебаний выступил против этих идей, чтобы у англичан не оставалось никаких сомнений в отношении позиции Конгресса.

Наконец, настал решающий час. Вернувшись из Англии 31 мая, Маунтбэттен представил план раздела Индии на совещании с индийскими лидерами «большой семерки»: Неру, Пателем, Крипалани – от Конгресса, Джинной, Лиакатом и Ништаром – от Мусульманской лиги, Балдев Сингхом – от сикхов. Индийские лидеры выразили согласие с компромиссным планом передачи власти.

В состав Пакистана должны были войти Синд, Белуджистан, западная часть Панджаба, населенная преимущественно мусульманами, Восточная Бенгалия с мусульманским большинством, СЗПП, дистрикт Силхет провинции Ассам. Все остальные провинции Индии должны были оставаться в составе Индийского Союза.

3 июня 1947 г. «План Маунтбэттена» был обнародован. Он предусматривал предоставление статуса доминиона одному или двум правительствам-преемникам. Правительство Великобритании заявило, что оно не имеет намерения пытаться создать какую-то совершенную конституцию для Индии. Это является делом самих индийцев. В плане нет ничего, что могло бы препятствовать переговорам между общинами по вопросу о единой Индии. В плане отмечалось, что конституция, которая будет подготовлена существующим Учредительным собранием, не будет применяться к частям страны, неготовым принять ее. Они могут созвать свои отдельные Учредительные собрания, состоящие из представителей тех районов, которые решили не участвовать в нынешнем Учредительном собрании, для подготовки их конституций. После этого станет возможным определить администрацию или администрации, которым должны быть переданы властные полномочия. Индийские Учредительные собрания сами примут решение относительно их дальнейшего участия в составе Британского содружества наций[664].

В связи с грядущим разделом Британской Индии Хинду махасабха заявила, что этот план свидетельствует о «триумфе руководства Мусульманской лиги над невнятным планом высшего командования ИНК… Конгресс, похоже, готов сдать свои позиции, Лига же настаивает на своих требованиях» (создания Пакистана). В дополнение к этому Всеиндийский комитет Хинду махасабхи принял 8 июня 1947 г. резолюцию, имевшую серьезные последствия для будущего: «Главным принципом Хинду махасабхи всегда было единство и целостность Индии, и ни при каких обстоятельствах она не будет участвовать в вивесекции Индии в любой ее форме… Хинду махасабха повторяет, что Индия едина и неделима и что в ней не будет мира до тех пор, пока отделившиеся районы не будут возвращены в Индийский Союз и не станут его неотъемлемой частью»[665].

В связи с опубликованием «Плана Маунтбэттена» Неру обратился по радио к нации. Он, в частности, сказал: «В течение поколений мы мечтали и боролись за свободную, независимую единую Индию. Предложения для некоторых частей страны отделиться от Индии… вызывают у нас боль. И, тем не менее, я уверен, что наше нынешнее решение является верным… Давайте встретим будущее не с легковесным оптимизмом, беззаботностью или слабостью, а с уверенностью и твердой верой в Индию»[666].

Ганди встретил новость о разделе Индии с большой горечью. Он считал, что раздел страны до установления в ней мира будет фатальным. Вместе с тем он говорил, что, принимая «План Маунтбэттена», Рабочий комитет Конгресса подчинился не силе оружия, а силе обстоятельств. Он был вынужден согласиться с отделением некоторых частей от Индийского Союза[667].

На следующий день, 4 июня 1947 г., вице-король объявил 15 августа 1947 г. Днем независимости Индии и Пакистана. За остававшееся время предстояло сделать еще очень многое. На заседании Всеиндийского комитета Конгресса 14–15 июня прошло бурное обсуждение предстоящего раздела страны. Неру призвал конгрессистов поддержать план раздела: «Раздел лучше, чем убийство невинных граждан». Патель продолжил в том же духе, сказав, что вне зависимости от Конгресса Пакистан уже реализуется в еще неразделенных Бенгалии и Панджабе. Поэтому лучше признать Пакистан, чем продолжать то разрушение, которое происходит в Индии»[668]. В принятом на этом заседании ВИКК постановлении было сказано, что «План Маунтбэттена» приведет к отходу некоторых частей от Индии, но в существующих условиях Конгресс вынужден принять его.

10 июня 1947 г. Неру, Патель и Крипалани встретились с Маунтбэттеном и заявили ему, что независимость княжеств абсолютно неприемлема, поскольку они никогда до этого не были независимыми. При этом Неру сказал, что правители княжеств не могут сами решать вопрос об участии княжеств в работе Учредительного собрания без согласия их народа. Он даже эмоционально добавил: «Я поддержу восстание во всех княжествах, правители которых выступят против нас». Маунтбэттен на это ответил, что «некоторые правители уже поняли в чем дело, а другие быстро начинают понимать»[669].

После объявления «Плана Маунтбэттена» в некоторых крупных княжествах (Хайдарабаде и Траванкоре) началась подготовка к провозглашению их независимости. 13 июня диван (премьер-министр) Траванкора Рамасвами Айяр объявил, что это княжество станет независимым 15 августа 1947 г.

На заседании Всеиндийского комитета Конгресса 14–15 июня было принято решение и по вопросу о княжествах. ВИКК заявил, что меморандум от 12 мая 1946 г. определил, что Индийский Союз будет включать управляемые Англией провинции, а также индийские княжества. Британские полномочия и обязательства (paramоuntcy– сюзеренитет) в них прекратятся с передачей власти индийцам. В резолюции ВИКК по этому вопросу говорилось следующее: «ВИКК не может признать право какого-либо из княжеств на независимость и жить в изоляции от основной Индии. Это было бы отрицанием всего хода индийской истории и задач, стоящих сегодня перед индийским народом. ВИКК полагает, что правители княжеств полностью осознают нынешнюю ситуацию и, в сотрудничестве с их народами, войдут в Индийский Союз в качестве демократических частей, и таким образом послужат делу их собственных народов и Индии в целом»[670].

Весьма решительным было выступление Ганди по этому вопросу на заседании ВИКК. «Поразительно, что князья, которые были фактически рабами британцев, – заявил он, – отвергают почетное место в Индийском Союзе и хотят быть независимыми. Индийский Союз не враждебен по отношению к ним. Но сегодня, когда рычаги управления перешли в руки народа, он ревностно будет защищать благополучие всей Индии. Если князья станут независимыми, то это может быть только за счет народов княжеств. И насколько я знаю Индию, она никогда не потерпит этого. Князья должны читать знаки своей судьбы на стене»[671].

В свою очередь, Джинна заявил, что «каждое княжество было суверенным государством», поэтому именно они должны решать – присоединиться им к действующему Учредительному собранию или не делать этого (из 389 членов Учредительного собрания 93 должны были представлять княжества, но они не вошли в состав собрания). По мнению Джинны, после окончания условий сюзеренитета они будут свободны сами решать, какой путь им избрать. Они могут войти в Учредительное собрание Хиндустана или Учредительное собрание Пакистана, или оставаться независимыми. В последнем случае они могут вступить в такие отношения с Хиндустаном или Пакистаном, какие сочтут нужными. Они могут оставаться независимыми, если того желают сами[672].

По существу, Джинна стремился к тому, чтобы не допустить усиления Индийского Союза (Хиндустана) за счет присоединения к нему княжеств. Их население составляло 93 млн. человек – 24% всего населения колониальной Индии (по переписи 1941 г.). Бoльшая часть княжеств находилась в пределах границ будущего Индийского Союза. При этом в некоторых из них правителями были князья-мусульмане, а большинство населения составляли индусы (Хайдарабад, Джунагадх, Бхопал). В Кашмире ситуация была иной – правителем был индус, махараджа Хари Сингх, в то время как большинство населения составляли мусульмане (около 80%). В конечном итоге Маунтбэттен выступил в поддержку Неру по вопросу о княжествах, и при его активном содействии большинство из них было присоединено к Индийскому Союзу еще до 15 августа 1947 г.

Под руководством Пателя, отвечавшего во Временном правительстве за дела княжеств, была проведена работа по присоединению этих княжеств к Индийскому Союзу. Правители только трех из них – Хайдарабада, Джунагадха и Кашмира – не согласились сразу войти в Союз, что осложнило ситуацию как для Индии, так и для них.

Одновременно были проведены предусмотренные «Планом Маунтбэттена» мероприятия, которые законодательно оформили присоединение населенных преимущественно мусульманами частей Бенгалии, Панджаба, а также Синда, Белуджистана, СЗПП и ассамского дистрикта Силхет к Пакистану. Все это проходило далеко не гладко, особенно в СЗПП.

Еще до завершения всех этих мероприятий 18 июля 1947 г. в Англии был принят Закон о независимости Индии. На следующий день вице-король объявил об установлении двух отдельных переходных правительств – одно для Индии и одно для Пакистана. Но предстояла еще одна особенно сложная работа – демаркация границы между Индией и Пакистаном в Бенгалии и Панджабе. С этой целью была создана специальная комиссия во главе с английским судьей Сирилом Рэдклиффом, который ранее не бывал в Индии. Это, как считали некоторые, было его главным достоинством, поскольку он мог быть объективным при решении столь трудной проблемы. Рэдклифф прибыл в Индию в конце июля 1947 г. Ему помогали две группы из четырех индийских судей в каждой из провинций, назначенных по партийной принадлежности. Но поскольку они постоянно конфликтовали между собой, Рэдклифф, по существу, был вынужден отказатьcя от их услуг. Окончательное решение возлагалось на него. Пограничной комиссии предстояло провести демаркационную линию на территориях в 175 тыс. кв. миль, где проживало около 90 млн. человек, между районами с преобладающим большинством мусульман и большинством немусульман. Окончательным сроком завершения этой работы было установлено 15 августа 1947 г.

В Панджабе главную проблему представил крупнейший город Лахор, в котором проживало 600 тыс. мусульман и 500 тыс. индусов и сикхов. Вплоть до Дня независимости индусы и сикхи считали, что Лахор отойдет к Индии. Мусульмане, однако, полагали, что вся Лахорская область будет передана Пакистану. По решению комиссии Рэдклиффа, 38% территории Панджаба, вместе с Амритсаром, и 45% населения должны были отойти к Индии, остальная часть, включая Лахор, – к Пакистану. И хотя вплоть до 15 августа это решение считалось секретным, в Панджабе начались религиозно-общинные столкновения. Надежды на мирный переход населения, принадлежащего к меньшинствам, в районы, населенные их большинством, оказались несостоятельными. В конце июня вице-король и Совет по разделу страны создали пограничные силы из 55 тыс. человек с участием британских офицеров под командованием генерала Т.У. Риса для обеспечения порядка при переходе населения из одного района в другой. Но и этих сил оказалось недостаточно, чтобы предотвратить жестокие столкновения между общинами, которые происходили в каждой деревне и каждом городе. В июле 1947 г. в СЗПП был проведен референдум. Большинство участвовавших в нем проголосовали за Пакистан.

Опасная ситуация складывалась в Калькутте, тем более что власти не имели возможности направить в Бенгалию крупные воинские соединения. 9 августа в Калькутту приехал Ганди. Он планировал направиться далее в Ноакхали, где ранее ему удалось остановить кровопролитное столкновение между мусульманами и индусами. Калькутта жила предчувствием трагедии. Мусульмане и индусы буквально уговорили Ганди остаться в городе, чтобы помочь предотвратить масштабные религиозно-общинные столкновения. Благодаря огромному авторитету и влиянию ему удалось это сделать.

14 августа, накануне Дня независимости Индии, Ганди сделал следующее заявление: «С завтрашнего дня мы освободимся от гнета британского правления. Сегодня в полночь Индия будет разделена. Поэтому завтра будет днем радости и днем печали. Все это накладывает на нас огромный груз ответственности… Давайте позволим всем мусульманам, которые были вынуждены покинуть свои дома, вернуться обратно. Если два миллиона индусов и мусульман обнажат кинжалы друг против друга в Калькутте, с каким лицом я поеду в Ноакхали отстаивать там интересы индусов и мусульман? Если пламя общинной резни охватит всю страну, как сможет выжить наша только что родившаяся свобода?»[673].

В то время как в Панджабе сотни тысяч людей были убиты в межобщинных столкновениях и миллионы покинули свои дома, чтобы спасти свою жизнь, Бенгалия и Калькутта избежали этой участи. В этой связи Маунтбэттен написал Ганди: «В Панджабе, несмотря на присутствие 55 тыс. солдат, произошли огромные волнения. В Бенгалии армия состояла только из одного человека, и там не было волнений… Разрешите мне выразить восхищение этой армией». Один из руководителей Конгресса Ч. Раджагопалачари сказал тогда: «Ганди добился многого, но ничто не было столь замечательным, как его победа над злом в Калькутте»[674].

Так Индия подошла к порогу независимости через море страданий, связанных с разделом страны. Индийская империя была разделена на Республику Индия и Исламскую Республику Пакистан.

Положение в Индии в канун независимости

Первая половина XX в. стала заключительным этапом почти 200-летнего господства Британии в Индии. В этот период англичанам пришлось искать ответы на многие вызовы, связанные с нараставшим освободительным движением в Индии, в том числе в условиях Первой и Второй мировых войн. На этом фоне развивались события, которые закончились завоеванием индийцами независимости.

Доставшееся независимой Индии колониальное наследство состояло из двух главных элементов: системы государственного управления и социально-экономической сферы. Первый из них характеризовался тем, что в начале XX в. Британская Индия, а также княжества фактически управлялись из единого центра Британской Индии в Калькутте (затем в Дели) и Лондоне. Таким образом, независимая Индия унаследовала единое управление страной. Ей также достался современный аппарат управления и правосудия, созданный англичанами. В нем преобладали англичане, но постепенно стали участвовать и индийцы. Важной частью этого аппарата была весьма эффективная бюрократическая машина, главным звеном которой стала Индийская гражданская служба (ИГС). В 1920–1930-х годах она активно пополнялась индийцами. Их опыт управления (поддержание правопорядка, сбор налогов, осуществление правосудия и т.п.) был использован после независимости при создании Индийской административной и других служб.

Для более эффективной эксплуатации Индии колониальные власти создали многочисленные организации по изучению ресурсов страны (антропологическая, геологическая и другие службы), которые также сыграли свою роль в независимой Индии.

В колониальный период было положено начало созданию нового среднего класса, на который власть могла опираться и править страной. Большое значение имело внедрение английского языка в школах и колледжах. Фактически именно этот класс, а скорее сравнительно небольшая по размерам социальная группа выдвинула лозунг независимости Индии, а после ее завоевания взяла в свои руки управление ею.

Колонизаторы создали в Индии современные транспорт, связь и другие элементы инфраструктуры, что было необходимо для эксплуатации и извлечения ресурсов из страны.

Однако общее состояние экономики определялось тем, что сельское хозяйство пребывало в состоянии застоя, а фактически деградировало. В деревне (83% населения) господствовало полунатуральное хозяйство, обремененное полуфеодальными отношениями. Сельскохозяйственные производители продавали на рынке всего около 35% валового продукта земледелия. С 1900 г. по 1950 г. темп роста сельскохозяйственного производства в Индии был менее 0,5% в год. А среднегодовой прирост урожайности главной культуры – риса – выражался за те же годы отрицательной величиной (минус 0,55%)[675]. Производство сельскохозяйственных продуктов не успевало за ростом населения (хотя он не превышал и 1% в год). Продолжалось разорение традиционного домашнего производства в результате индустриализации. Таким образом, «цивилизаторская миссия» (или «бремя белого человека» по Р. Киплингу) затронула лишь поверхность огромной людской массы, проживающей в основном в деревнях.

В промышленности преобладали мелкотоварные сектора экономики. Фабрично-заводские рабочие, а также рабочие на транспорте, предприятиях связи и строительстве насчитывали около 4 млн. человек. Их положение было крайне тяжелым[676]. Во время Второй мировой войны происходил весьма активный рост индийского предпринимательства. С 1939 г. по 1948 г. число акционерных компаний, контролируемых индийцами, увеличилось с 239 до 626, то есть в два с половиной раза, а контролируемых английским капиталом – с 701 до 712, то есть оставалось стабильным. В 1943 г. 2/3 крупнейших фабричных предприятий находились под контролем индийского капитала. С 1945 г. начали создаваться смешанные англо-индийские, а затем и индо-американские акционерные общества, что свидетельствовало об укреплении позиций индийской буржуазии[677].

В канун независимости общее число грамотных в Индии составляло 60 млн. человек (17% из 361 млн. населения – 1951 г.). Из них около 10 млн. были служащими и людьми умственного труда. Многие из них представляли собой независимую социальную силу, которой был свойственен демократический радикализм, а нередко и экстремизм. Значительное число служащих было объединено в профсоюзы[678].

Последние десятилетия колониальной власти были отмечены сначала стихийными, а затем и более организованными выступлениями крестьянства. В 1936 г. в Лакхнау состоялась первая Всеиндийская конференция крестьян, на которой был создан Всеиндийский крестьянский союз. Позже союз принял «Хартию крестьянских прав», в которой содержались требования снижения наполовину арендной платы и земельного налога, ликвидации принудительного труда и феодальных поборов. Была также сформулирована аграрная программа – устранение феодально-помещичьего землевладения (заминдари), реформа земельно-налоговой системы в районах райятвари, списание ростовщической задолженности и наделение безземельных и малоземельных крестьян землей. К 1945 г. число членов союза составило более 800 тыс. человек. В 1946–1947 гг. издольщики и сельскохозяйственные рабочие вели борьбу за улучшение своего положения. Самым сильным было движение издольщиков в Бенгалии, которые требовали снижения доли урожая землевладельца с половины до одной трети (тебхага)[679].

К этому же периоду фабрично-заводские рабочие и железнодорожники были объединены в несколько крупных профсоюзов. Среди них – созданный в 1920 г. Всеиндийский конгресс профсоюзов, в котором участвовали коммунисты и конгрессисты. Тогда же по инициативе М.К. Ганди была основана Ассоциация текстильных рабочих. В 1937 г. ее лидеры создали «Хиндустан маздур севак сангх» («Союз служения индийским рабочим»), который стал школой по подготовке профсоюзных функционеров. В мае 1947 г. сторонники Конгресса образовали Индийский национальный конгресс профсоюзов. Его составной частью стал основанный М.К. Ганди профсоюз[680]. Движения крестьян и забастовки рабочих стали заметным явлением общественной жизни в колониальный период, хотя рост их активности пришелся на 1950-е и последующие годы.

Главный результат колониального правления состоял в том, что огромная масса населения Индии жила в бедности. Доход на душу населения накануне независимости, по существу, оставался таким же, как и в 1900 г. Он более чем в 10 раз уступал аналогичному показателю в Англии. Особенно тяжелым было положение в деревне, где реальный доход на каждого работника сократился на 30–40% по сравнению с 1900 г.[681] Более 4/5 жителей страны были неграмотными. Современное здравоохранение для большинства населения фактически отсутствовало. К середине 1940-х годов глубина и масштабность социально-экономических проблем в Индии достигли критического уровня. Все эти проблемы достались на долю независимой Индии.

Примечания:

Для ознакомления с работами указанных и других авторов см.: Библиография Индии. Дореволюционная и советская литература на русском языке и языках народов СССР, оригинальная и переводная. Составители: Г.Г. Котовский, Д.А. Бирман, Н.И. Сосина. М.: Наука, 1976 (1982).

Quit India Resolution. August 7–8, 1942. Bombay.

См.: Winston Churchill. India, speeches and an introduction. London: T. Butterworth, ltd., 1931.

Сдасюк Г.В. Индия. География хозяйства. М.: Мысль, 1975, с. 18–20, 32.

Растянников В.Г., Дерюгина И.В. Модели сельскохозяйственного роста в XX веке. Индия, Япония, США, Россия, Узбекистан, Казахстан. М.: ИВ РАН, 2004, с. 78.

Левковский А.И. Особенности развития капитализма в Индии. М.: Восточная литература, 1963, с. 17–19; Алаев Л.Б. Индия: Национально-освободительное движение и обострение конфессиональных разногласий // История Востока. Т. 5. Восток в новейшее время: 1914–1945 гг. Р.Г. Ланда (отв. ред). М.: Вост. лит., 2006, с. 307–311; Thorner Daniel. Land and Labour in India. New Delhi: Asia Publishing House, 1974, p. 109.

Павлов В.И. Формирование индийской буржуазии. М.: Изд. восточной литературы, 1958, с. 175, 278, 279.

Гордон Л.А. Из истории рабочего класса Индии. М., 1961, с. 127–148; Комаров Э.Н. Материальное положение промышленного пролетариата Бенгалии и некоторые вопросы его формирования // Ученые записки Института востоковедения АН СССР. Т. 5. М., 1953.

Keith A.B., ed. Speeches and Documents on Indian Policy 1750–1921. Vol. 1, Oxford, 1922, p. 383; Metcalf T.R. The Aftermath of Revolt. India 1857–70. Princeton (New Jersey), 1964, p. 129, 133; Юрлова Т.Ф. Народное восстание 1857–1859 гг. в Индии и английское общество. М.: «Наука», 1991, с. 121, 124; Комаров Э.Н. Политическое развитие независимой Индии. Основные формы, этапы и закономерности // Индия в глобальной политике. Отв. ред. Ф.Н. Юрлов. М.: ИВ РАН, 2003, с. 186–226.

Алаев Л.Б. История Востока. Т. 5: Восток в новейшее время: 1914–1945 гг., с. 307–311; Белокреницкий В.Я., Москаленко В.Н. История Пакистана. XX век. М: ИВ РАН, Крафт+, 2008, с. 27.

Левковский А.И. Особенности развития капитализма в Индии, с. 67.

Durant Will. The Case for India. Simon and Schuster. New York, 1930, p. 55.

Вопросам религиозного реформаторства в Индии уделяли большое внимание в своих исследованиях российские историки и философы. Среди них: Л.Б. Алаев, Н.П. Аникеев, Э.Н. Комаров, Б.И. Клюев, В.С. Костюченко, А.Д. Литман, О.В. Мезенцева, Л.Р. Полонская, Р.Б. Рыбаков, И.П. Челышева, и др.

При написании индийских имен авторы придерживались следующих правил. Если фамилия не склоняется, то склоняли только имя. Например: с Дайянандой Сарасвати, с Махатмой Ганди, с Джавахарлалом Неру. В остальных случаях склоняли только фамилию. Например: с Сайид Ахмад Ханом, с Лала Ладжпат Раем, с Ауробиндо Гхошем. Исключение: с Рабиндранатом Тагором.

См. Дебендранатх Тагор. Автобиография. Перевод с англ., вступительная статья Т.Г. Скороходовой. М., 2007; Скороходова Т.Г. Эпоха бенгальского возрождения: история социокультурного синтеза // Индийские исследования в странах СНГ. Материалы научной конференции. М.: ИВ РАН, 2007, с. 174–190.

Новая история Индии. Издательство восточной литературы, М., 1961, с. 447, 449.

Веды – священные книги древних индийцев: «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа» и «Атхарваведа».

Чатурварнья – иерархическая структура индусского общества из четырех варн (сословий) – брахманов-жрецов, кшатриев-воинов, вайшьев – земледельцев и торговцев, шудр – неимущих и неполноправных. За пределами чатурварньи находились неприкасаемые и племена.

Подробно см.: Мезенцева О.В. Мир ведийских истин. Жизнь и учение Свами Дайянанды. М.: ИФ РАН, 1994.

Там же, с. 170.

Ghose Sankar. The Renaissance to Militant Nationalism in India. Calcutta et al.: Allied Publishers, 1969, p. 39, 40.

Упанишады – «сокровенные наставления», завершающие ведийский священный канон, датируются приблизительно Vlll–Vl вв. до н.э. Изложенные в них учения получили наименование «веданта» (букв. «конец вед»).

Thus Spake Vivekananda. Shri Ramakrishna Math. Madras–4: Mylapore, 1963, p. 88–91.

«Ману-смрити» – брахманский сборник поучений и предписаний для членов различных социальных групп, в котором содержатся и правовые нормы (в том числе в области уголовного и гражданского права). Он относится к священному преданию – смрити. Одни исследователи полагают, что этот сборник составлен в промежутке между II в. до н.э. и II в. н.э.; другие датируют его приблизительно первой половиной I тысячелетия н.э., третьи – начиная с I в. до н.э.

Рыбаков Р.Б. Буржуазная реформация индуизма. М., 1981, с. 93.

Swami Vivekananda. The Complete Works of Swami Vivekananda. Calcutta: Advaita Ashrama, Vol. III, 1960,, Vol.III, p. 205; Провозвестие Вивекананды. М.: ИВ РАН, 1993, с. 60–61.

Новая история Индии, с. 450.

Nizami K.A., ed. Sir Syed Speaks to You. Aligarh: Aligarh Muslim University, 1968, p. 25, 27, 29.

Hamid Abdul. Muslim Separatism in India. A Brief Survey 1858–1947. Lahore, Karachi, Dacca, 1971, p. 33.

Mukherjee Hiren. India Struggles for Freedom. Calcutta, 1948, p. 82.

Ганковский Ю.В., Гордон-Полонская Л.Р. История Пакистана. М., 1961, с. 15–18.

Pirzada S. Sh., ed. Foundations of Pakistan. All India Muslim League Documents: 1906–1947. Vol. I, 1906–1924. Karachi: 1969–1970, p. XVII–XVIII.

Khan Syed Ahmed. The Present State of Indian Politics, 1888, p. 7–21 // Ghose Sankar. The Renaissance to Militant Nationalism in India, 1969, p. 299.

Белокреницкий В.Я. Москаленко В.Н. Истоки мусульманского сепаратизма // История Пакистана: XX век, с. 28–49; Новая история Индии, с. 456; Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX–XX вв.. М.: «Наука», 1982, с. 130–132; см. Юревич Л.И. Саид Ахмад-хан и зарождение мусульманского общинного движения в Индии // Ученые записки Тихоокеанского института АН СССР, т. ll, М.–Л., 1948; Ghose Sankar. The Renaissance, p. 86–94; Ashraf K.M. An Overview of Indian Muslim Politics. New Delhi: Manak Publication, 2001.

Iqbal Muhammad. Six Lectures on the Reconstruction of Religious Thought in Islam. Lahore: Kapur Art Printing Works, 1930, p. 216, 232; см. Икбал Мухаммад. Реконструкция религиозной мысли в исламе. М.: «Восточная литература» РАН, 2002 (Перевод с англ., предисловие, комментарий и глоссарий М.Т. Степанянц).

См.: Кудрявцев М.К. Кастовая система в Индии; Куценков А.А. Эволюция индийской касты; Юрлова Е.С. Индия: От неприкасаемых к далитам. Очерки истории, идеологии и политики. М.: ИВ РАН, 2003.

Арии – самоназвание племен, говоривших на языках индоевропейской группы и мигрировавших в Индию примерно в середине II тысячелетия до н.э.

O’Hanlon R. Caste, Conflict, and Ideology: Mahatma Jotirao Phule and Low Caste Protest in Nineteenth-century Western India. Cambridge: Cambridge University Press, 1985, p. 193–205.

Keer Dhananjay. Mahatma Jotirao Phooley, Father of the Indian Social Revolution. Bombay, 1974, p. 214–224; см. Omvedt Gail. Cultural Revolt in a Colonial Society: The Non-Brahman Movement in Western India, 1873 to 1930. Bombay: Scientific Socialist Education Trust, 1976.

Gupta S.K. The Scheduled Castes in Modern Indian Politics: Their Emergence as a Political Power. Delhi, 1985, p. 167, 189.

Cурендранатх Банерджи (1848–1925) Один из старейших умеренных политических деятелей Индии, президент Конгресса в 1895 и 1902 гг., активный участник движения свадеши, критиковал Ганди за его несотрудничество с властями.

Sitaramayya Pattabhi.The History of the Indian National Congress 1885–1935. Bombay: The Working Committee of the Indian National Congress, 1935, p. 98.

Singh Iqbal. The Indian National Congress: A Reconstruction. Vol. One: 1885–1918. New Delhi: Manmohar, 1987, p. 13–15.

Congress Varnika. Centenary commemorative volume. Official Journal of the AICC(I). Vol. 2, № 12, December 1985. New Delhi, p. 40 (далее – Varnika).

Pande B.N., gen. ed. A Centenary of the Indian National Congress. Volume 1: 1885–1919. New Delhi: All India Congress Committee (I) / Vikas Publishing House, 1985, p. 103 (далее – A Centenary History).

Majumdar R.C. History of the Freedom Movement in India. Vol. I. Calcutta: Firma K.L. Mukhopadhyay, 1962, p. 392.

Chandra B., A.Tripathi and B.De. Freedom Struggle. New Delhi, 1983, p. 57.

Singh Iqbal. The Indian National Congress Vol. One, p. 19.

Цит. по: Singh Iqbal. Indian National Congress. Vol. II: 1919–1923. New Delhi: Manohar, 1988, p. 22.

Ray N.R. Introduction // A Centenary History, p. 22, 23.

Ghose Sankar. The Renaissance, p. 83.

Цит. по: Ibid. p. 174, 175.

Ibid., p. 199.

Цит. по: Mason Philip, ed. India and Ceylon. Unity and Diversity. Bombay, 1967, p. 166.

Цит. по: Ghose Sankar. The Renaissance, p. 229, 230.

Tahmankar Dattatraya Vishwanath. Lokmanya Tilak: father of Indian unrest and maker of modern India. London : John Murray, 1956, p. 107.

Развивая дальше свои идеи, Тилак в публичном выступлении в Калькутте в 1907 г. говорил: «Если вы хотите быть свободными, вы можете быть свободными. Если вы не хотите быть свободными, то будете раздавлены и вечно будете такими. Если у вас нет силы для активного сопротивления, то найдется ли у вас сила для самопожертвования, чтобы не помогать иностранному правительству править вами? Это и есть бойкот, который мы считаем политическим оружием. Мы не будем помогать правительству собирать налоги и поддерживать мир. Мы не будем помогать им нашей кровью и деньгами воевать в Индии и за ее пределами. Мы не будем помогать им осуществлять их правосудие. Мы создадим наши собственные суды. И когда придет время, мы не будем платить налогов. Сможете ли вы сделать это общими усилиями? Если сможете сегодня, то будете свободны завтра… В таком направлении вы должны думать и действовать и готовить себя к этому. Это и есть путь, по которому нация продвигается вперед. Это и есть способ воспитания национальных чувств. Этот урок следует выучить в той борьбе, которая идет сегодня» [Tilak B.G. His Writings and Speeches (with an appreciation by Aurobindo Ghose). Madras: Ganesh, 1919].

Lele J. Caste, Class and Dominance: Political Mobilization in Maharashtra // Dominance and State Power in Modern India. Vol. ll. Delhi: Oxford University Press, 1990, р.142]

Ghose Sankar. The Renaissance, 1969, p. 79.

Неру Дж. Открытие Индии. М.: ИЛ, 1955, с. 460.

Ghose Sankar. The Renaissance, 1969, p. 76.

Цит. по: A Centenary History, Vol. One, p. 24–25.

Ibid., p. 25.

Датт Пальм. с. 21, 128.

Varnika, p. 40, 41.

Ibid.

См.: Зубкова (Бычихина) Л.В. Теософское общество и «национальное пробуждение» в Южной Индии (конец ХIХ – начало XX в.) // Alaica. М.: «Восточная литература», 2004, с. 248–268; Егорова М.Н. О Сокровенных Истинах Учения Жизни. М.: Пролог, 2007, с. 174–179.

Ghose Sankar, The Renainssance, p. 46.

Ramaswami Aiyar C.P. Annie Besant. New Delhi: Publications Division. Ministry of Information and Broadcasting. Government of India, 1977, p. 99.

Левковский А.И. Начало массового общеиндийского национально- освободительного движения (движения Свадеши) // Рейснер И.М. и Н.М. Гольдберг (ред.). Национально-освободительное движение в Индии и деятельность Б.Г. Тилака. М.: Изд. АН СССР, 1958, с. 322–325.

Sarkar Sumit. The Swadeshi Movement in Bengal 1903–1908. New Delhi: People’s Publishing House, 1973, p. 17–20.

О становлении индийского капитализма в конце ХIХ – в начале XX вв., в том числе и во время движения свадеши, см.: Левковский А.И. Особенности развития капитализма в Индии, с. 67–84; Wolpert Stanley. A New History of India. New York, Oxford et al., 2000, p. 276.

Цит. по: Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. М.: «Наука», 1969, с. 27.

Bhattacharya Sabyasachi. Vande Mataram: In rewind mode // Frontline. Nov. 21– Dec. 04, 2009.

Цит. по: Э.Н. Комаров, А.Д. Литман. Указ. соч., с. 29.

Swami Vivekananda. The Complete Works of Swami Vivekananda. Calcutta: Advaita Ashrama, Vol. III, 1960, p. 300–301.

Мантра – молитвенная формула или заклинание, обладающее божественной или магической силой.

27 декабря 1911 г. на сессии Конгресса в Калькутте Тагор исполнил сочиненную им песню «Джана-гана-мана» (Душа народа) на бенгали. 24 января 1950 г. Учредительное собрание приняло резолюцию, в соответствии с которой песня «Джана-гана-мана», переведенная на хинди, стала государственным гимном Индии. Песня Тагора «Амар шонар Бангла» («Моя золотая Бенгалия») в 1971 г. стала гимном нового государства Бангладеш.

Tagore R. The Spiritual Japan // The Modern Review. June 1917, p. 612–616.

Общество развития культуры и физической подготовки (Society for the Promotion of Culture and Training // Sedition Committee Report, 1918, p. 15).

Цит. по: Ghose Sankar. The Renainssance, p. 224, 225.

Рыбаков Р.Б. Буржуазная реформация индуизма. М.: «Наука», 1981, с. 102–107.

Ghose Aurobindo. The Doctrine of Passive Resistance. Calcutta: Arya Publishing House, 1948, p. 28–31, 81–83.

Singh Karan. Prophet of Indian Nationalism. A Study of the Political Thought of Sri Aurobindo (1893–1910). Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1967, p. 112.

О философских взглядах Ауробиндо Гхоша см.: Костюченко В.С. Интегральная веданта. М.: «Наука», 1970.

Smith James Dunlop, Martin Gilbert. Servant of India. London: Longmans, 1966, p. 147–148.

Sarkar Sumit. The Swadeshi Movement, p. 113, 114.

Ibid., р. 115, 125.

До 1902 г. эти провинции были известны как Северо-Западные провинции, а в 1937 г. их переименовали в Соединенные провинции.

Sarkar Sumit. The Swadeshi Movement, p. 129–131.

Sen S.K. Worker, Peasant and Tribal Movements (1885–1919) // A Centenary, Vol. I, p. 408–409; Гордон Л.А. Экономическое положение рабочего класса Бомбея накануне забастовки 1908 г.; Чичеров А.И. Процесс Б.Г. Тилака в июле 1908 года и бомбейская забастовка // Рейснер И.М. и Н.М. Гольдберг, ред. Национально-освободительное движение в Индии и деятельность Б.Г. Тилака, с. 431–495, 496– 561.

Pandey B.N., ed. The Indian Nationalist Movement 1885–1947. Select Documents. Delhi: The Macmillan Company of India Ltd., 1979, р.23, 24 (далее – Pandey B.N. Select Documents).

Phatak N. R., Bha Ga Kunte. Source material for a history of the freedom movement in India. Vol. 2. Bombay: Govt. Central Press, 1957, р. 395–396.

Basu Sankari Prasad. The Swadeshi Upsurge // A Centenary History. Vol. One, p. 237–238.

A Centenary History. Vol. One, p. 235.

Ibid., p. 198, 244–245.

Дхоти – мужская одежда, которую носят на бедрах, свободный ее конец пропускается между ног, закрепляется на талии и может достигать щиколоток.

Basu Sankari Prasad. The Swadeshi Upsurge // A Centenary History. Vol. One, p. 243.

Varnika, p. 43.

100

Ibid.

101

Ibid.

102

Singh Iqbal. The Indian National Congress. Vol. 1, p. 129–139, 141,146.

103

Dodwell H.H., ed. The Cambridge Shorter History of India. New Delhi et al.: S. Chand and Co., 1969, p. 883 (далее – The Cambridge Shorter History of India).

104

Ibid., p. 884.

105

Ibid., p. 884, 885; см. также Новая история Индии. М., 1961, с. 633, 634.

106

Pandey B. N., ed. Select Documents, p. 32, 33.

107

Basu Sankari Prasad. The Swadeshi Upsurge // A Centenary History. Vol. One, p. 242.

108

Varnika, р. 208.

109

Тедж Бахадур Сапру (1875–1949), выходец из семьи кашмирских брахманов – известный юрист, судья Высокого суда в Аллахабаде, политический и общественный деятель, один из основателей Индийской либеральной партии (1910). Позже он часто выступал посредником в переговорах между Конгрессом и британским правительством, критиковал кампании несотрудничества и «соляной поход» Ганди, был активным сторонником самоуправления и конституционных реформ, но не требования независимости Индии, принимал активное участие во всех трех конференциях круглого стола в Лондоне (1931–1933 гг.), способствовал достижению соглашения между Ганди, Амбедкаром и британским правительством, выразившемся в подписании Пунского пакта [Bose Sunil Kumar. Tej Bahadur Sapru. New Delhi: Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Govt. of India, 1978].

110

Varnika, р. 44.

111

Basu S.P. The Swadeshi Upsurge // A Centenary History. Vol. One, p. 254.

112

Неру Джавахарлал. Автобиография. М.: Изд. ИЛ, 1955, с. 37.

113

Gokhale G.K. to Bhupendranath Basu on the re-entry of the extremists into Congress. 25 December, 1914. Gokhale Papers, File № 119, Part III. National Archives of India (NAI). New Delhi // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 13.

114

Rajput A.B. Muslim League. Yesterday and Today. Lahore: Muhammad Ashraf, 1948, p. 14.

115

Тагоръ Рабиндранатъ. Национализмъ. Берлин: Изд-во С. Ефронъ (без даты), с. 105.

116

О создании и деятельности мусульманских организаций в это время см.: Пономарев Ю.А. История Мусульманской лиги. М.: «Наука», 1982, с. 22–29.

117

Мухаммед Али Джинна (1876–1948) начал свою деятельность в качестве одного из лидеров Конгресса, был личным секретарем Дадабхаи Наороджи, придерживался умеренных взглядов, выступал за конституционные методы борьбы. В 1920 г. после начала движения несотрудничества вышел из Конгресса. О его жизни и деятельности см. Стенли Уолперт «Джинна – творец Пакистана». М.: 1997.

118

Tyabji B. Hussain. Badruddin Tyabji. A Biography. Bombay, 1952, p. 167.

119

Ghosh P.C. The Development of the Indian National Congress 1892–1909. Calcutta, 1960, p. 23.

120

Азад Абул Калам. Индия добивается свободы. М.: Изд. ИЛ, 1961, с. 37.

121

Rajput A.B. Muslim League Yesterday and Today, 1948, p. 19–20.

122

Пономарев Ю.А. История Мусульманской лиги Пакистана. М.: «Наука», 1982, с. 34–38.

123

Varnika, р. 210, 211.

124

Prakash Indra. A Review of the History and Work of the Hindu Mahasabha and the Hindu Sanghatan Movement. Delhi: Akhil Bharat Hindu Mahasabha, 1952, p. 13.

125

Singh Sant Nihal. The Elevation of Depressed Classes // Indian Review, September, 1910; Gupta S.K. Op. cit., p. 169; Gopal Ram. Indian Muslims. A Political History (1858–1947). Bombay, etc.: Asia Publishing House, 1959, p. 111.

126

История Индии, 1973, с. 363.

127

Ambedkar Dr. Babasaheb. Writings and Speeches in 17 volumes. Compiled by Vasant Moon. Mumbai: Government of Maharashtra. Education Department. 1979– 2001. Vol. I. p. 262–263.

128

Gupta S.K. Op. cit., p. 191.

129

Sarkar Sumit. Modern India 1885–1947. Delhi: Macmillan India Ltd., 1984, p. 57.

130

Keer Dhananjay. Dr. Ambedkar, p. 33.

131

Ambedkar Dr. Babasaheb. Op. cit. Vol. 1, p. 267.

132

Panandiker V.A.Pai, ed. The Politics of Backwardness: Reservation Policy in India. New Delhi. 1997, p. 97–98.

133

A Centenary History. Vol. l, p. 453, 454.

134

Vijayalakshmi S. Healing the Bridge and the Home Rule // A Centenary History, Vol. l, p. 453–455.

135

Балабушевич В.В. и Дьяков А.М., отв. ред. Новейшая история Индии. М.: Издательство восточной литературы, 1959, с. 28–29 (далее – Новейшая история Индии).

136

Statistical Abstract… from 1914–15 to 1923–24, p. 648 // Новейшая история Индии, с. 37.

137

Kumar Ravinder. Essays in Social History of Modern India. Calcutta: OUP, 1983, p. 222, 223 (далее – Essays).

138

Цит. по: Ibid., p. 224.

139

Rai Lajpat. Unhappy India. Delhi: Anmol Publications. (1928) 1985, p. 288, 353, 481.

140

Sanderland J.T. India in Bondage. New York, 1929, p. 140, 158.

141

Durant Will. The Case for India, p. 44, 47, 54, 55.

142

Sunderland J.T. India in Bondage, p. 149, 151.

143

Santimay Ray. National Revolutionary Movements in India (1900–1918) // A Centenary History, Vol. l, p. 379–381.

144

Sedition Committee 1918, Report. Great Britain. Government of India. London, 1918, p. 101.

145

Santimay Ray. National Revolutionary Movements in India (1900–1918), p. 367, 376, 378; О деятельности партии «Гадар» и других национально-революционных организаций Индии см.: Райков А.В. Национальные революционные организации Индии в борьбе за свободу. 1905–1930 гг. М., 1979; Райков А.В. Некоторые вопросы эволюции идейно-политических позиций партии «Гадар» // Индия: проблемы истории национально-освободительного движения и современного политического развития. М.: «Наука», 1980, с. 221–234; см. также статью Х. Обероя, преподавателя истории Южной Азии в Университете Британской Колумбии, Ванкувер (Канада) на эту же тему: Oberoi Harjot. Ghadar Movement and its Anarchist Genealogy // EPW. Dec. 12, 2009, p. 40–46.

146

Roy M.N. M.N. Roy’s Memoirs. Calcutta: Allied Publishers, 1964, p. 289–290.

147

Vijayalakshmi S. Healing the Breach and the Home Rule Movement // A Centenary History, Vol. l, p. 458–460.

148

Ghose Sankar. The Renaissance, р. 335.

149

Jawaharlal Nehru on the Home Rule Movement and the internment of Mrs Annie Besant, 21 June 1917 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 49.

150

Aiyar C.P. Ramaswami. Annie Besant, p. 126.

151

A.I.C.C. Files 1885–1947 – Resolution of Lucknow Session, December 1916 // Цит. по: A Centenary History, Vol. l, p. 469, Note 66.

152

Bannerjee Tarasankar. Congress during 1917–1919. The Environment in Motion // A Centenary History. Vol. I, p. 520.

153

После достижения Индией независимости в 1947 г. этот триколор стал государственным флагом страны. Прялку на белом поле флага, которая была ранее добавлена М.К. Ганди, заменила дхарма чакра (колесо закона) Ашоки.

154

Banerjea Surendranath. A Nation in Making: London: Oxford University Press, 1925, p. 283, 285.

155

The Cambridge Shorter History of India, p. 909–910.

156

Ibid., p. 910.

157

Ibid., p. 911–912.

158

Ibid., p. 913.

159

Ibid., p. 914–919.

160

На сессии Конгресса в 1919 г. в Амритсаре, в работе которой Тилак в последний раз принял участие, он в беседе с журналистом Дурга Дасом сказал: «Я могу не дожить до самоуправления Индии, но последующему поколению это удастся сделать, если оно будет много трудиться и направит усилия на решение новых задач. Я считаю, что волнения в Панджабе, введение военного положения и побоище в Джалиянвалла багх… привнесли в политическую атмосферу дух восстания, новым символом которого является Ганди. Я не стану на его пути, хотя и считаю, что максимальный результат даст сотрудничество [с англичанами] на определенных условиях» [Das Durga. India: From Curzon to Nehru and After. London: Collins, 1969].

161

Singh Iqbal. The Indian National Congress. Vol. Two: 1919–1923. New Delhi: Manohar, 1988, p. 236.

162

Подробнее см.: Рейснер И.М. и Н. М. Гольдберг (ред). Национально-освободительное движение и деятельность Тилака.; Karandikar S.L. Lokmanya Bal Gangadhar Tilak. Poona: 1957.

163

Ганди Мохандас Карамчанд. Моя жизнь. М.: «Наука», 1969, с. 39–117,137.

164

По приезде в Бомбей в 1915 г. Ганди был награжден правительством Индии золотой медалью за гуманитарные заслуги во время его деятельности в Южной Африке [Nanda B.R. Mahatma Gandhi. A Biography. London: Unwin Books, 1959, p. 83; подробнее см.: Шаститко П.М. Сто лет бесправия (Положение индийцев в Южно-Африканском Союзе. 1860–1960 гг. М.: Изд-во Восточной литературы, 1963).

165

Nehru J. Statement in Rajya Sabha. March 27, 1961 // Jawaharlal Nehru’s Speeches. Vol. Four, 1957–1963. New Delhi: Publication Division. Ministry of Information and Broadcasting. Government of India. 1964, p. 337.

166

Kripalani J.B. Gandhi. His Life and Thought. New Delhi: Publication Division. Ministry of Information and Broadcasting. Government of India, 1975, p. 49–50.

167

Акт, совершенный ради защиты своих религиозных убеждений, в шиваизме получил название «сатьяграха» или упорство в истине.

168

Hingurani Anand H. The Science of Satyagraha. Bombay: Bharatiya Vidya, 1962, р. 22.

169

Tendulkar D.G. Mahatma: Life of Mohandas Karamchand Gandhi. 8 vols. Delhi: The Publications Division. Ministry of Information and Broadcasting. Government of India (Reprinted Oct., 1969). Vol. I, p. 280.

170

Young India. 14 January, 1920.

171

Brown J.M., ed. (Introduction & Notes). Mahatma Gandhi.The Essential Writings. New York: OUP, 2008, p. 309–375.

172

Tendulkar D.G.. Mahatma. Vol. 5, p. 38.

173

Ibid. Vol. 7, p. 135.

174

Ibid. Vol. 2, p. 87, 88.

175

Ганди Мохандас Карамчанд. Моя жизнь, с. 151.

176

Цит. по: Gandhi Indira. Selected Speeches and Writings of Indira Gandhi. Vol. III. (September 1972–March 1977), р. 304.

177

Young India, 11 August 1920.

178

Tendulkar D.G. Mahatma. 1960. Vol. II, p. 47–49; см.: Rolland Romain. Mahatma Gandhi. New Delhi: Publication Division, Patiala House, (1924) 1969.

179

Fischer Louis. A Week with Gandhi. New York: Duell, Sloan and Pearce: USA, 1942, p. 24.

180

Kripalani J.B. Gandhi, p. 1–58.

181

Ганди Мохандас Карамчанд. Моя жизнь, с. 386–388, 389.

182

Прасад Раджендра. Автобиография. М.: ИЛ, 1961, с. 105–107.

183

Varnika, p. 211.

184

Tendulkar D.G. Mahatma. Vol. I, p. 223.

185

Ibid., p.226; Kripalani J.B. Gandhi, p. 57–58.

186

Fischer Louis. A Week with Gandhi, p. 99.

187

Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 100–102.

188

The Kheda Satyagraha: M.K.Gandhi’s speech, 10 April 1918 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 51.

189

Неру Дж. Автобиография, с. 275.

190

The Ahmedabad Satyagraha: M.K.Gandhi to Ambalal Sarabhai, 21 December 1917 // Pandey B.N. Select documents, p. 50, 51.

191

Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 102–104.

192

Новейшая история Индии, с. 50; Varnika, p. 49, 50.

193

The Rowlatt Satyagraha: M.K.Gandhi’s instructions to the Satyagrahis, 7 April 1919 // Pandey B.N., ed. Select documents., p. 51, 52.

194

См.: Пригарина Н.И. Поэтика творчества Мухаммада Икбала. М.: «Наука», 1978.

195

Kumar Ravinder. Essays, p. 185–188, 212.

196

Неру Дж. Автобиография, с. 55.

197

Подробнее см.: Райков А.В. Амритсарская трагедия 1919 г. и освободительное движение в Индии. М.: «Наука», 1985.

198

Jha J.C. The Struggle for Swaraj (1919–1922) // A Centenary History. Vol. II: 1919–1935, p. 58.

199

Неру Дж. Автобиография, с. 55; Varnika, p. 52.

200

Collett Nigel. The Butcher of Amritsar: General Reginald Dyer. London and New York: Hambledon and London, 2005, p. 380 // Цит. по: Tunzelmann Alex von. Indian Summer. The Secret History of the End of an Empire. New York: Henry Holt and Co, 2007, p. 42–43.

201

Chopra P.N., ed. India’s Major Non-Violent Movements 1919–1934 (British Secret Reports on Indian People’s Peaceful Struggle for Political Liberation). New Delhi: Vision Books, 1979, p. 13–14.

202

Цит. по: А.В. Райков. Амритсарская трагедия 1919 г., с. 96, 100.

203

Там же, с. 101.

204

M.K. Gandhi to Viceroy on the Non-cooperation Movement, 1 August 1920 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 52, 53.

205

Jha J.C. The Struggle for Swaraj (1919–1922), p. 70

206

Ghose Sankar. Socialism, Democracy and Nationalism in India. Calcutta: Allied Publishers. 1973, p. 44, 45; Durant Will. The Case for India, p. 73–74; Jha J.C. The Struggle for Swaraj, p. 78, note 184.

207

Birla G.D. In the Shadow of the Mahatma. A Personal Memoir. Bombay, Calcutta, Madras: Orient Longmans Ltd., 1953, p. 2.

208

Kaushik P.D. The Congress Ideology and Programme, 1920–47. Bombay, New Delhi, 1964, p. 34.

209

Jha J.C. The Struggle for Swaraj, p. 80.

210

Khaparde. Diary, 1920. Indian National Archive (NAI) // A Centenary History, Vol. II, p. 75, 76.

211

Цит. по: Singh Iqbal. The Indian National Congress. Vol.2, p. 241–242.

212

Ibid., p. 243, 244.

213

Цит. по: Ibid., p. 244; см.: Rolland Romain. Op. cit., р. 83–84.

214

Pandit Vijaya Lakshmi. The Scope of Happiness : a Personal Memoir. New York: Crown, 1979, p. 180.

215

Fischer Louis. A Week with Gandhi, p. 8.

216

Gandhi M.K. Young India. 23 February, 1921 // Ганди Мохандас Карамчанд. Моя жизнь, c. 490–491.

217

Jha J.C. The Struggle for Swaraj, p. 82.

218

Ibid., p. 82, 83.

219

Henningham Stephen. Peasant Movement in Colonial India: North Bihar, 1917–42. Canberra: ANU, 1982, p. 70–89.

220

Неру Дж. Автобиография, с. 88, 89.

221

Джаджмани – традиционная система внутриобщинного обмена услугами, наследственно закрепленными за кастами. Чем ниже ритуальный статус касты, тем больше у нее было строго обозначенных трудовых обязанностей в отношении других каст. Эта система обеспечивала высшим кастам экономическую и социальную эксплуатацию низших каст [Алаев Л.Б. Сельская община в Северной Индии. М.: «Наука», 1981, с. 205].

222

Qanungo S.N. The Struggle for Purna Swaraj (1930–1935) // A Centenary. Vol. II, p. 204–205.

223

Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 195.

224

Sunderland J.T. India in Bondage, p. 149, 151.

225

Chopra P.N., ed. India’s Major Non-Violent Movements, p. 65, 76–78.

226

Kumar Ravinder. Essays, p. 199.

227

Ганди М.К. Моя жизнь, с. 537–539.

228

Chopra P.N., ed. India’s Major Non-Violent Movements, p. 64.

229

Kumar Ravinder. Essays, p. 251–253, 261.

230

Белокреницкий В.Я., Москаленко В.Н. История Пакистана: XX век, с. 38, 39.

231

Неру Дж. Автобиография, с. 57, 58.

232

M.K.Gandhi to Viceroy on Non-cooperation Movement, 1 August 1920 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 52–53.

233

Singh Iqbal. The Indian National Congress. Vol. II, p. 239.

234

Majumdar R.C. History of the Freedom Movement in India. Vol. III, p. 190–194.

235

Niemijer A. C. Khalifat movement in India. The Hague, 1972.

236

Singh Iqbal. Indian National Congress. Vol. II, p. 266, 267.

237

Majumdar R.C. History of the Freedom Movement in India. Vol. III, p. 195, 196.

238

Kumar Ravinder. Essays, p. 258.

239

Ibid., p. 260.

240

Jha J.C. The Struggle for Swaraj, p. 89.

241

Singh Iqbal. Indian National Congress. Vol. II, p. 277.

242

Varnika, p. 219.

243

Singh Iqbal. Indian National Congress. Vol. II, Appendix II, p. 557.

244

Ghose Sankar. Socialism, Democracy, p. 44, 45.

245

Singh Iqbal. Indian National Congress. Vol. II, p. 282–284, 288.

246

Gandiji’s Resolution at Ahmedabad Congress Session. December 28, 1921 // Singh Iqbal. Indian National Congress. Vol. II, Appendix II, p. 555–558.

247

Singh Iqbal, Indian National Congress. Vol. II, p. 303–306.

248

Ibid., p. 311–313.

249

Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 131–137.

250

Неру Дж. Автобиография, с. 93, 94.

251

Bose S.Ch. The Indian Stryggle 1920–1942. Bombay, etc.: Asia Publishing House. 1964, p. 73.

252

Ibid. p. 69.

253

Bamford P.C., Deputy Director, Intelligent Bureau, Home Department, Government of India. Confidential. History of the Non-cooperation Movement (1919–24). Part I // Chopra P.N., ed. India’s Major Non-Violent Movements, p. 84, 85.

254

Неру Дж. Автобиография, с. 531, 571.

255

M.K. Gandhi to Jawaharlal Nehru on the Suspension of the Non-cooperation Movement, 19 February 1922 // Pandey B.N., ed. Select documents, p. 55, 56.

256

Pandit Vijaya Lakshmi. Op. cit. p. 82–86.

257

Прасад Раджендра. Указ. соч., с. 236.

258

Durant Will.Op. cit., p. 85.

259

Bose S.Ch. The Indian Struggle, p. 114–116.

260

Jha J.C. The Struggle for Swaraj, p. 94.

261

Chopra P.N., ed. India’s Major Non-Violent Movements, p. 85, 86.

262

Bose S. Ch. The Indian Struggle 1920–1942, p. 75.

263

Новейшая история Индии, с. 129.

264

Nanda B.R. The Swarajist Interlude // A Centenary History, Vol. II, p. 115.

265

Неру Дж. Автобиография, с. 121.

266

Цит.по: Ghose Sankar. Socialism, Democracy, p. 178.

267

Ibid., p. 325.

268

Majumdar R.C. History of the Freedom Movement. Vol. III, p. 247–249.

269

Nanda B.R. The Swarajist Interlude, p. 127, 130.

270

Ibid., p. 129.

271

Sittaramayya Bhogaraju Pattabhi. History of the Indian National Congress. Vol. I, Bombay: Padma Publ., 1946, p. 288.

272

Bose S.Ch. The Indian Struggle, p. 113.

273

Nanda B.R. The Swarajist Interlude, p. 131.

274

Ibid., p. 135.

275

Nanda B.R. The Swarajist Interlude, p. 141.

276

The Cambridge Shorter History of India, p. 922–923.

277

Varnika, p. 224.

278

Prakash Indra. Op. cit., p. 43.

279

Ibid., p. 49.

280

Ghose Sankar. Socialism, Democracy, p. 144–153.

281

Singh Iqbal. The Indian National Congress. Vol. Two Vol. II, p. 112; Shraddhananda. Inside Congress. Bombay: Phoenix, 1946, p. 195–196.

282

Majumdar R.C. History of the Freedom Movement. Vol. III, p. 275, 276.

283

Ibid., p. 272–273.

284

Ibid., p. 280, 281.

285

Ibid., p. 283.

286

Ibid., p. 286.

287

Baxter Craig. The Jana Sangh. A Biography of an Indian Political Party. Philadelphia. University of Pensylvannia Press, 1969, p. 33.

288

Parmananda Bhai. Hindu Sanghatan. Lahore, 1936, p. 190, 191, 228; Rajput A.B. Op. cit., p. 54, 55.

289

РСС имеет строгую вертикальную структуру управления – от верховного руководителя (сарсангчалака–вождя) и всеиндийского рабочего комитета через комитеты в штатах и дистриктах до первичной ячейки (шакха). Подробно см.: Клюев Б.И. Религия и конфликт в Индии. М.: ИВ РАН, 2002, с. 211–218.

290

Golwalkar M.S. We Or Our Nationhood Defined. Nagpur: Bharat Prakashan, 1947, p. 55–56; Golwalkar M.S. Why Hindu Rashtra? Bangalore: Kesari, 1962; Golwalkar M.S. Bunch of Thoughts. Bangalore: Vikrama Prakashan, 1966.

291

В начале XX в. в Конгрессе преобладали брахманы, которые насчитывали всего около 6% населения страны, из них порядка 10% на Севере и 2–3% на Юге. Основная же масса населения состояла из небрахманских каст, включая самые низшие, так называемые угнетенные классы или неприкасаемые – 19%.

292

Подробнее см.: Юрлова Е.С. От неприкасаемых к далитам, с. 62–74; Omvedt Gail. Dalits and the Democratic Revolution: Dr. Ambedkar and the Dalit Movement in Colonial India. New Delhi: Sage Publications, 1994.

293

Абсентеисты – землевладельцы, живущие вне своего имения и не занимающиеся ведением собственного хозяйства.

294

Еще в древности брахманы на территории Южной Индии были преимущественно выходцами с севера страны [Алаев Л.Б., Вигасин А.А., Сафронова А.Л. История Индии. М.: Дрофа, 2010, с. 147].

295

Шастры, или дхарма-шастры, – брахманские сборники наставлений этикоправового характера для членов различных социальных групп. Их появление относят ко II веку до н.э. – VI веку н.э.

296

Dirks Nicholas B. Recasting Tamil Society: The Politics of Caste and Race in Contemporary Southern India // J.C.Fuller, ed. Caste Today. New Delhi: Oxford University Press, 1997, p. 279–280.

297

Ramachandran N. Dravidian Patriarch Periyar E.V.R’s Visit to Russia – 1932. Chennai: Periyar Centre, 2009.

298

Natarajan S. History of Social Reforms 1818–1947 // Encyclopedia of Social Work in India. Vol. I, New Delhi, 1968, p. 409.

299

См.: Гусева Н.Р. О сектах в сикхизме // Струве В.В., Ольдерогге Д.А., ред. Страны и народы Востока. Выпуск V. Индия – страна и народ. М.: «Наука», 1967.

300

Keer Dhananjay. Dr. Ambedkar., p. 8.

301

Natesan G.A. The Depressed Classes (in India). An Enquiry into their Conditions. New Delhi: Gitanjali Prakashan, (1912) 1977, p. 37–42.

302

Keer Dhananjay. Dr. Ambedkar, p. 36–37.

303

См.: Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983.

304

Там же, с. 274.

305

Pandit Vijaya Lakshmi. The Scope of Happiness, p. 63–68; Fischer Louis. The Life of Mahatma Gandhi. London: Jonathan Cape, 1951, p. 7–8.

306

Bose Subhas Chandra. The Indian Struggle 1920–1942. Calcutta: Asia Publishing House, 1967, p. 49–50.

307

Fischer Louis. A Week with Gandhi, p. 68.

308

Ray Baren, ed. Gandhi’s Campaign Against Untouchability, 1933–1934. An Account from the Raj’s Secret Official Reports. New Delhi: Gandhi Peace Foundation, 1996, p. 23.

309

Ганди Мохандас Карамчанд. Моя жизнь, с. 490.

310

Ray Baren, ed. Gandhi’s Campaign, p. 26.

311

Ibid., p. 30.

312

Ibid., p. 39.

313

Ambedkar Dr. Babasaheb, Vol. 1, p. 78.

314

Tendulkar D.G., Mahatma. Vol. III, p. 185.

315

Неру Дж. Автобиография, с. 197–201.

316

Bose S.Ch. Op. cit., p. 155.

317

Kaura Uma. Muslims and Indian Nationalism. Delhi, 1977, p. 45.

318

Bose S.Ch. Op. cit., p. 151.

319

Nehru Motilal to M.K.Gandhi on the Calcutta Convention (December 1928), 14 August 1929 // Pandey B. N., ed. Select Documents, p. 63, 64.

320

Bose S.Ch. The Indian Struggle 1920–1942, p. 151.

321

Ghose Sankar. Socialism, Democracy, p. 82.

322

Цит. по: Qanungo S.N. The Struggle for Purna Swaraj, p. 176.

323

Bose S.Ch. Op. cit., p. 157.

324

Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 155.

325

Цит. по: Qanungo S.N. The Struggle for Purna Swaraj, p. 175.

326

Majumdar R.C. History of the Freedom Movement. Vol. III, p. 316.

327

Jawaharlal Nehru to M.K.Gandhi on the Independence Resolution of the Madras Congress (1927), 11 January 1928 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 61–63.

328

Неру Дж. Автобиография, с. 217, 218.

329

Majumdar R.C. History of the Freedom Movement. Vol. I, p. 559.

330

Qanungo S. N. The Struggle for Purna Swaraj, p. 178.

331

Ibid., p. 179.

332

Luce Edward. In Spite of the Gods: The Strange Rise of Modern India. New York, London et al.: Doubleday, 2007, р. 184.

333

Qanungo S.N. The Struggle for Purna Swaraj, p. 179.

334

Ibid., p. 180.

335

Joshi Kalpana (Datta). Chittagong Armoury Raiders: Reminiscences. New Delhi: PPH, 1945, p. 50–51.

336

Цит. по: A Cеntenary History. Vol. II, p. 609.

337

Ibid., p. 611.

338

Цит. по: Adhikari G. Development of Ideology of the National Revolutionaries // Nitish Ranjan Ray and others, eds. Challenge. A Saga of India’s Struggle for Freedom. New Delhi: PPH, 1984, p. 12.

339

Райков А.В. Национальные революционные организации Индии; Mukherjee Hiren. Who Fought for India’s Freedom? New Delhi: PPH, 1984.

340

Muzaffar Ahmed. Communist Party of India and its Formation Abroad. Calcutta, 1962; Sardesai S.G. India and the Russian Revolution. New Delhi: CPI Publication, 1967.

341

Девяткина Т.Ф., Егорова М.Н., Мельников А.М. Зарождение коммунистического движения в Индии. Очерки истории. М.: «Наука», 1978.

342

Adhikari G. Documents of the History of the Communist Party of India. New Delhi: PPH, 1971, p. 371–373.

343

Namboodiripad E.M.S. A History of Indian Freedom Struggle. Trivandrum: Social Scientist Press, 1986, p. 311.

344

Правда. 22.03.1929.

345

Communists Challenge Imperialism from the Dock. Calcutta: PPH, 1967, p. III–IV, 305.

346

Guidelines of the History of the Communist Party of India. New Delhi: PPH, 1974, p. 24.

347

Namboodiripad E.M.S. A History of Indian Freedom Struggle, p. 322–324.

348

Roy Subodh, ed. Communism in India. Unpublished Documents 1925–1934. New Delhi: PPH, 1972, p. 31, 32, 109.

349

Ibid., p. 111.

350

Communists Challenge Imperialism, p. 298, 299.

351

Roy Subodh, ed. Communism in India, p. 114–116.

352

Communists Challenge Imperialism, p. 306.

353

Choudhury S. Peasants and Workers Movement in India, 1905–1929. New Delhi: PPH, 1971, p. 255, 256.

354

Communists Challenge Imperialism, p. X, 306.

355

Guidelines of the History of the Communist Party, p. 30.

356

Roy Subodh, ed. Communism in India, p. 116, 117.

357

Dange S.A. Selected Writings. Vol. 2. Bombay, 1977, p. XVII, XVIII.

358

Guidelines of the History of the Communist Party, p. 30.

359

Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 158.

360

Гхош Аджой. Статьи и речи. М., 1962, с. 20, 21, 31.

361

Communists Challenge Imperialism, p. XIV, 306.

362

Guidelines of the History of the Communist Party, p. 30, 31.

363

Roy Subodh, ed. Communism in India, p. 164,165.

364

Неру Дж. Автобиография, с. 385.

365

Namboodiripad E.M.S. A History of Indian Freedom Struggle, p. 513, 514; Райков А.В. Национальные революционные организации Индии, с. 241.

366

Namboodiripad E.M.S. Kerala. Society and Politics. An Historical Survey. New Delhi, 1984.

367

Saha Panchanan. History of the Working Class Movement in Bengal. New Delhi: PPH, 1978, p. 185–186.

368

Abdullah Rasul M. Tebhaga Struggle of Bengal. New Delhi: PPH, 1986; Котовский Г.Г., отв. ред. Классовая борьба в современной Индии. М.: «Наука», 1969, с. 50–51.

369

Подробно см.: Новейшая история Индии, с. 457, 514, 545.

370

Неру Дж. Автобиография, с. 222–223.

371

Там же, с. 182.

372

Pledge taken on Independence Day, 26th January 1930 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 64, 65.

373

Tendulkar D.G. Mahatma. Vol. II, p. 15–16.

374

Qanungo S.N. The Struggle for Purna Swaraj, p. 208.

375

Ibid., p. 209.

376

Ibid., p. 210.

377

Simon Report. London 1930, Vol. II, p. 18, 36, 60, 90, 290 // Цит. по: Durant Will. Op. cit., p. 144–149.

378

Fischer Louis. The Life of Mahatma Gandhi, p. 269.

379

Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 166–168.

380

Baig Tara Ali. Sarojini Naidu. New Delhi: Publications Division, Government of India, 1974, p. 106–109; Калинникова Е.Я. Сароджини Найду – поэтесса и политик // Азия и Африка сегодня, 1999, № 9.

381

Chattopadhyaya Kamaladevi. The Struggle for Freedom // Tara Ali Baig, ed. Women of India. New Delhi: The Publications Division, 1958, p. 18.

382

Baig Tara Ali, ed. Women of India, p. 25.

383

Неру Дж. Автобиография, с. 236; «Диктаторами» называли членов Конгресса, имена которых были занесены в список, составленный Комитетом Конгресса. Поскольку в условиях борьбы и заключения многих в тюрьмах, когда после ареста очередного лидера нельзя было проводить выборы нового, на его место заступал следующий конгрессист из списка. «Диктатор» имел все полномочия отдавать приказы в отношении продолжения кампании несотрудничества, и все члены Конгресса подчинялись ему. Одним из таких «диктаторов» в январе 1932 г. была Пандит [Pandit Vijaya Lakshmi. Op. cit., р. 102].

384

Liddle Joanna and Rama Joshi. Daughters of Independence: Gender, Caste and Class in India. New Delhi: Kali for Women, 1986, p. 36.

385

Цит. по: Неру Дж. Открытие Индии, c. 477.

386

Там же, с. 478.

387

Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 170.

388

Гордон-Полонская Л.Р. Подготовка английским правительством нового акта об управлении Индией и позиция индийских политических партий (1928–1933 гг.) // Ученые записки Института востоковедения. Том XVIII. М.: АН СССР, 1957, с. 383, 384.

389

Юрлова Е.С. Неприкасаемые в Индии. М.: «Наука», 1989, с. 76–80.

390

Неру Дж. Автобиография, с. 263, 264.

391

The Gandhi–Irwin Pact, 5 March 1931, Home Political File 5/45/31 (NAI) // Pandey B.N., ed. The Indian Nationalist Movement, 1885–1947, Select Documents, p. 65–67.

392

Неру Дж. Автобиография, с. 279; Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 171, 172.

393

Bose S.C. Op. cit., p. 201, 202.

394

Неру Дж. Автобиография, с. 194–195.

395

Bose S.C. Op. cit., p. 204, 205.

396

Resolution of Congress on fundamental rights, 6–8 August 1931. The Indian National Congress, 1930–34, p. 119–20 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 67, 68.

397

Bose S.Ch. Op. cit., p. 209, 210.

398

Congress Directives to M.K.Gandhi at the Second Round Table Conference, September 1931. M.K.Gandhi Papers (GMM) // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 68–70.

399

Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 183.

400

Ibid., p. 176.

401

Gandhi Devadas to Jawaharlal Nehru on the Round Table Conference, 2 October 1931. Nehru Papers (NMML) // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 71–73.

402

Qanungo S.N. The Struggle for Purna Swaraj, p. 254.

403

Tendulkar D.G. Mahatma. Vol. III, p. 127–128.

404

Юрлова Е.С. Неприкасаемые в Индии, с. 29–31.

405

Presidential Address to the Indian Congress, 1923 by Moulana Mohamed Ali, Congress Presidential Address, Second Series, p. 700 // Цит. по: Gupta S.K. The Scheduled Castes in Modern Indian Politics, p. 50; Varnika, p. 222.

406

Неру Дж. Автобиография, с. 342, 343.

407

Qanungo S.N. The Struggle for Purna Swaraj, p. 261.

408

Неру Дж. Автобиография, с. 348, 359, 360.

409

Уолперт Стенли. Джинна–творец Пакистана. М.: «Рудомино», 1997, с. 157.

410

Separate Electorate for the untouchables. M.K.Gandhi to Ramsay MacDonald, 18 August 1932. Home Political File № 31/113/32, (NAI) // Pandey B.N., ed. SelectDocuments, p. 73, 74.

411

Ramsay MacDonald to M.K.Gandhi, 8 September, 1932. Home Political File № 31/113/32, (NAI) // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 74; Bose S.Ch. Op. cit., p. 221, 246.

412

Verma Mukut Behari. History of the Harijan Sevak Sangh (1932 to 1968). Delhi: Harijan Sevak Sangh. 1971, p. 35.

413

Крипалани К. Рабиндранат Тагор. М., 1983, с. 238.

414

Birla G.D. In the Shadow of the Mahatma, p. 68.

415

Qanungo S.N. The Struggle for Purna Swaraj, p. 262–266; Прасад Р. Автобиография, с. 344–346.

416

Kumar Ravinder. Gandhi, Ambedkar and the Poona Pact, 1932 // Kumar Ravinder. The Making of a Nation: Essays in Indian History and Politics. New Delhi: Manohar, 1980; Kumar Ravinder. The Pact that Saved A Society // Weekend Telegraph. Calcutta. 17.06, 24.06. 1989.

417

The Poona Pact, September 1932. Home Political, File №, 41/5/32 (NAI) // Pandey B.N., ed. Select Documents, Select Documents, p. 74, 75.

418

Verma Mukut Behari. History of the Harijan Sevak Sangh, p. 245.

419

Tendulkar D.G. Mahatma Vol. 3, p. 174.

420

Уолперт Стенли. Джинна – творец Пакистана, с. 158.

421

Constitutional Relations Between Britain and India: The Transfer of Power. 12 vols. London: Her Majesty’s Stationary Office, 1970–1983. Vol. VII, № 603, 1977, p. 1034 (далее – TOP).

422

Ray Baren. Gandhi’s Campaign, p. 35.

423

Tendulkar D.G. Mahatma. Vol. 3, p. 182.

424

Harijan. January 11, 1936 // Цит. по: Nanda B.R. Mahatma Gandhi, p. 188–193, 199.

425

Ibid., p. 200.

426

Keer Dhananjay. Dr. Ambedkar, p. 229; Tendulkar D.G. Mahatma. Vol. III, p. 196.

427

Неру Дж. Автобиография, с. 360.

428

Qanungo S. N. The Struggle for Purna Swaraj, p. 268.

429

Bose S.Ch. Op. cit., p. 248.

430

Ram Jagjivan. Caste Challenge in India. New Delhi: Vision Books., 1980, p. 44.

431

Sarkar Sumit, Modern India 1885–1947, p. 283.

432

Lord Irwin to Purshotamdas Thakurdas on the Civil Disobedience Movement, 29 September 1930 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 111.

433

Birla G.D. In the Shadow of the Mahatma, p. 55–56.

434

Ibid., p. 138.

435

Цит. по: Ghose Sankar. Socialism and Communism in India. Bombay, etc.: Allied Publishers, 1971, p. 1.

436

Ranade M.G. Essays on Indian Economics. Bombay 1899, p. 19–20, 31–34 // Цит. по: Ghose Sankar. Socialism and Communism in India, p. 4, 5.

437

Ray Lala Lajpat. India’s Will to Freedom. Madras: Ganesh & Co, 1921, p. 23, 24, 29, 30, 33, 36.

438

Pal B.C. The World Situation and Ourselves. Calcutta, 1919, р. 40–43, 61–64; Ray Lala Lajpat. India’s Will to Freedom, р. 36, 37.

439

Неру Дж. Взгляд на всемирную историю. Т. 2. М.: «Прогресс», 1981, с. 371.

440

Nehru Jawaharlal. A Bunch of Old Letters. Bombay: Asia Publishing House, 1958, p. 353.

441

Bose S. Ch. Selected Speeches. Calcutta: Asia Publishing House, 1962, p. 50.

442

Sitaramayya Bhogaraju Pattabhi. The History of the Indian National Congress. Vol. I, p. 782.

443

Bose S.Ch. The Indian Struggle, p. 357.

444

Неру Дж. Автобиография, с. 499–500, 545, 551.

445

Pradhan Atul Chandra. Socialist Stirrings Within the Congress (1934–40) // A Centenary History, Vol. III, p. 223.

446

Chowdhury Satyabrata Rai. Leftist Movements in India: 1917–1947. Calcutta, 1977, p. 167, 170, 171.

447

Сollected Works of Mahatma Gandhi (далее – CWMG). Vol. 58, p. 36 // Цит. по: A Centenary History. Vol. III, p. 225.

448

CWMG, Vol. 59, New Delhi, 1974, p. 6 // A Centenary History, Vol. III, p. 226.

449

Narayan Jayaprakash. Socialism, Sarvodaya and Democracy. Bombay, etc.: Asia Publishing House, 1964, p. 141.

450

Ibid., p. 142–154.

451

Deva Narendra. Socialism and the National Revolution. Bombay, 1946, p. 6, 7.

452

Pradhan Atul Chandra. Socialist Stirrings within the Congress (1934–40) // A Centenary History, Vol. III, p. 227.

453

Ibid., p. 227, 228.

454

Narayan Jayaprakash. Socialism Sarvodaya and Democracy, p. 3–36.

455

Цит. по: Pradhan Atul Chandra. Socialist Stirrings within the Congress (1934–40), p. 233.

456

Narain V.A. The Act of 1935. Impact on National Politics // A Centenary History. Vol. 3, p. 123–124.

457

The Cambridge Shorter History of India, p. 953–956.

458

Цит. по: Sarkar Sumit. Modern India 1885–1947, p. 338.

459

Sir Samuel Hoare on the Indian Constitutional Reform, 1 January 1935; Prime Minister MacDonald on the proposed constitutional reforms, 19 January 1931 // Pandey B.N., ed. Selected Documents, p. 111–112, 113.

460

Nehru J. A Bunch of Old Letters, p. 298.

461

Varnika, p. 233.

462

Gopal Sarvepalli. Jawaharlal Nehru. A Biography. Vol. I (1889–1947). Oxford, 1975, p. 209.

463

Ibid., p. 211.

464

Pandey B.N., ed. Selected Documents, p. 159–160.

465

Sitaramayya Bhogaraju Pattabhi. Op. cit., p. 16.

466

Ibid., p. 34.

467

Sumit Sarkar. Modern India 1885–1947, p. 349.

468

Раскол организации Лиги в Панджабе начался еще в 1916 г., а затем усилился во время Халифатского движения. В 1922 г. Фазл-и-Хусейн и индус Чаудри Чхоту Рам образовали Юнионистскую партию, которая объединила крупных панджабских землевладельцев – мусульман, сикхов и индусов. Но в партии лидировали мусульмане. В 1927 г. в Мусульманской лиге произошел раскол по вопросу об отношении к комиссии Саймона. Большинство членов Лиги из Панджаба, возглавляемые Мианом Мухаммадом Шафи, в отличие от Джинны, высказались за сотрудничество с комиссией Саймона и провели свое отдельное заседание [Белокреницкий В.Я., Москаленко В.Н. История Пакистана: XX век, с. 42, 47, 48].

469

Narain V.A. The Act of 1935: Impact on National Politics // A Centenary History, Vol. III, p. 140, 141; Белокреницкий В.Я., В.Н. Москаленко. История Пакистана. XX век. Крафт, ИВ РАН. М., 2008, с. 44–49.

470

Patra Kishori Mohan. The First Congress Ministries: Problems and Prospects (1937–1939) // A Centenary History, Vol. III, p. 146–149.

471

Абдул Гаффар Хан (1890–1988) возглавлял пуштунскую националистическую антибританскую организацию «Пуштун джирга» (Пуштунская конференция) в Северо-Западной пограничной провинции, в которую входили отряды добровольцев «худаи хитматгар» («божьи слуги») из пуштунских племен (около 200 тыс. человек). Они носили рубашки красного цвета, отсюда и их название – «краснорубашечники». Гаффар Хан был тесно связан с Ганди и стремился вести борьбу с колониальными властями методами ненасилия. В 1931 г. созданная им организация вошла в состав Конгресса. См. также: Тихонов Ю.Н. Политика великих держав в Афганистане и пуштунские племена (1919–1945). М. – Липецк: «Информ», 2007, с. 136–137.

472

Pande B.N., ed. Select Documents, p. 117–118.

473

Kothari Rajni. Politics in India. Boston: Little, Brown and Company,1970, p. 68–69.

474

Ghose Sankar. Political Ideas and Movements in India. Bombay, etc.: Allied Publishers, 1975, p. 176; Кашин В.П. Вир Саваркар // Азия и Африка сегодня. 2005, № 10, с. 55–57.

475

Sarkar Sumit. Modern India 1885–1947, p. 356, 357.

476

M.A. Jinnah on Congress, December 1938. Presidential Address at the Muslim League’s Session // Pande B.N., ed. Select Documents, p. 150.

477

Белокреницкий В.Я., Москаленко В.Н. История Пакистана: XX век, с. 52, 54.

478

Уолперт Стенли. Джинна – творец Пакистана, с. 158; Плешов О.В. Ислам, исламизм и номинальная демократия в Пакистане. М.: ИВ РАН, 2003, с. 45.

479

Sir Muhammad Iqbal to M.A.Jinnah on a separate Muslim State, 28 May 1937 // Pandey B.N. ed. Select Documents, p. 149, 159.

480

Brown Judith M. Modern India: the origins of an Asian democracy. Delhi, New York: Oxford University Press, 1994., 1985, p. 185.

481

Цит. по: Уолперт Стенли. Джинна – творец Пакистана, с. 214–220.

482

Азад А.К. Индия добивается свободы, с. 74.

483

Bose S.Ch. The Indian Struggle, p. 295–298.

484

Tendulkar D.G. Mahatma. Vol. IV, p. 220.

485

Bose S.Ch. The Indian Struggle, p. 331–332.

486

Tendulkar D.G. Mahatma. Vol. V, p.32, 46.

487

Ibid., p. 67.

488

Kripalani J.B. Gandhi, p. 178–179.

489

Tendulkar D.G. Mahatma. Vol. V, p. 85; Bose S.C. The Indian Struggle, p. 333; The Congress Crisis of 1939: (a) S.C.Bose to M.K.Gandhi, 29 March 1939; (b) M.K. Gandhi to S.C.Bose, 2 April 1939; Jawaharlal Nehru to S.C.Bose, 3 April 1939 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 129–132.

490

Pradhan A.C. Socialist Stirrings within the Congress (1934–40), p. 259.

491

The Indian National Congress 1936–37. Allahabad, s.d., p. 47, 48.

492

Nehru Jawaharlal. China, Spain and the War: Essays and Writings. Allahabad: Kitabistan, 1940, p. 57–85.

493

Nehru Jawaharlal. The Unity of India: Collected Writings, 1933–1940. London: Drummond, 1942, p. 285, 286.

494

Nehru. The Unity of India, p. 304; The Indian National Congress, 1939–40. Allahabad, p. 10–11.

495

The Indian National Congress, 1936–37. Allahabad, p. 15; The Indian National Congress. Ahmedabad, c.d., с. 198, 199; The Indian National Congress. Jabbalpore, c.d., с. 84, 85; Nehru Jawaharlal. China, Spain and the War, p. 18.

496

Nehru Jawaharlal. China, Spain and the War, р. 162–164.

497

Ibid., p. 242–257.

498

Дьяков А.М. Индия во время и после второй мировой войны 1939–1949 гг. М.: Академии наук СССР, 1952, с. 13.

499

Prasad Bimal. Foreign Policy in the Making // A Centenary History. Vol. III, p. 825, 826; Неру Дж. Открытие Индии, с. 464, 465.

500

Неру Дж. Открытие Индии, c. 465.

501

Там же, с. 467.

502

Дьяков А.М. Указ. соч., c. 23.

503

Неру Дж. Открытие Индии, с. 467.

504

M.A.Jinnah’s appeal for the observation of Deliverance Day, 2 December 1939 // B.N. Pandey, ed. Select Documents, p. 153.

505

Coupland R. Indian Politics, 1936–1942. London, 1943, p. 237.

506

Bose S.Ch. Crossroads. The Works of Subhas Chandra Bose, 1938–40. Compiled by Netaji Research Bureau. Calcutta. Bombay et al.: Asia Publishing House, 1962, p. 109.

507

Ibid., p. 77, 78.

508

Ibid., p. 188, 189, 222.

509

Ibid., p. 267, 268, 306, 307.

510

Leverkuehn Paul, ed. German Millitary Intelligence. London: Weidenfeld and Nicolson, 1954, p. 117; см. также: Тихонов Ю.Н. Политика великих держав в Афганистане и пуштунские племена (1919–1945). М. – Липецк: «Информ», 2007, с.199–204.

511

Lukacs John. Churchill and Hitler. Der Zweikampf. Stuttgart, 1991, p. 119, 127. // Цит. по: Фалин Валентин. Второй фронт. Антигитлеровская коалиция: конфликт интересов. М., Центрполитграф, 2000, p. 183.

512

Фалин Валентин. Второй фронт. Антигитлеровская коалиция, c. 170–173.

513

The Demand for Pakistan. The Lahore Resolution of the Muslim League, 24 March 1940 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 154.

514

Белокреницкий В.Я., В.Н. Москаленко. История Пакистана. XX век, с. 56; Уолперт Стенли. Указ. соч.

515

The Demand for Pakistan. The Lahore Resolution of the Muslim League, 24 March 1940 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 154; Белокреницкий В.Я., Москаленко В.Н. Указ. соч, с. 155.

516

Цит. по: Белокреницкий В.Я., Москаленко В.Н. История Пакистана XX век, с. 56.

517

Плешов О.В. Ислам, исламизм и номинальная демократия в Пакистане. М., ИВ РАН, 2003, с. 45, 46.

518

Черчилль Уинстон. Вторая мировая война: в 6 т. М.: ТЕРРА; «Книжная лавка – РТР», 1998, т. 2, с. 19.

519

Shirer W.L.. The Rise and Fall of the Third Reich. A History of Nazi Germany. London: Pan Books Ltd., 1960, p. 885. В книге Уинстона Черчилля на английском языке – The Second World War, опубликованной в 1948 г., он не приводит эту заключительную часть его речи в парламенте [см.: Черчилль Уинстон. Вторая мировая война, т. 2, c. 65].

520

Черчилль Уинстон. Вторая мировая война, т. 2, с. 66.

521

Там же, с. 102.

522

Там же, с. 200.

523

Неру Дж. Открытие Индии, c. 474–479, 518–520.

524

Qanungo Bhupen. Preparations for Civil Disobedience. January–September, 1940 // A Centenary History. Vol. III, p. 363. В то же самое время британское правительство отказало и другой колонии – Бирме после войны предоставить даже статус доминиона (а не полной независимости), хотя до этого англичане неоднократно заявляли, что этот статус составляет цель английской политики.

525

Quanungo Bhupen. The Individual Civil Disobedience (October 1940–December 1941) // A Centenary History, Vol. lll, p. 407, 408.

526

Ibid., p. 412, 413.

527

Крипалани Кришна. Рабиндранат Тагор, с. 260.

528

Birla G.D. Op. cit., p. 250–252.

529

Prasad Bimal. Foreign Policy in the Making // A Centenary History, Vol. lll, p. 831.

530

Бушевич В., Дьяков А. и др. Индия. Ташкент, 1941, с. 278.

531

Там же, с. 383–390.

532

Новейшая история Индии, с. 373, 374.

533

Там же, c. 388, 391.

534

Бушевич В., Дьяков А. и др. Индия, с. 275.

535

Гхош Кали Чаран. Голод в Бенгалии. М., 1951, с. 146; Неру Дж. Открытие Индии, c. 544–545; TOP. Vol. lV, 15 July 1943–31 August, 1944. London. Her Majesty’s Stationary Office, 1973.

536

Pandit Vijaya Lakshmi. Op. cit., p. 171–173.

537

The Bengal Famine and the New Viceroyalty // TOP, Vol. 4, 1973; Sen Amartya. Poverty and Famines: An Essay on Entitlement and Deprivation. London: OUP, 1981, p. 65, 75–78.

538

Tunzelmann Alex. Indian Summer., p. 120.

539

Ibid., p. 121, 342.

540

Ibid., p. 120.

541

Гольдберг Н. Некоторые особенности индийской армии в годы Второй мировой войны // Очерки по Новой истории стран Среднего Востока. М., 1951, с. 40, 43, 44, 48.

542

Prasad B., ed. India and the War. Official History of the Indian Armed Forces in the Second World War. New Delhi, 1963.

543

Черчилль Уинстон. Указ. соч. т. 4, с. 52, 74–78.

544

Там же, с. 79, 81, 82.

545

Там же, с. 83–87.

546

Там же, с. 87– 91.

547

Там же, с. 92–93.

548

Qanugo Bhupen. The Quit India Movement, 1942 // A Centenary History, Vol. lll, p. 493, 494.

549

TOP. Vol. l, № 308, 1970.

550

Проект декларации английского правительства, представленный Стаффордом Криппсом // Абул Калам Азад. Указ. соч., с. 320–322; Новейшая история Индии, с. 410, 411.

551

Qanungo Bhupen. The Quit India Movement, p. 503–504; Абул Калам Азад. Указ. соч., c. 1–121.

552

Ibid., p. 504.

553

The Cambridge Short History of India, p. 962.

554

Fischer Louis. A Week with Gandhi, p. 15.

555

The Cambridge Short History of India, p. 961.

556

TOP, Vol. l, № 543, 1970.

557

Qanungo Bhupen. The Quit India Movement, p. 509–510, 512.

558

Fischer Louis. A Week with Gandhi, p. 58, 63.

559

Qanungo Bhupen. The Quit India Movement, p. 519, 525.

560

Ibid., p. 526.

561

Из перехваченного полицией письма активиста компартии Индии в Бомбее Шарафа Атхара Али руководителю этой партии П.Ч. Джоши, датированного 17 мая 1942 г. [TOP. Vol.ll, № 90 (Enclosure 2). 1971].

562

Gopal S., ed. Selected Works of Jawaharlal Nehru (далее – SWJN). Vol. XII, New Delhi, 1979, p. 325–330.

563

Неру Дж. Открытие Индии, с. 491, 514.

564

Там же, с. 515.

565

Черчилль Уинстон. Указ.соч., т. 4, с. 150, 151.

566

Там же, с. 101.

567

SWJN. Vol. Xll, 1979, p. 346–367, 378–379.

568

Quanungo Bhupen. The Quit India Movement, p. 538.

569

SWJN, Vol. Xll, p. 386–400.

570

Quanungo Bhupen. The Quit India Movement, p. 540, 541.

571

SWJN, Vol. Xll, p. 436–453.

572

Qanungo Bhupen. The Quit India Movement, 1942, p. 552, 553.

573

Quit India Resolution. August 7–8, 1942. Bombay // Varnika, p. 74–77.

574

Tendulkar D.G. Mahatma, Vol. 6, p. 199.

575

Varnika, p. 83, 86.

576

Ibid.

577

О деятельности Аруны Асаф Али см.: Васильева Л.А. Легенда национально-освободительного движения Аруна Асаф Али // Выдающиеся женщины Индии XX века. М.: ИВ РАН, 2002, с. 136–165.

578

Brown J.M. Modern India, p. 311–314. Когда Индия уже находилась на пороге независимости, Черчилль сказал Неру, тогда вице-премьеру Временного правительства: «Вы победили двух величайших врагов человека – ненависть и страх». Эту же мысль он позже высказал сестре Неру В.Л. Пандит и при этом добавил: «Я надеюсь, что вы не держите зла против нас за то, что мы сажали вас в тюрьмы». А также отметил, что «одной из больших ошибок, которые британцы допустили в Индии, было то, что у них не было социальных контактов с индийцами». [Pandit Vijaya Lakshmi. Op. cit., p. 283–284].

579

Philips C.H. and Wainwright M.D., eds. The Partition of India. Policies and Perspectives 1935–1947. London, 1970, p. 747.

580

Fisher L. The Life of Mahatma Gandhi, p. 508.

581

Varnika, p. 87–89; Неру Дж/. Открытие Индии, с. 625; О событиях, связанных с «августовской революцией», см.: Абул Калам Азад. Указ. соч., с. 62–150; Черешнева Л.А. Августовская революция 1942 г. в Индии. М.: ИНИОН РАН, 2007.

582

http://pakistaniat.com/2007/02/09/jinnah-maulana-fazlur-rehman-jui-freedom-fighter. The Muslim League’s call for a direct action, 29 July 1946 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 197–198.

583

Hauner Milan. India in Axis Strategy. Germany, Japan, and Indian Nationalists in the Second World War. Stuttgart: Klett-Cotta, 1981, p. 654–663.

584

Вose’s letter to Woermann 05.07.1941 // German Foreign Office 195/139182.

585

Bose S. Ch. The Indian Struggle, p. 441–442.

586

Райков А.В. Опаснейший час Индии. Липецк, 1999, с. 80–91; см. также: Тихонов Ю.Н. Указ. соч., с. 199–204.

587

Conversation between S.Ch.Bose and A.Hitler on 27 May 1942 in the presence of the Foreign Minister Ribbentrop, the Secretary of State Keppler and Walter Hewel // German Foreign Office 1314/350373–87.

588

Шелленберг Вальтер. Лабиринт. Мемуары гитлеровского разведчика. М.: «Дом Бируни», 1991, с. 247.

589

Цит. по: Milan Hauner. Указ.соч., p. 561.

590

TOP. Vol. l, Nos 104, 157, 158.

591

Райков А.В. Опаснейший час Индии, с. 184–186.

592

Lebra J.S. Jungle Alliance, Japan and the Indian National Army. Singapore, 1971, p. 221.

593

Murrey Williamson, Millett Allan. A War to be Won. Fighting the Second World War. Cambridge, Massachussetts, and London, England: The Belknap Press of Harvard University Press, 2000, p. 192–195.

594

М.Н. Рой в своих мемуарах писал, что ко времени Первой мировой войны индийские революционеры с надеждой смотрели на Германию в борьбе против Великобритании. После посещения Японии в 1915 г., где он встретил Раш Бехари Боса, М.Н. Рой отметил: «Я был весьма удивлен, что Р.Б. Бос верил в то, что наша миссия освобождения Индии может быть завершена только в рамках большей миссии Японии по освобождению Азии от господства белых…» [Roy M.N. M.N. Roy’s Memoirs. Bombay, 1964, p. 1–6].

595

Murrey Williamson, Millett Allan. Op. cit., p. 295–298.

596

Singh Mohan. Leaves from My Diary. Lahore, 1946, p. 252–271; Об ИНА и С.Ч. Босе см. также: Shah Nawaz Khan. My Memories of INA and Its Netaji. Delhi, 1946; H. Mukherjee. Bow of the Burning Gold. A Study of Subhas Chandra Bose. New Delhi, 1977; Challenge. A Saga of India’s Struggle for Freedom (Ed. Board – N.R. Ray, Kalpana Joshi (Dutt) and others). PPH, New Delhi, 1984.

597

Singh Mohan. Leaves from My Diary, р. 286.

598

Отставной индийский генерал Хабибулла рассказывал авторам этой книги в 1964 г., как англо-индийская армия, в которой он участвовал в качестве офицера, «громила японцев и ИНА в бирманских болотах».

599

Toye Hugh. The Springing Tiger. Subhas Chandra Bose – A Study of a Revolutionary. London: Cassell, 1959, p. 224–230]. Однако в индийском народе распространено мнение, что Бос не только вступил на индийскую землю, но даже первым поднял там трехцветный флаг «независимой Индии». Об этом, в частности, говорили Ф.Н. Юрлову некоторые индийцы во время его поездки из Имфала к индийско-бирманской границе в 1977 г.

600

Райков А.В. Опаснейший час Индии, с. 262–274.

601

Fischer Louis. A Week with Gandhi, p. 26, 29, 58.

602

TOP, Vol. 6, 1976, p. 418.

603

Ghosh K.K. The Indian National Army // The Second Front of the Indian Independence Movement. Meerut, 1969, p. 199, 233–237; см. также: Challenge. A Saga of India’s Struggle for Freedom. New Delhi: PPH, 1984; Райков А.В. Опаснейший час Индии, с. 252–262; Шаститко П.М., Выхухолев В.В. «Тальвар» поднимает флаг. Рассказ о восстании бомбейских моряков в 1946 г. М.: Наука, 1982.

604

О восстании писали поэмы, ставили драмы. Через 20 лет после этого события авторам этой книги довелось присутствовать в Калькутте на спектакле «Коллол» («Девятый вал»), посвященном героям этого восстания. Переполненный зал с энтузиазмом воспринимал все происходившее на сцене.

605

Азад Абул Калам.Указ. соч., с. 162.

606

TOP. Vol. V. 1974, p. 1175, 1236–1237.

607

Tendulkar D.G.Mahatma. Vol. VII, p. 11.

608

Ibid., p. 11–13, 17–18.

609

The Amrita Bazar Patrika. Calcutta. 23.02.1946.

610

The New York Times. 24.02.1946.

611

Юрлов Ф.Н. Индийское общество в годы Второй мировой войны // Война и общество в XX веке: в трех книгах; Книга 2. Война и общество накануне и в период Второй мировой войны, М.: Наука, 2008, с. 345–381.

612

TOP, Vol. 9, Enclosure to № 8, 1980.

613

TOP, Vol. 8, № 11, 1979.

614

A Centenary History. Vol. III, p. 643.

615

Bhatia Vinod, Mahajan Sneh. On the Eve of the Transfer of Power: Congress– Muslim League Interaction // A Centenary History, Vol. III, p. 683.

616

Wolpert Stanley. The New History of India, p. 342.

617

Perti R.K. The Cabinet Mission // A Centenary History. Vol. III, p. 663.

618

The Cabinet Mission Plan for the Constitution of India, 16 May 1946 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 186–190.

619

Wolpert Stanley. The New History of India, p. 343.

620

Perti R.K. The Cabinet Mission, p. 663.

621

Congress’ objections to the Cabinet Mission Plan: Congress President Abul Kalam Azad to Lord Pethick Lawrence, 20 May 1946 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 191.

622

Wolpert Stanley. The New History of India, p. 343.

623

Perti R.K. A Cabinet Mission, p. 664.

624

The Muslim League’s acceptance of the Plan, 6 June 1946 // Pandey B.N. History of the Nationalist Movement. Select Documents, p. 192.

625

Wolpert Stanley. The New History of India, p. 344.

626

Perti R.K. The Cabinet Mission, p. 668–670, 673.

627

TOP, vol. VII, № 94, p. 233, 234.

628

Ibid.

629

Field Marshal Viscount Wavell to H.M. King George VI. Vicerigal Lodge, Simla, 8 July 1946 // TOP, vol. VII, Appendix, p. 1091–1095.

630

Ibid.

631

Ibid., p. 1990.

632

Bhatia Vinod, Sneh Mahajan. On the Eve of the Transfer of Power: Congress– Muslim League Interaction, p. 688; The Muslim League’s call for a direct action, 29 July 1946 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 197–198.

633

Bhatia Vinod, Sneh Mahajan. On the Eve of the Transfer of Power, p. 689–691; Кашин В.П. Великая калькуттская резня: подоплека и особенности // Южная Азия. Конфликты и компромиссы. М.: ИВ РАН, 2004, с. 73–83.

634

The Interim Government. 1. The personnel of the first Interim Government, 24 August 1946 // Pandey B.N., ed., p. 199.

635

Bhatia Vinod, Mahajan Sneh. On the Eve of the Transfer of Power, p. 695.

636

Lord Wavell’s attempts to bring the Muslim League into the Interim Government, 11 September, 1946 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 201.

637

M.A. Jinnah to Lord Wavell on the Muslim League’s decision to join the Government, 13 October, 1946; Reconstitution of the Interim Government, 25 October, 1946 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 201, 202.

638

The Muslim League decision to boycott the Constituent Assembly, 21 November, 1946 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 205, 206.

639

Wolpert Stanley. The New History of India, p. 345.

640

Цит. по: Bhatia Vinod, Mahajan Sneh. On the Eve of the Transfer of Power, p. 711.

641

The Muslim League’s demand for the dissolution of the Constituent Assembly, 31 January, 1947 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 207.

642

Fischer Louis. The Life of Mahatma Gandhi, p. 574–585.

643

Kripalani J.B. Op. cit., p. 254–263.

644

Луис Маунтбэттен (1900–1979) лорд, контр-адмирал, английский военный и политический деятель. В 1941–1943 гг. был советником, а затем руководителем спецопераций британских вооруженных сил. В 1943–1946 гг. занимал пост главнокомандующего вооруженными силами союзников в Юго-Восточной Азии. В 1946–1947 гг. командовал крейсерской эскадрой Средиземноморского флота. Индийцы отмечали его динамичность, способность вести переговоры с разными, зачастую неуступчивыми политическими партнерами, его умение добиваться цели. Как отмечает историк Раджни Котхари, «Маунтбэттен в кратчайшее время и без колебаний провел хирургическую операцию по разделу Индийского субконтинента» [Kothari Rajni. Politics in India, 1970, p. 74].

645

TOP. Vol. X, 1981, р. 90–94.

646

Stephens Ian. Pakistan. London: Ernest Benn. 1963, p. 125.

647

Das M.N. India Wins Independence // A Centenary History, Vol. III, p. 734.

648

Tendulkar G.M. Mahatma, Vol. 8, p. 22, 23.

649

Jinnah’s Interview with Mountbatten, 10 April 1947 // Mauntbatten Papers (MP) 191 № 46.

650

Patel’s Interview with Mountbatten, 24 April 1947 // MP 90 № 90.

651

Top Secret Note by C. Auchinleck, 11 May 1946, p. 740 // MP 40.

652

Suhrawardy’s Interview with Mountbatten, 26 April 1947; MP № 100, Jinnah’s Interview with Mountbatten, 26 April 1947 // MP 192, № 98.

653

Auchinleck’s Interview with Viceroy, 14 April, 1947 // MP 192, № 64.

654

Resolution № 1 of Akali Dal, 14 April, 1947 // MP 120; см.: Кашин В.П. Раздел Панджаба, 1947 год // Индия. Общество, власть, реформы. М.: «Восточная литература» РАН, 2003, с. 164–187.

655

Amrit Kaur’s Interview with Mountbatten, 3 May 1947; MB 193, No 116, Khizar’s Interview with Viceroy, 3 May 1947 // MP 193, No 115.

656

SS to Viceroy, 9 May 1947 // MP 176.

657

Паничкин Ю.В. Образование Пакистана и пуштунский вопрос. М.: Научная книга, 2005, с. 59.

658

Gandhi to Mountbatten, 8 May, 1947 // CWMG, Vol. 87.

659

Patel’s Statement, 9 May 1947 // TOP. Vol.10, № 375.

660

Азад А.К. Указ. соч., с. 266.

661

Note by Pandit Nehru, 11 May, 1947 // TOP. Vol.10, № 406.

662

Secret Cabinet, Extract from I.B. (47) 28th Meeting (London), 28 May, 1947 // MP 24.

663

Ibid.

664

Statement of 3 June 1947 // TOP, Vol. X1, № 45; Partition Plans, April–May 1947: (a) Alan Campbell – Johnson’s account of the first plan, 14 April 1947; (b) Lord Ismay’s account, 2–19 May 1947; (c) Jawaharlal Nehru to Lord Mauntbatten, 1 May 1947; (d) V.P.Menon to Vallabhai Patel, 10 May 1947; (e) The Final Plan, 3 June 1947 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 211–217; Заявление английского правительства от 3 июня 1947 г. // Азад Абул Калам. Указ. соч., с. 341–347.

665

Prakash Indra. A Review of the History and Work of the Hindu Mahasabha, p. 242–244.

666

Jawaharlal Nehru’s Speech, 3 June 1947 // Pandey B.N., ed. Select Documents, p. 218.

667

Tendulkar D.G. Mahatma, Vol. 8, p. 4; см.: Черешнева Л.А. Проблема независимости и раздела колониальной Индии в 1939–1947 гг. (Борьба политических сил) – автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук. Липецк.: Липецкий государственный педагогический университет, 2009.

668

Pyarelal (Pyarelal Nayyar). Mahatma Gandhi: The Last Phase. 2 vols. Ahmedabad: Navajivan, 1998, vol. 2, p. 255.

669

Nehru, Patel and Kripalani’s Interview with Mauntbatten, 10 June, 1947 // MP № 193.

670

Das M.N. India wins Independence // A Centenary History, Vol. III, p. 777.

671

Tendulkar D.G. Mahatma, Vol. 8, p. 16.

672

Das M.N. India wins Independence, p. 779.

673

Pyarelal (Pyarelal Nayyar). Mahatma Gandhi. Vol. 2, p. 368.

674

Tendulkar D.G. Mahatma. Vol. 8, p. 111.

675

Растянников В.Г. Аграрная революция в многоукладном обществе. Опыт независимой Индии. М., «Наука», 1973, с. 109; Растянников В.Г., Дерюгина И.В. Модели сельскохозяйственного роста в XX веке, с. 74.

676

Гордон Л.А., Егорова М.Н. Рабочий класс независимой Индии. М.: Наука, 1968, с. 66.

677

Левковский А. И. Особенности развития капитализма в Индии, с. 326–329, 347–359.

678

Гордон Л.А., Егорова М.Н. Указ. соч., с. 55; Гордон Л.А. Религиозно-кастовый состав населения Индии // Касты в Индии. М., 1965, с. 231.

679

Котовский Г.Г., отв. ред. Классовая борьба в современной индийской деревне (1947–1965). М.: «Наука», 1969, с. 8, 9, 10–12.

680

Гордон Л.А., Егорова М.Н. Указ. соч., с. 183–197.

681

Левковский А.И. Особенности развития капитализма в Индии, с.367; Гордон Л.А., Егорова М.Н. Указ. соч., с. 8, 11.

Оглавление

Главная | Контакты | Нашёл ошибку | Прислать материал | Добавить в избранное

Все материалы представлены для ознакомления и принадлежат их авторам.

Первая частьБОРЬБА ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ

Глава 1ИНДИЯ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX в.

Глава 2СОЗДАНИЕ И ПЕРВЫЕ ГОДЫ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ КОНГРЕССА

Глава 3СВАДЕШИ – ПООЩРЕНИЕ ПРОИЗВОДСТВА ИНДИЙСКИХ ТОВАРОВ

Глава 4РАСКОЛ В КОНГРЕССЕ

Глава 5ПОЯВЛЕНИЕ РЕЛИГИОЗНО-ОБЩИННЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ И КАСТОВЫХ ДВИЖЕНИЙ

Глава 6ИНДИЯ В ГОДЫ ПЕРВОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ И ПОСЛЕ НЕЕ

Глава 7ГАНДИ ВЫХОДИТ НА ПОЛИТИЧЕСКУЮ СЦЕНУ ИНДИИ

Глава 8ПЕРВАЯ КАМПАНИЯ ГРАЖДАНСКОГО НЕПОВИНОВЕНИЯ 1920–1922 гг.

Глава 9ПАРТИЯ СВАРАДЖА: ПОБЕДЫ И ПОРАЖЕНИЯ

Глава 10СОЦИАЛЬНЫЕ ДВИЖЕНИЯ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XX в.

Глава 11СТАТУС ДОМИНИОНА ИЛИ ПОЛНАЯ НЕЗАВИСИМОСТЬ?

Глава 12ВОВЛЕЧЕНИЕ МОЛОДЕЖИ В БОРЬБУ ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ

Глава 13ВТОРАЯ КАМПАНИЯ ГРАЖДАНСКОГО НЕПОВИНОВЕНИЯ В НАЧАЛЕ 1930-х ГОДОВ

Глава 14РАЗВИТИЕ СОЦИАЛИСТИЧЕСКИХ ИДЕЙ В ИНДИИ

Глава 15ИНДИЙСКОЕ ОБЩЕСТВО НАКАНУНЕ ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ

Глава 16ИНДИЯ В ГОДЫ ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ

Глава 17МИССИЯ КРИППСА. «ПРОЧЬ ИЗ ИНДИИ!»

Глава 18С.Ч. БОС ИЩЕТ ПОДДЕРЖКИ У ДЕРЖАВ ОСИ

Глава 19ИНДИЯ НАКАНУНЕ НЕЗАВИСИМОСТИ

Примечания:

Первая часть
БОРЬБА ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ

Глава 1
ИНДИЯ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX в.

Глава 2
СОЗДАНИЕ И ПЕРВЫЕ ГОДЫ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ КОНГРЕССА

Глава 3
СВАДЕШИ – ПООЩРЕНИЕ ПРОИЗВОДСТВА ИНДИЙСКИХ ТОВАРОВ

Глава 4
РАСКОЛ В КОНГРЕССЕ

Глава 5
ПОЯВЛЕНИЕ РЕЛИГИОЗНО-ОБЩИННЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ И КАСТОВЫХ ДВИЖЕНИЙ

Глава 6
ИНДИЯ В ГОДЫ ПЕРВОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ И ПОСЛЕ НЕЕ

Глава 7
ГАНДИ ВЫХОДИТ НА ПОЛИТИЧЕСКУЮ СЦЕНУ ИНДИИ

Глава 8
ПЕРВАЯ КАМПАНИЯ ГРАЖДАНСКОГО НЕПОВИНОВЕНИЯ 1920–1922 гг.

Глава 9
ПАРТИЯ СВАРАДЖА: ПОБЕДЫ И ПОРАЖЕНИЯ

Глава 10
СОЦИАЛЬНЫЕ ДВИЖЕНИЯ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XX в.

Глава 11
СТАТУС ДОМИНИОНА ИЛИ ПОЛНАЯ НЕЗАВИСИМОСТЬ?

Глава 12
ВОВЛЕЧЕНИЕ МОЛОДЕЖИ В БОРЬБУ ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ

Глава 13
ВТОРАЯ КАМПАНИЯ ГРАЖДАНСКОГО НЕПОВИНОВЕНИЯ В НАЧАЛЕ 1930-х ГОДОВ

Глава 14
РАЗВИТИЕ СОЦИАЛИСТИЧЕСКИХ ИДЕЙ В ИНДИИ

Глава 15
ИНДИЙСКОЕ ОБЩЕСТВО НАКАНУНЕ ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ

Глава 16
ИНДИЯ В ГОДЫ ВТОРОЙ МИРОВОЙ ВОЙНЫ

Глава 17
МИССИЯ КРИППСА. «ПРОЧЬ ИЗ ИНДИИ!»

Глава 18
С.Ч. БОС ИЩЕТ ПОДДЕРЖКИ У ДЕРЖАВ ОСИ

Глава 19
ИНДИЯ НАКАНУНЕ НЕЗАВИСИМОСТИ