|
||||
|
|
Глава 5 ГЛАВНЫЕ БОГИ Египетский храм был, как правило, посвящен какому-то одному богу, который обитал в этом святилище. Ему делались главные жертвоприношения, и в его честь устраивались большие местные праздники. Об этом ясно говорят надписи на стенах. Но те же самые надписи делают очевидным то, что бог не рассматривался как одиночка. Почти в каждом случае божественные почести также воздавались и его богам-спутникам. Они обычно были связаны с великим богом этого храма тесными узами родства и вместе с ним образовывали круг богов. Так как этот круг, как правило, состоял из трех богов, то возникли так называемые триады, в которые обычно входили два бога и одна богиня: богиня была женой главного бога, а третий член триады был их сыном. Сын был двойником своего отца, и ему предстояло заменить его, когда тот состарится и умрет, согласно закону природы, которому подчинялись даже боги. Так сын становился отцом, и египетские тексты могли говорить о богах как о существах вечных; ведь как только старый бог исчезал, его сменяло точно такое же божество. В этом смысле бог порождал сам себя, будучи отцом сына, который был его копией; и он был мужем своей матери, после смерти своего отца он вступал во все права в отношении богини этой триады и становился, в свою очередь, благодаря ей отцом нового бога-сына, который однажды заменит его. Такая схема обеспечивала не только надежное непрерывное существование божества, но и независимое существование каждого из отдельных божеств, посредством которых она осуществлялась. Эта схема является законченной во всех своих составляющих, за исключением того, что касается богини; ведь она также состарится, умрет и будет заменена. Никакого объяснения такому упущению учение египтян не дает; следует считать, что та часть учения, которая в мире богов отдана богине триады, вообще не имеет значения. Она рождает молодого бога и воспитывает его, но у нее нет определенной индивидуальности. Так обстоят дела почти со всеми египетскими богинями: они, как правило, незаметны в мифах; ими пренебрегают в культах; надписи, вообще говоря, просто дают их имена и называют их матерями, воспитательницами, опекуншами, не добавляя никаких характеризующих их черт. Исключением является Исида, но едва ли ее можно ставить в один ряд с богинями из триад. Триаду такого рода, как была описана выше, в Фивах составляли, например, Амон, Мут и Кхунсу; в Мемфисе – Птах, Секхет и Имутхес; в Ком-Омбо – Себак, Хатхор и Кхунсу; но в некоторых местах триада была другого рода. В некоторых храмах, где главный бог не имел традиционной семьи, по-прежнему считалось желательным поклоняться ему вместе с двумя другими значимыми местными божествами, даже если они втроем образовывали триаду по числу богов, а не по родственным отношениям. Так, например, двух богинь Сати и Ануки объединили в триаду с богом Кхнумом просто потому, что они были двумя из трех главных богов этой местности, и сочли целесообразным поклоняться им в его храме. Похоже, что триада явилась результатом усилий по систематической группировке богов. Позднее она расширилась до девяти богов (эннеады); но члены такой девятки были объединены скорее соображениями ранга, нежели родства. Главный бог был владыкой и царем, тогда как другие боги образовывали его двор, помогали ему править миром и таким образом получали часть почестей, которые оказывались ему. Концепция девяти богов также очень древняя, но она рано потеряла свое численное значение и стала эквивалентом совокупности богов вообще. В сказках рассказывается, что бог отправился в путь вместе со своими девятью божественными спутниками, при этом это просто означает, что его сопровождали придворные. А из некоторых текстов, которые точно определяют состав девятки, явствует, что в нее входило лишь восемь членов. В некоторых храмах было две эннеады – большая и малая, высшая и низшая, – и об эннеадах даже иногда говорили во множественном числе, чтобы обозначить совокупность божественных сущностей. Как правило, ничто не свидетельствует о том, что выбор богов в эннеаду был продиктован какой-то глубокой философией: входящие в нее члены были просто основными национальными божествами, возглавляемыми богом данного нома. Однако имелось, наверное, одно исключение – эннеада Гелиополя, которое иногда влияло на состав девятки богов в других городах. Но тут трудно определить, имел ли ход мысли, представленный в эннеаде Гелиополя, решающее значение в определении его изначального состава, или же он был привнесен извне в течение последующей систематизации. В Гелиополе Тум-Ра считался творцом вселенной, от него произошли Шу и Тефнут, а от этой пары родились Себ и Нут, которые стали родителями Осириса и Исиды, Сета и Нефтиды. Главным назначением Шу было отделить небеса от земли (Нут от Себа), чтобы дать дорогу солнцу (Ра). Когда это было сделано, на земле появились Нил и пустыня, жизнь и смерть, добро и зло. И эти противоположности олицетворяли Осирис и Сет. У создателя не было супруги, и все созидательные действия он осуществлял сам; но другие члены большой девятки были сгруппированы попарно, как бог и богиня, и от первой пары – Шу и Тефнут – произошли все остальные. Члены малой девятки Гелиополя (сын Исиды Гор, Тот, Маат и другие), по-видимому, специально занимались цивилизаторской и нравственной стороной жизни людей, но при существующем состоянии наших знаний невозможно сформировать достоверную концепцию, объясняющую, каким образом они получили свои функции. Часто случалось, что боги с одними и теми же отличительными чертами были объединены в одну группу. Связанной с этим бессмыслицы удавалось избегать, позволяя им править по очереди, как это делали фараоны, каждому из которых по очереди присваивался титул царя Верхнего и Нижнего Египта. Так, по обычаю Гелиополя, Атму (Тума) сменял Ра, Шу, Себ, Осирис, Сет и Гор, тогда как в Мемфисе Птах, а в Фивах Амон Ра считались основателями божественной династии. Новое учение не нашло широкого одобрения, потому что эта мнимая преемственность не затрагивала главную трудность, имевшую место в вере египтян, которая рассматривала богов как существ, способных вечно осуществлять каждый свою деятельность в любой момент. Поэтому учение было ограничено определенными жреческими школами и никогда не проникало в верования людей. Очевидно, что среди бесчисленного числа богов, фигурирующих в надписях, мы можем здесь рассмотреть лишь тех, которые чаще всего упоминаются в текстах и которых сами египтяне считали главными. Даже для этих богов можно отметить лишь самое характерное, бросающееся в глаза. Рассказ обо всех богах Египта и обсуждение их функций и характерных черт заняли бы не один том. Амон, Мут и Кхунсу составляли триаду Фив. Этот город, у греков Диосполь, был столицей Египта в течение почти всего периода, начиная от Одиннадцатой династии и углубляясь в эпоху Нового царства. Отсюда произошли самые великие и воинственные цари этой страны. Его храмы и гробницы дали явно большую часть материала, который имеется в настоящее время у исследователей Египта. Так, у нас есть длинный ряд текстов, имеющих отношение к культу фиванских богов, но мы должны быть осторожными и не спешить с выводом о том, что изобилие этих текстов доказывает, будто в Египте в целом преобладало поклонение Амону. Фиванские фараоны действительно стремились ввести культ своего бога на территории всего царства, и им это удалось настолько, что этот бог был принят во многих крупных храмах. Тем не менее этого бога принимали не как главного, и он обычно занимал более низкое положение рядом с местными божествами. Согласно объяснению, сделанному во времена Нового царства, имя бога Амон означает Тот, кто спрятан. В чистой и простой форме Амон появляется в текстах, но редко, и в них его изображают скорее как бога солнца в комбинированном виде Амона Ра. Едва ли это была его изначальная природа, но об этом сами египтяне, по-видимому, утратили все предания. Его имя произошло из того же корня, что и слово «Аменти», которое обозначало и запад, и подземное царство. Это наводит на мысль, что он мог считаться богом мертвых, тогда как наряду с этим есть тексты, особенно те, в которых Амон объединен с богом Мином, которые заставляют нас считать его божеством, олицетворяющим бесконечно самообновляющуюся силу природы. Когда об Амоне речь идет в более поздних текстах, всегда имеется в виду Амон Ра. В последнем тысячелетии до н. э. Амон Ра стал пантеистическим божеством, и в его имени Тот, кто спрятан, стали находить много мистического сначала сами египтяне, а потом и греки. Его считали тайной, все созидающей, все поддерживающей силой, изначально заключенной в солнце. Более ранние тексты, а особенно гимны, ведущие свои темы и сравнения от солнца, которое согревает и освещает все вокруг, уже восхваляли Амона Ра почти в монотеистическом стиле как Владыку и Творца вселенной и таким образом подготовили почву для более поздней пантеистической концепции. Помимо таких текстов много отрывков найдено в египетских надписях и папирусах, в которых утверждается, что бога, т. е. бога вообще, восхваляют, бог знает грешников, бог дарует поле, бог любит покорных и т. д. И из всего этого часто делали вывод о том, что имеется в виду один Бог, вечный, Бог еврейских пророков и даже христианства. Такое толкование, по существу, невозможно. В этих же самых текстах, где содержатся такие утверждения, говорится о других божествах, существующих одновременно с ним, и видно, что при написании в тексте слова «бог» писец думал лишь о боге самом близком ему, боге его нома, о нетер пути, боге этого города. Этот бог был для автора текста всеобъемлющей силой, но такой, которая все же не исключала существование других сил, которые могли, по мнению других людей, удерживать первое место. Таковыми являются Осирис, Гор, Тот, Ра Тум Гармакис, Птах Танен, река Нил, Амон Ра и другие, каждый из которых время от времени, судя по текстам, отдельно пользовался поклонением как бог единственный. Но из этого не стоит делать далеко идущих выводов относительно базовых идей религии древних египтян. И хотя такие выражения не дают никаких доказательств изначального и периодически возвращающегося монотеизма, который египтяне считают верой, нельзя доказать, исходя из надписей, что такая концепция не существовала в Древнем Египте. Ввиду повторяющихся попыток выставить религию Египта напоказ то с одной стороны, то с другой в дискуссии о раннем монотеизме этот факт следует подчеркивать снова и снова: еще не было представлено ни одного такого заслуживающего доверия доказательства. Нельзя забывать, что пока в нашем распоряжении имеется лишь небольшая часть материалов, оставленных нам цивилизацией Древнего Египта. Многое все еще лежит в земле, а многое безмятежно покоится в частных и общественных коллекциях. Очень мало было сделано именно в плане религиозных текстов. До тех пор, пока большая их часть не будет опубликована и тщательно изучена, невозможно обрести какое-то определенное представление о центре и истоках пестрой смеси, которая в настоящее время известна нам как религия Египта. В изучении религии египтян, как и во всех других отраслях египтологии, наши знания все еще очень неполны. Поэтому мы не должны делать вывод о том, что отдельные египетские предания о некоторых фактах и системах мышления не заслуживают доверия, потому что надписи и папирусы до сих пор не дали нам никаких доказательств в их пользу. Многие выводы такого рода настойчиво декларировались, но оказались ошибочными при более подробном изучении текстов, а другие могут в любое время оказаться опровергнутыми благодаря какому-нибудь значительному открытию. Наши знания по этой теме расширяют формулировки надписей, а не их случайное умолчание. Самый длинный, красивый и в то же время самый информативный гимн Амону Ра, который дошел до наших дней, в настоящее время хранится в музее Гизы; эта копия, сделанная на папирусе, ведет начало от Двадцатой династии. Гимн написан стихами, если их можно так назвать; конец каждой строчки отмечен красной точкой. В прилагаемом переводе каждая строчка представляет собой одну строчку гимна в оригинале. Образы и параллелизм его частей напоминают стиль еврейских псалмов, с формулировками которых близко соотносятся предложения гимна, хотя сравнение, разумеется, не простирается до концепции главного бога. Текст гимна гласит:
Амона Ра обычно изображают в человеческом облике; он держит в руке скипетр или скипетр и символ жизни и увенчан солнечным диском и двумя длинными перьями  которые поднимаются вверх либо с жесткой шапки  либо с пары бараньих рогов  Иногда его раскрашивали синим цветом, вероятно, потому, что это был цвет небес, в которых он правил как бог солнца[34]. У него рога барана, потому что в Фивах он имел свое воплощение в теле барана. Однако следует отметить, что, строго говоря, рога, изображенные выступающими по бокам, – это не рога Амона, а рога Кхнума, и что на изображениях бога с этими рогами происходит объединение богов Амона и Кхнума, которые изначально были различными: рога Амона загибаются вокруг ушей.  Рис. 15. Амон Ра. Обелиск Хатшепсут в Карнаке По обеим сторонам аллеи сфинксов храма Амона по всей ее длине стояли гигантские бараны с закрученными рогами, которые охраняли подступы к святилищу, как изображения священных для него животных. В Фивах почитание барана, который считался воплощением бога, распространилось в измененной форме на всех баранов, и они не подлежали забою; ведь, так как бог соизволил облечь себя в такую форму, убийство барана было преступлением. В других египетских городах это животное резали для того, чтобы употребить в пищу, без всяких угрызений совести. Фиванский культ бога Амона с головой барана проник в оазис Юпитера Амона, вероятно, приблизительно в начале Нового царства и там смешался с культом, в центре которого был священный камень и который, возможно, был семитского происхождения. Оттуда, приблизительно тысячу лет спустя, он перебрался через море в Грецию, где были воздвигнуты несколько храмов Амону. Александр Македонский заставил приветствовать себя как сына Зевса Амона, а характерные изогнутые рога бога из Фив стали чеканить на монетах и изображать в других местах, знакомя тем самым с этим божеством весь греко-восточный мир. Оракулы, на которых основывалась власть бога оазиса в греческом мире, были также доставлены в его родные Фивы. Здесь в период с Двадцатой по Двадцать вторую династию его совета спрашивали не только в отношении важных церковных и государственных вопросов, но и в связи с такими, если сравнивать, пустяками, как установление вора. Цари Фив видели в нем, к кому они обращались как к Владыке небес и Тронов двух стран и Царю богов, того, кто был в особом смысле их постоянным спутником и советником. Это он посылал их на войну; он дрался рядом с ними в сражениях; он давал им победу, и поэтому ему доставалась большая часть добычи. Во всех серьезных вопросах, даже связанных с завещаниями, считалось необходимым узнать его мнение; он утверждал судебные приговоры, и на того, кто противился им, падало божье проклятие. Согласно надписям, общение между царем и богом происходило так. Царь представал перед богом и задавал прямой вопрос, сформулированный таким образом, чтобы ответом на него были просто «да» или «нет». В ответ бог кивал, давая утвердительный ответ, или качал головой, отрицая. Это навело на мысль о том, что пророчества делались путем механического манипулирования статуями богов, которые приводили в движение жрецы. Но так как пока ни одной такой статуи не было найдено в долине Нила, и устройства такого рода не могли иметь никакой другой цели, кроме как обманывать людей, предположение, очевидно, исключается в этом случае тем фактом, что царь обычно приходил к богу один и тайно. Возможно, царь в таких случаях представал перед священным животным, воплощением бога, полагая, что божественная воля проявится в его движениях. Мут была супругой Амона Ра, госпожой богов, хозяйкой небес, глазом Ра, а в городе Самхуд она считалась дочерью Ра. Главным центром ее культа был Агдер, местечко к югу от Карнака. Здесь Аменхотеп III построил храм, посвященный богине Мут, со священным озером, прилегающим к нему. Статуи, изображающие эту богиню с головой львицы, как стоящую, так и сидящую, были поставлены здесь основателем храма и Шешонком I (в Библии – Шишак) в таком количестве, что даже в древние времена многие из них были перевезены в другие храмы Египта. Почти каждый крупный музей мира в настоящее время имеет в своей коллекции одну или несколько таких статуй. В сценах, изображенных на стенах, Мут обычно имеет человеческий облик. Слово мут означает мать и таким образом выражает материнскую функцию этой богини из триады Фив. Идеографический знак, используемый для написания ее имени, является изображением стервятника  и одновременно символом слова «мать». Этот факт был признан Гораполло в его работе, посвященной иероглифам и написанной еще в V веке н. э., отрывки из которой дошли до нас на греческом языке. Иногда вместо Мут называют еще одну богиню Фив, Амент; однако она не была реальным и основным божеством, а, как подразумевает конструкция ее имени, просто искусственным созданием. При рассмотрении ее происхождения становится неудивительным обнаруженный факт, что Амент находилась даже в более близком родстве по отношению к Амону, чем сама Мут, которую изображали с головой овцы, что соответствовало бараньей голове ее мужа. Несмотря на сходство имен, эта Амент никак не связана с богиней Аменти – греческой Аментес – олицетворением подземного царства.  Рис. 16. Мут. Карнак Гипостильный зал. Двадцатая династия Кхунсу является, во-первых, богом луны и как таковой почти полностью совпадает с Тотом; в Гермополе и Эдфу этих двух богов иногда объединяли в одного под именем Кхунсу-Тот. Его имя, произошедшее от корня кхенс (пересекать), указывает на его связь с небесными телами. Его изображали с головой ястреба, увенчанной полумесяцем и солнечным диском. Оба эти символа были характерными атрибутами всех лунных божеств: Тота, Аха, который является исключительно богом луны, и других. В своем нынешнем виде его огромный храм в Фивах, расположенный между храмом Амона и храмом Мут, был начат Рамсесом III, а завершен и украшен царями Двадцать первой династии. Приблизительно в это время, как станет ясно из надписей на Бентрештской стеле, Кхунсу явно распался на двух отдельных богов: Кхунсу, мирно покоящегося в Фивах, и Кхунсу – исполнителя планов. Первый упоминается в древних текстах; на второго нет ранних ссылок, но он появляется в надписях времен Двадцать шестой династии и эпохи Птолемеев. Греки иногда сравнивали Кхунсу с Гераклом, и не потому, что последнего считали лунным божеством, а, возможно, потому, что Кхунсу рассматривали как бога солнца. У нас, по крайней мере, есть некоторые данные в пользу такой точки зрения, так как в Ком-Омбо Кхунсу принял облик Кхунсу-Гора, а в Фивах – Кхунсу-Шу и Кхунсу-Ра. Таким образом, ясно, что он мог периодически выступать в роли солнечного божества, на что указывает также его голова ястреба. Мент (у греков Монт) стоял по значимости следующим после Амона среди главных богов нома Фив. Здесь ему поклонялись в огромном храме около Карнака, в Медамоте, в Тауде и в Эрменте на противоположном берегу реки – в действительности в столь многих местах, что это наводит на мысль о том, что он был настоящим богом этого нома и предшественником Амона в этом качестве. Но так как его имя, по-видимому, имеет общий корень со словом амен, то возможно, что оба эти бога были изначально идентичны, и только впоследствии их стали различать. Мент был однозначно богом войны; он сражался вместе с египетской армией и гарантировал силу и победу царю. В более поздние времена его часто объединяли с богом солнца в качестве бога Мента Ра, и как таковой он стоит на носу корабля, на котором плывет солнце, вооруженный копьем и готовый пронзить врагов, которые препятствуют продвижению солнца вперед. В Эрменте его супругой считалась Ра-т Тауи, но в Тауде – Анит или Хатхор. Мента изображают с головой ястреба; на ней он носит головной убор Амона   Рис. 17. Мент. Карнак, Гипостильный зал, Рамсес I В Эрменте священным животным был бык, Бакх, Бацис у античных авторов; и оказывается, что титул сильный бык, который носили цари Фиванских династий, заимствован у этого животного. Бациса в текстах называют «живой душой Ра», т. е. воплощением этого бога, и это доказывает, что, когда имя появилось впервые, слияние Мента с Ра уже состоялось. Этому животному также поклонялись и в Тауде, где этого бога изображают в его обычном головном уборе, но с головой и рогами быка. Культ Мента заметен во многих более поздних текстах, так как, когда Фивы потеряли свое политическое и общественное главенство, столицей этого региона стал Эрмент, и многие надписи, относящиеся к Менту или, скорее, к Менту Ра, были тогда сделаны в храмах Карнака, изначально посвященных Амону и его группе богов. Упоминание бога Мента в более древних текстах главным образом сводится к риторическим фигурам, в которых о царе говорится, что он храбр, как Мент, что он победил своих врагов, как Мент, и т. п. Но такие выражения не дают ничего для понимания характера и культа данного божества. В качестве египетского бога войны его периодически делали полной противоположностью семитского Ваала, и объединенная сила Мента и Ваала, дарованная царю, считалась вершиной силы. Мин[35] был богом нома Панополя, сильным божеством, которому в большей или меньшей степени поклонялись на всей территории Египта. Его изображают с поднятой правой рукой, размахивающей плетью над головой. Позади бога обычно находится гробница с деревьями на ней или поблизости. Его священным животным был баран. Это бог животворной силы природы, поэтому именно ему посвящались праздники урожая в знак благодарности за изобилие, к которому он побуждал землю; поэтому с ним также идентифицировали некоторых богов, особенно Амона Ра, когда их называли «мужами своих матерей», т. е. родителями своих божественных сыновей. Кхнум или Кхнеф, Кнум или Кнеф у греков, которого особенно почитали в окрестностях первого водопада, считался, как и указывает его имя, лепщиком. Во многих египетских текстах его представляют как творца: это «тот, кто создал все, что есть, кто сотворил все то, что существует, Отец Отцов, Мать Матерей»; «тот, кто создал людей, кто сотворил богов, кто был отцом в самом начале»; «создатель небес, земли, подземного царства, воды, гор»; «тот, кто создал птиц, рыб, диких зверей и всех ползучих тварей попарно, мужского и женского пола». Человека он сотворил и придал ему облик на гончарном круге; даже во времена Нового царства иногда считалось, что именно так и был сделан фараон. А в «Сказке о двух братьях» мы читаем, что по приказу Ра Гармакиса Кхнум сделал красивую женщину, и «в ней была сущность всех богов». Согласно другим текстам, он также был богом, который сотворил мир; более поздняя надпись в Эснехе сообщает нам, что «он поднял небо на четыре столба, поднял его вверх из вечности». Его священным животным был баран, и его обычно изображают с головой барана, рога которого расположены горизонтально  С течением времени Кхнума стали объединять с Ра, а в Абатоне, неподалеку от Филе, священного барана называли живой душой Ра, в то время как в Гелиополе он соответствовал Осирису, и его барану поклонялись как воплощению этого бога. Связью этих богов с такой формой воплощения в каждом случае руководило то, что производительная сила этого животного была идентична силе, благодаря которой жизнь в природе обновляется бесконечно, а в человеке – после его смерти. Хект, богиня с головой лягушки, иногда считалась женой бога-барана; ее также считали формой проявления богини Хатхор и матерью бога Ароэриса. И хотя в текстах часто встречаются ссылки на нее, мы ничего не узнаем из них ни о ее характере, ни о ее функциях; во времена Древнего царства великие люди гордились тем, что являются «пророками» правды и богини Хект. Тот факт, что ее упоминают и изображают на саркофагах, а также то, что светильники, относящиеся к временам коптов, украшены изображением лягушки с надписью: «Я – возрождение», показывает, что она играла некоторую роль в учении о возрождении. Направление мысли, которая навеяла эту ассоциацию, вероятно, имело свой источник в древней вере египтян, часто упоминаемый греческими авторами, в то, что лягушки родились из плодородного ила, который приносил Нил во время ежегодного разлива.  Рис. 18. Хект. Эпоха Птолемеев или римлян Утверждали даже, что видели этих животных, когда половина их тел все еще представляла собой бесформенный ил. Поэтому египтяне стали верить не только в спонтанное порождение лягушки, но и в то, что первые живые существа зародились в долине Нила. Сати – это богиня, которую обычно связывали с Кхнумом чаще, чем богиню Хект: она, Кхнум и Анукт образовывали триаду богов в Элефантине. Ее титулы: Богиня неба, Госпожа Двух земель, Глава над всеми богами – привели к тому, что греки стали отождествлять ее с Герой, с которой у нее не было никакого другого сходства. Она не играет никакой роли в мифах, в настоящее время известных нам, но она упоминается в нескольких текстах как дочь Ра. Ее изображают в головном уборе в виде грифа, с рогами коровы и в короне Верхнего Египта.  Рис. 19. Кхнум, Сати-т и Анукт. Храм Тутмоса III в Ибриме Анукт, Ануки у греков, сравнивают с Гестией, для чего опять-таки нет никаких внутренних причин. Родственная связь с царем, которую иногда ей приписывают, в текстах выражается такими словами: «Он был сыном Кхнума, рожденным от Сати и выкормленным богиней Ануки». На памятниках ее изображают в виде женщины с символом жизни в руке и в короне из Перьев на голове  Головной убор из перьев наводит на мысль о том, что это негритянское божество. Действительно, большой почет, в котором она была на всей территории, лежащей к югу от водопадов, и то, что ее культ редко можно было встретить на севере, в равной степени указывают на ее нубийское происхождение. Ее титул госпожа Сати ввел в заблуждение некоторых авторов, которые стали считать ее азиатской богиней, но слово «Сати» как название места обозначает не только Азию, но и остров Сехель неподалеку от Филе, который был главным центром ее культа; оттуда и произошел этот титул.  Рис. 20. Птах. Карнак, Гипостильный зал. Девятнадцатая династия Птах, имя которого греки писали как Пта и отождествляли его с Гефестом, носил имя, возможно произошедшее от корня пт (открывать), особенно в ритуальном термине открывание рта. В надписях нет явных следов какого-либо мифологического события, связанного с этим именем, но Порфирий, который хорошо разбирался в вопросах, связанных с Египтом, рассказывает нам, что этот бог вышел из яйца, которое выпало изо рта Кнефа. Птаха изображают в виде обвитой бинтами мумии, в руках которой посох, стоящий на иероглифе, означающем правду и справедливую меру  Обычно его изображают с кисточкой, которая ниспадает ему на спину от основания шеи в виде цветка в форме колокольчика  Относительно того, что это значит, было выдвинуто много безосновательных предположений, но изучение более подробных изображений показывает, что это так называемый противовес менат, который широко использовали для того, чтобы помешать ожерелью съехать слишком низко на грудь. Надписи не дают никаких оснований к тому, чтобы придавать ему какое-либо мифологическое значение в отношении этого бога. В Мемфисе, где Птах вместе с Сехмет и Нефертумом или Имутхесом образовывал божественную триаду, его считали первым царем Египта и творцом вселенной, и поэтому он носил титулы: Отец могущественных отцов (других богов), Начало начал, Тот, кто создал солнечное яйцо и лунное яйцо. На барельефе в Филе, на котором есть сопровождающая и поясняющая надпись, он изображен в своей сложной ипостаси Птаха Татунена, вращающего яйцо солнца или луны на гончарном круге. Его также называют создателем собственного образа, который сотворил сам себя, который упрочивает правду, царем обеих стран, владыкой небес и т. д. В Книге мертвых говорится, что он совершает церемонию «открывания рта» для мертвых, как он когда-то совершал ее для умерших богов; но, по всей вероятности, эта его функция была просто выведена из его имени. Птаха часто можно обнаружить в сочетании с другими божествами. Так, существовал Птах атен ен пет (Птах солнечный диск небес), бог солнца, о котором говорят, что «он освещает землю своими лучами»; Птах Ну (Отец богов), форма проявления первозданных вод; Птах Хапи (Птах Нил), который насылал паводок и через него проявлял свою созидательную силу. Птах Танен – еще одно сложное божество; оно объединяет в себе Птаха с редко встречающимся богом Таненом, или Татуненом, который, по-видимому, был богом земли, аналогом Себа. Но Птах Танен встречается нередко. Мы находим его, например, в Абу-Симбеле, где его считают отцом Рамсеса II, а надпись гласит: «Так говорит Птах Танен, который на голове носит длинные перья и два рога, тот, который каждый день порождает богов: «Я твой [т. е. Рамсеса II] отец, который породил тебя, как бога, чтобы сделать царем Верхнего и Нижнего Египта; я дал тебе земли, которые я создал». Здесь бог, о котором идет речь, – это бог Птах, за исключением добавленного ему головного убора, который состоит из двух рогов и двух страусовых перьев  символов правды и справедливости, приписанных ему как атрибуты. В его руке находится скипетр или иногда плетка  Но в последнем случае нам приходится иметь дело с новой его комбинацией, в которой этот бог связывается с известными формами проявления богов.  Рис. 21. Птах Татунен. Филе. Римская эпоха Птах Осирис, Птах Сокарис или Птах Сокар Осирис, как обычно считалось, имели свое воплощение в быке Аписе в Мемфисе и являются темой бесчисленных текстов. Что касается элементов этого сложного божества, то Осирис – это хорошо известный бог мертвых, в то время как о Сокарисе (египетский Секер), на которого мы ссылались в главе 4, когда рассматривали путь солнца через подземное царство, известно мало. Он появляется редко, за исключением комбинации с кем-то, и почти полностью утратил свою изначальную сущность. Первоначально он был богом солнца, воплощение которого хранилось на священном корабле хенну. Этот корабль изображают стоящим на постаменте  его корма украшена головой газели, а ястреб, увенчанный диском и изображающий самого Сокариса, сидит на каюте. Во время праздника этого бога его корабль в торжественной процессии несли вокруг стен храма Сокариса. Этот праздник проводился с большой пышностью, разумеется, в Мемфисе, но его отмечали также и в других религиозных центрах с определенными местными изменениями, такими как добавление к этой процессии корабля Секти. Этот праздник был связан с зимним солнцестоянием, с «маленьким солнцем», как называли его в те времена египтяне. В эпоху Птолемеев он выпадал на утро 26-го числа месяца Хойяк (22 декабря), тогда как в более древний период его, по-видимому, праздновали вечером. Один египетский текст гласит: «Солнце велико, как Гор, солнце мало, как Сокарис». Но эта идея развилась позже, а возникла в то время, когда существовало стремление защитить людей от различных солнечных богов, связывая каждого с появлением солнца в определенное время дня или года, принимая во внимание, что изначально Ра, Гор и Сокарис были одинаково значимы и были просто богами солнца.  Рис. 22. Сокар Осирис. Со стелы Аменхотепа III, Фивы Софистика таких приписываний к тому же очевидна из того факта, что было предложено еще одно разграничение между Сокарисом и Ра: первого стали считать богом солнца ночью. Именно такое толкование привело к объединению Сокариса с Осирисом, царем подземного царства. Более того, постепенно он стал богом  мемфисского некрополя, где его имя до сих пор сохранилось в названии деревни Саккара. Сокариса обычно изображают с ястребиной головой, как Ра, но без солнечного диска на голове, и, помимо скипетра, он держит в руке плеть и крюк (?), которые носит Осирис как символы своей власти.  Рис. 23. Один из Кхнуму. Статуэтка из Британского музея Эти формы бога Птаха, совмещенные с Осирисом и Сокарисом, объединили атрибуты трех этих богов. В результате получилось божество, которое одновременно было и творцом мира, богом солнца, и царем мертвых и стало центром идей пантеистического правления, а также таких идей, которые были выражены в гимне Амону Ра. Но этот Птах был более тесно связан с жизнью в мире ином, нежели с характерными чертами солнечного божества, тогда как с Амоном Ра все обстояло наоборот. Птах по своей сути не был никак связан с греческим Гефестом; насколько свидетельствуют надписи, он никогда не был богом огня, как это считалось, исходя из его индивидуальности. Единственным основанием для такого сравнения является, по-видимому, то, что Птаха называют лепщиком, а его плотно облегающий головной убор наводит на мысль о кузнеце. В процессе созидания Птаху помогали Кхнуму, лепщики, которые сначала считались его детьми, а позднее – детьми Ра. Их изображали в виде карликов с большими головами, кривыми ногами, очень длинными руками и длинными усами. Это были гротескные фигуры, которые, по словам Геродота, вызвали насмешки Камбиза в храме Гефеста в Мемфисе. Бесчисленное количество глиняных изображений этих богов, покрытых глазурью, находят в египетских гробницах. Ведь если когда-то Кхнуму помогали в созидании мира, они будут помогать и при восстановлении тела умершего человека, в гробницу которого их положили.  Рис. 24. Секхет (Сехмет). Храм, высеченный в горе Сильсилех. Девятнадцатая династия Секхет (Сехмет) в Мемфисе считалась женой Птаха и матерью Нефертума или Имутхеса. Ее изображают в виде женщины с головой львицы, увенчанной солнечным диском и змеей. Вообще говоря, по своей природе она ничем не отличается от других богинь с головами кошек: Тефнут с головой львицы, Мут из Фив, Пакхт из храма Артемиды, высеченного в скале, и Бает из Бубастиса с головой кошки или иногда львицы – все они символизировали изменяющуюся силу солнца от умеренного тепла до палящей жары. Так, один текст в Филе относительно Исиды Хатхор, которая там олицетворяла всех богинь в одной, гласит: «Она добра, как Бает, она ужасна, как Секхет». Как победительница врагов богов Секхет держит в руке нож, ведь это она под именем Глаза Ра приступила к выполнению задачи по уничтожению человечества. В других текстах она представлена как предок какой-то части рода человеческого. Нефертум, которого местные мифы представляют как сына Секхет, Пакхт или Бает, является в Книге мертвых малозначащим божеством, которое упоминается в связи с учением о бессмертии. Его изображали как человека с короной в виде раскрывающегося цветка лотоса, символа возрождения и его силы, которая гарантировала продолжение жизни в мире ином. В более позднюю эпоху, начиная приблизительно со времен Двадцать шестой династии, большое количество его изображений делали из бронзы или покрытой глазурью глины. Но помимо этого факта у нас нет точных знаний о том, почему ему особенно поклонялись в этот период. Во всяком случае, Нефертум играл гораздо меньшую роль, чем Имутхес (Имхотеп), который чаще занимает его место в триаде Мемфиса.  Рис. 25. Нефертум. Гробница Сети II Имя Имхотеп означает Тот, кто приходит с миром. Греки писали его как Имутхес и приравнивали его к Асклепию. Его изображают в виде молодого человека в плотно облегающей шапочке. В подземном царстве его функции имели отношение к бессмертию людей, тогда как на земле он лечил их от болезней с помощью медицины и магии. Как правило, его считали богом-ученым и часто изображали в позе человека, читающего наполовину развернутый свиток папируса, лежащий у него на коленях. Это, по-видимому, означает, что он исполняет обязанности руководителя (кхер хеб), т. е. он глава жрецов, в чьи обязанности входило читать вслух погребальные молитвы и заклинания. Очень часто находят маленькие бронзовые статуэтки этого бога, которые обычно замечательны искусным исполнением. Почти все они датируются саисским и греческим периодами, когда культ Имхотепа был очень любим в Египте.  Рис. 26. Нейт Нейт – богиня, которую часто упоминают греки; она, Осирис и Гор образовывали триаду Саиса. Ее имя фигурирует в некоторых самых древних надписях, но не достигает какой-то известности до периода Двадцать шестой династии, которая возникла в Саисе. Но даже тогда ее реальное влияние не распространялось за пределы дельты Нила. Ее изображают в виде женщины с зеленым лицом и руками, характерными для богов подземного царства. Как воительницу ее обычно изображают с луком и стрелами, и именно благодаря этому обстоятельству греки отождествляли ее с Афиной. Она носит корону Нижнего Египта. Идеограмма ее имени – это челнок ткача; эту эмблему ливийцы ткали на своей одежде и татуировали себе на руках, так что, по-видимому, изначально она была ливийской богиней. В египетской мифологии она считается матерью богов, и в особенности Ра, и поэтому во времена Двадцать шестой династии Саис называют обителью матери богов. Впоследствии ее стали путать с Исидой, и она заняла место последней в мифе об Осирисе. Памятники рассказывают нам о праздниках в Саисе, о которых нам также повествует и Геродот и которые были посвящены главным образом богине Нейт, как об обычных праздниках в честь Исиды.  Рис. 27. Некхебит Некхебит и Уазит часто противопоставляют друг другу в надписях как богинь-хранительниц Верхнего и Нижнего Египта. Кроме этого, почти ничего не известно ни об одной из этих богинь. Главным местом пребывания первой был Эль-Каб, и греки отождествляли ее с Эйлейтией, богиней рождения. Обычно ее изображали в виде грифа, парящего над царем. Уазит особенно поклонялись в дельте Нила; она была богиней Буто для греков, которые сравнивали ее с Лето и приписывали ей прорицания. Ее изображают либо в виде крылатой змеи, либо в виде женщины. Время от времени, когда имена Некхебит и Уазит стоят вместе, они обе принимают один и тот же вид крылатых змей, или грифов, или женщин. В мифе об Осирисе Буто была опекуном Гора, которого Исида вверила ее заботам, пока ходила искать тело Осириса.  Рис. 28. Уазит  Маат, дочь Ра, – это Фемида у греков. Ее изображали в виде женщины со страусовым пером, символом правды, на голове. Она была богиней Правды и Справедливости, и поэтому ее иногда изображали с завязанными глазами, так как Справедливость судит невзирая на лица. В Подземном царстве она присутствовала при взвешивании сердца. Упоминания о ней встречаются в самых древних текстах; считалось честью быть одним из ее жрецов; боги и цари во все времена заявляли, что они происходят от нее и живут благодаря ей. И тем не менее в мифологии для нее нет места.  Рис. 29. Маат. Стела в долине Хаммамат. Двадцатая династия Хатхор также была богиней часто упоминаемой, но не фигурирующей в отдельном мифе. Ее имя означает Обитель Гора, и для его написания используется идеограмма, состоящая из горизонтального плана крепости и фигуры ястреба, стоящего внутри него  Она была богиней любви и радости, ей было посвящено много праздников, а ее великолепный храм в Дендере и по сей день сохранился сравнительно неповрежденным. Здесь ее почитали за женскую сущность богини, и все богини считались формами проявления или атрибутами Хатхор, которой поклонялись под разными именами, так что, если верить жрецам Дендера, все молитвы, вознесенные к ним, в действительности были адресованы Хатхор. (Еще одна богиня, носящая это же самое имя и титул Госпожи подземного царства, имела собственное происхождение. Иногда она вместо Нут давала воду душам умерших из сердцевины смоковницы. Независимое происхождение имели также семь вариантов Хатхор, которые, как гласят надписи, помогают царице при родах и играют роль сказочных крестных в сказках.) Хатхор обычно изображают в облике женщины иногда с ушами, рогами или даже головой коровы, которая является ее священным животным.  Рис. 30. Хатхор. Карнак, Гипостильный зал. Девятнадцатая династия Себек, у греков Сукхос, изображался либо в облике своего священного животного, крокодила, либо с крокодильей головой. Это имя объединяло в себе двух отдельных богов. Во-первых, существовал бог солнца Себек, которого обычно объединяли с Ра и которому особо поклонялись в Омбосе, где местным богом был бог солнца Ароэрис. И во-вторых, существовал Себек как аналог Осириса. Согласно некоторым текстам в Дендере, Осирису поклонялись под именем Себек в ливийском номе, особенно в городе Аписе. Миф из Верхнего Египта повествует о том, что именно на спине крокодила тело Осириса было перевезено в Филе. Но Себека иногда считали и злым богом. Крокодилы, его священные животные, считались союзниками Сета в подземном царстве, и люди искали спасения от них на земле посредством заклинаний. И хотя на значительной части территории страны страх перед богом, которому принадлежали эти создания, мешал регулярной охоте на них, тем не менее в регионах, где культ Себека не был распространен, это занятие было любимым времяпрепровождением, особенно среди знати во времена Древнего царства.  Рис. 31. Хапи. Стела в Джебель-Сильсилех. Времена Рамсеса II Хапи, или Нил, был объектом одного из величайших национальных культов; в его честь проводилось самое большое количество египетских праздников (по крайней мере, их повсеместно устраивали). По словам Либания, этот бог был таким требовательным в отношении соблюдения этих ритуалов, что в случае если его праздник не был отпразднован должным образом, он отказывался даровать благотворный разлив реки. Для него были возведены великолепные храмы в Никополе, неподалеку от Мемфиса, в Гелиополе и других местах, которые получали богатые дары от царей. Бога реки изображали в виде толстяка с женскими грудями, которые символизировали плодородие, а его верующие выражали ему свое почтение собственным женоподобием. Его голова была увенчана короной из цветов. Иногда его разделяли на Нил Верхнего и Нил Нижнего Египта; тогда лотос считался эмблемой первого, а папирус – второго. Рисунок, состоящий из обоих растений, связанных вместе, был любимым мотивом для украшения царского трона, олицетворяющим власть царя над Верхним и Нижним Египтом  Иногда Хапи подвергался еще большему дроблению, и в каждом номе имелся свой бог Нила с более или менее законченной индивидуальностью. В Египте существовал признанный способ изображения принятия присяги всей страны на верность фараону: для этого рисовали процессию богов Нила, шествующих друг за другом гуськом и вручающих свои дары царю. В числе спутников-богов у бога Хапи был бог Ка, отец богов, с головой лягушки со скарабеем на ней; боги Ху, Зефа и Ресеф, которые все вместе изображали пищу или изобилие, Непера, богиня зерна, и Реннут, богиня урожая с головой или телом змеи. Есть много гимнов, восхваляющих бога Нила и его благодеяния для Египта, а особенно его разлив. Такие тексты находят написанными на папирусе, стелах и скальных стенах; предполагается, что их содержание должно быть озвучено царем. Вниманию читателя предлагаются несколько главных отрывков одного такого гимна, который был вырезан на камнях горы Сильсилех в Верхнем Египте по приказу Рамсеса II, идентичный ему текст – по приказу его сына и преемника Меренптаха, а еще один – по приказу Рамсеса III. Они проиллюстрируют общую манеру и стиль таких гимнов в их самой интересной форме. «Живой и прекрасный Нил, который любит Ну, отец богов и божественного круга, тот, кто обитает в реке; это Изобилие (ху), Богатства (ка), Пища (ресеф – обозначен символами птиц и рыб) Египта; он дает всем людям жизнь благодаря своим Богатствам (ка), его почитают на всем его пути, в его пальцах находится Изобилие (ху). Люди радуются его приходу. Ты один, ты создал себя, никто не знает, где ты [источник, в котором должен был пребывать Нил]. В день, когда ты выходишь из себя [начало разлива], все полны радости. Ты владыка многих рыб и даров; ты даешь пищу (ресеф – в виде значков, обозначающих птиц и рыб) Египту. Круг богов не знает, где ты обретаешься. Ты их жизнь, ведь с твоим приходом подношения им увеличиваются, их алтарь полон изобилия, они кричат от радости при твоем появлении. Ты обеспечиваешь нас всем, что нужно людям для жизни, как Ра, когда он правил этой страной». Далее следует хвалебная речь царю и его приказ устроить два праздника в честь Нила, «отца всех богов, царя вод, который кормит Египет, от разлива которого приходит изобилие, богатства и жизнь для всех». |
|
||
|
Главная | Контакты | Нашёл ошибку | Прислать материал | Добавить в избранное |
||||
|
|
||||
