• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

АЛЕКО распространились владения Римской республики в I веке до нашей эры, охватывая огромную территорию от Вавилонии до Атлантического океана, от берегов Рейна до порогов Нила — все страны, окаймлявшие Средиземное море. Оно стало «римским озером».

Ни в одном древнем государстве не было такого множества рабов. Хозяева считали их лишь говорящими орудиями в отличие от «полуговорящего» рабочего скота и немых инструментов. Стоили рабы дешево, и жизни их не щадили. Закованные в цепи, с клеймеными лбами, в лохмотьях, едва прикрывавших кровоточащие раны, несчастные люди вымирали от голода, болезней, побоев.

Затаив лютую ненависть и жажду мести, они только ждали удобного случая, чтобы расправиться с мучителями. Одно из первых восстаний вспыхнуло за 138 лет до нашей эры на острове Сицилия в имении самого жестокого рабовладельца — Дамофила.

Радостная весть быстро перекинулась в соседние имения, и с каждым днем росла армия мятежников. Их смелый, талантливый полководец Евн наносил римским войскам одно поражение за другим. Ликовали рабы, убежденные в непобедимой мощи своего вождя, и называли его «наш спаситель».

Только через шесть лет римляне подавили восстание и после жестоких истязаний казнили Евна. Однако рабы еще долго не верили в смерть своего спасителя и надеялись, что он вновь поведет их на победоносные битвы.

Немало таких спасителей было и после Евна, но рабам так и не удалось завоевать желанную свободу. Дорогой ценой оплачивались восстания: тысячи людей были замучены в тюрьмах и распяты на крестах.

Однако грандиозное восстание Спартака в 74–71 годах до нашей эры своей грозной мощью вновь ужаснуло рабовладельцев. Они поняли, что защитить их от бунтующей «черни» может только всесильный диктатор-монарх, единодержавный повелитель, объединяющий в своих руках высшую государственную и военную власть. Римская республика превратилась в империю.

Первым императором в 27 году до нашей эры был провозглашен Октавиан, получивший от сената священный титул Августа. Его статуям в храмах приносили жертвы, поэты слагали торжественные стихи, обожествляя «обожаемого» Августа. Его преемники также возвеличивали себя, как живых богов, намереваясь создать таким способом общегосударственную религию.

Единой религии все-таки не получилось, но единодержавная власть надежно охраняла рабовладельцев. Еще больше усилилась эксплуатация порабощенных людей, и без пощады подавлялись даже малейшие их попытки противиться воле хозяев.

Кровавые расправы устрашили рабов, и бессильное отчаяние сковало их волю крепче железных цепей. Им уже не на что было надеяться, разве только на чудо — и тогда появились другие «спасители».

В многоплеменной Римской империи до поры до времени мирно уживались религиозные верования разных народов. Каждый поклонялся тем богам, каким хотел, но больше всего почитали египетского Осириса, сирийского Адониса, и даже в самом Риме было построено святилище фригийскому Аттису.

Все эти боги, подобно вавилонскому Таммузу, ежегодно умирали и воскресали, знаменуя увядание и возрождение растений. Но уже мало кто верил таким небылицам — на смену им возникли новые. В отдаленных римских провинциях — Малой Азии, Сирии, Египте — появилось множество всевозможных проповедников — «пророков». Они предсказывали, что скоро-скоро снизойдет на землю сверхъестественный спаситель, который своими страданиями избавит всех униженных и обиженных от гнета и рабства.

Не только бесправные рабы, но и разоренные земледельцы, бежавшие в города, бродяги и безработные ремесленники искали утешения в религиозных общинах. Здесь нищие, голодные люди хотя бы на время забывали о своей безысходно горькой участи, с восторгом внимая страстным речам проповедников. И как было не верить этим «пророкам», предвещавшим близкое освобождение всех страждущих и обездоленных!

Пророки были удивительно искусными, красноречивыми ораторами. Иной раз они произносили свои зажигательные речи в самозабвенном экстазе. Но чем менее понятны были их слова, тем восторженней внимали им потрясенные слушатели: наверно, устами провозвестника новых истин глаголет тот неведомый бог, от имени которого изрекает пророк проклятия господам.

Проповедники нового бога многое заимствовали из древних верований и легенд восточных народов.

Была в Египте утешительная притча для бедняков: не горюйте, мол, что вам приходится голодать на земле, в награду за это вы будете после смерти блаженствовать на небесах, а злых богачей постигнет суровое загробное возмездие.

Для проповедников старинная притча была бесценной находкой. Словно зачарованные, слушали ее отчаявшиеся люди: отраднее всего верить в то, что близко затаенной мечте, и слезы умиления блестели в их запавших глазах, и пламенной надеждой на небесную справедливость преисполнялись их сердца…

Много богов было у каждого из древних народов. Если не считать неудачных попыток фараона Аменхотепа IV — Эхнатона, а позже вавилонских царей ввести единобожие, в одного-единственного господа уверовали впервые евреи, и то не сразу.

Больше трех тысяч лет назад евреи Северной Палестины, как и другие семиты, поклонялись богу Иешуа, почитали они и своего умирающего и воскресающего Шалема. Разумеется, этому богу плодородия не полагалось вести холостую жизнь: у Таммуза была возлюбленная Иштар, у Осириса — Исида, у Аттиса — Кибела, а Шалем полюбил красавицу — свою сестру и невесту Шуламмиту, возродившуюся позже под именем Суламиты (Суламифи) в поэтической «Песне песней».

Вероятно, при очередном сокращении штата богов Шалем слился воедино с богом Иешуа — спасителем от неурожая. Счастливое это имя давали многим мальчикам: так назвали внука вавилонского царя Хаммурапи, и один из библейских пророков носил священное имя — Иешуа (или, как произносили греки, Иисус) Навин.

Когда евреи были выселены из своего государства, Палестины, они сочинили успокоительную легенду. Горчайшее бедствие, постигшее многострадальный народ, — это лишь временное испытание. Придет, придет грозная пора для завоевателей: бог покарает обидчиков и восстановит справедливость. Он пошлет своего избранника-мессию, который спасет евреев от порабощения и вновь возродит их государство.

Страстная вера в спасителя воодушевляла евреев в восстаниях, а расселившись из Палестины, они разнесли мечту свою по многим странам и городам Римской империи.

После того как евреи прочно освоили единобожие, у них возникло много религиозных сект.[32] Некоторые из сект превратили мессию в божьего сына — Иисуса Христа. Это он, небесный спаситель, освободит всех угнетенных, униженных и оскорбленных. Это он, божественный посланник, умрет и воскреснет, чтобы восторжествовали правда, добро и справедливость.

Христианские проповедники не раз перетолковывали соблазнительную легенду на разные лады. Христос уже стал не просто мессией и не господом небесным, а земным богочеловеком. Он, дескать, однажды уже посетил землю, творил чудеса, пострадал, искупив грехи рода человеческого, потом вновь ожил и непременно вернется, невесть когда, чтобы водворить золотой век — царство божие на нашей планете.

Как таммузы, осирисы и аттисы (с их верными, а порой и неверными подругами) жили только в фантазии язычников, так никогда не было и Христа. Даже имя его проповедники новой религии придумали, соединив еврейское имя Иешуа — спаситель и слово «мессия» — избранник (по-гречески «христос»).

Христианство зародилось в середине I века нашей эры среди евреев-изгнанников, поселившихся в Малой Азии и Египте. Да и сами христиане вначале считали себя одной из иудейских сект.

Однако в течение целого века после этого нигде не писали о Христе как создателе новой религии. А древнейший ее памятник, который относится к 68 году, суровое и гневное Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), ни единым словом не упоминает о жизни человека и бога Христа. Напротив, по Апокалипсису, Иисус — существо небесное, неземное.

Впервые приземлили и очеловечили нового бога лишь в середине II века безвестные сочинители евангелий, скрывшиеся под псевдонимами Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Возможно ли, что эти летописцы — очевидцы земной жизни Иисуса — прожили полтораста лет? Завидная долговечность! Возможно ли, что все это время, ни разу раньше не обмолвившись, они хранили в памяти своей события, свершившиеся, по их же свидетельству, в начале нашей эры?..

Имена многих проповедников христианских идей сохранила история, но, как ни искали ученые, как ни старались в течение многих веков богословы, нигде не удалось им найти достоверное свидетельство о том, что в самом деле существовал человек по имени Иисус Христос, основатель новой религии. И вдруг, совсем неожиданно, обнаружился интересный исторический источник, в бесспорной достоверности которого не могло быть никаких сомнений.

В 1947 году поблизости от арабского селения Хирбет-Кумран пастухи-бедуины в поисках запропастившейся козы забрели в одну из пещер. Там, в полумраке, среди битых черепков и прочей рухляди, они наткнулись на глиняный кувшин, в котором были упрятаны кожаные свитки с какими-то загадочными письменами. Случайная находка и положила начало очень важному открытию.

Позже археологи нашли в соседних пещерах сотни рукописей и тысячи отрывков — целую библиотеку, схороненную в подземных тайниках. Давно уже обветшали ткани, в которые были бережно упакованы свитки, покоробились от времени эти древние манускрипты, а кое-где стерлись слова и целые фразы. Но все-таки ученым удалось превратить безмолвных современников далекого прошлого в красноречивых свидетелей, поведавших интереснейшие факты о жизни, обычаях и верованиях одной из древних общин.

Оказалось, что манускрипты написаны главным образом на древнееврейском языке и принадлежали иудейской религиозной секте ессеев. Найденный в пещерах «Устав общины» рассказал о подробностях жизни ее членов. Ессеи презирали богатство и богачей, осуждали рабство, торговлю, войны. Отказавшись от мирских благ и суеты, они уединялись в безлюдных местах, обрабатывая землю и живя плодами рук своих.

Суровы и строги были нравы и обычаи кумранских отшельников. «Устав» требовал беспрекословного повиновения жрецам, соблюдения дисциплины и обрядов. Общие трапезы начинались с благословения хлеба и виноградного сока. Перед трапезой совершались омовения холодной водой. Для рядовых членов общины обязательны покорность, кротость, смирение и недопустимы высокомерие, упрямство, вспыльчивость.

Кто хотел вступить в общину, должен был отдать ей все свое достояние, все помыслы и силы, отказаться от личной собственности и делиться с товарищами всем, что имел. Новых последователей принимали в общину лишь после двух лет испытаний и проверки их благонадежности. Они должны были покаяться в грехах своих и дать клятву свято чтить законы секты, хранить тайны общины, не скрывать ничего от своих собратьев.

Сектанты отказались от многих обрядов и жертвоприношений, отступив в этом от своих иерусалимских единоверцев. Община даже имела свой календарь, отличавшийся от древнееврейского, поэтому праздники и посты она справляла в иные дни, чем в Иерусалиме — столице Палестины.

Кумранские сектанты только себя считали благочестивыми последователями истинной веры иудейской. Они верили в единого творца мира, который создал кроме человека духов добра и зла. Как записано в свитке «Война сынов Света против сынов Тьмы», эти духи будут вести борьбу, пока не придет беспощадный «День гнева» — тогда истребит бог духов Тьмы и всех сторонников их, кто не приемлет праведной веры ессеев.

Помимо единого бога кумранские еретики почитали некоего «Учителя справедливости», основателя и главу секты. Этот избранник божий — мессия, посредник между небом и землей, проповедовал то, что услышал от самого бога.

Жестоко преследовал Учителя некий «нечестивый жрец», вероятно иерусалимский царь-первосвященник, и осудил на казнь, но после смерти праведный наставник оживет и непременно вернется по скончании времен. Неумолимо строго, но справедливо он будет судить все народы, всех людей и спасет только тех, кто верит в него.

Кумранская секта отделилась и отреклась от религиозного центра в Иерусалиме, считала его жрецов нечестивыми безбожниками, но не собиралась бороться с ними. Зачем, в самом деле, воевать с этими «сынами погибели», когда со временем явится Учитель и победит духов тьмы и зла. В ожидании мессии сектанты стремились к самосовершенствованию, чтобы заблаговременно подготовиться к грядущему концу мира и второму пришествию Учителя справедливости…

Можете представить себе, как обрадовались христианские богословы кумранской находке. Вот наконец-то открыт самый древний памятник христианства, бесспорное свидетельство современников и очевидцев земной жизни Иисусовой. Теперь уже никто не посмеет усомниться, что Христос, этот «Учитель справедливости», действительно был замучен, казнен и вознесся на небо, чтобы вернуться в день страшного суда.

Но рано возликовали богословы. Раскопки в развалинах Кумрана и дальнейшее изучение сотен рукописей, а также найденных в пещерах монет, тканей, оружия, керамики показали, что большинство манускриптов было составлено во II и I веках до нашей эры, когда и намека не могло быть на христианство. Учитель справедливости, если он и существовал, годился, по крайней мере, в деды Иисусу Христу.

Даже самые ревностные богословы сообразили, что стали жертвой заблуждения и попали впросак. Папа Пий XII даже запретил набожным католикам читать о замечательной кумранской находке: чего там связывать христианство с какой-то давно вымершей, ничтожной иудейской сектой? Но это уже было попыткой ввести в заблуждение верующих.

Время разъединило ессейского Учителя и христианского Иисуса, но время и связало их. Верно, что кумранские манускрипты — религиозный памятник иудеев, а не христиан, но Учитель справедливости, несомненно, один из многочисленных образцов для создания сказки о Христе. Новая религия унаследовала идеи, образы, верования своих предшественниц, философские воззрения египетских и римских мыслителей. Есть у христианства и общие родичи с кумранской сектой: многие верования и обряды они заимствовали из религии древних персов, поклонявшихся богу Солнца — Митре.

В пещере родился Митра, и первыми ему поклонились пастухи: они сразу догадались, что это не человек, а небесный младенец, ниспосланный на землю богом добра Ормуздом. Митра спасет людей от всех зол и бед, творимых демонами, верными слугами бога зла Аримана. В этой вековечной борьбе между добром и злом, светом и тьмою лучезарный Митра — могучий помощник Ормузда. Вот из какого источника почерпнули ессеи свое сказание о «Войне сынов Света против сынов Тьмы», а христиане — важные подробности для мифа о Христе.

У Митры, как у всякого «порядочного» бога, десятки тысяч глаз и ушей, он все видит, все слышит и знает: ни прошлое ни будущее не может ускользнуть от его всепрозревающего ока. Когда придет пора и приблизится конец мира, вновь снизойдет на грешную землю всевидящий и всеведущий Митра, чтобы свершить грозный суд над живыми и мертвыми, последний и справедливый суд: виновные получат суровое возмездие, а праведные — заслуженную награду, вечное блаженство.

Загробное счастье бессмертной души — такая заманчивая надежда слаще дурмана опьяняла простодушных, доверчивых людей, уводила их в чудесный фантастический мир, где так легко, без борьбы и труда, сбываются самые страстные чаяния и стремления. Вдобавок торжественные моления и обряды, облеченные таинствами, свершались в подземных храмах — митреумах, волновали как театральные зрелища, будили воображение, особенно когда верующие под видом хлеба и вина вкушали плоть и кровь солнечного бога.[33]

Не удивительно, что множилось число поклонников Митры. Не удивительно, что христианские проповедники, «ловцы человеков», охотно взяли на вооружение идеи бессмертия души и загробного воздаяния в царствии небесном — трудно сочинить лучшую приманку для «страждущих и обремененных». Вместе с небесным раем из митраизма перекочевала в христианство и вера в ад, мрачное местожительство демонов-чертей, терзающих под начальством Аримана — Дьявола нечестивые души грешников.

Заодно христианские проповедники, как и кумранские сектанты, заимствовали из культа Митры веру в грядущее светопреставление — конец мира и страшный суд, причащение хлебом и вином, священные омовения перед трапезой. Христиане восприняли у митраистов и крест — преображенное Солнце с исходящими от него семью лучами — так изображали Митру его поклонники.

Недаром один жрец Митры сказал христианскому «святому» Августину: не стоит нам ссориться — ведь поклоняемся мы одному и тому же богу. Это подозрительное и неприятное сходство совсем просто объяснили Юстин, Тертуллиан и другие христианские богословы II–III веков: «Знаем мы хитрости Дьявола — этот враг человеческий в неистребимой злобе своей нарочно подучил язычников подражать христианам, чтобы смутить души верующих».

Но если уж на то пошло, к помощи дьявола (по-гречески это слово означает клеветник) прибегли сами богословы и зря возвели поклеп на митраистов. Культ этого бога зародился в Персии по крайней мере за полторы тысячи лет до того, как возникло христианство, и еще в III веке до нашей эры проник в Рим. Здесь персидскому богу поклонялись не только чужестранцы, он нашел немало последователей и среди римлян.

Многое из культа солнечного Митры перешло и к христианам — нередко их даже считали солнцепоклонниками.

Осенью Солнце все ниже склоняется к горизонту и ночи становятся длиннее — это злые духи тьмы пытаются победить светлого Митру. Но напрасны их хитрости и усилия: придет зимнее солнцестояние, и дни начнут увеличиваться, побеждая силы мрака. Этот зимний «поворот» Солнца, по юлианскому календарю 25 декабря, персы праздновали как день рождения Митры. Вместе с римскими поклонниками этого бога и христиане справляли солнечный праздник, а позже приспособили его к своей религии, приурочив к 25 декабря «рождество» Христа.

Из восточных стран проникли в Рим также нелепые астрологические измышления о влиянии планет на судьбы людей и семидневка. В юлианском календаре возродилась вавилонская неделя, все дни которой были распределены между богами-планетами. Первый день, посвященный богу Солнца, так и называли «господний день». К нему-то и приурочили христиане «воскресение» Христа. В эти дни собирались члены общин для совместных молитв, читали священное писание, причащались вином и хлебом.

Так появился и дожил до нашего времени еженедельный праздник — воскресенье. Но когда именно, в каком месяце, воскрес сказочный Христос — вот из-за чего начались календарные споры и разногласия.

Светозарное Солнце, «душа природы», у всех древних народов почиталось как одно из высших божеств, властитель неба, неиссякающий источник света, тепла, самой жизни. И естественно, свой главный праздник земледельцы связали с уборкой урожая, ниспосланного этим богом.

В жарких странах хлеб созревает в пору весеннего равноденствия и урожай начинают убирать в марте — апреле. Праздник урожая евреи назвали пасхой, а потом посвятили его ожидаемому пришествию своего спасителя — мессии.

В Риме поклонники Аттиса тоже весною справляли свой скорбно-траурный и веселый праздник. В храме этого бога 23 марта торжественно водружали только что срубленную сосновую ветвь, украшенную фиалками и обвитую тканью, — тело покойного бога, по сказанию, умершего под сосною.[34]

На следующий день жрецы, безжалостно истязая себя в религиозном экстазе, вместе с верующими оплакивали смерть любимого бога. А на третий день, 25 марта, когда по юлианскому календарю наступало весеннее равноденствие, праздновали воскресение Аттиса. Торжественная музыка гремела в храме, а вокруг него и на улицах столицы верующие в безудержном ликовании пели и плясали, радуясь тому, что и они воскресли к новой жизни вместе с Аттисом.

Не беда, что этот бог чужд еврейской пасхе в честь мессии — христианские общины объединили оба торжества и стали справлять свою пасху как печально-радостный праздник в память смертных страданий и воскресения Христа. Даже древнееврейскому названию праздника «пейсах» — умилостивление бога — был навязан иной смысл от созвучного греческого слова «пасхейн» — страдать.

Христиане праздновали свою пасху в одно время с еврейской. И такое совпадение никого не смущало почти триста лет, но за это время неузнаваемо преобразилась христианская религия.

Ничего странного в этом нет. Любая сказка, порожденная народной фантазией, не остается неизменной: она обновляется, приспособляется к новым надеждам и стремлениям. Но вот что странно: почему христианство, восприняв нелепые сказания о страдающих, умирающих и оживающих богах-спасителях, оказалось более жизнеспособным, чем языческие религии?

Близость Христа к наивным языческим божествам и мессиям объясняется не случайным совпадением, а кровным родством. Может быть, как остроумно заметил один историк, «дорожка религиозного шарлатанства так узка, что на ней легко столкнуться проповедникам, даже не желающим этой встречи»? Нет, секрет не в этом.

Христианство вовсе не такая уж произвольная мешанина, не механическая смесь различных верований, собранных с бору да с сосенки. Проповедники новой религии умело и ловко отбирали такие древние сказания, которые были близки и понятны большинству населения. Именно эта гибкая «оперативность» облегчала уловление новых душ, ускоряла распространение христианства, помогала ему стать мировой религией.

Для этой религии не было инородцев и иноверцев, она призывала под свою сень людей, на каких бы языках они ни говорили, в каких бы богов ни веровали и кем бы ни были: рабами или рабовладельцами, знатными богачами или безродными бродягами, мужчинами или женщинами, седыми старцами или безусыми юнцами. По сути дела, христианство стало первой в истории международной религией, пригодной для, всех людей. Язычники и особенно евреи отделяли себя от инаковерующих, порождая непримиримую рознь и вражду: у каждого народа свои боги, свои верования и обряды, свои вековечные обычаи и традиции.

Христианство сначала отказалось от таких обрядов, которые были чужды, непонятны или неприятны идолопоклонникам и могли бы оттолкнуть их. Напротив, заимствованный у них же образ спасителя, привычный, родственный, привлекал язычников. Больше того, обновленный бог, воплотившийся в простого, земного человека, был ближе, чем сердитые и грозные небожители, или неодушевленные идолы, как бы их ни украшали. Христианство требовало лишь одного: признайте, что новоявленный спаситель Иисус — это Христос, избранник бога, полномочный посол его и представитель на грешной земле. А с этим охотно соглашались многие язычники.

Первые христианские общины возникли в середине I века и состояли из рабов, свободных бедняков, мелких ремесленников, бездомных бродяг. Во II веке к ним стали примыкать и состоятельные люди, возмущенные произволом и вымогательством римских правителей. Даже крупные помещики-рабовладельцы, ростовщики и прочие богатые господа всецело зависели от милостей или гнева своего владыки-императора, как рабы — от своего хозяина.

Захочет император — и он без долгого раздумья приговорит к самоубийству любого богача, чтобы овладеть всем его состоянием. Но, увы, и без этого деспота-диктатора не обойтись: как-никак в его руках могучая армия, которая защищает от бунта рабов. Волей-неволей приходится мириться с неизбежным злом…

В это беспокойное время малодушные предавались бессильному отчаянию. У кого нервы были прочнее, тот считал за благо покориться слепой судьбе: чему быть, того не миновать, а пока не пришел горький час, «хватай день» — бездумно наслаждайся всеми радостями бытия.

Были и такие, что искали утешения в религии, но уже не верили в обветшавших языческих богов. А христианские проповедники убеждали, что их бог спасет от всех невзгод — нужно только верить в него, стремиться к самосовершенствованию, отказаться от мирских благ и прочей суеты, которая ничего, кроме огорчений, не сулит. Мудрено ли, что на этот необычный призыв откликнулись и многие состоятельные люди: с горечью осознали они свое бесправие и бессилие изменить настоящее, утратили надежды на лучшее будущее, изверились решительно во всем…

Христианские общины охотно принимали к себе зажиточных ремесленников, богатых купцов и землевладельцев: ведь именно они, а не нищая братия приносили ценные дары и пожертвования. Многие богачи, напуганные христианскими пророчествами о близком конце света, отдавали все свое состояние или завещали его общине, чтобы заслужить посмертную райскую награду.

Само собой разумеется, что только этим достопочтенным людям, а не рабам и беднякам можно было доверить разбогатевшую кассу и кладовую общины, все ее хозяйство. Сначала такие завхозы-надзиратели, или, по-гречески, епископы с их помощниками, дьяконами, не имели никаких особых преимуществ: в общине все равны. Но росли общины, множились их богатства, возвышались авторитет и влияние епископов. Понемножку они стали полновластными владыками — царьками общин: слово их — закон, которому беспрекословно обязаны повиноваться все верующие.

Теперь уже не бродячие апостолы-связные от случая к случаю наведываются в разобщенные общины. Епископы, полномочные представители верующих, устанавливают постоянные связи друг с другом. Зарождается церковь с обильным штатом духовенства: она должна связать в единое целое разрозненные общины, живущие по своим «самостийным» укладам и уставам.

Разве можно допустить, чтобы каждый на свой вкус и страх толковал вкривь и вкось легенду о Христе? Необходима единая догма — обязательное, как непреложная истина, вероучение для всех. Вот когда, в середине II века, окончательно сложилось «ниспосланное свыше благовествование» о земной жизни богочеловека.

Приспела пора пересмотреть и свести воедино разноречивые сказания о жизни и чудесах, смертных муках и воскресении спасителя. Об этом позаботились руководители церкви и богословы, составив Новый завет. Из десятков евангелий были отобраны только четыре, к ним были добавлены «Деяния апостолов» и многочисленные «послания».

В самый конец Нового завета, на последнее место, было загнано первое литературное произведение христианства — знаменитый Апокалипсис. Пусть-де пореже вспоминают об Откровении Иоанна Богослова с его непримиримой, исступленной ненавистью к Риму и гневным обличением этой погрязшей в грехах и пороках «блудницы Вавилонской». Забыты и грозные предсказания о близком конце мира, о пришествии Христа, который установит царствие божие на земле.

Настали другие времена. Конец мира проповедники отодвигают в неведомо далекое будущее, а царствие божие со всеми его блаженствами возносят на небеса. И долгожданная райская награда за земные страдания уютно уживается с долгом смирения и покорности.

«Отцы церкви» строго соблюдали чистоту веры христовой… в угоду богатым и знатным членам общин. Куда девались пламенные проповеди против сильных мира сего и рабства, презрение к богатству, пророчества о мести угнетателям?

Быстро излечивалось христианство от этих мятежных настроений. Правда, и раньше оно никогда не звало к открытой борьбе и революционным восстаниям. Проповедники только на словах осуждали рабство, провозглашая равенство и братство лишь перед богом: ведь все люди — рабы его.

А Новый завет уже прямо, откровенно, без стыда и стеснений поучает: будьте кротки, как овцы, и даже самым жестоким хозяевам повинуйтесь «со страхом и трепетом, в простоте сердца, как Христу». Видите, как обернулось дело: ненавистные рабовладельцы уподобились образу божию и покорность благодетелям-господам была приравнена к послушанию благоподателю-господу.

А посему радуйтесь страданиям: они искупят грехи ваши и откроют верный путь к загробному счастью. Помните — недолговечна земная жизнь, поменьше думайте о бренном теле, побольше заботьтесь о бессмертной душе. И главное — боже вас сохрани! — не бунтуйте: стоит ли, в самом деле, бороться за лучшую жизнь на земле, если смирение и послушание обеспечат вечное, безмятежное блаженство на небесах.

Новый завет настойчиво увещевал: любите врагов ваших, терпеливо прощайте им насилия и вообще не противьтесь злу: «мне отмщение, и аз воздам!», то есть сам бог разберется, кто несправедлив, отомстит угнетателям и наградит страдальцев.

Очень понравились эти проповеди рабовладельцам: пусть народ тешится радужными надеждами и забавными сказками о будущем райском житье-бытье, лишь бы не бунтовал и безропотно покорялся господам. Так вот и получилось, что христианство стало религией не столько рабов, сколько рабовладельцев. «Не плохо бы, — думали они, — распространить это удобное и выгодное вероучение, сделать его главной религией всей Римской империи».

Удалось это нелегко и не сразу.

На востоке и западе огромной империи, даже в самом Риме, народный гнев то и дело приводил к восстаниям. Величайшая держава Древнего мира неотвратимо клонилась к распаду. Сами императоры сидели на престоле как на иголках. Подумать только: за два с половиной века после зарождения христианства сменилось сорок императоров и едва десяток из них мирно дожил до конца дней своих. Остальные были свергнуты или отрекались от престола, задушены, отравлены или кончали жизнь самоубийством.

В дворцовых распрях и заговорах слабела гроза народов — власть императора. А церковь христова росла, крепла и богатела. Она объединила сотни тысяч покорных ее воле последователей, прибирала к рукам богатства, становилась могучей силой. Теперь императоры были заинтересованы в дружбе и союзе с нею, нуждались в ее помощи и поддержке, старались использовать в своих интересах ее влияние на верующих.

По правде говоря, не всегда была безоблачной обоюдная «любовь» церкви и императора. Бывали конфликты и стычки, назревали порой и кровавые ссоры.

Много соперников было у христианства. Сначала проповедники новой религии, заимствуя и перелицовывая на свой лад древние верования, учились у язычников. Но, возмужав, ученики восстали против своих учителей-конкурентов. Самым опасным соперником христианства был культ Митры, у которого выросла целая армия поклонников — от рабов до придворной клики.

Император Аврелиан в 273 году построил храм Митре, провозгласив его верховным божеством — покровителем Рима, и объявил 25 декабря, день рождения «непобедимого Солнца», государственным праздником. Хотя через два года Аврелиан был убит заговорщиками, но еще долгие десятилетия пришлось церкви вести свирепую, не на жизнь, а на смерть, борьбу с митраизмом.

Были и другие враги у христианства: родовитая знать и жрецы старых римских богов. С помощью этих людей начальник дворцовой стражи Диоклетиан захватил власть. Он не довольствовался тем, что стал императором, а потребовал божеских почестей, поклонения своей священной особе и возвеличил преданных ему жрецов.

Это пришлось не по вкусу христианскому духовенству, особенно епископам, они осуждали «измену» императора и не ограничились одной только ревностью, а начали плести интриги против высокого покровителя язычников. Да и сам Диоклетиан не очень доверял руководителям церкви, в которой подозревал силу, опасную для императорской власти.

А здесь еще строптивые епископы неумело подготовили заговор против императора и дважды поджигали его дворец. Пожара им устроить не удалось, но они подлили масла в огонь неугасимой ярости жрецов. По их наущению Диоклетиан стал преследовать несговорчивых христиан, многие из них были брошены в темницы, избиты до полусмерти или казнены, а принадлежавшее им состояние и богатства многих церквей конфискованы.

Несколько лет продолжались эти гонения, последнее испытание христианства, и принесли ему больше пользы, чем вреда: выросла слава и влияние «пострадавшей за веру» церкви, росло и число ее последователей. Вскоре, в 313 году, была провозглашена свобода веры христовой, а церкви возвращены все ее богатства, которые она стала быстро и успешно приумножать.

Как никогда раньше, возвысилась власть разбогатевших епископов: они возглавляли большие церковные округа, объединявшие много общин, и бесконтрольно командовали огромным штатом духовенства. Сами епископы подчинялись только митрополитам, которых почтительно называли «отцами церкви». И не случайно наибольшим влиянием обладали митрополиты Рима, Александрии, Антиохии: они владели огромными поместьями и полновластно распоряжались всеми доходами церкви в крупнейших областях империи.

После «гонителя христианства» Диоклетиана ожесточенная борьба между его преемниками завершилась победой императора Константина, получившего прозвище «великого». Несомненно, это был один из величайших злодеев: он не гнушался самыми чудовищными преступлениями, лишь бы обезопасить свою божественную особу от возможных и воображаемых покушений. Трусливый и коварный, он всюду подозревал измену и без долгих колебаний умертвил отца своего и сына, жену, племянника, зятя. Кажется, благосклонно и доверчиво он относился только к руководителям церкви.

Рассказывают, что накануне битвы с соперником Максенцием суеверный язычник Константин на всякий случай помолился Христу и, когда одержал победу, решил, что это очень симпатичный бог. В благодарность император разрешил епископам собирать налоги с языческих храмов, и немало средств прилипло к рукам ретивых сборщиков.

Конечно, не случайная молитва и личные симпатии к Христу заставили Константина поощрять христианство. Он как был, так почти до конца своего оставался язычником, лишь перед смертью приняв новую веру. Но он по заслугам оценил возросшую силу церкви: если привлечь ее на свою сторону, она поможет ему стать единодержавным властителем империи.

И Константин не ошибся в своих расчетах. И церковь не осталась в долгу: она впоследствии причислила этого зверя в образе человека к лику святых — и каких? Он был награжден титулом равноапостольного, то есть приравнен к двенадцати ближайшим ученикам Христа.

Именно Константин узаконил почитаемый день Солнца — воскресенье как обязательный для всех праздник. Затем он провозгласил христианство главной, то есть государственной, религией, хотя и не запретил языческих культов — ведь сам он числился верховным жрецом. Церковь стала прочным оплотом императорской власти.

Однако полного единства все-таки не получалось: одни общины верили в Христа, другие — только в отца небесного, а сына его, Иисуса, считали человеком или, во всяком случае, богом низшего ранга. Возникли и другие разногласия, споры, раздоры, многочисленные секты, злобно боровшиеся одна с другой. Отцы церкви, как водилось и раньше, объясняли эти распри кознями соперника бога — дьявола, который только о том и мечтает, чтобы исказить сущность веры. Но кто бы ни был виновником «ересей», они разделяли верующих на враждующие группы, мешали распространять христианство.

Язычник Константин позаботился о сплочении христиан. В 325 году он созвал «вселенский» собор — чрезвычайное совещание трехсот руководителей церкви. Они съехались в небольшой городок Никею «со всех сторон вселенной», то есть из всех стран, где были христианские общины.

Председательствовал на Никейском соборе сам император. Открывая первое заседание, он соизволил указать, что церковные раздоры опаснее войн и к добру не приведут. Константин призвал установить порядок, и церковники послушали его.

Прежде всего была осуждена ересь александрийского священника Ария. Он утверждал, что бог один, а сын его, Христос, только подобен отцу своему. После шумных споров собор проклял ересь Ария, а его сослал как злейшего врага церкви.

Пользуясь случаем, первый вселенский собор принял символ веры — единые основы религии и окончательно утвердил текст Нового завета. Наконец, Никейский собор обязал всех христиан пользоваться только юлианским календарем с определенными днями постов и решил давний спор о пасхе — празднике «воскресения» Христа. Это был очень сложный, запутанный вопрос.

Одни общины, главным образом в восточных провинциях Римской империи, справляли этот праздник вместе с евреями. У них пасха начиналась в полнолуние, вечером 14-го, и кончалась 21 нисана — первого весеннего месяца по лунному календарю евреев.

Другие общины — в Египте и западной части империи — объединили свою пасху с языческим праздником возрождения природы, когда воскресал бог растительности. Здесь пасха начиналась в воскресенье после первого весеннего полнолуния, но уже не по еврейскому, а по юлианскому календарю, и началом весны считалось весеннее равноденствие — 21 марта.

Никейский собор предписал всем общинам справлять пасху, как в Египте (Александрии), где «календарная наука процветала издревле». При этом строго-настрого запрещено начинать праздник в то воскресенье, которое, паче чаяния, совпадет с первым весенним полнолунием, чтобы, упаси боже, христианская пасха не совпала с еврейской. Если же полнолуние придется на 20 марта, раньше равноденствия, то первым весенним полнолунием считается апрельское. Таким образом, начало пасхи могло кочевать по всем дням от 22 марта до 25 апреля.

Все эти хитросплетения привели к невообразимой путанице.

Трудную задачу поставил Никейский собор, связав празднование пасхи с первым весенним полнолунием. Ведь начало весны связано с видимым положением Солнца, а полнолуние — с движением Луны. В обязательном для христиан юлианском календаре лунные месяцы не играют никакой роли. Но без лунного календаря не узнаешь, когда будет мартовское полнолуние, причем оно не считалось весенним, если наступало раньше 21-го числа. Пасха стала подвижным праздником, каким она была и у евреев.[35]

Хорошо было египетским христианам: в Александрии работала превосходная астрономическая обсерватория и ученые могли заранее рассчитать фазы Луны. А каково другим общинам? Ведь полнолуния, что ни год, наступают в различные даты — числа месяцев и дни недели.

Вдобавок вычислять срок пасхального праздника приходилось задолго вперед, чтобы вовремя известить все общины. Телеграфа и поездов тогда еще не было, сообщения из одного города в другой странствовали по нескольку недель, а то и месяцев.

Наконец, не одна только пасха кочует по различным датам: многие христианские праздники и посты приурочены к определенным срокам до или после пасхи. Раз она из года в год переселяется с одной даты на другую, значит, волей-неволей должны странствовать по календарю и другие подвижные праздники, а также посты. Чтобы правильно распределить их, нужно заблаговременно знать, когда в будущем наступит пасха.

Не подумали обо всем этом участники Никейского собора, не ведали они о том, что движение Луны сложно и заранее вычислять, когда наступят полнолуния, не всякому епископу под силу. Как ни старались руководители общин, они безнадежно путались в дебрях сложных расчетов и допускали грубые ошибки.

Тогда на помощь пришли александрийские астрономы. Они разработали «пасхалию» — правила и таблицы, по которым можно было заблаговременно, на несколько лет вперед, вычислять начало пасхи.

Трудно было понять эти правила, а все дело сводилось лишь к тому, чтобы ответить на два вопроса:

1) когда в предстоящем году наступит первое полнолуние после 21 марта;

2) когда после этого полнолуния будет ближайшее воскресенье, то есть начнется пасха.

Первую задачу решали при помощи уже знакомого вам Метонова цикла. Как помните, по этому циклу все лунные фазы через каждые девятнадцать лет вновь приходятся на одни и те же числа месяцев по солнечному календарю.

Значит, можно составить «вечное» расписание весенних полнолуний на девятнадцатилетку и выстроить в линейку предстоящие годы. Так, например, если 326 год, первый после Никейского собора, — это год № 1 по Метонову циклу, то 327-й будет № 2… а 344-й — № 19. На этом один цикл — лунный круг — заканчивается, а с 345-го начинается № 1 по новому кругу.

Порядковый номер каждого года по Метонову циклу называли «золотым числом» этого года. По таким номерам круга Луны пасхалисты и высчитывали, когда наступит первое весеннее полнолуние. В первое же воскресенье после него начнется пасха.

Но как решить вторую задачу: узнать заранее, через сколько дней после полнолуния случится это пасхальное воскресенье. Большой мудрости и для этого не требуется, как сами вы сейчас убедитесь.

Весь секрет в том, что дни недели каждый год перескакивают на другие числа месяцев. Получается так потому, что в календаре не ровно пятьдесят две недели (364 суток), а еще один день в простом году или два дня — в високосном.

Если бы всегда было по 365 суток, то 1 января и любое число каждого месяца ежегодно сдвигалось бы на один день недели вперед. В этом году, например, 1 января приходится на понедельник, в следующем оно будет во вторник, потом в среду, а через семь лет (по числу дней в неделе) 1 января вновь вернулось бы к понедельнику.

Тогда календарь в точности повторялся бы каждую семилетку: все числа любого месяца совпадали бы с теми же днями недели, как и семь лет назад.

Но раз в четыре года к календарю добавляют еще один день — 366-й. Он нарушает порядок, сбивает счет до тех пор, пока тоже не обойдет все дни недели. Легко догадаться, что произойдет это лишь через четыре семилетия, или двадцать восемь лет.

За это время пройдет ровно 1461 неделя, и прежний порядок вновь восстановится: 1 января опять будет ежегодно переходить с одного дня на другой в той же последовательности, как и двадцать восемь лет назад.

Так, например, 1 января в 1954 году пришлось на пятницу (Пт.), В 1955 — на субботу (Сб.), в 1956 — на воскресенье (Вс.), а в 1957 — уже не на понедельник (Пн.), а на вторник (Вт.), потому что в 1956 году, високосном, добавлен еще один дополнительный день.

По следующей таблице вы можете судить о том, как 1 января перескакивает каждый год с одного дня на другой:

Сравните столбцы первый с третьим, и вы убедитесь, что дни недели в обоих столбцах следуют друг за другом в одинаковом порядке.

Значит, можно составить «вечный» календарь на двадцать восемь лет, а в 29 году все дни недели будут совпадать с теми же числами месяцев, как и в первом году этого круга-цикла.

Все равно, какой год считать за № 1, лишь бы в дальнейшем соблюдать строгий порядок в счете лет. Тогда можно заранее узнать, на какое число месяца придется любой день, в том числе и пасхальное воскресенье. Порядковый номер каждого года в течение 28-летнего цикла называли кругом Солнца этого года.

Как в свое время египетские и римские жрецы, так и руководители христианской церкви усложнили свой календарь. Никто, кроме них, не мог разобраться в запутанных вычислениях праздничных дней. Но если отбросить излишние ухищрения, то для расчетов, установленных никейскими «мудрецами», нужны только два круга-цикла: лунный, состоящий из девятнадцати, и солнечный — из двадцати восьми лет.

Никейский собор прочно спаял христианские общины. Руководители их, епископы, послушно выполняли волю императора. Через пять лет после собора Константин перенес столицу из Рима в город Византию, расширив и украсив ее величественными дворцами и храмами. Позже этот город по имени императора был назван Константинополем.

Богатела новая столица — перекресток важнейших торговых дорог, морских и сухопутных: из Черного моря в Средиземное, из Азии в Европу. Богатела и церковь: беззастенчиво грабила она языческие храмы, беспощадно расправлялась с давними своими врагами и соперниками — жрецами.

В 391 году толпа разъяренных христиан-изуверов, натравленная епископом александрийским Феофилом, разрушила храм Серапеум и уничтожила сотни тысяч хранившихся там редчайших рукописей знаменитой Александрийской библиотеки. Так начались фанатические походы христианства против науки, философии, искусства. Из-за этих варварских преступлений до наших дней уцелели только отрывки из произведений величайших философов, ученых, художников, писателей древности…

Мир между христианскими общинами, установленный Никейским собором, царил недолго. Вскоре снова начались споры и раздоры между епископами — хозяевами церкви. В 395 году император Феодосий разделил государство между сыновьями на две части: Западную Римскую империю и Восточную, или Византийскую.

Главой церкви по-прежнему оставался византийский император; епископы крупнейших городов восточной части империи, в том числе Константинополя и Александрии, называвшие себя патриархами, признавали его верховную власть. Но римские епископы неохотно подчинялись императору. По их мнению, мифический апостол Петр основал самую древнюю в Риме христианскую общину и поэтому-де римские епископы, прямые наследники Петра, должны возглавлять «вселенскую» церковь, обладать высшей властью над христианами всего мира. И до сих пор они только себя считают истинными «отцами церкви» и величают папами.[36]

К началу IV века римским папам удалось-таки подчинить своему влиянию и власти христианские общины Запада.

Однако постановление Никейского собора о праздновании пасхи строго соблюдали как римские папы, так и восточные патриархи. По-прежнему в Александрии составляли пасхалию обычно на девятнадцать лет. Но это уже не удовлетворило патриарха александрийского Кирилла.

В 436 году он отважился вычислить пасхалию уже на пять девятнадцатилетий, считая их от 153 до 247 года по эре Диоклетиана. Что это за эра и почему Кирилл именно по ней рассчитывал свою пасхалию?

В старых книгах можно прочесть: «Рим был основан в 753 году до Р. Х.» (рождества Христова) или «Америка была открыта в 1492 году хр. эры». Каким образом и когда сложилось это летосчисление, которое теперь называют новой или нашей эрой (н. э.)?

Христианская церковь утверждает, что мир сотворен богом за 5508 лет до Нашей эры и, следовательно, 1962 год — это 7470-й от создания мира. Один хитрец даже точно подсчитал, что первый человек — Адам появился на Земле ровно в девять часов утра в пятницу 1 марта, на шестой день после сотворения мира. Еврейские мудрецы — талмудисты — подсчитали, что, по Библии, мир моложе и был создан лишь 7 октября 3761 года до нашей эры. Летосчисление в Израиле и теперь ведется по этому «библейскому» счету…

Мы живем не только в пространстве, но и во времени. Указывая свой адрес, мы называем улицу, номер дома и квартиры. Адрес во времени дают эра и календарь.

Любой день в календаре, как каждая страница в книге, имеет свой порядковый номер: 10 января — это день № 10, а 10 февраля — № 41. Точно так же и каждый год должен иметь свой порядковый номер от какой-то начальной даты, чтобы «события не впали в забвение», как писал древнегреческий историк Геродот, а разместились в строгой последовательности по ступеням истории народов и всего человечества.

Все равно, от какой даты вести нумерацию лет — летосчисление. Началом эры можно считать любое событие: важное или незначительное, истинное или вымышленное, реальное или фантастическое. Несущественно даже, точно или ошибочно указана дата события, лишь бы счет годов велся правильно и непрерывно, без пропусков и повторений.

Вступил на престол какой-нибудь царь, кончилась победой война, случилось наводнение — от таких вот событий и начинали летосчисление, каждый народ по-своему. Египтяне вели счет годов по династиям фараонов, китайцы — по шестидесятилеткам и эрам царей, греки — по олимпиадам, римляне — от основания их столицы Рима.

Как вы знаете, олимпиады начались в 776 году до нашей эры и с тех пор проводились каждые четыре года. Первый год первой олимпиады продолжался с 1 июля 776 года до 30 июня 775 года, первый год второй олимпиады начался 1 июля 772 года до нашей эры. Это летосчисление помогло многим историкам точнее установить даты важных событий. Последняя олимпиада, 293-я по счету, была проведена в 393 году нашей эры. Но через год римский император Феодосий запретил эти «бесовские игрища», как языческую мерзость, противную духу христианства.[37]

Гораздо долговечнее оказалась эра от основания Рима. Хотя для этого события указывалось много дат, но прочно удержалась лишь одна — 21 апреля 753 года до нашего летосчисления. Разумеется, Рим, как и Москва, не в один день был построен и возник, вероятно, около трех тысяч лет назад. Тем не менее условная дата основания Рима служила историкам удобным хронологическим «ориентиром» еще полтораста лет назад.

Халдейские жрецы вели свое летосчисление со среды 26 февраля 747 года до нашей эры, со дня вступления на престол Набонассара. Ничем особенным не отличался этот царь, и его имя сохранилось, вероятно, только потому, что халдеи записывали свои астрономические наблюдения в годах от начала царствования Набонассара.

Прошло около девятисот лет, и безвестного царя увековечил для потомства знаменитый александрийский астроном Клавдий Птолемей (II век н. э.). Он прославился своим сочинением «Большой трактат», которое арабы позже назвали «Альмагест» — «Величайшее».

И действительно, велика заслуга Птолемея. Он собрал воедино древние астрономические наблюдения, добавил к ним свои, точнее вычислил пути небесных светил.

Птолемей считал, что Земля подобна шару и неподвижно установлена в центре Вселенной, а вокруг Земли движутся Солнце, Луна и пять планет — каждое светило по своему кругу. Дальше, за этими семью сферами, помещается восьмая — к ней навечно прикреплены звезды, которые также вертятся вокруг Земли.

Но как разгадать таинственные движения планет, смущавшие еще вавилонских астрономов? Почему эти блуждающие светила то отстают от звезд, то вдруг останавливаются, то начинают пятиться, словно рисуя причудливые петли-завитушки на небесном своде?

Птолемей предложил сложную систему дополнительных кругов — эпициклов. У каждой планеты свой эпицикл, а центр его скользит по кругу, в центре которого находится неподвижная Земля. При этом одного эпицикла для каждой планеты еще не хватало. Пожалуй, вы не разберетесь в этой хитроумной схеме, если не взглянете на рисунки. Даже и Птолемей с грустью признавал: «Легче, кажется, двигать самые планеты, чем постичь их движения».

Но все же ученому удалось «приспособить» планеты к надуманной системе. Он даже составил таблицы, которые должны были указывать на много лет вперед, где, в каких созвездиях, будут находиться планеты в определенные месяцы.

С течением времени планеты все больше уклонялись от Птолемеевых предписаний, и астрономы исправляли таблицы, прибавляя новые эпициклы. Путаница при этом получалась несусветная, но ни сам Птолемей, ни его последователи не могли объяснить, почему из всех светил небесных только для пяти планет допущены исключения? Почему только им разрешается блуждать, и каждый год по-новому? Почему, наконец, их движения нужно подгонять к головоломным эпициклам?

Никто и не дерзал задавать подобные вопросы. Ведь Птолемеево учение подтверждало библейскую сказку о неподвижной Земле в центре Вселенной и было освящено христианской церковью. Она только добавила к восьми сферам древнего ученого еще одну — эмпирей, или жилище блаженных. Вот куда, в надзвездные края, было вознесено райское блаженство…

Клавдий Птолемей был не только крупнейшим астрономом, но также выдающимся историком и географом. Он составил в последовательном порядке список царей от Набонассара до своего современника — римского императора Антонина Пия.

Этот список, очень ценный для изучения древней истории, продолжали и римские историки, пока власть в Риме не захватил Диоклетиан. Он был провозглашен императором 29 августа 284 года (по нашему летосчислению), и с того дня начался первый год новой эры — диоклетиановой.

Это летосчисление приняли и христиане. Вот почему и патриарх Кирилл по эре Диоклетиана составлял свою пасхалию, считая последним ее годом 247-й по этой эре, то есть 531 год (247 + 284) по нашему летосчислению.

Когда подходил конец Кирилловой пасхалии, новую взялся вычислить «ученый» монах Дионисий, из скромности именовавший себя Малым или, может быть, прозванный так за свой небольшой рост. Родом он был скиф из северного Причерноморья и прожил в Риме уже четверть века.

У этого смышленого Малого и возникла впервые мысль: а почему, собственно, с какой стати христиане ведут летосчисление от воцарения нечестивого язычника Диоклетиана — злейшего врага и гонителя веры христовой, «скорее тирана, чем государя»? Да ведь это просто наваждение дьявола, не иначе, размышлял Дионисий, и вдруг осенила его занятная идея: а что, если новую пасхалию рассчитывать по годам от дня рождения Христа?

Но, увы, ни в летописях, ни в устных легендах не упоминалось, когда именно, в каком году, свершилось это сказочное событие. И язычники, и христиане слепо верили, что Митра-Христос родился 25 декабря, а случилось это сто или тысячу лет назад — никого не интересовало. Вряд ли кому и в голову придет спрашивать, в каком году родился Илья Муромец или Красная шапочка. Сказка в летосчислении не нуждается.

И Дионисий не стал утруждать себя бесплодными изысканиями. Не смутило его и то, что рождество Христово приурочено к 25 декабря, а год начинается с 1 января — какой же год считать первым: тот, в котором будто бы родился Христос, или следующий? Дионисия это не тревожило, он попросту, без всяких доказательств объявил, что новая пасхалия начнется не с 248 года по эре Диоклетиана, а с 532 года от рождества Христова.

Почему? Ни за что не догадаетесь, да и не только вы. Многие богословы пытались оправдать выдумку Дионисия, рылись в старинных сочинениях, искали подтверждения в евангелии, но там такая неразбериха, что выходит, будто Христос родился за четыре года до… своего рождения (см. Приложение I). Так и пришлось богословам с прискорбием убедиться: неведомо когда появился на свет Христос.

Откуда же все-таки почерпнул свою выдумку Дионисий?

Патриарх Кирилл, не сильно грамотный в астрономии, составляя пасхалию, ошибся на день или два. Из-за этой злополучной погрешности пасха в Риме через восемь лет разошлась с расчетами патриарха чуть ли не на целый месяц. Удрученный этой неприятностью, епископ Иларий поручил некоему Викторию допытаться, почему случилась такая беда.

Стал Викторий проверять пасхалию, прочитал все сочинения по этому вопросу, и ему удалось найти ключ к решению загадки. Неизвестно, то ли узнал он из одной рукописи, уцелевшей после разгрома христианами Александрийской библиотеки, о любопытном совпадении, то ли своим умом дошел до него.

Отцы церкви составляли свои пасхалии при помощи двух кругов — Солнца и Луны. Викторий (или его предшественники) решил более сложную задачу.

По кругу Луны — Метонову циклу — через каждые 19 лет полнолуния возвращаются к одним и тем же числам месяца, а эти числа совпадают с одинаковыми днями через каждые 28 лет. Как узнать, когда полнолуния станут вновь повторяться в те же самые числа месяцев и дни недели?

Очевидно, эта задача решается так: надо перемножить числа, обозначающие оба круга — Луны и Солнца: 19 ? 28 = 532. Через каждые 532 года все лунные фазы, в том числе и первое весеннее полнолуние, столь важное для пасхалистов, будет наступать в один и тот же день недели и число месяца, например в пятницу 23 марта, а спустя два дня, в воскресенье, начнется пасха.

Значит, можно составить «вечную» пасхалию на 532 года. Когда истечет ее срок, праздник будет повторяться в том же порядке по этому великому кругу: в 533 году — как в первом, в 534-м — как во втором и т. д. Все оказалось не так уж сложно — оставалось только условиться, с какого же года начинать этот 532-летний счет. Но вот тут-то и началась новая путаница.

Викторий узрел в числе «532» великое таинство: «Наверно, неспроста надоумил меня господь», — смекнул он и задумал начать счет лет от сотворения мира. Это знаменательное событие, по его авторитетному мнению, произошло за 5229 лет до смерти-воскресения Христа. Долго трудился Викторий над своими расчетами, чуть ли не двадцать лет. Его высокий покровитель, епископ Иларий, успел за это время стать уже папой римским и принял Викториеву пасхалию. Но вот новая беда: пасхалия опять разошлась с Кирилловой. Чего-то напутал, видно, и Викторий, увлекшись своим летосчислением от «начала мира».

Наученный его горьким опытом, Дионисий не стал углубляться в дебри миросоздания и счет годов решил вести не от воскресения Христа, а со дня его рождения — так, мол, будет проще и яснее. Себя Дионисий считал продолжателем Кирилла и поэтому новую пасхалию составил также на 95 лет — от 248 до 343 года по эре Диоклетиана. И, не мудрствуя лукаво, первый год своей пасхалии он пометил таинственным 532 годом, а последний — 627-м от рождества Христова.[38]

Запоздалое «открытие» Дионисия долго не привлекало особого внимания. Ведь свое летосчисление он придумал только для пасхальных расчетов, и новая, Дионисиева пасхалия была одобрена очередным папой — Бонифацием II.

Наверно, скромный монах и помышлять не смел о том, что изобретенная им эра утвердится на многие века. Возможно, что о ней бы вообще забыли, если бы не приходилось вычислять новые пасхалии. Сначала Дионисиевой эрой интересовались только монастыри.

Английский монах Беда, но прозвищу «достопочтенный», через два века после смерти Дионисия вспомнил о Христовом летосчислении и стал пользоваться им в своих писаниях об истории церкви. Его примеру последовали другие историки христианства, а историей народов никто не интересовался.

С легкой руки достопочтенного Беды христианским, вернее, Дионисиевым летосчислением начинают изредка пользоваться руководители церкви, особенно римские папы. Однако еще долгие века у народа не было никакого представления о новой эре. Историки продолжали датировать события по годам от основания Рима. И лишь в XVIII веке ученые начали пользоваться Дионисиевым летосчислением — от или до Р. Х. (рождения Христа). И немало пришлось им потрудиться, чтобы перевести даты исторических событий с одной эры на другую.

Казалось бы, по кругам Солнца и Луны не так уж трудно рассчитывать пасхалии, но малосведущие в астрономии церковники и монахи все же путались в своих вычислениях: ведь ни Луне, ни Солнцу не прикажешь подчиняться решениям Никейского собора.

Путаница началась прежде всего потому, что Метонов цикл не вполне точен: 235 лунных месяцев примерно на два часа длиннее, чем 19 солнечных лет. Разница небольшая, но за века она выросла до четырех-пяти суток.

«Золотые числа», или лунные круги, по которым рассчитывали пасхалии, бесцеремонно подводили вычислителей. Праздник полагается справлять в воскресенье после полнолуния, а по пасхалии иной раз это воскресенье наступало до полнолуния.

Церковная луна расходилась с небесной. Недаром сокрушались епископы: «Золотые числа потускнели и стали свинцовыми — им уже нельзя доверять!» Но это еще полбеды.

Главная неприятность была в том, что и юлианский календарь оказался немного длиннее солнечного года. Еще великий греческий астроном Гиппарх (II век до нашей эры) указал, что год продолжается меньше 365¹/₄ суток.

Знал об этом и александрийский астроном Созиген, который по просьбе Юлия Цезаря разработал римский календарь, но оба они решили ради удобства пренебречь незначительной разницей. Ведь Земля совершает свой годовой путь вокруг Солнца за 365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд, а по юлианскому календарю год всего лишь на 11 минут и 14 секунд длиннее.

Не принял их в расчет и Никейский собор: подумаешь какое дело — одиннадцать с четвертью минут, всего лишь ¹/₁₂₈ часть суток!

Однако из этих пустяковых минуток за десять лет накоплялось около двух часов, а за 128 лет — уже целые сутки, и календарь начинал запаздывать на один день. Есть над чем призадуматься!

Надо, например, считать 1 января, а по календарю еще тянется прошлогоднее 31 декабря. То же самое, разумеется, происходило и с другими датами: зимнее солнцестояние по юлианскому календарю приходилось на 25 декабря, но в действительности оно наступало 24-го, потом 23-го, уходя все дальше назад.

К 25 декабря было приурочено «рождество» Христа, как и праздник рождения Митры, связанный с зимним солнцестоянием. И нисколько не смущало отцов церкви, что этот важный праздник отмечается не в «свое время»: рождество раз навсегда прикреплено к одной и той же дате.

А вот как быть с пасхой? Это — праздник подвижной. Он кочует по различным числам в зависимости от первого весеннего полнолуния. Из-за этого-то и начались церковные невзгоды.

По традиции или по невежеству богословы считали, что весеннее равноденствие навеки прикреплено к 21 марта. Но медлительный юлианский календарь с каждым годом все больше запаздывал. И весеннее равноденствие отдалялось назад: от 21 марта к 20-му, потом — к 19-му, 18-му и т. д.

Ну и что же из этого? — спросите вы.

Ничего серьезного, конечно, не случится: не все ли равно, какого числа начинается год и весна. Календарь должен только держать правильный счет суток — больше ничего от него и не требуется. Но отцы церкви встревожились не на шутку.

Представьте себе, что весеннее равноденствие, все больше отступая, докатилось до 15 марта, а первое полнолуние после него выпало на 20-е число. Значит, пасха начнется в ближайшее воскресенье? Как бы не так!

В пасхалии первым весенним полнолунием считалось только то, что наступает 21 марта или позже.

А если оно случится хотя бы на один день раньше, то пасху надлежит отложить до следующего полнолуния, еще на 29–30 дней, к концу апреля.

Но ведь это уже не первое, а второе весеннее полнолуние. Из-за того, что равноденствие по юлианскому календарю отступало назад, пасха сползала вперед, к лету. А вместе с нею, как полагается, путешествовали и другие подвижные праздники и посты. Иногда случалось и так, что кочующие посты натыкались на неподвижные праздники, и тогда в этом ералаше трудно было разобраться даже высокому духовенству: то ли праздновать, то ли поститься.

Вот до чего довели коварные минуты. Этого не могли предусмотреть никейские «мудрецы». И церковники всполошились не зря.

С одной стороны, весна не считалась весной только потому, что но календарю приходила до 21 марта. С другой стороны, неудобно праздновать пасху, запаздывая на месяц после действительного начала весны. Ведь весенний расцвет природы воплощал в себе ежегодное воскресение умиравших богов, в том числе и Христа.

Впрочем, главное-то дело было не в этой сказке…

Примечания:

3

Десять делится без остатка только на 2 и на 5, а двенадцать — на 2, 3, 4 и 6.

32

Сначала сектой (по-гречески отрезанная) называли школу последователей какого-нибудь философа, позже сектой считали группу людей, отколовшихся от господствующей религии.

33

На первый взгляд кажется диким этот обряд «пожирания бога». И он действительно уводит к той эпохе дикости, когда первобытные люди еще наивно мечтали о покорении природы. Страшен, например, пещерный медведь, потому что некий дух наградил его могучей силой. Если испить крови и съесть мясо медведя, дух переселится в человека и одарит его своим могуществом.

34

Главный жрец Аттиса в Риме именовался папас — отец отцов. Это звание позже присвоили себе руководители католической церкви — папы римские. А на том холме, где находилось святилище Аттиса, через полторы тысячи лет был построен огромный собор святого Петра, которого католические богословы считают основателем и первым главой церкви. На самом-то деле первые христианские общины в Риме возникли только во II веке.

35

В сущности, христианская пасха оказалась связанной не только с солнечным юлианским календарем, но и, вопреки намерениям Никейского собора, с языческим лунным календарем, заимствованным евреями из Вавилона.

36

Любопытно, что в 1940 году по распоряжению тогдашнего папы Пия XII в подземелье Ватикана были проведены археологические раскопки с целью подтвердить, что именно здесь, под главным алтарем храма Петра, захоронен он сам — первый епископ римский. Действительно, костей нашли сколько угодно, так как в катакомбах с их многочисленными коридорами в древности хоронили многих христиан. Католическая пресса шумно выражала радость: теперь уже несомненно, что апостол Петр существовал, а папы римские — его законные наследники. Однако откровенные насмешки над этим сенсационным «открытием» заставили и самого папу с запозданием на десять лет сообщить по радио: нельзя, мол, «утверждать, что найденные кости принадлежат апостолу».

37

Только через полторы тысячи лет, в 1896 году, Олимпийские игры были возобновлены, уже не как греческие, а как международные спортивные состязания. Первая олимпиада проводилась по традиции в Афинах, а следующие каждые четыре года в других столицах. Лишь в годы мировых войн — 1916, 1940, 1944 — не было Олимпийских игр. В 1960 году была проведена семнадцатая олимпиада, а в 1964 году предстоит восемнадцатая.

38

Очевидно, хитроумный монах рассуждал так. Издревле христиане праздновали пасху — день воскресения своего бога — 25 марта (одновременно с поклонниками Аттиса). Ближайшая пасха, по правильным расчетам Дионисия, придется на 25 марта только в 278 году по эре Диоклетиана. Значит, решил в простоте душевной Дионисий, Христос воскрес тоже 25 марта, но 532 года назад, то есть за 254 (532–278) года до эры Диоклетиана. По евангелию, Христос воскрес, когда ему было тридцать лет; выходит, что он родился за 284 года до эры Диоклетиана. А новая пасхалия начиналась с 248 года по этой эре, или с 532 (248 + 284) года от рождества Христова.