С.-Петербург 1996 г. © Публикуемые матер...

Кораническое свидетельство 4:156, 157 о вознесении безгрешного человека Иисуса во избежание соучастия его против воли в злодействе — неоспоримо; а свидетельства евангелистов о казни Иисуса и воскресении его — оспоримы — по одной и той же причине: евангелисты свидетельствуют против себя — апостолы не молились вместе с Христом. И это дополняющее взаимное соответствие текстов Нового Завета и Корана — также знаменательно.

Игнорируя это указание на очевидную значимость молитвы и настаивая на истинности свидетельств евангелистов, так или иначе должны признать, что даже молитва безгрешного, неоспоримо верующего Иисуса не была принята Богом, вопреки Его же обетованию отвечать на молитву по вере человека. Этим церкви молчаливо подразумевают, что Бог — глумливый лжец, вносящий в Свои же Заветы бессмысленность и нарушающий Свои же Обетования.

Но кроме того, учение церквей о молитве обладает еще одной особенностью: молитва вызывает нечисть, которая не только не трепещет («бесы веруют и трепещут» — Послание Иакова, 2:19), но обольщает и доводит до самоубийства монахов — верующих , — от каких самообольщений молитвой предостерегают Григорий Синаит, Симеон, о. Родион и многие другие; но неучастие в молитве апостолов, тем не менее, никаких обольщений своими последствиями не имеет, вопреки прямому предостережению Иисуса — Посланника Божьего, звавшего их к молитве. Этим церкви подразумевают, что Посланник Божий — человек с двоящимися мыслями и не тверд во всех путях своих (Послание Иакова, 1:8), вследствие чего он пустословил вопреки себе же (Матфей, 12:36, 37).

Конечно, никто из церковников никогда не сводил воедино хотя бы эти, — только что приведенные — особенности вероучения посленикейских церквей. Но Мироздание целостно, а всей Объективной Реальности свойственна информационная полнота. Информационная полнота проявляется через Меру Бытия Мироздания и адресные ниспослания знамений Божиих. И одной из сторон информационной полноты в Объективной Реальности является принцип дополнительности информации. На принципе дополнительности информации построена вся (дискретная) логика, но она лишь — частное его выражение. Мы поясним этот принцип на простейшем примере.

Имеется два сообщения. Первое: треугольник — прямоугольный. Второе: для сторон некоего треугольника выполняется соотношение, известное как теорема Пифагора. Первое и второе сообщения объективно нераздельны. И поэтому, если оглашено только одно из них, то ему определенно, но по умолчанию, объективно сопутствует дополняющее его.

Сопутствие информации по умолчанию — объективно, даже если в обществе известна, как вполне определенное мнение (а не знание по истине), только часть информации, относящейся к вопросу. Сопутствующая по умолчанию информация может быть некоторое время неизвестной людям, но тем не менее она присутствует в процессах информационного обмена и вызывает последствия, обусловленные её содержанием и мерой соответствия объективной истине. Но в Мироздании нет ничего тайного, что со временем не становилось бы явно известным. Когда это происходит, то сопутствующая по умолчанию информация либо подтверждает ранее известную и оглашавшуюся, освещая новые грани многогранной истины и детализируя видение некоего объективного явления; либо отрицает ранее явно оглашавшееся полностью или частично. И тогда человеку должно определиться, что есть истина, а что — привнесенная в культуру ложь, умертвляющая жизнь: ибо человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

Кроме того, принцип дополнительности информации связан с принципом объективной нравственной обусловленности результатов и способов деятельности людей. Это также поясним на примере. Есть афоризм: По принципу дополнительности информации, однако по причине нравственной обусловленности один поймет его в смысле: “пусть работают другие”; а другой поймет его в смысле: “делай то, что за тебя не смогут сделать другие”.

Соответственно принципу дополнительности информации в Объективной Реальности именно учение о неисполнении Богом Своих обетований, учение о пустословии, тщетности и опасности молитвы (при явлениях нечисти) неотъемлемо всему тому, чему церкви распинателей Христа в сердце своем учат прямо и гласно. Это уже не только атеизм, но и скрытый сатанизм под личиной религии Бога Истинного.

Конечно, вероучителя и верующие могут:

· не желать;

· не желать понимать;

· не понимать — этого таимого от них самих смысла, объективно сопутствующего по умолчанию их гласному, показному вероучению; они могут даже не соглашаться и отрицать сказанное здесь и многое другое, когда кто-либо им на эти “странности” церковного учения указует.

Но вопреки их субъективизму, бездумности и фанатизму, неотъемлемо таимое учение провозглашаемое открыто учение о Божьем всемогуществе, всезнании, милосердии и отзывчивости молитве по вере каждого и непреложности Божьих обетований.

Этот объективный антагонизм, в одной и той же вере, оглашаемого и неотъемлемо сопутствующего по умолчанию разрушает целостность интеллекта как процесса, блокирует и затмевает информационные потоки, потенциально способные войти в сознание людей, и приводит тех к неопределенностям и ошибкам в мышлении, что неизбежно выражается в бедах и неурядицах в жизни.

Но осознание человеком несовместимости смысла гласного и сопутствующего по умолчанию учений делает объективно невозможным пребывание человека в после-Никейском христианстве и ставит его перед вопросом: — ибо возврат к антиинтеллектуальной традиционной церкви распинателей Христа в сердце своем объективно для него невозможен, даже если он субъективно и хотел бы в неё вернуться, признав и гласное, и сопутствующее по умолчанию учения как “антиномию” и выражение в ней непознаваемости и неисповедимости Божьего промысла.

Отрицание явного учения ему неотъемлемо сопутствующим по умолчанию — скрытное внесение таимой лжи в культуру; это — лицемерие — разновидность эзотеризма. Бог дает людям возможность в этике свободной воли самостоятельно освобождаться от самообольщений, помогая им в этом через управление стечением обстоятельств (как Ионе), оказавшись в которых люди, по их свободной воле, могут сделать выбор истинно Божьего.

Но Бог не лжет даже во спасение: ложь “во спасение”, включая весь эзотеризм, — работа на сатану. Бог всемогущ и всезнающ, чтобы сказать любую правду, в которой ограниченный в знании эзотеризм просто утонет: «Если бы море сделалось чернилами для написания слов Господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли бы слова Господа моего…» — Коран, 18:109. Бог не нуждается в людском эзотеризме, в нём нуждаются богоотступники, паразитирующие при помощи системы личностно-иерархического подавления людей в обществе: «Тайная беседа от сатаны» — Коран, 2:134.

Кроме того, если бы Бог допустил Себе быть лживым, то Он бы стал неотличим от Сатаны; а кроме того, по принципу дополнительности информации для Сатаны было бы возможно единение с Богом в некоторых обстоятельствах. И если объективно, хотя бы и по умолчанию, церковные вероучения “христиан” отрицают молитву в качестве жизнеречения в милости Божией, то нет в них Богом данной чистоты истины, и тем хуже и тяжелее жизнь для таких церквей и их паствы, бездумно упорствующих в нечистоте веры,«По вере вашей, да будет вам.»

Вся аргументация в защиту истинности описания Голгофы евангелистами основана на текстах Нового Завета, ссылающихся на авторитет Ветхозаветных “пророчеств”: «Да сбудутся Писания.» — Марк, 14:49, Иоанн, 13:18; «Да сбудется реченное через пророков.» — Матфей, 1:22, 2:6, 2:15, 2:17 и др.

Все такого рода ссылки на Библию по существу их выражают вопрос: «Как же сбудутся Писания, что так должно быть» (Матфей, 26:54), если не распять Христа? Этому вопросу по принципу дополнительности информации сопутствует следующее:

Этот вопрос имеет взаимно проникающие одна в другую сути: религиозную внесоциальную и ограниченную исключительно внутрисоциальным. Все Новозаветные заклинания «Да сбудутся Писания…» это — программирование (кодирование) психики бездумно доверчивой паствы. Цель кодирования — насадить мнение, что Божье предопределение зафиксировано в Библейском писании в его истинном виде, открытом Богом избранным Им пророкам в Откровениях. Успешность программирования психики такого рода дает возможность отвратить от веры непосредственно Богу всех доверившихся установленной редакции писания и традиции его толкования.

Всеми выпавшими из веры непосредственно Богу в жизни — можно манипулировать в обществе, как пешками, в пределах Божьего попущения, на основе внесенной в их психику программы.

Программирование психики на тождество Божьего предопределения и людских писаний отрицает историческую и религиозную правду. Новый Завет (в частности, Матфей, 23:29-33) и многократно Коран сообщают о том, что иудеям до-Христианской эпохи было свойственно отвергать и убивать пророков, обвиняя их во лжи.

Коли они не могли принять и исполнить в благоговении перед Богом изрекаемого для их же блага через живых пророков, не желали и не защищали живых пророков от их гонителей и убийц, то обольщается тот, кто думает что в безжизненном писании зафиксировано в неизменности реченное Богом через пророков. Кроме того и Ветхий Завет (Иезекииль, гл. 13) сообщает о множестве лжепророков, которые видели пустое и предвещали ложь, которую принимала культура мятежных против Бога иудеев и от которой её регулярно приходилось чистить Свыше.

Как было показано ранее, Библейское писание хранит в себе многочисленные следы цензурно-редакторской отсебятины иерархов систем посвящений, извративших и устранивших смысл Откровений. Извращений не видит только тот, кто хочет их не видеть, даже если многие из них выделены в тексте, как это имеет место в синодальной Библии, переведенной на современный русский язык с целью дублирования в пропаганде церковнославянских текстов, ясное понимание которых утрачено большинством православных.

Анализ тематики изъятий, восстановленных по Септуагинте 70-ти толковников, говорит о предумышленных, тематически ориентированных изъятиях: хозяева писания гасили возможность проявления интереса паствы к основополагающим принципам жизни общества в биосфере и к способам угнетения людей по земному своекорыстию властолюбцев, паразитирующих на общественно необходимых процессах управления. Выпадение текста (приводившийся пример: Числа, 14:23 и др.) — не ошибки по невнимательности и по забывчивости утомившихся переписчиков и переводчиков, а — цензура. О скрупулезности, с какой евреи — в масоретской традиции — воспроизводили рукописи новых экземпляров Писания, можно прочитать в книге Дж.Мак-Дауэлла “Неоспоримые свидетельства” (Чикаго, 1987, пер. с англ. А.Татаринова): ошибки исключены, мог быть только циркуляр по иерархии посвященных о повсеместном цензурном изъятии, уничтоженный по его исполнении.

Это означает, что Новозаветные вариации на тему «Да сбудутся Писания…» по их существу предлагают принять в качестве полноты Божьего предопределения в чистоте Его истины: неоспоримую ограниченность данного Богом пророкам, а сверх того -

· отсебятину убийц пророков и всех попустительствовавших убийцам;

· самодурство цензоров и редакторов Ветхого Завета, а впоследствии и цензоров и редакторов Нового.

Но кроме того, приведенные вариации на тему «Да сбудутся Писания…» в Новом Завете говорят о существе веры евангелистов: в вере евангелистов вера в Писание преобладала над верой в жизни непосредственно Богу Живому, Милостивому Милосердному. А в худшем случае, эти вариации говорят о предумышленном злонамеренном устранении веры непосредственно Богу Истинному путем насаждения цензорами и редакторами Нового Завета веры в писание, ибо только в целях извращения религии Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна не было допущено в канон Нового Завета, поскольку в нём прямо говорится, что для нормального человека вера в жизни непосредственно Богу — единственная достойная человека вера; а Писания — дело рук человека. Они — только напоминают тем, кто не имеет веры Богу непосредственно, о необходимости для человечной жизни иметь веру Божию.

Устранение Евангелия Мира Иисуса Христа из общедоступности — гасит в сознании паствы возможность вопроса: в душе своей информацию, смысл, свойственные каждой из этих вер?

Кроме того, сохранись Писание в подлинных рукописях (в автографах) истинных пророков, оно всё равно было бы способно ввести в самообольщение тех, кто утратил или не утрудился обрести непосредственное восприятие жизни и знамений в ней Бога Живого.

Сторонники истинности описаний евангелистами также пусть подумают над смыслом слов, обращенных к Пилату, которые евангелист Иоанн влагает в уста Христа: «Ты не имел бы надо Мной никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе.» — Иоанн, 19:11. Если предательство Христа и его распятие — предопределение Свыше во всей его полноте и неизбежности, то «более греха на том, кто предал Меня тебе» в конце концов цепи причин и следствий возлагают грех убийства не только безвинного, но активно добродетельного праведника, — на Бога — Милостивого, Милосердного. Это в кораническом мировоззрении — мерзость, приписываемая Богу. Бог не творит мерзостей Сам и не приказывает их творить другим.

Соучастие Бога в земном грехе, случись оно, — уничтожило бы этические основы Судного дня. Случись оно — оно стало бы не всеобщим прощением Вседержителем по Его неограниченной милости, а грехопадением Бога, явившего вседозволенность по отношению к Иисусу — безгрешному человеку, всегда пребывавшему в воле Божией; стало бы признанием де-факто властных притязаний сатаны. Всякий грешник обрел бы возможность укорить Бога: я-то — ладно, слабый человек, мразь, тварь, а Ты — всемогущий — убил безгрешного Иисуса — лучшего из людей.

Распятие в яви безгрешного Иисуса — Мессия грешить не может — отрицает Божьи обетования, данные Им людям. Этические нормы, понятные человеку, не нарушаются распятием праведника только, если Всевышний Бог Сам воплощается в человеческом образе среди людей во всей полноте Его знаний и Вседержительности (выделенная оговорка — обязательное условие, иначе утрачивается качество целостности и полноты Бога при воплощении) и при этом Бог Сам избирает для Своего воплощения судьбу — распятие — исходя из Своего промысла.

Но такое воззрение на Иисуса одинаково противоречит и Библии, согласно которой Иисус всеведением не обладал, и Корану, вообще отрицающему божеское достоинство за кем-либо из людей, хотя такое воззрение было бы в согласии с ведическим мировоззрением, согласно которому Всевышний Бог, Творец и Вседержитель воплощается в качестве человека, когда того пожелает, сохраняя в образе человеческом полноту Божьего качества — знания, сознания и Вседержительность и другое. Боговоплощения по ведическим воззрениям многократны: этому, среди прочего, учат в частности кришнаиты (Международное общество сознания Кришны). А.К.Толстой в стихотворении (из Гете) “Бог и баядера” (индийская легенда) прямо выразил мысль, что такие боговоплощения создают этическую основу Судного дня.

Магадев, земли владыка,

К нам в шестой нисходит раз,

Чтоб от мала до велика

Самому изведать нас;

Хочет в странствованье трудном

Скорбь и радость испытать,

Чтоб судьею правосудным

Нас карать и награждать.

Ф.И.Тютчев также выразил доктрину многократных боговоплощений:

Удрученный ношей крестной,

Всю тебя, земля родная,

В рабском виде Царь Небесный,

Исходил благословляя.

Это — обнажение ведического мировоззрения в Русском православии. Доктрина боговоплощений ласкает самолюбие многих, но она подводит к вопросам, которые не осознаются многими её сторонниками.

В кораническом мировоззрении, Всевышний, обладая всемогуществом, а в частности — всезнанием в отношении всего им сотворенного, не нуждается в воплощении, чтобы “прочувствовать” жизнь в тварном Мироздании — с одной стороны; кроме того, всё Мироздание открыто для деятельности Его Духа Святого и ангелов Божьих.

— Так что определённо может дать Мирозданию Всевышний Бог Своим воплощением [33] во плоти человека? И почему обязательно во плоти человека, а не во плоти иной твари Божией [34]?

Бог — Вседержитель и потому в истинной религии — в живой вере по совести Богу Живому — поистине земное понимание добра и зла совпадает с Божьим, ибо земное — последует (настоящее неопределенное грамматическое время) религию - Божьему, а Бог утверждает истину Его Вседержительностью и устраняет умышленную ложь и содействует исправлению искренних ошибок. Неисповедимостью Божьего промысла люди чаще называют их собственное неприятие Бога, а не объективно сокровенное.

Но коли тексты Библии хранят в себе своекорыстную отсебятину правящей “элиты”, программирующую психику общества на уничтожение в нём праведников (а также и на самоликвидацию всех благонамеренных): «Как же сбудутся Писания, что так должно быть», если не распять Иисуса, — то естественен вопрос:

Какое дело Творцу и Вседержителю до того, чтобы сбылась злобная отсебятина и одержимость возомнивших о себе людей, противная Его животворящему милосердию и любви к любящим Его и исполняющим Его волю среди рожденных и ко всем тем, кому еще предстоит родиться?

Веровать в Писания неотличимо от веры Богу значит настаивать, или молчаливо подразумевать, что людская отсебятина, самодурство и сатанинские наваждения в людских текстах, называемых людьми же “священными”, могут остановить Милость и тем самым ограничить Свободу Воли и Вседержительность Бога Живого, лишив Его Всемогущества. Это — суеверие, а не вера живая, не религия Бога Истинного: это притязания подчинить законам магии не только духов, но даже Бога Истинного — Творца и Вседержителя; это — атеизм и сатанизм под личиной религии, веры, прикрывающийся как бездумьем, так и интеллектуально изощренным фанатизмом веры в религиозную традицию общества.

Соответственно сказанному, учение церквей распинателей Христа в сердце своем о спасении человечества, об искуплении человечества жертвоприношением Иисуса — ложное измышление, проистекающее из ведическо-магического ограниченного, в Мироздании, мировоззрения, навязывающего толпе культ жертвоприношений и идолопоклонство перед Ветхозаветной писаниной.

Конечно, в Новом Завете невозможно миновать слов Петра: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси, и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорбную гибель.» — Второе послание Петра, 2:1. Невозможно миновать слов Павла: «…все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления (все выделено нами) в Крови Его, через веру для показания правды Его в прощении грехов, содеянных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса.» — Римлянам, 3:23 — 26.

Но не с этих слов начинается история человечества, история религий и история Христианства, в частности. Мир целостен, и в нём — глобальный исторический процесс — непрерывный поток причинно-следственно взаимно обусловленных, предопределенно-соразмерных событий. И обращаясь мысленно к приведенным словам апостолов, человек в своем внутреннем мире должен воспринять обусловленность их слов во внешнем, общем всем нам мире, и уклонением апостолов — самого Петра (наставника евангелиста Марка), Иакова и Иоанна (евангелиста-канониста; или апокрифиста?) — в Гефсиманском саду от совместной с Иисусом молитвы.

Кроме того, Ветхий Завет содержит не только пророчества, воистину реченные через пророков, но и земную отсебятину гонителей пророков и их редакторов, и цензоров, подчас из числа их же ближайших учеников. По этой причине излюбленная церковная ссылка на Новозаветные заклинания «Да сбудутся Писания» о распятии Христа отрицает ту часть Ветхого Завета, в которой сохранены прямые предостережения Божьи от пролития в яви иудеями крови праведников; отрицает и до-Гефсиманские аналогичные предостережения самого Христа, ужесточившего ранее бывшие предостережения Божьи учением о том, что нет объективной разницы между мерзостью, совершаемой людьми въяве, и мерзостью, совершаемой ими в сердце своем (Матфей, 5:28), поскольку все, совершаемое в яви, проистекает из сокровенного души человека (Матфей, 12:34 — 37).

Бог милостив и милосерден по Своему предопределению (Коран, 6:12, 6:54); Он обладатель прощения людям даже при их нечестии (Коран, 13:7). Всемогущий, Милостивый, Милосердный, Всезнающий — Сам не нуждается в жертвах умилостивления; тем более не нуждается Он в приношениях Ему одних людей в качестве жертв за грехи других. Также Он превыше того, чтобы Самому быть вынужденным жертвами праведников умилостивлять Сатану и сонм его. Отрицать это — значит впадать по своему произволу и бездумью в искушение и самообольщение надеждой греховодника откупиться от Бога за грехи свои жертвой чужой праведной жизни.

Искусительность человеческих жертвоприношений была знаменована еще Аврааму (Бытие, гл. 22), которого Бог вылечил от свойственного многим родителям идолопоклонства перед детьми, проведя его через искушение жертвоприношением сына. Но описанное в гл. 22 кн. Бытие — церкви трактуют иначе: не как знамение, указывающее на неугодность человеческих жертвоприношений, а как предзнаменование жертвования въяве жизнью Иисуса, уподобляемого барашку, — как сообщает Библия — заменившему собой на костре сына Авраама: барашек запутался в кустах рогами и был принесен Авраамом в жертву. Называя Иисуса “агнцем”, церкви и их хозяева по существу подразумевают, что Посланник Божий, водительствуемый Всемогущим, — “баран”, ибо, как баран рогами в кустах, он запутался в жизненных обстоятельствах, созданных вокруг него обществом, и был оставлен в них Милосердным Богом на произвол злодеев.

От Авраама — в качестве жертвы — Богом Истинным был принят его истинный отказ от земных притязаний и истинное принятие им неведомой во всей её полноте Божией воли. Но то же самое явил в молитве в Гефсиманском саду Иисус: истинную готовность смиренно пройти через распятие, если таково Божье предопределение.

Церкви не могут знаменовать, что Божье предопределение было именно однозначно таково и, что Всемогущему и Милосердному “жертвы” готовности от Иисуса не было достаточно, но необходима была казнь Христа в яви. О Голгофе в её Новозаветном описании, как о средстве спасения для остального населения Земли (помимо Иисуса), — разговор особый.

После Авраама, задолго до первого пришествия Христа, Бог порицал иудеев за пролитие ими невинной крови вообще (Иеремия, 7:6) и за убийства людей в жертвоприношениях в ложно измышленных ими культах, — в особенности (Иеремия, 7:31; Иезекииль, 16:20, 21). Это прямо названо мерзостью и осквернением (Иеремия, 7:30) святого места, определенного Богом для молитвы Ему.

И в воздаяние иудеям в случае, если они сами не исправят путей своих и деяний своих, Бог обещал мерзавцам геноцид и изгнание из Палестины (Иеремия, гл. 7, 8 — в частности). Из этого можно понять, что учение о принятии Богом Иисуса в качестве жертвы умилостивления от тогдашнего общества стирает различие между Богом Истинным, Всемогущим, Милосердным и ложными богами и идолами, культы которых Он порицал еще в древности.

Но более того: традиционные культы жертвоприношений требуют непорочности жертвенного; Бог же в Его милосердии, сверх порицаний за жертвенные убийства непорочных, выразил Высочайшее неудовольствие (термин в прошлом использовался царями не по праву и не по достоинству) даже за убийство Ильей-пророком — по его произволу — неоспоримо порочных служителей Ваала (3 кн. Царств, 8:40, 19:1 — 12). Объяснение этого у Иезекииля в гл. 3:17 — 21 без всяких ссылок на неисповедимость промысла Божьего. Смысл разъяснения Иезекииля — в пересказе:

Бог милостив, и, во исполнение на Земле Его милости, на праведнике лежит долг вразумления заблудших, чтобы те тоже вошли в праведность, вразумившись. В противном случае, уклоняющийся от вразумления заблудших праведник — утрачивает прежнюю праведность, а на нём лежит вина за заблуждение тех, кого он лишил вразумления, будучи все еще носителем истинного знания.

По существу, это — ветхозаветное осуждение эзотеризма и попыток снискать индивидуально праведность теми, кто игнорирует объективную греховность культуры и всего жизненного уклада общества, в котором им предоставлено жить.

Соответственно этому, убийство праведника противно Богу, ибо лишает многих заблудших вразумления, оставляя их под бременем грехов; убийство же заблудших по личной отсебятине, без прямого Божьего повеления, лишает их души срока земной жизни, в течение которой те, вразумившись, могли бы войти в праведность. И в полном согласии со сказанным у Иезекииля (3:17 — 21) — дважды приводимые у Матфея слова: «Милости хочу, а не жертвы.» Приводившиеся же выдержки из Посланий апостолов Петра и Павла молчаливо отрицают переданное Христом это пожелание Божие людям, чтобы тем на Земле быть милостивыми, дабы быть в ладу с Ним; — будто Бог — как человек с двоящимися мыслями, у которого семь пятниц на неделе, беспамятство и бессмысленность бытия: вчера порицал за убийства праведных и хотел милосердия от людей — сегодня предопределил праведника в жертву, забыв о своем милосердии.

Естественно, что Премудрость Соломона (переведена на русский с греческого), в которой прямо предупреждается, что жаждущие распятия Христа падут жертвой ослепления своей же злобой, также исключена из еврейского канона священного писания и “стандартной” западной Библии.

Соломон пророчествует об устремлениях помыслов злочестивцев: «Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он перед нами — обличение помыслов наших. Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет.» — Премудрость Соломона, 2:12 — 20. Хотя Соломон прямо употребляет термин “сын Божий”, но церковь не относит это пророчество ко Христу. Вследствие этого в орфографии русскоязычной православной Библии в этом фрагменте слова “сын Божий” и соответствующие им местоимения в тексте начаты со строчных, а не с заглавных букв, как в Новом Завете. После приведенных слов неправо умствующих (гл. 2:1) злочестивцев Соломон, признаваемый в Коране одним из праведников Ислама, сообщает о последствиях: «Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их и они не познали таин Божиих (текст выделен нами), не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его.» — Премудрость Соломона, 2:21 — 24.

Соломон, как явствует из его высказываний, не стеснял своей веры непосредственно Богу писаниями и традициями общества. Это было ему возможно только по основаниям его личностной веры, и Бог отвечал ему по вере его. Поэтому, хотя и нет громогласных деклараций: «Слушай Израиль! Так говорит Господь!», которые иудеи игнорировали и измышляли сами (Иезекииль, 13:6, 7), когда того желали, но по существу Соломон пророчествует о том, что распятие Христа привидится его “очевидцам” по свойственной их душам злобе и неверию непосредственно Богу и Его знамениям в жизни.

Да: мы толкуем здесь Ветхий Завет “не в том духе”, в котором толкуют его церкви. Но церквям, которые в Новом Завете пишут с заглавных букв “Святой Дух”, “Сын Божий”, а в Ветхом Завете пишут “святой Дух”, “сын Божий”, не дано Свыше знаменовать, что не сбылось предреченное загодя в Премудрости Соломона, гл. 2 и впоследствии подтвержденное в Коране (4:156, 157); не дано знаменовать, что в угоду сиюминутной похоти казни Христа правящей “элитой” древней Иудеи, превознесшейся над людьми, Иисус был воистину распят в яви.

Иными словами, церквям, настаивающим на распятии Христа въяве, не дано Свыше знаменовать, что они толкуют Ветхий Завет в Святом Духе Истины: хотя они и ссылаются на Новозаветные заклинания «Да сбудутся Писания…», но они не знают, какие конкретно Писания сбылись и как определённо сбылись.

То обстоятельство, что Премудрость Соломона не включена иудеями в канон Писания Ветхого Завета еще в древности, — знаменует, как явствует их текста Премудрости, неправые умствования цензоров канона с одной стороны; а с другой стороны знаменует то, что истина Божья живет вне претендующих умертвить её канонов, установленных по произволу отвергающих Истинного Бога людей.

Отстаивать же иудейскую систему разделения книг Ветхого Завета на священные (“канонические”) и не священные (“не канонические”) — для церквей имени Христа означает явить миру и без того свойственное им внутреннее со всеми жидовствующими; Церковь, ставшая на путь защиты иудейского канона Ветхого Завета, неотличима от синагоги в её вере , причем, даже не её старцев. Это не церковь веры Божьей.

Настоящее сопоставление Нового и Ветхого Заветов показывает, что приводившиеся слова апостолов об избранности Христа Богом в качестве жертвы подразумевают, что кто-то смог навязать Иисуса в качестве “жертвы” для “умилостивления” Бога — Милостивого и без того по Его Святой Воле — смог навязать вопреки сказанному Богом: «Милости хочу, а не жертвы.»

Если же подразумевается, что кто-то вынудил Бога Самого к принесению Им жертвы этому “кому-то”, то это — прямое отрицание Божьих Всеведения (знает, что было и что будет), Всемогущества и Вседержительности. То есть учение о распятии праведного человека, ограниченного в земном Иисуса в любом случае адресации “жертвенного агнца” отрицает всемогущество Божье и непреложность Его обетований: это учение по существу — сатанизм и безбожие.

После посягательства на распятие Христа, Бог — Милостивый, Милосердный — предоставил иудеям срок — около сорока лет, в течение которых те имели возможность и могли бы переосмыслить свершившееся, покаяться в грехе отрицания Посланников Его и богоотступничестве; а покаявшись — вразумиться и войти в истинную веру Божию. Все это время Бог знаменовал неугодность Ему жертвоприношений:

«Талмуд учит, что последние сорок лет перед разрушением Храма Бог не принимал жертвоприношений в День Искупления (Вавилонский Талмуд, Йома 39). Год за годом, на протяжении жизни целого поколения, Господь говорил: Нет.» — “Иисус — кто он?”, издательство «Messianic Vision», 1992, пер. В.Брена, Еврейский Мессианский Центр, брошюра мессианских евреев, признающих Иисуса (Иешуа) Мессией.

Храм был разрушен в 70 г. н.э. Если посягательство на распятие Иисуса имело место в 33 г., а Талмуд, называя срок в сорок лет, точен, то уже за три года до посягательства на жизнь Христа Бог предостерегающе знаменовал неугодность Ему жертвенных убийств вообще. Но сорок лет иудеи древности не утруждали себя тем, чтобы подумать над ежегодным и словами их же Писания: «Жертвы и приношения за грех Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех ты не потребовал. Тогда я сказал: вот иду; в свитке книжном написано о мне: Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце (выделено нами).» — Псалм 39:7 — 9, в полном согласии с Евангелием Мира Иисуса Христа и Кораном; и еще: «Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и всё, что наполняет её. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя и ты прославишь Меня.» — Псалм 49:12 — 15.

Но не вняли знамениям и не одумались, и сорок лет иудеи бездумно, как крутят пластинку, тешились ритуалом “богослужения”, уклоняясь от исполнения в жизни по совести воли Божьей, известной им и по писанию. И хотя молились и священники, и простонародье, но разорвав механическим исполнением ритуалов обоюдостороннюю направленность в , они были наказаны геноцидом и изгнанием из Палестины во исполнение неоднократных в прошлом предостережений Божьих (в частности Иеремия, Иезекииль) от их упорствования в мерзостях.

Был день, когда Господней правды молот

Крушил, дробил ветхозаветный храм.

И собственным своим мечом заколот

В нем издыхал первосвященник сам

Ф. И. Тютчев.

Естественно, что, игнорируя ветхозаветные недвусмысленные предостережения Божии о недопустимости посягательств на жизнь праведников и отрицая недвусмысленные пророчества Соломона о неизбежном и таинственном ограждении Богом названного Соломоном сыном Божьим от оскорблений, мучений и бесчестной смерти, церкви по своему злобному произволу толкуют и библейские иносказания, возможность понимания коих — обусловленанравственностью толкователя и потому неоднозначна.

Лука передает слова Иисуса: «Род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего. Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот здесь больше Соломона. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы.» — Гл. 11:29 — 32.

В контексте слов Христа, в передаче их Лукой, объединены в частности:

· случай из жизни пророка Ионы;

· Богом данная мудрость Соломона;

· спасение жителей Ниневии от катастрофы их собственным покаянием в прошлых грехах и последующим их стремлением к праведности.

Все это, как информационная целостность в совокупности высказанного Христом, — для церквей не имеет ни малейшего ни личностно-религиозного, ни общественно-исторического значения. Для них важно исключительно одно — частность: «Иона был заключен, но не удержан во чреве китове, Твою страсть и Твое погребение предображая. Ионе изыде из чудовища, яко из чертога брачного», — обращенные ко Христу слова православной церковной службы; цитировано по одному из катехизисов, именуемому православным. Но такого рода уподобления истории Ионы и истории Христа несостоятельны ввиду их очевидного хронологического и сюжетного несовпадения.

Первое и главное из них: Иона оказался во чреве китове вследствие его личной самоуправной попытки уклониться от исполнения данного ему Божьего повеления. А по исполнении предложенного ему ранее, после того как город был сохранен милостью Божией, Иона сильно огорчился этим и был раздражен (Иона, 4:1, а также 4:4). Иисус же с Любовью и непреклонно исполнял возложенную на него миссию.

Второе: «… был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи» (Иона, 2:1), т.е. примерно трое полных суток или неполных четверо; Никейский символ веры, пересказывая свидетельства евангелистов, предписывает веровать в воскресение Иисуса «в третий день, по Писанием», т.е. в течение двух неполных суток: со второй половины дня в пятницу до исхода ночи субботы или раннего утра воскресенья. Приводимое Матфеем предсказание: «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Матфей, 12:40), более детальное, чем у Луки (11:29 — 32), — не исполнилось. И вследствие этого хронологического нестроения — трое полных суток или четверо неполных не равны двум неполным — его следует относить к отсебятине, добавленной при канонизации текста с целью внесения в него определенного смысла о том, как догматически выдержанно следует толковать знамение Ионы пророка.

Третье: «И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу.» — Иона, 2:11. Скептики, которые знают о том, что пищевод китов, питающихся планктоном и мелкой рыбешкой, недостаточно широк, чтобы проглотить человека, не знают, что перед входом в пищевод у китов имеется достаточно большая полость, обычно не заполняемая водой, способная вместить человека. Иона мог находиться в воздушной подушке в такой полости, но вряд ли был, пребывая в состоянии психологического шока, способен отличить её от чрева китова. После же трех суток пребывания в кита и после рвотной реакции животного Иона должен был выглядеть весьма жалко, а не так «яко из чертога брачного».

Четвертое: церковные толкования слов Христа о знамении Ионы роду лукавому и прелюбодейному (Матфей, 12:39 — 42; Лука, 11:29 — 32) вырваны из контекста, в котором знамение Ионы самим Христом неоспоримо взаимно связано с Богом данной мудростью Соломона, спасением Ниневии от катастрофы покаянием её жителей по их совести.

Все это в совокупности показывает, что игнорируя, а по умолчанию и отрицая, прямо сказанное в их же Писании, церкви извращенно перетолковывают и иносказания, всего лишь дабы обосновать данную им хозяевами их доктрину, нисколько не заботясь о её истинности и жизненности.

К истории пророка Ионы не следует подходить, забыв о пророчестве Соломона: «они умствовали и ошиблись: ибо ослепила их злоба их, и они не познали таин Божьих,» — отрицающем распятие Христа въяве и, как следствие, отрицающем и воскресение «в третий день по Писанием». При согласии со сказанным, обетование роду людскому знамения пророка Ионы исполняется совсем в иных событиях, а не в событиях «страстной недели».

Как Иона по своему злонравию уклонился от истинной религии, так и род человеческий, отвергнув первое пришествие Христа с Благовестием Царствия Божиего на Земле людей — по своему злонравию и неверию — уклонился от истинной религии.

Как Ионе Бог показал его уклонения через конфликт Ионы с биосферным объектом и через утеснение отступника от Бога в одном из организмов биосферы, так и человечество неоспоримо пришло к конфликту с биосферой в целом и испытывает утеснение в глобальном биосферно-экологическом кризисе.

Как Иона, если бы он упорствовал в отступничестве от Бога далее, мог бы погибнуть во чреве китове, а кит мог бы выплюнуть его останки безо всякого вреда для себя, так и упорствующее в злонравии и безверии Богу человечество имеет возможность погибнуть в глобальном биосферно-экологическом кризисе, после чего биосфера Земли просто отторгнет его останки, как это бывало и в прошлом.

В Коране об этом же глобальном биосферно-экологическом кризисе людям говорится в предостережение прямо: «Бог есть Истина.» — сура 31:29; «А если бы Истина последовала за их (по контексту: неверующих) страстями, тогда пришли бы в расстройство небо и земля и те, кто в них.» — сура 23:73. И Бог, следуя вседержительно за страстями и отсебятиной людей, дает убедиться им в том, что «земля и небо и все, кто в них», приходят в расстройство вследствие человеческого своекорыстного самодурства.

И Бог повелел киту исторгнуть Иону в безопасное для того место только после того, как Иона, пребывая в биосферном утеснении на пути к своей безвозвратной погибели, вразумился: «Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святого Твоего. Чтущие суетных и ложных богов (вариант: чтущие суетное и ложное) оставили Милосердного своего (библейский Иона, как и Коран, называет Бога Милосердным), а я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню (выделено нами); у Господа спасение! И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу.» — Иона, 2:8 — 11.

То есть Иона обрел свободу и спасение от безвозвратной погибели смирением перед Богом и добровольным возвращением в обоюдосторонне направленную религию, предопределенную Богом Истинным всем людям. Так же и жители Ниневии избежали катастрофы, только приняв и последовав проповеди Ионы, возвратившегося к Богупослушанию.

Эта же возможность — вразумиться, покаяться и войти в обоюдосторонне направленную религию Милосердного — открыта и для человечества в целом всё время после того, как в Иудее было отвергнуто и извращено Благовестие Христа.

Бог, предопределив Самому Себе быть милостивым (Коран, 6:12, 6:54), творит, что хочет. Тому же, что противно Его желанию, хотению, осуществляющемуся в неизбежно свершающемся Его предопределении, Он не позволяет свершиться, как бы кто и не упорствовал в попытках осуществить что-либо из противного Богу.

И потому верующему в жизни непосредственно Богу не должно делать вид, что земная “светская” история человечества — сама по себе, а история Вседержительности и обоюдосторонне направленной религии Бога Истинного также — “сама по себе”. Если признать взаимную вложенность и взаимную обусловленность истории глобальной цивилизации и истории религий в ней, то неоспоримо:

Экспансия извративших веру Божью библейских культов вызвала глобальный биосферно-экологический кризис — знамение Ионы пророка всему человечеству. И этим знамением цивилизация, понадеявшаяся вопреки многократным предостережениям Свыше, искупить свои грехи кровавыми жертвами, жизнью праведников, (к числу коих ритуальных убийств принадлежит и посягательство на распятие Христа), уже давно поставлена в условия, в которых людям, чтобы жить по-людски, должно в жизни научиться быть непреклонно добродетельными и милостивыми, что возможно только в вере истинно Божией. Всё это, что последовало за посягательством на жизнь Иисуса, в полном соответствии с приводимым Матфеем (9:13) Божьим повелением: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы.»

Коли после ухода Христа и апостолов люди не смогли — по отсутствию доброй воли — прийти сами к этому воззрению на знамение пророка Ионы и историю цивилизации, то нерадивым ученикам в земной школе милосердия была дана подсказка Свыше:

«И пусть одни люди не издеваются над другими: может быть те лучше них.» — Коран, 49:11. «Не равны доброе и злое. Отклоняй же (зло) тем, что лучше и вот тот, с которым у тебя была вражда, станет тебе искренним другом. Но не даровано это никому, кроме обладателей великой доли.» — Коран, 41:34, 35.

Говоря современным русским языком, в этом месте в Коране рекомендована (т.е. концептуально определённая) активная добродетельность, в которой люди могут в чем-то ошибаться, но в которой невозможно , воспроизводящее себя из поколения в поколение и культивирующее чужие ошибки и грехи, чтобы на них паразитировать, .

В обществе, устремившемся к царствию Божьему, целенаправленное злодейство чахнет, потому что для него нет информационного обеспечения в культуре и нет социальной базы, воспроизводящей его в поколениях; оно подавляется ситуационно, т.е. “стечением обстоятельств” — причинно-следственными обусловленностями в процессе осуществления в общественной жизни статистических предопределенностей, данных Богом Истинным в обоюдосторонне направленной религии Его и множества людей.

Вследствие этого склонные к злодейству либо вынуждены прилагать большие усилия к его осуществлению; либо, не имея достаточных для злодейства ресурсов, обретают свободное время, чтобы оглядеться, одуматься и придти к Истинному Богу, став непреклонно добродетельным, милостивым в Его воле. При смене же поколений, — активной добродетельностью в обоюдосторонне направленной религии, — подавляются внутрисоциальные и эгрегориальные системы совращения во грех и принуждения ко греху, к злодействам людей во вновь входящих в жизнь поколениях.

«Поистине, Бог не меняет того, что (происходит в жизни — по контексту) с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них.» (в переводе М.-Н.О.Османова: «…, пока они сами не изменят свои помыслы.») — Коран, 13:12. Из этого можно понять, что пока цивилизация не примет к исполнению Божью заповедь: «Пойдите, научитесь, что значит милости хочу, а не жертвы», — причем во внутреннем мире людей, а не ханжески в общем всем внешнем, — люди в ней, все без исключения, так или иначе будут вкушать горькие плоды лжи, прижившейся в культуре и во внутреннем мире многих, обольщающей многих научно-техническим и социальным “прогрессом”, в обществе, сохраняющем верность сути и идеалам “элитарно”-невольничьего строя.

Мироздание целостно и обще всем, поэтому с плодами зла приходится иметь дело не только грешникам, но и стремящимся к их личной праведности забывшим об общественном в целом и общебиосферном, иерархически высшем по отношению к личностному в иерархии взаимной вложенности систем в Мироздании.

Зло, творимое библейской цивилизацией на протяжении всей её истории после ухода Христа, неоспоримо знаменует ложность церковной доктрины “искупления во Христе” , что пишут книгочеи церквей, не внемля ничему в истории цивилизации, убивающей Жизнь: «Господь Иисус Христос освобождает род человеческий от тяжести преступлений и дает узникам свободу…»

Если это понимать, что узники греха обретают свободу от ответственности за содеянное, то это — пропаганда по умолчанию вседозволенности; это — мерзость, потакающая злодейству, свершаемому по трусости, обетованием его безнаказанности. Коли это понимать как обретение свободы от неизбежной греховности жизни, то цитированное написано в ХIV в. вопреки тому, сколько войн и иных преступлений было совершено “Христа ради” до ХIV в.

В нашем понимании, освобождение от тяжести , это когда бывшие узниками греха, не творят злодейств. Но приведенная цитата взята из катехизиса ХХ в., куда она попала будто не было ни войн, ни иных преступлений, свершенных после ХIV в., также “Христа ради”: столетиями не затухающие войны в Европе, а сверх того истребление коренного населения Америки вместо его просвещения; невольники, массово вывозимые из Африки, потому, что пришлые в Америку отщепенцы от народов не желают жить своим трудом, и по сию пору, попусту болтая о свободе и правах человека, они угнетают жизнь народов многих континентов; колониальная империя Англии, в которой “христолюбцы” охотились на аборигенов-нехристей (в Австралии, как на кенгуру; а в Америке переселенцы на Запад — от пьяной скуки в дороге) и её распад, после которого бывшие колонии десятки лет не могут обрести внутренний мир и благоденствие (Индия и Пакистан, проблематичное воссоединение ирландцев в одном государстве); крепостничество в России — еще более циничное надругательство над заповедями Христа, чем западная работорговля; насильственное крещение инославных перед Пугачевским бунтом; геноцид в отношении прибалтийских племен со стороны германских крестоносцев в средние века и расовая доктрина гитлеризма, зеркально отобразившая расовую доктрину вседозволенности иудаизма, и т.п.

Кто посмеет утверждать, что всё это и многое другое, ему аналогичное, есть исполнение обретшими “искупление во Христе” вместе с “таинством крещения” в первые дни жизни его заветов: любви к Богу, ближнему, всему живому, включая и завет «любите врагов ваших» (Матфей, 5:44)? Все это — вседозволенность — надругательство над Иисусом, над данной через него Благой Вестью; и надругательство даже над самой крестной жертвой Христа, допусти её Милосердный Бог в яви.

Кто посмеет утверждать, что вся мерзость, хотя бы двух последних тысячелетий, в истории человечества смыта кровью Христа с душ совершавших её злодеев и всех прочих её соучастников, не противившихся злому их активным добродеянием, даже, если все они уверовали в спасение распятием Христа в согласии с церковной традицией? — ведь церквям не дано Свыше знаменовать уже 2000 лет ложность пророчества Соломона (Премудрость, гл. 2) и 1300 лет ложность коранического свидетельства (4:156, 157).

Вся история в единстве взаимной обусловленности внутрисоциального и внесоциально-религиозного знаменует, что Бог, во исполнение Его предостережений, предоставил всем, не принявшим учение Христа и других Его посланников о вхождении людей их усилием в Ислам — Царствие Божие, тешиться самообольщением — их верой в Писания и предания старцев, подменившей собой веру в жизни непосредственно Богу. Предоставил возможность вкушать плоды самообольщения верой в ложь, заменившую в их душах истину. Это — их доля, покуда они, устав от тягот, порождаемых самообольщением, не придут сами к покаянию и не примут Истинного Бога — Истинным в их души.

Христос — Спаситель, но не добровольным распятием его и воскресением, а принесенным им Учением о вхождении людей целеустремленными их усилиями и любовью в Царствие Божие — Ислам — Богодержавие. Иисусом было принесено и передано людям это Учение, что видно даже из канона Нового Завета, но церкви сами объективно исторически отвергли и извратили Евангелие Царствия (Благовестие Царствия Божиего), которому обучить все народы им было заповедано (Матфей, 24:14), и подменили его учением о спасении человечества распятием Христа. Есть разница в том, какое “евангелие” проповедовать всем народам:

Благовествование Царствия (Матфей, 24:14) Божьего и что «каждый усилием входит в него» (Лука, 16:16) — либо же неопределённо какое Евангелие, как пишет Марк (13:10), не уточняя смысла “евангелия”, что позволяет насадить вместо Благовестия Царствия повсеместно “благовестие” о распятии.

То есть, вопрос прост: Для кого “благой вестью” является весть о казни Посланника и его уходе из мира сего до неизвестного срока “второго пришествия”?

Богу — Всемогущему, обладателю прощения людям даже при их нечестии, Милостивому, Милосердному — не нужны муки праведников для того, чтобы Он мог простить грехи тем грешным, кому Он всё же простит. Вся Библия и Коран полны Его порицаний за гонения на праведников и на стремящихся к праведности перед Ним. В нашем понимании: Богу угодны праведность, а не муки тех, кто свидетельствует и живет по-Истинному.

Иисус принес и знаменовал своею жизнью Учение праведности и, отвергнув кровавую жертву “умилостивления”, Бог знаменовал вознесением Христа — во избежание злодейств, свершаемых от Его святого имени — торжество в жизни тех, кто следует истинной религии, тех, кто пребывает в вере Божией; и тем же Бог знаменовал самообольщение и бессилие уже в этой жизни всех Ему противящихся и посягающих на Его праведников.

Посягательство же на распятие Иисуса — только лишь реакция злонравной, выпавшей из религии, самоуправствующей, превозносящейся над людьми “элиты” общества на непреклонное исполнение Иисусом возложенного на него Свыше.

Утверждение, что Иисус был послан в мир, чтобы люди его распяли, — подмена следствием причины, дабы скрыть истинную цель прихода Христа и продлить эпоху своего паразитизма, о чем говорится прямо, но понимается в церквях криво: «Нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли жить.» — В.Н.Лосский. “Догматическое богословие”, в цит. сборнике, с. 280, цитата из св. Григория Богослова.

Истинная же цель первого пришествия Иисуса — оставить людям не церковное учение о безучастности их жизни под гнетом “элиты” в надежде на посмертное удовлетворение справедливости, а оставить людям жизнеутверждающее — неоспоримо истинное уже в земной жизни — Учение, — Иоанн, 10:10.

И ложность церковных учений о спасении распятием знаменуется не только историей цивилизации после ухода Христа, но и предисторией его первого пришествия.

Апостол Петр, прежде чем был призван Иисусом к служению Божиему, жил трудом рыбака. Большинству добросовестных тружеников, меряющих других людей по своей доброй совести, свойственно думать о властных в обществе людях лучше, чем те есть на самом деле: они де и умнее, и знают больше, и трудятся, как и они, на совесть, и не злонамеренны.

Такой добросовестный труженик понимает, что деятельности людей в “элитарной” сфере управления, как и всякой человеческой деятельности в толпо-“элитарном” обществе, свойственны ошибки, в результате которых жизненные условия простого люда ухудшаются. Но ему нелегко согласиться с тем, что “элитарному” управлению, как общесистемному общественному фактору, свойственно целенаправленное паразитическое угнетение всего остального общества, а ошибки управления только сопутствуют этой системе насилования “элитарным” эгоизмом всего остального, трудящегося на “элиту” большинства; что разврат и распущенность разгульной, вседозволенно правящей “элиты” на “отдыхе” — вовсе не отдых, не “расслабление”, не снятие “стресса” после её праведных трудов в сфере управления, а — первейшая цель внутренней политики, которой подчинена вся управленческая деятельность в толпо-“элитарном” обществе; цель внешней политики — экспансия, т.е. навязывание подневольности себе тем, кто от неё свободен; по этой же причине “элита” ревностно и усердно оберегает сферу управления толпо-“элитарного” общества от вторжения в неё неприемлемой и ненавистной ей праведности (Премудрость Соломона, гл. 2).

И соответственно своему желанию видеть в правящей социальной “элите” искренне ошибающихся людей, но не злоумышляющих и бездумных злодеев, апостол Петр — сам труженик, честный и добрый человек, — обращается к иудеям со словами о виденном всеми ими распятии Христа, призывая их к покаянию: «Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению (выделено нами).» — Деяния, 3:17.

Не следует быть столь низкого мнения, как апостол Петр и церкви, об интеллектуальных способностях членов синедриона, когда один из них задает, а все остальные слышат вопрос: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» — Матфей, 26:63.

Прежде чем задать этот вопрос, первосвященник, не будучи безнадежно слабоумным, обязан быть готовым к целесообразным действиям в случае получения любого из возможных ответов: “да”, “нет”, “подумай сам по совести” и т.п. То же касается и членов синедриона, которые, не будучи безнадежно слабоумными, не могут не понимать, что, вне зависимости от понимания слов «Сын Божий» — в буквальном или иносказательном идиоматическом смысле, — речь идет о возможности ведения прямого, не искажаемого их наваждениями и традициями культуры, живого, осмысленного, не ритуально-культового диалога с Богом Истинным через посредничество стоящего перед всеми ними человека: и в этом диалоге людям могут быть открыты пути к освобождению их от многих неурядиц и бремени всех прошлых грехов, злодейств, ошибок и от грядущих бедствий, обусловленных их прошлым.

Единственный из евангелистов — Марк (14:62) — приводит прямой ответ на вопрос, исключающий многозначность понимания ответа: «Я.» Остальные приводят идиому типа «ты говоришь», эквивалентную в языке тех лет “сам знаешь”, “само собой разумеется”, которая хотя и передает смысл “да”, но также допускает и возможность понимания её как нежелание дать однозначный ответ по совести в желании не лгать самому, но предоставить возможность собеседникам обмануться самим. В нашем понимании, приводимое Марком (14:62): «Я» — истинно; т.е. был дан однозначный ответ, а не идиома, допускающая кривотолкования и возможность самообольщения.

И действия первосвященника и остальных членов синедриона при получении ими утвердительного ответа вовсе не безумны, как кажется многим, а осмысленны и целесообразны: «Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти.» — Марк, 14:63, 64.

Первосвященник и многие члены синедриона ведают, что творят, вопреки тому, как в Деяниях апостолов (3:17) переданы слова Петра. Но их видение ситуации и знание, на основе которого они её интерпретируют, — т.е. осмысливают и понимают увиденное и действуют в соответствии с пониманием, — отличаются от видения ситуации и знания, непосредственно доступного Иисусу.

Для Иисуса, как ранее и для Авраама, Моисея и Аарона, Соломона, а впоследствии — для Мухаммада, а также для всех истинно верующих, Бог Истинный — Надмирная Объективная Реальность, объективное, независимое от Мироздания бытие Которой только проявляется многообразно в Мироздании; проявляется также и как понятие о Боге, как идея Бога во внутреннем мире человека и в культуре общества. В обществе людей бытие Божие проявляется в обоюдосторонней направленности религии, в которой по человек отвечает своими делами во внутреннем и внешнем мирах Богу и Бог отвечает человеку Своим всемогуществом и Вседержительностью.

Если бы первосвященники и прочие члены синедриона обладали таким восприятием религии и знанием (о ней в частности), то, даже подозревая в Иисусе самозванца, действующего по отсебятине, всякий из них поостерегся бы вынести смертный приговор, но не из страха наказания Богом лично его за убийство Посланника Божиего, а — из опасения отвергнуть истинного Посланника и обречь тем самым, может быть, даже все человечество во многих последующих поколениях на многие беды и тяготы; ибо Посланники Милосердного приходят, чтобы предостеречь людей от взращиваемых ими себе же на голову бед, дабы люди могли своевременно исправить свою нравственность, религию, этику и дела свои; Посланники Милосердного не приходят пустословить в бессмысленной и/или многозначной “игре словами”, попусту растрачивая время.

И потому, даже сомневаясь в Иисусе, хотя бы потому, что знающие Писание ожидали Еммануила (Матфей, 1:23; Исаия, 7:14), верующие Богу Истинному члены синедриона в ответ на Христово «Я» помолились бы Богу о защите от наваждений, даровании Различения и продолжали бы разговор с Христом без ритуальности и показухи раздирания одежд и “скоропалительного”, на первый взгляд, смертного приговора, вынесенного якобы в священном трепете перед Богом в порыве негодования свершившемся на их глазах “богохульством”. Сколь бы они ни были отягощены личными грехами и унаследованной от предков вместе с культурой ложью, истинно верующие непосредственно Надмирному Богу поступили бы не по ритуалу, а по совести, устремившись к Истинному.

Но их приговор не был скоропалителен. Он — выражение и нормальное следствие атеистического, магического мировоззрения. В нём слова “религия”, “вера”, “вероучение”, “вероустав” — полные синонимы в большинстве контекстов. А идея богов, понятия о богах и демонах вносятся в умы людей только вместе с вероучением на каждом уровне иерархии посвящений своеобразно.

Идея Единого Бога, Творца и Вседержителя — только одна из многих религиозных идей, вносимых в умы людей, как и все прочие идеи, вместе с вероучением при реализации второй части известного афоризма:

При этом о смысле первой части этого афоризма и о том, как Бог Истинный отреагирует на разного рода “придумки” о Нём, такие вероучителя не задумываются, поскольку вероучение для них неотличимо от религии и является для них только средством управления массовым поведением людей через программирование их психики вероучением, что по существу является манипулированием статистическими предопределенностями при распространении определенной информации в обществе. Себя же они рассматривают в качестве творцов и хозяев этого средства: социальных сценаристов, программистов социальной статистики, на фоне которой маскируется понятное всем директивно-адресное управление, также проистекающее из манипулирования статистикой при посредстве вероучения; последнее для многих скрыто, поскольку директивно-адресное управление всегда персонифициоровано и олицетворено главой структуры, а управление статистикой — неперсонифицировано, в том смысле, что в его осуществлении так или иначе, , участвуют все без исключения.

Культовый ритуал вероучения порождает соответствующий эгрегор. Эгрегор для магов-вероучителей — также их собственность — надличностное средство управления стечением обстоятельств и людьми в социальных процессах, неподконтрольное никому из толпы, а без их посредничества — таинственно недоступная для толпы “мистика”. Вступая во взаимодействие с людскими и нелюдскими эгрегорами, индивидуальными духами (жизнью на полевых и плазменных носителях информации), на своем жизненном опыте маг (экстрасенс) убеждается в своем отличии от человека из толпы, в своей способности по своему желанию оказывать воздействие на внутренний мир людей из толпы, на их здоровье, на течение внутрисоциальных и природных процессов; убеждается в открытой ему возможности такого рода. С течением исторического процесса складывается иерархия обучения, посвящений, управления, несущая в преемственности поколений культуру такого рода целевой ориентации.

С точки зрения такой функционально ориентированной и устойчивой при смене поколений, т.е. легитимной иерархии вероучителей-магов, запреты на магию, доходящие до предписания убийства колдунов (подобно Исход, 22:18: «ворожеи не оставляй в живых»), есть не защита общества и природы от всегда самодурственной отсебятины магов, а защита монополии легитимной иерархии магов-вероучителей на эгрегориальное и прочее магическое управление обществом и природой.

А идея о надмирном бытии Единого Бога — всего лишь одна из многих “религиозных” идей, на которой может быть построено вероучение, ритуал, эгрегор и вся прочая магия; а всевышний бог объективно для них — общевселенский эгрегор (космический разум и т.п.), но не Творец Вселенной со всеми пребывающими в ней индивидами и эгрегорами.

Хотя мировоззрению многих такой взгляд чужд, но тем не менее в обществе его придерживается множество людей, и еще большее множество следуют этому воззрению бессознательно бездумно. Если же в обществе появляется кто-то, в ответ чьей молитве Бог Истинный, надмирный, выражая Свое милосердие, изменяет устойчивую или медленно меняющуюся, но всем привычную статистику множества случаев, то окружающим видится множество “чудес”. При взгляде со стороны, скользящем по поверхности событий, эти “чудеса” вроде как сотворил человек лично, а не Всевышний Бог Свыше всемогуществом в ответ на молитву, тем более мысленную молитву человека, не ощутимую окружающим. Такая реакция на “чудо” хорошо показана у Луки в описании эпизода изгнания легиона бесов:

«Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедовал, что сотворил ему Иисус.»— Лука, 8:38, 39.

Иисус ясно же объяснил: «… сотворил тебе Бог», — но человек, что сотворил ему благо другой человек — Иисус, и проповедовал о том в народе. Из этой проповеди другие могли понять, что Иисус есть Бог, “ипостась” Бога (часть его), либо, что Иисус — маг, кудесник и т.п. — но в зависимости от сложившегося прежде того мировоззрения и миропонимания каждого.

Также и Деяния апостолов, гл. 14, повествует о том, как после исцеления калеки Богом по молитвам Варнавы и Павла, греки приняли их за своих привычных богов (Зевса и Ермия) и вознамерились принести им в жертвы, отчего были удержаны проповедью. Но это — реакция толпы. Деяния, гл. 8, повествуют о реакции мага-профессионала — Симона — на “чудеса”, сопутствовавшие проповеди апостолов: Симон предложил апостолам деньги в качестве оплаты того, что было воспринято им не как воистину дар Божий, а как обряд посвящения в систему , более мощную, чем та, которой он уже овладел: «Дайте мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого.»

В контексте речи Симона слова «Дух Святой» обозначают желанный ему магический ключ, открывающий культуру магии, который находится в самовластном распоряжении апостолов. И потребовалось разъяснение Петра, чтобы Симон понял разницу между чародейством и истинным даром Божьим, хотя внешне видимые результаты того и другого вроде бы одни и те же.

До сих пор многим гораздо легче поверить в самовластие экстрасенсов и черно-белых и разноцветных магов, чем поверить Богу непосредственно; многим легче стоять в очереди к чародею и платить ему свои кровно заработанные, нежели свободно и без очереди, бесплатно по совести молитвенно обратиться к Богу непосредственно; а многие из тех, кому Бог отвечает Его всемогуществом, подчас даже прежде, чем они чего-то попросят, самонадеянно полагают, что это они сами творят, что пожелают.

Как одинаково видно из современности и из древних текстов Нового Завета, с точки зрения и обыденного мировосприятия простонародья, и магов-профессионалов в ведической магической культуре (по её существу безбожной), человек, молитве которого Бог отвечает преобразованием материи и информации, “есть” могучий прирожденный маг или маг-самоучка.

Но если действие такого поистине религиозного человека воспринимаются легитимной иерархией личностных посвящений ведической магической культуры, как помеха проводимой ею политике, то иерархия предпринимает в отношении такого целесообразные, с её точки зрения, действия. При этом с точки зрения тех, кто принадлежит к иерархиям магов, происходит всего лишь противоборство самоуправствующего мага-одиночки и одной (или нескольких) из числа легитимных иерархий. С их точки зрения, в таком противоборстве используются только средства магии: излучение человеком разнородных, свойственных ему полей, несущих информацию, адресованную другим людям, эгрегорам, индивидуальным духам и т.п.; возможно, что это происходит при поддержке “техническими средствами” [35] магии соответственно особенностям культуры чародейства конфликтующих сторон. При этом сама практика самовластной магии и чародейства не рассматривается иерархией как нечто неуместное в жизни общества.

Матфей, 12:38, также повествует, как уже не толпа, а книжники и фарисеи, т.е. посвященные и кокон из непосвященных, домогаются от Христа: «Учитель! хотелось бы нам видеть от тебя (выделено нами) знамение.» Выделенные нами слова — “от тебя” (в устной речи нет “заглавных звуков”) — указуют, что в восприятии книжников и фарисеев Иисус самовластный маг. Знамение ОТ НЕГО им желательно только в качестве пароля, получив который, они могли бы признать для себя легитимность и без того очевидного им “самовластвования”, осуществляемого Христом, и подчинится ему, не нарушая мафиозной дисциплины иерархии. Слова Иисуса: «Я ничего не могу творить Сам от Себя (…) ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.» — Иоанн, 5:30; «… Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.» — Иоанн, 14:10, в их восприятии — обычный туман эзотеризма-герметизма, адресованный толпе, чтобы её дурачить, но не к ним, не к иерархам.

Бог Истинный, Надмирный, в мировоззрении магов-иерархов существует как неподтверждаемая на практике гипотеза, поскольку тех, кто упорствует в гордыне, атеизме и насиловании Мироздания своею отсебятиной, Бог в большинстве их оставляет в их самообольщениях и наваждениях, дабы они вкусили плоды свойственного им самодурства и принуждены были бы вкушением их призадуматься.

Вследствие такого выпадения магов из религии Бога Истинного, Он для них — только лишь идея, существующая во внутреннем мире людей и культуре общества и порождающая соответствующий “богословию” эгрегор. Но Он для них как Объективная Надмирная, Самодостаточная Реальность.

Соответственно такому воззрению посвященных магов-иерархов человек, верующий Богу живому по совести, — профан из толпы и доверчивый дурак. Если же он сверх того воспринимается ими и как прирожденный могучий маг (или маг-самоучка), то легитимной иерархии желательно: либо опекать такого наивного верующего, либо пропустить через систему посвящений, чтобы ориентировать, как им кажется, его личностные способности на цели деятельности иерархии и использовать “наивного мага” в “своих” целях. Если же верующий Богу уклоняется и от того, и от другого и использует якобы его способности по своему разумению так, что это нарушает деятельность иерархии, то это воспринимается ею как посягательство на её “интеллектуальную собственность” — идею Единого Надмирного Бога — и порождаемую на её основе материальную собственность — культовые эгрегоры; всё это для них — их монопольные средства управления обществом.

С точки же зрения хозяев легитимной иерархии, эгрегориальная религия, построенная на идее единого бога, — средство отождествить Бога Истинного и свою самовластную магию в общих ритуальных культовых формах.

Если управление обществом ведется легитимной иерархией через систему личностных посвящений “элиты” и через вероучение и культовые эгрегоры, в которое вовлечено подавляющее большинство толпы-населения, то для магов-управленцев очевидно и неоспоримо, что истинно верующий непосредственно Богу и исполняющий непреклонно Его волю не принадлежит ни к одному из социально обусловленных культовых , поскольку его личностное вероучение о Боге Истинном отличается от канонических вероучений о “едином боге”, на основе которых порождены и существуют все действующие эгрегоры; а воздействие через эгрегоры на поведение верующего непосредственно Богу не удается по той же причине — отличию его вероучения от всех прочих.

Если такой верующий человек не вписывается в концепцию легитимной иерархии, которая осуществляется ею в управлении обществом, а “оседлать” его не удается, то с точки зрения входящих в иерархию магов его уничтожить, не опасаясь “кармического” воздаяния со стороны любого из порождаемых обществом эгрегоров. Более того убийство — нейтрализация человека, истинно верующего реальному живому Богу, но воспринимаемого в качестве мага-одиночки, с точки зрения легитимной иерархии магов — концептуально целесообразна в качестве средство защиты устойчивости эгрегориального управления ими обществом на основе концепции, свойственной иерархии и понимаемой в ней как неоспоримое благо. То есть некоторое зло творится в целях сохранения иерархически высшего в их понимании добра. Это воззрение также зафиксировано в каноне Нового Завета: «лучше одному человеку умереть за народ.» — слова первосвященника Каиафы в передаче Иоанна, 18:14.

И прямой ответ Иисуса: «Я» — на вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» — был понят магами — членами синедриона именно в этом смысле: синедрион имеет дело с прирожденным, возможно наследственным (учитывая специфику рождения) могучим магом-одиночкой, стоящим вне легитимных иерархий, поскольку не дал знамения — пароля от себя. Психика его соответственно не замкнута ни на один из устойчивых действующих эгрегоров. Коли его деятельность мешает иерархии, то мага-смутьяна необходимо обуздать; если обуздать не удастся, то уничтожение его безопасно: эгрегориальных “кармических” воздаяний не будет, поскольку доминирующие эгрегоры контролируются легитимными иерархиями, к коим пытающийся украсть “нашу” идею “единого бога” и основанные на ней эгрегоры не принадлежит. Кроме того, ведической магической культуре свойственно учение о перевоплощении вечных бессмертных душ и многократности их бытия как на Земле, так и в иных мирах: поэтому убийства как такового нет; есть только устранение, временное, с “физического плана” того, кто не вписывается в современное ему общество и это устранение — к его же благу.

Членам синедриона — не-магам, но продажным или подобранным представителям сословий, было всё равно за что голосовать: как скажут первосвященники. Не продажные и не-маги, но подобранные — присутствовали на синедрионе по существу в состоянии зомби-биороботов, запрограммированных на убийство Мессии каноном Ветхого Завета, в котором Единый Завет, данный через Моисея и истинных пророков, был извращен вторжением в культуру Ислама одного из толков ведической магической культуры.

Разодрав одежды ритуально-показным жестом, первосвященник засвидетельствовал не “богохульство” Иисуса, как передано его мнение в Новом Завете, а как свою собственную подневольность одной из иерархий личностных посвящений ведической магической культуры.

Прямое упоминание о ней и о существе её деятельности недопустимо в концепции цензоров и редакторов Нового Завета, поскольку они сами — её ветвь, а хозяевам их иерархии желательно скрыть свой конфликт с Богом Истинным и порожденной ими иерархии личностных посвящений ведической магической культуры, противящейся Учению о Богодержавии, Исламе, Царствии Божием на Земле, в котором Богом обетовано благо всем людям. Именно это — принадлежность членов синедриона к ведической магической культуре идеалистического атеизма — открыто знаменуется впоследствии в Талмуде: «Члены Санхедрина (т.е. синедриона, в иной транслитерации; “верховного совета” — в переводе) должны быть сведущи в науке магии и в языческом богословии.» — трактат Санхедрин, Менахот.

После этого признания талмудические обвинения Иисуса (Иешуа) в черной магии, колдовстве и совращении законопослушных иудеев в ересь, по их существу — обвинения в самочинности, т.е. обвинения Иисуса в отказе признать легитимность действовавшей в те времена внутриобщественной иерархии личностного подчинения одних людей другим, державшей за собой и монополию на магию.

Но кроме того, предистория первого пришествия Христова знаменует, что хозяева иерархии личностных посвящений ждали прихода Мессии и загодя готовились к тому, чтобы извратить и без того им известное учение о Царствии Божьем, подменив его другим, и это — другое — навязать людям со ссылками на Бога и Мессию.

При обсуждении в печати находок в 1947 г. в пещерах у Мертвого моря Кумранских рукописей, покрываются молчанием многие социологические аспекты открывшейся из них информации. Большинство же населения вообще не ведает, о чём идет речь.

Обратимся к книге: И.Жерневская, Л.Ласкина “Куда ведет аллея сфинксов”, которая выдержала два издания: первое — Москва, “Детская литература”, 1968 г., тир. 75 000 экз.; второе — переработанное и дополненное, “Лениздат”, 1990 г., тир. 100 000 экз. «В пещере (…) обнаружили редкостное богатство — целую библиотеку из остатков старинных рукописей на пергаменте, папирусе, на черепках и медных листах. Текст был написан на восьми языках. Было найдено 40 000 фрагментов, остатков около 600 древнейших книг.

Книги принадлежали одной религиозной общине. Ученые прочитали “Устав общины” и другие документы, которые подробно рассказывали о жизни, религиозном учении, об обрядах, обязательных для её членов.

Основателем своей общины они называли некоего “учителя справедливости”. Они считали его избранником божьим (второе издание дополняет: мессией — с. 50), который проповедовал людям то, что услышал от бога. “Учителя” преследовал жестокий жрец (второе издание дополняет: «Решив погубить “учителя справедливости”, нечистый жрец своего добился.» — с. 50), но после смерти он воскреснет и непременно вернется на землю, чтобы судить всех. Спасутся только те, кто верит в него.

Знакомое условие, не правда ли?

Христианские богословы были довольны. Наконец-то открыт самый древний памятник христианства, составленный современниками и очевидцами земной жизни Христа. Христос — это и есть “учитель справедливости”!…

Но радоваться было рано. Дальнейшие раскопки и изучение рукописей, монет, керамики, найденных в пещере, показали, что большинство документов написано в I веке до нашей эры.» — в орфографии 1-го изд., с. 37, 38.

И.Д.Амусин в книге “Находки у Мертвого моря” (Москва, “Наука”, 1965 г.) сообщает о датировании деятельности кумранского Учителя праведности концом II в. — первой половиной I в. (с. 37 со ссылкой на Миликома, Кросса и др., т.е. временем ранее 63 г. до н.э., когда Помпей взял Иерусалим, что в Кумранской общине рассматривалось как воздаяние за убийство Учителя праведности (“Куда ведет Аллея сфинксов”, 2-е изд., с. 50, со ссылкой на одного из кумранских современников событий). И.Д.Амусин приводит самоназвание Кумранской общины, переводимое на русский язык двояко: либо как “Новый союз”, либо как “Новый завет”.

Во 2-м издании “Аллеи сфинксов” сообщается также, что после ухода “учителя справедливости” из мира сего через верховную коллегию из 12 человек “действовала” связь с небесным главой общины (с. 49), что функционально предвосхищает притязания “Наместника Сына Божия” [36] и конклава его кардиналов. Далее сообщается: «Человека готовили к “страшному суду”, за которым ожидалось бесконечное царство “духа правды”.» — с. 49, 50.

Кумранская находка знаменательна тем, что сюжет, лежащий в основе писаний евангелистов, — пришествие мессии, его убийство, предстоящее второе пришествие, суд и вечное царство правды, — ставший стержнем учения христианских церквей, был известен за столетие до Христа и апостолов. Знаменательно то, что на нём, уже в то время, было построено вероучение и ритуальный культ некой общины единоверцев, живших уединенно. Знаменательно её самоназвание — “Новый завет”. Значимо то, что без обиняков названы противостоящие стороны: “жрец”, т.е. в те времена — человек, принадлежащий легитимной иерархии личностных посвящений в нечто на основе специального систематического обучения, а, с другой стороны, — избранник Божий, прямо названный Мессией, посланник Всевышнего, стоящий вне иерархий. Знаменательно, что после ухода “учителя справедливости” в мир иной в общине скоро появился свой миниконклав “кардиналов” — зародыш иерархии, стоящей “мистическим” посредником между толпой “общинников” и основателем религиозного движения, явно отсутствующим в этом мире. Знаменательна и социальная ориентация членов общины: все получите после “судного дня”, а до того времени — живите по Уставу и слушайтесь команду посредников между вами и основателем, который ждет на небесах, когда ему явиться вторично, дабы установить на Земле окончательную справедливость.

То есть Кумранская община — после-Никейские церкви в миниатюре, их рассада в уединенном “парнике”. И коли речь в кумранских документах недвусмысленно идет о противостоянии на Земле некой иерархии посвященных и посланника Всевышнего, а деятельность уединенной общины завершилась до начала проповеди Христа, то всё это по существу — “полигонные учения”, проведенные мировой закулисой на тему: , — если смотреть на кумранские события и последующую историю христианства с точки зрения Учения Ислама — Благовестия Царствия Божиего.

Если же прибывать в ведически-магическом мировоззрении на точке зрения высших иерархов, то Кумранская община — полигон социальной магии и экспериментальной психологии, на котором изучалась возможность и отрабатывались методы управления людьми в обход контроля их сознания в массовом поведении на основе целенаправленно сконструированного вероучения, принятого психикой толпы в качестве истинного.

У иерархии, принявшей некогда к исполнению доктрину построения глобального элитарно-”невольничьего” государства методом культурного сотрудничества на основе разрушения национальных культур и интеграции их обломков в глобальный конгломерат, к этому времени были определенные проблемы.

“Антисемитизм” римлян-многобожников до-Христианской эпохи в отношении иудеев-прогрессоров — носителей глобальной ростовщической доктрины — зафиксирован в письменном наследии Рима, хотя он и не попадает в современные “учебники истории”. Как и современный “антисемитизм”, он был нормальной реакцией порабощаемого методом культурного сотрудничества общества на ростовщическую экспансию иудаизма и паразитизм и лживость “прогрессоносителей”. Но на фоне многобожия и идолопоклонства, окружавшего иудейское “единобожие”, ростовщическая агрессия, методом культурного сотрудничества, иудаизма и его хозяев бросалась в глаза, а кроме того ей противоборствовали глобально беззаботные национально-”элитарные” иерархии посвященных, не имевшие глобальных социальных концепций.

Поэтому посягающим на построение глобальной “элитарно”-невольничьей безнациональной социальной системы культур было желательно построить экспортную модификацию “единобожия” для национальных обществ, согласованную эгрегориально и внутрисоциально с уже привитым к культуре человечества эгрегориальным иудаизмом. Им для дальнейшей экспансии была необходима ,

В случае успеха в построении экспортной модификации эгрегориальной религии на основе идеи единобожия, должен был возникнуть эгрегориально-идеологический комплекс. Космополитичная клановая “элита” и её кокон из иудеев, и национальные отряды рабочего быдла, возглавляемые национальными “элитарными” иерархиями, которые, приняв вероучения, лежащие в основаниях этого эгрегориально-идеологического комплекса, втягивались бы в унифицированную цивилизацию и согласованно работали бы в ней на дальнейшую экспансию хозяев этой двуединой системы.

Соотношение иудаизма и посленикейских христианских церквей определённо таково: приняв библейскую доктрину, национальные иерархии — посвящений и клановые — бездумно автоматически, в режиме зомби, подчиняют национальные производительные силы “христианских” народов наднациональной системе иудаизма, монополизирующего кое-какие социально значимые знания и (т.е. кредита со ссудным процентом). Так порочность ростовщичества перестала быть преступлением, но борьба с порочностью ростовщичества и отказ платить по предумышленно неоплатным долгам стали преступлением [37].

И мировая закулиса не любит православие вовсе не по тем причинам, на которые ссылаются в слепой гордыне православные. Причина другая: обладая усердием не по библейскому разуму, Православие в своей Библии хранит неканонические книги Ветхого завета, а в синодальной Библии восстановило многие цензурные изъятия из его канона, о которых на Западе все уже давно забыли. Этим Православие подрывает экспансию паразитизма хозяев библейской цивилизации. На Западе антагонистам мировой закулисы необходимо рыскать по библиотекам, чтобы добраться до текстов Семидесяти толковников (Септуагинты) или Премудрости Соломона. Кроме того, прежде чем начать рыскать по библиотекам, необходимо уже прежде того знать: что искать и где, и это дополнительно усложняет противоборство с монополистами на информацию из иерархии легитимистов.

Мы же обратились к доступной всем Библии Православной церкви и только показали в ней то, что несовместимо и с талмудическим иудаизмом, и с Никейским вероучением. На основе канонических текстов “стандартной” Библии, доступной на Западе всем, документально показать всё показанное нами невозможно. В искренней нелюбви к мировой закулисы к Православию в России выражается её ненависть к открыто лежащим в Библии Православной церкви тайнамбеззакония.

Сокрыть эти тайны возможно, только молчаливо навязав населению в прошлом Православных стран вместо Православной Библии — западную каноническую. Но Православие за 1000 лет не произвело сопоставительный смысловой анализ своей Библии и западных канонов и не обличило ложь и отсебятину в обеих. Это — вторая сторона того же самого объективного православного лицемерия по отношению к Богу Истинному, которое ранее было показано в отношении его к кораническим неопределенностям.

То есть Православие, хотя и плохо служит осатанелым хозяевам библейской цивилизации Запада, но и Правды Божией оно тоже не ищет, и потому православной ветви библейской цивилизации в истории перепадает воздаяние с обеих сторон: должно сделать выбор, кому служить.

В.Н.Лосский, со ссылкой на Григория Богослова, по существу выразил точку зрения истинных хозяев библейской цивилизации: «Нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли жить.» Хозяева системы могут жить, только пока живет вне истинной религии; могут жить, только эксплуатируя Божье попущение им в отношении людей, уклонившихся в жизни от религии Бога — Живого Истинного. Цитирование В.Н.Лосским «Нам надо было, чтобы Бог (…) умер» направлено против Евангелия Христова: «И проповедано будет сие Благовестие Царствия (Божиего) по всей вселенной во свидетельство всем народам; и тогда придет конец.» — Матфей, 24:14.

Из этих слов, приводимым Матфеем, понятны причины, по которым Христово Благовестие Царствия Божиего — Ислама — было подменено ведической-магической доктриной об очередном боговоплощении и смерти Бога, как образца смирения перед вседозволенностью хозяев иерархии. В Коране, также несущим учение о Царствии Божием, сообщается в связи с этим: сура 9:32, 33: «Они хотят затушить свет Бога своими устами, но Бог не допустит иного, как только завершить свой свет, хотя бы и ненавидели это многобожники. Он — Тот, который послал Своего посланника с прямым путем и религией истины, чтобы проявить её выше всякой религии, хотя бы и ненавидели это многобожники.» «Бог написал: “Одержу победу Я и Мои посланники!”» — Коран, 58:21.

Но Бог не вгоняет истинную веру в души людей вопреки свободе воле каждого из числа нежелающих её принять. И пока люди, по их свободной воле, следуют ложным вероучениям, пока вместо Благовестия Царствия пастве, не желающей думать, проповедуется доктрина искупления грехов убийством Бога, воплотившегося в Мессии, хозяева иерархий не исчерпали предоставленной им возможности “жить”, но тянут время, извращая истину и вовлекая в эти извращения многих.

Если же Царствие Божие благовествуется — проповедуется — во всех народах и каждый человек усилием входит в него, то время “жизни” хозяев внутрисоциальных иерархий личностных посвящений и угнетения большинства людей “элитой” — завершилось. За этим, в нашем понимании, — конец — Судный день и начало неведомой нови.

В нашем понимании Корана, Библии, её цензуры, исторических фактов, известных по данным археологии, Кумранская община — взаимная вложенность двух процессов:

1. Самонадеянные маги одной их легитимных иерархий конструировали эгрегориальную религию рабочего быдла, подчиненную эгрегориально и внутриобщественно-идеологически паразитической расовой доктрине господства иудеев надо всеми народами, исходя из интересов экспансии хозяев унифицированного глобального “элитарно”-невольничьего строя.

2. Но в то же время это была подготовка к приходу Мессии и к извращению и без Мессии Единого Завета жизни в Царствии Божием, дабы продлить эпоху своего паразитизма в случае, если люди по их произволу примут извращенное вероучение, отвергнув истинное.

Кто персонально из черно-белых и разноцветных магов осознанно осатанел, а кто пребывал в самонадеянности и самообольщении разного рода, — не имеет общественной исторической значимости: все вместе они сделали в Кумране угодное Сатане дело.

Противодействие земной деятельности Христа и искоренение посеянного им велось на основе результатов, полученных в ходе экспериментов над людьми на полигонах социальной психологии, подобных Кумранской общине. Такого рода вещи имеют место и в наши дни. Комиссия конгресса США вела расследование деятельности секты “Народный храм” после того, как в ночь с 18 на 19 ноября 1978 г. ушли из жизни 911 из 915 её членов. Расследователи вышли на информацию о подконтрольности деятельности секты ЦРУ. Один из участников расследований пришел к выводу: «вся секта “Народный храм” представляла собой своего рода лабораторию, где отрабатывались различные компоненты некой сверхсекретной программы с кодовым названием “МК-ультра”» (“Майнд Контрол-ультра”, т.е. даже открытый смысл кодового названия — контроль за психикой). — И.Винокуров, Г.Гуртовой “Психотронная война”, Москва, “Мистерия”, 1993 г., с. 30, 31. Известное в России современности “Белое братство” “Марии Дэви-Христос” тоже развернуло активную деятельность в обществе не без предварительной подготовки на полигонах социальной магии и экспериментальной психологии. Юрий Криволапов, прежде чем стал “пророком” Марины Цвигун (Марии Дэви-Христос), работал в Институте кибернетики АН УССР (по-русски: проблем управления), хотя он и подставное лицо, а не хозяин [38]. Также и деятельность Богородичного центра возрождения Христианства довольно быстро попала под опеку одной из скрытных иерархий, применившей, судя по результатам, стандартные приемы психологической обработки, отточенные явно в лабораторных условиях.

Противодействие со стороны легитимной иерархии деятельности Христа велось в соответствии со богов, воплотившихся и живших среди людей, погибших в борьбе с кознями злодеев и торжествующе воскресших после временной смерти перед вознесением на небеса.

В большей или меньшей полноте сюжет гибнущих и воскресающих богов в древности был свойственен культам египетского Осириса — сына Амона; культу персидского Митры; культу Адониса и др. Этим культам были также свойственны мистерии (в переводе с греческого: таинства), в ходе которых в храмовой обстановке без присутствия посторонних в соответствии с сюжетом мифа, лежащего в основе вероучения, по сценарию воспроизводились те или иные события.

В ходе регулярных мистерий легитимные иерархии продвигали вверх по ступеням посвящений избранных ими претендентов, по мере возникновения вакансий, и избирали новых кандидатов для последующих посвящений.

Но технически и психологически возможно вынести в толпу непосвященных и постановку мистерии, не оглашая её сценария и целей постановки. В этом случае мистерия становится средством управления обществом.

Многим известен и памятен фильм “Праздник святого Йоргена”. В нём два жулика самочинно включаются в храмовую церемонию, проводимую легитимной иерархией: один берет на себя роль св. Йоргена, а другой оказывается в роли калеки на костылях — зеваки из толпы.

“Св. Йорген” явился на зов иерарха, изумившегося незапланированному “чуду”; под давлением толпы, потребовавшей дополнительного чуда, “св. Йорген” “исцелил калеку” — своего сообщника. В результате иерархия, столкнувшись в жизни с культивируемым ею же мифом, вынуждена была — чтобы не потерять власть над ей верующей толпой — расплатиться с жуликами, помочь им ускользнуть от полиции, их разыскивавшей еще до того, как те спрятались в храме. Потом явление “св. Йоргена” толпа и иерархия вспоминали многие годы, хотя каждая сторона по-своему. Этот фильм, а также “Блеф”, серия “Ва-банк” хорошо показывает, как сценарий может быть вынесен в толпу; как в него самопроизвольно вовлекутся люди, ничего не подозревающие об инсценировке, и примут осуществление сценария за непредсказуемо развивающуюся жизненную реальность.

При вынесении постановки мистерии в толпу, посвященные от легитимной иерархии действуют в соответствии с возложенными на них ролями и знанием общего сценария и целей постановки в части, касающейся каждого из них. Сценарий же может быть многослойный по целям, средствам и тематике. По этой причине посвященные, сталкиваясь с осуществлением неизвестных им фрагментов сценария, будут воспринимать их в качестве “ошибки” в постановке, непредвиденной случайности, в их понимании способной даже испортить до неузнаваемости и сорвать осуществление известного им “хорошего”, по их мнению, но объективно — частичного сценария.

Непосвященные вовлекутся в участие в постановке, приняв на себя исполнение тех или иных ролей, сообразно их мировосприятию и миропониманию, соответственно эмоционально-смысловому строю души каждого из них.

Но и полный сценарий постановки некой мистерии, выносимой иерархией в толпу, при его осуществлении сопровождается некоторыми, не предусмотренными сценарием действиями. Они могут восприниматься легитимной иерархией либо как противодействие иной целесообразно действующей системы, либо как “стохастический” фон социальных непредсказуемых “флюктуаций”, т.е. как массовая неорганизованная статистика индивидуальных действий, на фоне которой разворачивается организованная ими мистерия.

По существу же всякий сценарий выносимой в толпу мистерии находит свое место в — Божьем промысле о жизни на Земле, всегда содержащем некую непредсказуемость для всех иных, кроме Бога, сценаристов как в самом обществе (национальном и/или человечестве), так и вне его. И хотя всем действиям — вне зависимости от ограниченных намерений и возможностей человека, иерархий и т.п. — сопутствует непредсказуемый “сопутствующий эффект”, непосредственно вносимый Божьим промыслом, но по отношению к действиям тех, кто не в ладу с Ним, “сопутствующий эффект” способен сделать просто неприемлемыми полученные в постановке результаты:

В этой связи мы обратим внимание на знаменательное соотношение неопределенностей во Вселенной. Уже на уровне микромира по отношению ко всего только одной микрочастице: ошибка в измерении её импульса (т.е. неопределенность), умноженная на неопределенность измерения её координаты, не меньше величины постоянной Планка, т.е. неограниченна. Это весьма знаменательное соотношение, известное в наши дни как “соотношение неопределенностей Гейзенберга”, имеет и мистический смысл: Божий промысел целесообразен и, не отнимая свободы воли у богоборцев, реализуется даже в их предумышленно богоборческих действиях через неограниченную непредсказуемость для них последствий осуществления их намерений, исходящих их ограниченных возможностей: . Так же и верующим Богу непосредственно по принципу дополнительной информации дается Свыше по вере каждого непредсказуемое для них благо — нечто, превосходящее их надежды и ожидания.

Тем не менее мистерия, тайно выносимая в толпу их храма, может быть средством достижения концептуально свойственных иерархии целей в отношении общества — тем в большей мере, чем более общество и посвященные утрачивают способность к целостному восприятию и осмыслению происходящего. Эту способность к восприятию и осмыслению — постановщикам мистерий желательно . Поэтому нет без истерии, а истерия — принятие в себя некой мистерии. Слово “мистерический”, и однокоренные с ним, сочетают в себе оба смысла и невозможны в романских языках с письменностью на основе латыни, поскольку в русской транслитерации “истерия” произошла от “хистерия”, утратив “х” (в латинской литерации — “H, h”).

В зависимости от сценария мистерии, выносимого в толпу иерархией посвященных, получится ГКЧП, расстрел Белого Дома, “Белое братство”, “демократические выборы” или что-то иное.

Многое в истории указует на то, что: аналогичное по существу вынесение мистерии в толпу — было предпринято легитимной иерархией, дабы подменить в порожденной ею атмосфере религиозной истерии Благую весть Христа иным, отрицающим её вероучением. Сценарий мистерии был построен вокруг Иисуса вопреки его воле, и кроме внутриобщественных реально исторических, имеет внесоциально-исторические аспекты. Если истинный посланник Всевышнего Бога Истинного входит в навязанную ему мистерию и проходит её от начала до конца в соответствии со сценарием, то с точки зрения хозяев легитимной иерархии в мистерии — вне зависимости от её сценария — в лице посланника принимает участие Сам Бог.

Если это происходит, то по завершении мистерии концепция, осуществляемая иерархией, а тем более — проистекающая из мистерии — становится де-факто, по умолчанию, как минимум частью концепции Благого Царствия Божиего. В этом случае, как следствие, объективно исчезает какая бы то ни было граница между сатанизмом, поддерживающим иерархичность личностей в обществе на основе и Божьей милостью, нисходящей непосредственно к каждому и отрицающей иерархию личностных отношений о обществе. А Сатана из богоборца — де-факто по умолчанию — преображается самовластно в соучастника Бога в Его Царствии. Это также этическую основу Судного дня, даже если реального убийства Посланника Божиего и не происходит, вследствие того, что Бог в лице Посланника соучаствует во лжи мистерии, поставленной по отсебятине и самодурству.

Постановка мистерий как средства взращивания духовности — словесный камуфляж, за которым по умолчанию скрывается отождествление духовности с “мерой иерархической значимости”, а изначально присвоенная кем-либо “иерархическая значимость” в таком обществе предполагает признание за ним и права на определенный уровень духовности (интеллектуальности) и права на их выражение, либо отказывает в этом: место красит человека — сама же духовность и человек — её носитель и выразитель — отрицаются.

Бог — Вседержитель и обладатель прощения людям даже при их нечестии. И потому Ему нет нужды подрывать этические основы Судного дня для того, чтобы “помиловать” грешных путем Своего соучастия в грехе ритуального убийства (распятия) праведника или во лживой мистерии, вынесенной в толпу из капища и имитирующей убийство Бога и воскресение.

В системе же внутриобщественных отношений, в случае реального участия истинного посланника Всевышнего, даже вопреки его воле, в навязанной ему мистерии, иерархия обретает возможность притязать в глазах толпы на легитимность и богуугодность её действий ссылками на то, что истинный посланник Бога Истинного принял участие в её делах, в соответствии с несомой ею концепцией, и не возражал против неё именно потому, что в несомой ею концепции и осуществляется Божья воля и Его милосердие к людям, которые, если им и непонятны, то иерархия всё им объяснит, когда они дорастут до этого “духовно”. Посланник же якобы исполнял не миссию отрицания иерархии, а миссию дальнейшего уточнения концепции легитимной иерархии на новый исторический период.

И соответственно этому, христианский экзотеризм — открытая всем информация — в библейской цивилизации утверждает, что безгрешный человек Иисус, в котором воплотился Бог, был распят по Божьему избранию и смиренно “испил чашу сию до дна”, а в Гефсиманском саду «Ангел с небес укреплял Его» — Лука, 23:43. Этому, якобы свидетельству Луки, должно верить вопреки тому, что Лука сам не присутствовал в Гефсиманском саду, а Петр, Иаков, Иоанн спали во время Гефсиманской молитвы, и их свидетельства по существу есть свидетельства об и потому оспоримы в яви.

Эзотеризм — информация для посвященных в нечто — в библейской цивилизации уточняет, что Иисус был распят по Божьему избранию, но в то же самое время он был одним из высших посвященных в глобальной “Иерархии света” тех лет, которая боролась всегда за высокую духовность человечества против происков “Черной ложи” (иерархии темных сил), под власть которой, как должно догадаться, попали члены синедриона, осудившего Христа. О том же, что в принесенном Иисусом Учении отрицался сам принцип иерархичности личностных отношений людей в обществе, а не “черная” или “белая”, или “разноцветная” его модификация; что провозглашалась обоюдосторонне направленная религия человека и Бога без посредников — об этом, смотря по обстоятельствам, экзотеристы и эзотеристы либо умалчивают, либо отрицают, называя это учение сатанинскими происками и навязывая пастве иерархичность личностей и свое “посредничество перед Богом”.

Если же видеть в Иисусе мага-одиночку, стоящего вне легитимных иерархий, то построение мистерии по своему сценарию вокруг его деятельности и вовлечение его в неё против его воли — средство обуздать “мага” угрозой подорвать его авторитет перед толпой: открывается возможность обвинить перед толпой в осознанном соучастии в интриге мистерии, в которой всё было подстроено: свидетели — тоже свои, и их не жалко. Убить же — всегда успеется, но желательно заставить работать на себя, хоть в сговоре, хоть под угрозой шантажа и давлением обстоятельств.

О распятии Христа, как о мистерии, вынесенной в толпу из храма, в литературе, порожденной легитимными иерархиями, пишется прямо. Из переизданного в последние годы на русском языке назовем: Эдуард Шюре “Великие посвященные”, Москва, 1990; М.Байджент, Р.Лей, Г.Линкольн “Священная загадка”, СПб, 1993; Леви Х. Доулинг “Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея”, пер. с английского, СПб, 1994.

Так же и М.Волошин, бывший под влиянием оккультистов антропософского толка, а стихотворении “Апостол Иуда”, развивая тему “распятие-мистерия”, снимает вину и ответственность за содеянное с Иуды: тот, в изложенной Волошиным версии, — самый близкий ко Христу ученик, взявший на себя исполнение миссии предательства по прямому, тайному от всех прочих, поручению Христа, дабы никто из непосвященных в тайны не осквернил своей души грехом предательства Христа; посвященный же — исполнитель, а не предатель и потому безгрешен:

Апостол Иуда