Онлайн библиотека PLAM.RU


КОММЕНТАРИИ

ГЛАВА I

1 «Критика отвлеченных начал». Собр. соч. Под редакцией и с примеч. С. М. Соловьева и С. Л. Радлова. Втор. изд. СПб. Т. 1, стр. 308. См. также ibid., стр. 324–325.

2 «Критика отвлеченных начал». Собр. соч. т. II, стр. 3.

3 Этим термином я объединяю аппрегендирование (по Канту) и спекулятивную конкретизацию (по Гегелю).

4 «Синархия» (????????*) — термин, впервые введенный Сент-Ивом д'Альвейдром («Mission des Souverains», «Mission de Juifs», «Mission'des Ouvriers» etc.). Он вкладывает в него самое элементарное содержание («…j'ai donne a cet organisme le nom de Sinarchie qui signife: avec principes. Ce nom est exactement le contraire de celui d'Anarchie, sans principes…»). В эзотерической философии этот термин объемлет содержание бесконечное по объему и глубине. Изложению его посвящен мною специальный обширный труд: «Закон синархии и учение о двойственной иерархии монад и множеств». Закон синархии — основной закон мироздания; именно через него оно становится ?????? 'ом. В наиболее общей и сжатой формулировке должно сказать так: закон синархии есть принцип, в своем синтетическом естестве трансцендентный элементарному разуму, мыслящему в абинерных суждениях; как синтезис, закон синархии раскрывается в бинере (антиномии), где тезис есть закон всеединства, а антитезис — закон иерархического строения. Говоря элементарным языком, надлежит формулировать этот комплекс идей так: мир не однопланен, но, напротив, состоит из реальностей и феноменов разного качественного достоинства, а потому расчленяется на сложную иерархию планов, каждому из которых соответствуют ценности определенного качественного достоинства. Каждому плану соответствуют особая природа и особые законы, а потому, вообще говоря, они живут самостоятельно, прослаивая друг друга; всякий переход из одного плана в высший есть transcensus, т. е. явление для низшего плана превышающее его возможности, явление сверх его естества, явление с его точки зрения сверхъестественное. Напротив, для высшего плана, объемлющего и покрывающего все возможности низшего плана и сверх того обладающего новыми и высшими видами возможностей, такой transcensus есть лишь раскрытие таившихся по тем или иным причинам потенций естества, а потому есть явление закономерное и естественное. Отсюда — учение о различных видах жизни соответственно довлеющим им системам возможностей и об эволюции как свершении последовательных transcensus'oB. Отсюда — учение об интуиции как предвосхищении бытия и возможностей высших планов и о гениальности как осуществленном transcensus'e. Отсюда — учение о благодати как притяжении высших планов. Закон иерархического строения есть закон системы мира, закон являемости реальности в бесконечном многообразии бытия, форм, процессов, видов возможностей, т. е. закон космической феноменологии. Но высшее синтетическое Единство, вершина мировой иерархии, Целое бытия, отражается в единичном не только в процессе актуальной жизни по закону космической феноменологии. Оно присутствует в единичном подземными путями во всей своей многогранности, во всей своей полноте. Каждая часть есть не только часть целого, но и целое в части. Ничто не оторвано от целого навсегда, все дефиниции и разграничения суть только внешний иллюзорный покров. Единое порождает все, оставаясь единым. Многообразие частного изнутри связано единством, т. е. все в себе всегда остается единым, а потому иерархичность космоса есть лишь феноменологическое раскрытие всеединства Реальности. По закону высшей эзотерической логики антитезис есть раскрытие в актуальной феноменологии тезиса. Закон иерархии есть антитезис закона всеединства как тезиса; целое всемирного бытия есть синархия.

«Закон пирамиды» в эзотерической логике гласит: так как всякому упорядоченному множеству (Menge, Mannigfaltigkeit, ensemble — Георга Кантора) плана ?-го порядка

Ми в некотором плане ? + ? соответствует множество ?? + ?, непосредственно раскрывающее, как феноменологический аналог, некое единство ?? + ?, то чем выше качественное достоинство ??, тем выше индекс ? в выражении An + ?, т. е. тем выше иерархическое достоинство актуализируемого в процессе конкретной феноменологии плана ? высшего единства, т. е. тем к высшему плану принадлежит последнее. Пользуясь геометрическими образами, должно сказать: при заданном наклоне граней чем больше основание пирамиды, тем выше ее вершина и тем больший объем она возглавляет. По наглядности этого символического образа «закон пирамиды» и получил свое название.

Эзотерическая логика учит, что фигура бинера расчленяется на два существенно различных по качеству вида. — В бинере первого в и да тезис лежит в высшем плане, а антитезис в низшем (бинерность по иерархической вертикали). Например: тезис: субстанция, антитезис: атрибут; или — любовь отца к сыну (тезис) побуждает его иногда применять наказание (антитезис). В бинере второго вида тезис и антитезис иерархически равноценны, т. е. лежат в том же плане. Например: гений есть творец своего народа (тезис) и его творение (антитезис). Два вида бинера наряду с общими свойствами обладают также и совершенно различными. Соответственно этому высшая логика (начинающаяся там, где элементарная, аристотелевская, заканчивается — на антиномиях Канта) учит о двух сложных системах законов. Изложению высшей, трансцендентной логики мною посвящен особый труд. В новой философии различие между ?? ?? и ??? ?? отчетливее всего выражено Шеллингом в его «Darstellung des philosophischen Empirismus» (I. X, 283): кЪ/?? ov есть несуществующее, которое лишь есть несуществующее, относительно которого отвергается только действительное существование, но не возможность существовать, которое поэтому, так как оно имеет пред собой бытие как возможность существовать, хотя и не есть существующее, однако не так, чтобы оно не могло быть существующим. Но OVKOV есть вполне и во всяком смысле несуществующее, или есть то, относительно чего отрицается не только действительность бытия, но и бытие вообще, стало быть — и возможность его. В первом смысле через выражение ?? ?? отрицается только положение, действительное показание бытия, но то, относительно чего делается отрицание, должно все-таки известным образом существовать. Во втором случае через выражение OVK ?? утверждается и даже полагается отрицание бытия». Подробнее о «Божественном ничто» см.: Сергей Булгаков. «Свет невечерний. Созерцания и умозрения». Изд. «Путь» 1917. Отдел 1. Стр. 93—175.

Анри Бергсон. Собрание сочинений. Т. 3 «Введение в Метафизику». Пер. В. Флеровой, Пг., 1914. Стр.7.

9 Ibid. Стр. 17–18.


См. B.C. Соловьев. «Кризис западной философии». Собр. соч., т. 1, стр. 132. 12 «Философские начала цельного знания». Собр. соч., т. 1, стр. 306.

Прекрасной иллюстрацией по аналогии может служить хотя бы следующий факт: температура комнаты, яркость ее освещения и, наконец, ее магнитное состояние не могут оказать никакого влияния на исполняемое в ней музыкальное произведение, а между тем теплота, свет, магнетизм и звук суть формы одной и той же энергии. Противоположностью синтетического объединения многообразия форм является еретическое утверждение только одной из них с полным отрицанием или игнорированием всех других. — «Понятие ереси противополагается понятию ка- фоличности: в слове ??????? содержится идея односторонности, прямолинейного сосредоточения ума и воли на одном из многих возможных утверждений». — Свящ. Павел Флоренский. «Смысл идеализма». Сергиев Посад. 1914. Стр. 23. Подробнее см. его же «Столп и утверждение истины». М. 1914. Стр. 161, 690–691, прим. 240,

14 241·

Спиноза. «Этика». V, р. 31. Schol. Plotin «Enneades». V. 8, 5. I® «Филеб». 19. С.

См. примечание проф. Карпова в его переводе Платона т. V, стр. 66. Г® Сравн. Plotin. «Enneades» III 8. 4. P. 183–184. II Мундака-Упанишада, I. 1.

См. В. Виндельбанд. «История новой философии». Пер. А. Введенского. СПб. 1914. Том первый. Стр. 62–63. 22 Куно Фишер. «История новой философии». Том VII. Стр. 189.

См. мой труд: «Священная Книга Тота, Великие Арканы Таро. Абсолютные Начала Синтетической Философии Эзотеризма», Москва MCMXVI. Стр. 28–31, 95—106.

означает — словесно полученное разъяснение, что точно соответствует гре ческому «???????п и латинскому «acceptio». «Itaque cabbalam, — говорит Cunaeus, — non cum vulgo earn dico quam alit aliis tradidere, sed quam coelitus acceperenti viri sancti, est enim!Tj3J7 acceptio». — «De Rep. Hebr.», I, III, col. VIII. Хотя понятие «Каббала» распространяется на все устное предание, но по преимуществу относится к его сокровеннейшей части. — «Et si vero totum Talmud Kabbala dicatur, haec tarn en pars KOX' ?????? vocatur К abb ala». Joseph de Volsin. Observ. an proem. Pugionis fidei. 24 Zohar. par. 1. Отдел Haye Sarah fol. 129 verso. Зогар имеется в прекрасном французском переводе в 6-ти больших томах. — «Sepher ha Zohar (Le Livre de la Splendeur). Doctrine esoterique des Israelites. Traduit pour la premiere fois sur le texte chaldaique et accompagne de notes par Jean de Pauly. Oevre posthume entierment revue corrigee et completee. Publiee par les soins de Emil Lafuma-Giraud de la Societe Asiatique de France». Paris. Ernest Leroux.

«Умозрительная психология». Чтения покойного профессора московской духовной академии, протоиерея Федора Александровича Голубинского. (Записаны

26 Владимиром Назаренским). Москва. 1871. Стр. 44.

М. Л. Косман. «Динамика внутренней жизни. Система психологии». Москва. 1917.

27 Стр· 24'

«Ego quodam meo motu interiore et occulto, ea quae discenda sunt possum discernere et bonne tere, et haec vis mea ratio vocatur. Quid autem discernendum est, nisi quod aut unum putatur et non est, aut certe non tam unum est quam putaturi item, cum quid connectendum est, nisi ut unum fiat, quantum potest. Ergo et in discernendo et in connectendo, unum volo, et unum amo. Sui cum discerno, purgatum; cum connecto, integrum volo; in ilia parte vitantur aliena, in hae propria copulantur ut unum aliquid 2g portecium fiat». — «De ordin.». II. 48. Рус. пер. II, стр. 219–220.

«Monadologie», «De primae philosophiae emendatione et de motione substantiae». Eclairissement du nouveau systeme etc. «Disp. metaph. de princ. indiv.» «Systeme nouveau de la nature et de la communication des subs ances» и т. д. зо «Философские начала цельного знания». Собр. соч. т. I, стр. 264.

О малой исследованносги области чувства см. Benkle. «Skizzen zur Naturlehre der Gefuhlen Einleitung». S. 407. A. Lemann. «Die Hauptgesetze des menschl. Gefuhlslebens Einleitung». S. 40. T. Ziegler. «Des Gefuhl». 3. Auf age. 1899. 11–12. Косман. Op. cit. Стр. 115 и след. 11–12. Косман. «Динамика внутренней жизни». Стр. 115 и след.

Hartmann. «Kategorienlehre». 1896. S. 32. «Динамика внутренней жизни». Стр. 81. Ad. Horvitz. «Psychologische Analysen». Bg. II. S. 177. Ibid. Bd. I. S. 333. Ibid. Bd. I. S. 68.

Theobald Zigler. «Das Gefuhl». 3. Aufl. 1899. S. 320. ^ Carus. «Psychologie». Bd. I. 1808. S. 377. 3g «Динамика внутренней жизни». Стр. 87.

«Школьная педагогика. Книга 1. Психология». Москва. 1913. Стр. 108.

«Жизнь человеческой души обладает известной самостоятельностью. Теперь перед нами второй вопрос: как велика эта самостоятельность? Более глубокое исследование душевных явлений показывает, что хотя поток сознания и протекает до известной степени самостоятельно, но первоисточником своим он имеет воздействие внешнего мира», — Ibid. Стр. 99.

«Первоначально образы возникают благодаря раздражениям, которые из внешнего мира влияют на органы чувств; раздражения вызывают нервные токи, которые бегут в мозг и там возбуждают соответствующие группы клеток; тогда в сознании появля- ется образ». — Ibid. Стр. 123.

Поэтому п. 40 Фаддеева (Ibid., стр. 101) — «Жизнь человеческой души находится в косвенной зависимости от внешних раздражений; с прекращением их поток сознания постепенно умирает» — равно приемлется и эзотеризмом, но по противоположным основаниям. — Согласно Фаддееву, в этом случае прекращается питание сознания материалом; согласно же эзотеризму, этим парализуется возможность даль- нейшей реализации потенций монады. Косман. «Динамика внутренней жизни». Стр. 79. «Herberts Schriften zur Psychologie». Bd. VI. S. 76. ^ I. W. Naglowsky. «Das Gefuhlsleben». 1907. S. 41. Косман. «Динамика внутренней жизни», стр. 88. К. Fortlage. «System der Psychologie». Bd. II. S. 1. 1885.

48 W. Wundt. «Grundzuge der physiologischen Psychologies Bd. II. S. 262.

49 См. его работы: «Leben und Philosophie David Hume's» (Галле, 1872). «Die Kulturgeschichtschreiben ihre Entwicklung und ihr Problem». (1878). «Geschicht dei Ethik in der neuern Philosophies. (Штутгарт, 1882–1889). «Volkswirtschaftslehre und Ethik». (Берлин, 1886).

Op. cit. Стр. 105.

См. W. Kahl. «Die Lehre von Primat des Willens bei Augustinus, Duns Scot und Descartes». Strassburg. 1886. S. 24–36.

Даже у Канта мы встречаем весьма противоречивые определения разума и рассудка. Шопенгауэр в своей «Критике кантовской философии» сопоставляет девять определений Кантом «разума» и семь определений «рассудка».


ГЛАВА II

* «Филеб», р. 13. По перев. проф. Карпова. 4.V. Стр. 52. Байрон.

Фридрих Ницше. Полное собр. соч., т. I, под редакцией проф. Зелинского. Москва. 1912. — «Рождение трагедии из духа музыки». Стр. 81–82. Среди русских авторов идеи Ницше оказали наиболее сильное влияние на Вяч. Иванова, у которого в целом ряде произведений антиномия Аполлон — Дионис отразилась в различных аспектах. См.: «Эллинская религия страдающего бога. Опыт религиозно-исторической характеристики». СПб. 1909. «По звездам. Статьи и афоризмы». СПб. 1909 и пр. 45Ibid., стр. 113.

«…в самом происхождении и существе греческой трагедии как выражения двух переплетающихся между собой художественных инстинктов — аполлонического и дионисийского». Ibid., стр. 92. 6 Ibid., стр. 82. ' Ibid., стр. 192. ® Ibid., стр. 100–101. Его разные аспекты выражены в «Фаусте» Гете и скульптуре Антокольского. Необходимо однако заметить, что далеко не всегда и везде «вакханалии» были оргиастичны. Так, у орфико-пифагорейцев «bacchanalia» являлись глубокими t таинствами, о которых лишь из злословия рассказывали всякие небылицы.

«Согласно эзотерической традиции, земной человек, индивидуальное сознание, находится между двумя Бессознательными: Бессознательным высшим, или Всемирным Духом, и Бессознательным низшим, или коллективным инстинктом. Согласно тому, с чем он входит в контакт, с одним или с другим, человек получает: сверху — божественное вдохновение, а снизу — экстаз плоти. Он свободен приобщиться к тому или другому источнику, согласно своим способностям; но не следует ли скорее утопить или растворить свое я во Всемирном Духе, чем в коллективном инстинкте? Впрочем, Всемирный Дух именуется Бессознательным (высшим) лишь для противопоставления индивидуальному сознанию; так, его можно было еще назвать не-я (высшим) для того, чтобы отделить от индивидуального я». — Станислав де-Гюайта. «Essais de science maudites. II. Le Serpent de la Genese. Premiere septain. (Livre I). Le Temple de Satan». Par Stanislas de Guaita. Paris. Libraire de merveilleux. 1891. P. 515–516.

13

Об этом упоминает Вяч. Иванов. См.: «По звездам». Стр. 1–2.

Важнейшая эзотерическая доктрина о существенной двойственности стихии воли, о бинере двух модификаций ее природы, в частности, получила отчетливое выражение в Каббале. У Гебироля первое посредствующее звено, т. е. первая субстанция, отождествляется с понятием «Божественной Воли» как основой всех сотворенных вещей, что каббалист Азриель обозначил потом термином ГТуУЙ fill, а позднейшая Каббала — то словом, то выражением. Впрочем, эту теорию уже ранее Гебироля вкратце наметил р. Гин-Гаон (см. "11К ^ХНУ IV, 95), но Гебироль ее развил и углубил. Так как воля, по Гебиролю, соединяет два контраста, а именно Бога как Творца и материю как сотворенное, то она необходимо должна также разделять природу обоих, являясь одновременно и factor'ом, и factum'oM. См. — «Еврейская энциклопедия. Свод знаний об еврействе и его культуре в прошлом и настоящем». Под общей редакцией д-ра истории Востока А. Гаркави и д-ра Кацнельсона. Изд. 15 общ. для научн. евр. изд. и изд. Брокгауз и Ефрон. СПб. Т. IX. Стр. 30–31.

О греческих мистериях см. напр. R.Reitzenstein. «Die hellenistischen Mysterionreligi- ones, ihre Grundgedanken und Wirkungen». Leipzig und Berlin. 1910. Er. Rohde.

«Psyche. Seelenkult und Ransterblichkeitsglaube der Griechen». 2. Aufl. Freiburg & B. 1898. A. Bouche-Leclercq. «Histoire de la Divination dans I'antiquite». Paris. 1879.

16 «Ключ к таинствам науки», сочинение Г. Эккартсгаузена. СПб. 1821. Часть III. Стр. 304.

1 7

«Рождение трагедии из духа музыки». Собр. соч., т. I.

18 Взято из соч.: Д-р Т. Паскаль. «Древняя мудрость на протяжении веков». СПб. 1911.

19 «Мир как воля и представление» Артура Шопенгауэра. Пер. Ю. П. Айхенвальда. Том

20 П' стр' L

Brahman есть Абсолютное, без постижимого отношения к проявленной вселенной; Brahma есть Первое, производящее вселенную.

21 Весьма интересны параллельные мысли Шопенгауэра («Мир как воля и представление» т. II, стр.402–405): «Люди просто талантливые, когда бы они ни явились, всегда вовремя, потому что, созданные духом и потребностями своей эпохи, они вполне способны и удовлетворить ее. Они входят поэтому в колею прогрессивного развития своих современников или в медленное поступательное движение какой- нибудь науки, — за что и получают они награду и хвалу. Но уже для ближайшего поколения людей их создания больше не пригодны, и на смену им приходят другие, которые тоже недолговечны. Гений же вторгается в свое время, словно комета в круг бесчисленных светил, которых стройному порядку совершенно чуждо ее эксцентрическое движение. Он не может поэтому войти в колею уже существующего исторически нормального развития своей эпохи, — нет, свои творения бросает он вперед, на путь грядущих столетий, — и на этом пути должно настигнуть их время. Его отношение к людям таланта, которые процветают в эту же самую пору, можно выразить следующими словами Евангелиста: «Мое время еще не настало, а для вас всегда время» (Иоанн. VII, 6). Талант может создавать то, что превышает творческую способность других, но не их восприимчивость; оттого он находит находит сейчас же себе ценителей. Напротив, создания гения идут за пределы не только творческой способности других, но и их восприимчивости, — оттого эти другие непосредственно и не узнают его. Талант похож на стрелка, попадающего в такую цель, которая недостижима для других; гений похож на стрелка, попадающего в такую цель, до которой другие не в состоянии проникнуть даже взором…» и т. д. Эти идеи Шопенгауэра представляют собой лишь развитие известной мысли Бэкона Веруламского (De Augm. Sc. LVI. с. 3): «Для низших добродетелей у толпы (aput vulgus) есть похвала, для средних — удивление, для высших — никакого чутья». — Причем «толпа» им понимается в смысле Маккиавелли: «Nel mondo е se поп vulgo» («на свете нет ничего, кроме толпы»). То же мы читаем и у Гоббса. — «Ego sane in еа opione jam diu sum neque egregiam umquam fuisse sententiam qui placuit populo, neque sapientiam vulgari majorem vulgo agnosci posse, quippe quam vel поп intelligunt vel mtelligentes negunt». Необходимо однако заметить, что Шопенгауэр рассматривает лишь второй — низший аспект проблемы о гении и таланте. В высшем аспекте гений есть дух, сопричислившийся к Вечному и Божественному и непосредственно черпающий из него свои откровения. Как вечные истины, эти откровения одинаково справедливы для всех веков и народов. Если же гений исходит даже из временных форм, то все же он их перерождает, выражает их на языке вечности, а потому оправдывает их содержание как закономерный модус Безусловного. Всегда являясь на рубеже времен, гении собирали все найденные человечеством за предыдущую эпоху осколки реального и в горниле своего духа выковывали из них скрижали Вечного. Все создавшиеся в этой эпохе явления, образы и идеи они возводили до их ноуменальных прототипов, наделяли бессмертием достижения эпохи, делали их всеобщим достоянием. В противоположность этому талант есть лишь большое дарование, направленное на усовершенствование и выявление в деталях уже достигнутого эпохой. Объективируя формы, талант тем самым является сыном своей эпохи и орудием ее созидания. Его достижения, как бы они совершенны ни были, всегда имеют лишь местное значение и вполне соответствуют проявляющейся в это время тенденции. Представляется ясным, что бинер Шопенгауэра логически вытекает из нашего бине- ра. Благодаря эволютивному ходу истории человечество научается понимать работы гения лишь много времени спустя, в то время как талант оно способно оценивать тотчас же. Эти два бинера есть ничто иное, как целостный кватернер. Из переводов см.: Hermann Grassman. «Rig-Veda, ubersetzt und mit kritischen und erlautemden Anmerkangen versehen». Leipzig. 1876–1877. Bd. 1–2. Adolf Kaegl. «Der Rig-Veda, die alteste Literatur der Inder». Leipzig. 1881. Bibliotheque Orientale. Chefs-d'oeuvre literaires de l'lnde, de la Perse, de l'Egypte et de la Chine. Tome premier: Rig-Veda, ou Iivre des Hymnes. Tiaduit de sanserif par A.Langlois. Deuxieme edition.

Paris. Maisonneuve et C-ie. Libraire-editeur. 1872.

Напр. — «О, чистый Бог [Сома], находящийся в тесной связи с Агаи». — Риг-Веда, VI, VIII, 13.

Напр. — «… ты, столь прославившийся уничтожением Вритры…», — Риг-Веда, I, V, 17.— В ? игр а олицетворяет собой бесформенный мрак и аллегорически выражается тучами, а иногда становится сатанинским аспектом Агни — демоном засухи. Напр. — «Будем друзьями Васванары [Агни]; он видит не только что здесь, его око обозревает весь мир. Васванара — соперник солнца! Умоляем тебя, Васванара, проявления которого вездесущи: на небе, на земле, в растениях, в Арани, ибо повсюду простирается твое могущество». — Риг-Веда, I, VII, 4.— «Арани» первоначально назывались два куска дерева, от трения которых первобытный индус вызывал огонь; в дальнейшем этим именем иногда обозначалась общая идея двойственности

26 (антиномий).

Напиток Сомы есть сок растения, известного в ботанике под названием Asclepias acidula, или Sarcostemma virminalis. Это растение вырывают вместе с корнем, очищают от листьев, а стебли растирают между камнями. Полученный сок смешивают с кислым молоком и подвергают брожению. Затем процеживают через овечью шерсть и смешивают с ячменными зернами; тогда и получается крепкий опьяня- 2? ющий напиток «сома».

См. весьма интересное исследование Овсянико-Куликовского: «Великий миф о соколе, принесшем цветок Сомы, в связи с концепцией речи и экстаза», а также его более подробное исследование «Культ Сомы в Риг-Веде».

«Мы напились Сомы, мы стали бессмертными, мы пришли в область света, мы

27 обрели богов».

Напр. — мы читаем в Риг-Веде (XI, XIII, 2): «Tvam vipras tvam kavir». — «Ты (Сома)

— жрец в экстазе, ты — вдохновленный поэт». Представляется также весьма интересной филологическая связь между санскритским Vac и греческим ??????. Vac есть Слово, создавшее Сому (taxat yadi manaso venatj Vag… — Риг-Веда, IX. 97, 22), т. е. высшее Начало, проявляющееся через опьянение. В Панкавимса-Брамане мы читаем: «Все было сотворено посредством Вак; точно так же все, что было сотворено,

— было также Вак». Древнейшее учение о Вак см.: Риг-Веда, 149, 150, 593, 608.

См. знаменитый гимн Риг-Веды (X, 121–129 — по пер. Макса Мюллера, напеч. впервые в 1860 г. в «Истории древней санскритской литературы»):

«Дарующий нам жизнь, дающий силу,

Тот, Чьим веленьям боги все внимают,

Чья тень — и смерть, и вечное бессмертие,

Кто этот Бог, чтоб принесли мы жертву?

Он Бог Един, Он Бог между богами…» и т. д.

Совершенно тождественное мы видим и в древнем Египте. — «Религиозная система Египта, с внешней стороны политеи стачная, была в своей сущности ярким монотеизмом. Бог без имени (Eugene Grebaut. «Hymne a Ammon-Ra». Paris. 1877. Introduction, p. Ill), Видимый и Невидимый, Бесконечный и Вечный, проявляется через солнце, которое чрез это становится Богом Пта и порождает другие божества, долженствующие символизировать последовательные фазы его пути, — вот концепция, которая властвовала над Египтом, начиная с Менеса (первого исторического фараона) до римского завоевания» (P. Pierret. «Essai de Mythologie egyptienne», pp. 3–6). Действительно, наряду с ясным и решительным утверждением, в иероглифических текстах единства Божества — «Тот, Кто един, создал все вещи на небе и на земле», «Кто сотворил все, но сам не сотворен» (см. Lenormant. «Manuel d'histoire ancienne». I, p. 552; ряд надписей см. в «Records of the Past». II, p. 129–132; IV, p. 99—100; VI, p. 100 etc.), причем это «Единое Божество не может быть представлено ни под какой формой — ни материальной, ни символической» {Wilkinson. «Ancient egyptians». IV, p. 17 8) — мы встречаем у египтян сотни божеств — одна надпись Рамзеса II говорит: «тысячи богов, богов мужских и богов Женских, богов страны Египта» («Records of the Past». IV, p. 31). Эта антиномия разрешается тем, что отдельные боги суть только аспекты, модусы Единого. Так, Нум, или Кхеф, представляет творческий дух, Фта — творящую руку, или творящий акт, Мот — материю, Ра

— солнце, Себ — землю, Хем — производительную силу природы, Нейт — объединяющую мощь, Нут — высшую сферу неба, Атор — низший, или подземный мир, Тот

— божественную мудрость, Аммон — тайну, или непостижимость Божества, Озирис

— божественную благость и т. д. (См. George Rawlson, ?. A. «Le religions de l'ancien monde». Trad. Clement de Faye. Geneve. Beroud et C-ie ed. 1887. P. 49). Тождественное мы видим и у всех других народов древнего мира. Так, в Индии мы встречаем следующие знаменательные тексты: «Индра, Мантра, Варуна, Агни — так именуют Его, а Он — златоперистый Гарутман. Мудрые говорят об Едином, как о многих: они называют его: Агни, Яма, Матарисван [Ekam Sat viprah bahunda vadanti, Agnim, Yaman, Matarisvanam ahuh]». — Риг-Веда, I, XIV. 46; см. Max Muller. «Essais», I, 24, 25. «Множество богов составляют одно Существо, Которому поклоняются под различными именами». Риг-Веда I, 164, 45; см. Barth. «Religion de I'lnde». P. 43. Относительно Финикии ограничимся цитированием такого авторитета, как Ле- норман (Lenormant. Op. cit, vol. II, p. 127): «Бог финикиян, как и во всех азиатских пантеизмах, одновременно един и множествен». В Греции мы читаем у Платона: «И древние, превосходящие нас и живущие ближе к богам, передали сказание, что Сущее, называемое Всегдашним, состоит из одного и из многого, и что Ему прирож- дены — предел и беспредельность» («Филеб», р. 16. По пер. проф. Карпова. Часть V, стр. 59–60). ВРиме видим тождественное; приведем хотя бы стих Валерия Сорана (цитируется блаж. Августином. См. Cic. de or. 3, 11, 43): «Jupiter omnipotens regum rerumque deumque progenitor genetrixque deum». Наконец, аналогичное мы встречаем и в древнем Перу. Инка Гирас — Yupanqui — учредил особый культ Высшему Неведомому Богу Illatici-Viracocha-Pachacamac'y, воздвигнув ему в Калао храм, где не было даже символического изображения. (См. — Tiele. «Manuel hist, relig.», p. 35. Garcilasso. Incas, кн. И, гл. II, стр. 148). Это Божество возвышается над всеми богами, даже над солнцем, и может быть выражено лишь идеей Творческой Силы (Zorate.

32 «Histoire de la decouv. et conq. du Peru». Liv. II, ch. V).

Термин Макса Мюллера; см.: Contemporary Review. Novemb. 1878, p. 722. См. «Шесть систем индийской философии» ?. Мюллера. Пер. П. Николаева. Москва 1901, стр. 43–44. См. также в пятом томе Original Sanscrit Texts — Мюйра и у

— Дейссена— «Geschichte der Philosophie». 1.

Напр. см. «Филеб» р. 16 С. пер. Карпова, V, 60. «Парменид» р. 129, ABC, пер.

— Карпова VI, 250, 251. «Софист» р. 251 A sqq. etc. пер. Карпова V, 543–544.

— Цветок Сомы до его похищения соколом был охраняем в небесных садах Адитиями. Напр.: «… Он вложил душу в наши сердца; Он сотворил Агни среди волн солнца на небе, растение Сомы в долинах… Я воспеваю божественное могущество великого Варуны, единственно дающего жизнь… О Варуна! Ты для нас Митра и Ариаман; Ты наш друг и брат; Ты наш первообраз…» — Риг-Веда, IV, V, 23.

3g «Visvakarma visva-deva mahan asi». Риг-Веда, XVIII, 89.

Напр. см. Louis Jacolliot. «La Bible dans I'lnde. Vie de Jeseus Christna». «Les fils de 3g Dieu». «Histoire des Vierges». Paris. Ernest Flammarion editeur.

См. обширную и весьма интересную проблему в связи с соч. Фейербаха «Сущность христианства».

Бхагават-Гита XVIII, 13–22.— На русск. пер. А. П. Казначеевой, Владимир. 1909 г., стр. 89.

В силу своей существенной онтологической всеобщности Гуны в себе лежат за пределами космического диалектического процесса, что и выражается идеей внутреннего триединства каждой из них: она есть одновременно: тезис, антитезис и синтезис

— андрогин. — См. Макс Мюллер. «Шесть систем индийской философии». Рус. пер., стр. 101.

л: Бхагават-Гита, XVIII, 40. Рус. пер., стр. 92. 43 Ibid., Ill, 27. Рус. пер., стр. 22. 4 Ibid., VIII, 20. Рус. пер., стр. 44.

Ibid., I. Рус. пер., стр. 50. Ibid., IX, 19. Рус. пер., стр. 47. 41 Ibid., ?, 7. Рус. пер., стр. 51. 4° Ibid., XV, 15–17. Рус. пер., стр. 79. 49 Ibid., XVII, 61. Рус. пер., стр. 94.

Ibid., XIV, 5–6. Рус. пер., стр. 13. „Ibid., И, 7. Рус, пер., стр. 18. „Ibid., II, 48–49. Рус. пер., стр. 15–16. " Ibid., II, 50. Рус. пер., стр. 16.

Ibid., XIII, 26–30. Рус. пер., стр. 71–72. " Ibid., IV, 29. Рус. пер., стр. 26. Ibid., VII, 71. Рус. пер., стр. 39.

Этому посвящен мой труд: «Священная Книга Тота. Великие Арканы Таро. Абсолют ные Начала Синтетической Философии Эзотеризма». Москва. 1916. 510 стр.

58 Понятие о типе возрастания возникает из сравнения изменений двух или нескольких функций при том же аргументе. Согласно знаменитой теореме дю-Буа Рей- мона — «если дан какой угодно счетовой ряд возрастающих функций, образующих шкалу (?), можно на самом деле найти возрастающую функцию ?(?) такую, что ?(?) ><рп(?), как бы ни было велико а». Подроб. см. П. Флоренский. «О типах возрастания». Оттиски из N 7 «Богословского Вестника» за 1906 г. В эзотеризме понятие типа возрастания не ограничивается количественным смыслом, а распространяется и на качественные особенности. Таким образом, тип возрастания есть совокупность признаков и особенностей закона количественного и качественного возрастания эволюционирующего начала. Отсюда: разные начала в процессе своего развития, отличаясь между собой по скорости, пути и качественным особенностям эволюции, могут быть сравнимы по типам возрастания.


ГЛАВА III

* «Мир как воля и представление», т. 1, стр. 283.

2 Ibid., стр. 117.

3 Ibid., стр. 159.

4 Ibid., стр. 286.

Еще Гераклит говорил: «Для бодрствующих есть один и общий космос, а спящие — каждый обращается к собственному». См. — Гераклит Эфесский. Фрагменты. Пер. Влад. Нилендера. Москва. 1910. Fr. 89. Стр. 36. Гегель. Собр. соч. VI. «Logik», стр. 97.

Шеллинг. Собр. соч., отд. I, т. II. «Ideen zu einer Philosophie der Natur». Zusatz zur Einleitung, стр. 57–73.

«Мир как воля и представление», т.1, стр. 3.

Ibid., т. II, стр. 25. — Этим Шопенгауэр провозглашает ничто иное, как старый догмат сенсуалистов — «Nihil est in intellect!! quod non prius fuerit in sensu». Ibid., том II, стр. 388. Ibid., стр. 397. Ibid., crp. 388.

13 Ibid., стр. 389.

14 Ibid., стр. 390.

J® Ibid., том I, стр. 192.

«Привилегия истинного гения, и в особенности гения, открывающего новую целину, — это делать безвредно великие ошибки». — Вольтер.

Филологически происхождение этих терминов, по-видимому, таково: Акроаматичес- кое или акроатическое, по-гречески ???????????? и ??????????, от глагола ????????, «слушать», «внимать», «быть слушателем, учеником кого-нибудь», есть прилагательное, определяющее всю тайную науку древних, которая объяснялась одним посвященным. Противоположное прилагательное есть экзотерическое, ?????????? (от ????, «вовне»). Экзотерические уроки были публичны и общедоступны. Аристотель давал в Лицее акроамагические уроки утром перед избранной аудиторией, а вечером уроки экзотерические, бывшие публичными. Он называл их ???????? ?????????, курсом послеполуденным (postmeridianam deambulationem), другие же ??????? ?????????, курсом утренним (matutianam deambulationem). [По: «De 1'Harmonie entre l'Eglise et la Synagogue» par le Chevalier P. L. B. Drach. Paris. Ран1 Mellier, Libraire-editeur. 1844. V.I, p.XXVII]. Вместо слова акроа- матичесшй Климент Александрийский пользуется словом эзотерический, ??????????, — «интимный», от ??? — «внутри». «Последователи Аристотеля утверждают, — говорит он, — что из числа их книг одни эзотеричны, другие же обнародованы и экзотеричны (?? ??? ????????? ????? ??? ??????????? ????? ?? ?? ????? ?? ??? ?????????). [По: »????????«. V, ?. 575. ?, ed. de Paris. 1629]. В силу символичности эзотеризма по самой его природе его доктрины на пути истории неизменно выражались символическим же методом. Это значит, что произведения эзотерического характера имеют несколько возрастающих по глубине смыслов. С особенной яркостью и наглядностью мы встречаем это у евреев, где имеется следующий возрастающий по эзотеричности ряд: Тора, Мишна, Гемара, Каббала. Для иллюстрации отношений Талмуда и Каббалы можно привести хотя бы следующий интересный пример. — В Талмуде [трактат «Haguiga», 14. verso. По рус. изд. Пере- ферковича. Т. I, стр. 519–520] мы читаем: «Четыре человека вошли в рай (бПЙ):

Бен Азай, Бен Сома, Акер [Элиша бен Абуя, один из известнейших законоучителей, который впоследствии под влиянием гностических идей и греческой философии сделался отъявленным вероотступником, за что прежними своими сотоварищами был прозван «Ахар» ("??? — правильнее: «Акер» и «Ашер»), т. е. «другой» или «сделавшийся другим»] и рабби Бен Акиба. Первый посмотрел на рай с любопытством и расстался с жизнью, второй увидел и потерял рассудок, третий портил молодые растения [т. е. совращал молодые умы своих учеников], один только рабби Бен Акиба вошел с миром, и вышел с миром, ибо Святой, да будет Он благословен, сказал: «Пощажу этого старца, ибо он достоен служить для Моей Славы». — Обращаясь к каббалистическому толкованию этого текста — толкованию, имеющему принципиальное значение, — мы прежде всего должны обратить внимание на знаменательный факт, что в этом тексте слово «рай» выражено не словами U (Эдемский сад) и КЗП У (будущий мир), а словом 0"T" lD (область), которым каббалисты пользуются также для выражения понятия о своей науке. [См. «La Kabbaie ou la philosophie religieuse des Hebreux» par Ad. Franck, membre de l'institut. Paris, Libraire Hachette et C-ie, 1889, p. 194. Переферкович также замечает, что словом 8ЧЧ? (по-видимому, персидского происхождения) в Талмуде обозначаются теософские умозрения. — Op. cit., т. I, стр. 513]. Отсюда — повествование Гемары получает смысл только в эзотерическом толковании. [Эта мысль разделяется рядом авторов. — «?? hac Gemara neque Paradisus neque ingied ilium ad litteram exponendum est, sed potius de subtili et coelesti cognitione, secundum quam magistri arcanum opus currus intellexerunt, Deum, ejusque majestatem scrutando invenire cupiverunt» (Hottinger..Discurs. Gemaricus. P. 97)]. В Каббале мы и находим нижеследующее разъяснение. — Слово ОЧЧЭ — рай, куда проникли четыре ученых, — состоит из четырех букв, которые знаменуют собой четыре смысла, таящиеся в словах Библии: Э обозначает UK'S — смысл естественный, или буквальный-, "1 значит 1й*1, или смысл духовный по аналогии; 1 значит 1УТ7, или смысл символический и аллегорический; наконец, D обозначает или смысл мистический и каббалистический, до которого один только рабби Бен Акиба оказался в силах подняться. [См. Buxtorf. «De abbreviaturis» — о слове 844D — и «Theorie du Judaisme» par l'abbe L. A. Chiarini. Paris. Publie par I. Barbezat. MDCCCXXX.'Tome premier, pp. 83–84.


ГЛАВА IV

1 «Есть в нас Божество и существуют сношения с Небом; в эфирных высотах живет этот дух». В прозаическом рус. пер. см. П. Овидий Назон. «Наука любить» («Ars amatoria»). Пер. В. Алексеев. СПб. 1914. Стр. 114.

«Если бы глаз не был подобен солнцу, он не мог бы и узреть солнца; если бы в нас не лежала собственная сила Бога, божественное не могло бы восхищать нас». — Этот афоризм есть лишь стихотворный перевод изречения Плотина — «Enneades», I, 6,

3 Учение о последовательных отождествлениях личности человека с отдельными совокупностями элементов состава особенно ярко разработано у гностика Исидора в его «?\??? ?????????? ?????», где он высказывает вполне правильную мысль, что разносторонность человеческого существа и возможность полного погружения в различные конкретные эмоции, подчас противоположные друг другу, естественно приводят к необходимости признать наличие группового характера в душе человека — хранилище предыдущего опыта. То же самое мы видим и в учении блаж. Августина о памяти. — «Volui de cogitatione adhibere qualecumque documentum, quo posset ostendi quomodo ex iis quae memoria continentur, recordantis acies informetur, et tale aliquid gignatur ubi homo cogitat, quale in illo erat ubi ante cogitationem meminerat… Quando eis repertis quae memoriae praesto fuerunt, sed non cogitabantur, cogitatio nostra formatur». («De Trinit.». XIV. 10). «Quid est, inquam, hoc formabile nondumque formatum, nisi quiddam mentis nostrae, quod, hac atque hac volubili quadam motione jactamus, cum a nobis nunc hoc, nunc illud, sicut inventiam.fuerit vel occurrerit, cogitatur?» (Ibid., XV. 25). «Sicut multarum disciplinarum peritus ea quae novit, ejus memoria continentur, nec est inde aliquid in conspectu mentis ejus, nisi unde cogitat». (Ibid., XIV. 8). Тождественное мы читаем у целого ряда авторов. Из современных — мы встречаем такую формулировку у Эдуарда Карпентера: «Все наши желания и страсти суть психические единства или сущности, имеющие собственную сознательную жизнь, хотя они и составляют часть всей души, находясь в которой они действу ют». («Любовь и Смерть». 2-е изд. 1917. Стр. 65.).

См. о «мгновенности» элементов длящегося во времени сознания — Л. М. Лопатин. «Положительные задачи философии». ?.??, стр. 290–300. 5 Действительно, возможная амплитуда колебаний сознания ограничена не только количественно — внизу порогом сознания, т. е. наименьшими размерами доступных еще восприятию пространства, времени, веса, температуры, боли и пр., и вверху наибольшими размерами, могущими быть представляемыми непосредственно. То же самое должно сказать и в качественном отношении. С одной стороны, имеются уже неразложимые простейшие качественные восприятия и представления, равно как и элементарные причинности, определяющие низший предел качественного колебания сознания, а с другой — те наиболее сложные и синтетические концепции, равно как и те сложнейшие причинные и гармонические связи, восприятие которых дается при максимальном напряжении сознания, причем выше оно уже не в состоянии подняться. Разумеется, этот высший предел весьма различен у людей, и именно это и обнаруживает степень их одаренности.

Иерархической координатой в эзотеризме называется протяжение качественного пространства (вертикальное), по которому происходит нарастание качественного достоинства эволюционирующего феномена, т. е. это есть геометрическое место точек последовательных состояний на пути эволюции. В системе качественно различных иерархических координат индивидуальной иерархии есть одна, органически определяющая все виды и становления системы sub specie ее целого и синтетически объемлющая все виды других; она называется осью индивидуальной синархии, т. е. это есть геометрическое место точек последовательных соединений актуального Я на всем пути эволюции.

«Творческая эволюция». Пер. В. А. Флеровой. Москва — СПб. Стр. 10. 8 Ibid., стр. 26.

См. Еписк. Никанор. «Позитивная философия и сверхчувственное бытие». СПб. 1876. Т. II, стр. 39.

У Джоберти — «Конечная индивидуальность занимает среднее место между Сущим и ничем (fra l'Ente a niente)». — «Introduzione alio studio della filosofia». II, III. У Гегеля — «Ни в небе, ни на земле нет ничего такого, что не содержало бы в себе оба опре- деления — Бытие и ничто». — «Wissenschaft der Logik» (Opera. В. Ill) I, 81. См. «Legis Alleg.» I, 1106 и «De Cherubin.» I, 162. У Гермеса Трисмегиста — «Энергия Бога есть Его Воля».

«Сущность Абсолютного, — говорит Шеллинг, — не может быть представляема отдельною от этой жажды [раскрыть себя], но должна быть мыслима именно как это хотение в себе». — «Ueber das Verhaltniss des Realen und Idealen u. s. f.» Собр. соч. 1. 2, стр. 362.

Я следовал терминам Гегеля; у Шеллинга находим по существу тождественную идею. — «Абсолютное есть не только хотение себя, а бесконечное хотение, следовательно, хотение во всех формах, степенях и потенциях (sic!) реальности. Выражение 5 этого вечного и бесконечного хотения себя — есть мир». — Ibid. См. мой труд «Закон синархии и учение о двойственной иерархии монад и мно- жеств».

К этому близко подходит определение Аверроэса — «Materia est una secundum subjectum et multi secundum potentias et habilitates ad recipiendum formam contrarias». (Cm. Zimara. «Salut. contrad.» f. 62, edit. 1560).

Мечты алхимиков о единстве материи — ныне признанное достояние химико- физической науки.

«Генеричный образ» — термин, заимствованный из известных работ Дальтона над сложными фотографиями, произведенными не более тридцати лет тому назад. [ «Основы пневматологии» В. Шмакова изданы в 1 922 г. — Ред.]. Гексли первый, мне кажется, перенес его в психологию. «Чтобы выяснить природу этого умственного процесса, — говорит он, — его можно сравнить с тем, что происходит в сложных фотографиях, когда, например, изображения физиономий шести лиц воспринимаются одной и той же чувствительной пластинкой в течение одной шестой того вре1 мени, которое требуется для одного лица. В результате черты, общие всем шести лицам, оказываются резко выраженными, в то время как отличия остаются — смутными; таким образом получается генерический портрет шести лиц…» Ромэнс заменяет термин «генерические образы» термином «рецепт» (recept), чтобы обозначить его промежуточное место между «восприятием» (percept), стоящим ниже его, и «понятием» (concept), стоящим выше. — Т.Рибо. «Эволюция общих идей». Пер. М. Гольдсмита. СПб. 1898. Стр. 1 1. Таким образом, генерическим единством мы назы ваем такое, которое входит составной частью в сложные системы как постоянный элемент, хотя и в различных количественных пропорциях. Например, — в состав воды (НгО), серной кислоты (H2SO4) и соляной кислоты (НС1) входит водород (Н) как генерическое единство.

13 Как справедливо говорит В. Джемс («О философии арийцев» — см. Asiatic researches, vol. IV, p. 164): «Основной догмат философии Веданты состоял не в отрицании материи, т. е. плотности, непроницаемости и протяженности (их отрицать было бы безумием), а в исправлении обычного понятия ее и в утверждении, что она не существует независимо от умственного восприятия, что существование и восприятие ее неразделимы».

2 °Cреди современных философских течений этим в особенности характеризуется антропософия д-ра Штейнера.

21 «В начале» — здесь именно в смысле ГРИРКЧЗ («берешит»; Быт. I. 1.), т. е. не во времени, а в протяжении причинности.

22 «Philosophie des Unbewusten». Гл. ?. 1-й том, 2-й отдел. Рус. пер.- т. 1, стр. 252. Именно в указанной глубокой антиномичности идеи Нирваны лежит причина трудности усвоения этой концепции европейской мыслью и проистекающей отсюда разноголосицы в ее оценках. Как именно понималась экзотерически идея Нирваны даже в раннем буддизме — вопрос чрезвычайно спорный, ибо даже первоисточники часто между собой расходятся. Согласно Дальману («Nirvana. Eine Studie zur Vorgeschichte des Buddhismus». Berlin. 1896), идея Нирваны заимствована из древнейших бра- манических учений, апофатически определявших Абсолют. Однако эта точка зрения наталкивается на некоторые противоречия, указываемые Ольденбергом («Будда, его жизнь, учение и община». Пер. А. Н. Ачкасова. Москва. 1905). Целый ряд других затруднений, с которыми встречается каждая попытка толковать Нирвану, указаны Чайлдерсом (Childers. «Dictionary of the Pali language». London. 1875). Ближайшие ученики Будды отказались от прямого ответа на вопрос, что есть Нирвана (Маджхима-никая. 63, 72. Саматта-никая. VI), что, впрочем, логически вытекает из того, что Нирвана еть «прекращение всякого различения» (Анутгара-никая. I. III. Сутта. 32), а следовательно, и определения (В. Кожевников. «Буддизм в сравнении с христианством». Т. II, 1916, стр. 696). Несмотря на это, такой авторитет, как Макс Мюллер (Max Muller, Roger. «Buddhagosha's Parables». Introduction, p. XXXIX, sq.) видит в Нирване положительное бытие, но как Абсолютное, определяемое апофатически. Действительно, буддийские книги определяют Нирвану отрицанием всех положительных определений. Так, Зейденштюккер («Pali-Buddhismus», 168) говорит: «Нирвана лежит вне всякого воззрения и представления и если вообще может быть охарактеризована, то лишь отрицательными чертами». Эту мысль также разделяет и Шопенгауэр («Мир как воля и представление». Пер. Ю. А. Айхенвальда. Москва. 1900. Т. И, стр. 633). — «Если слово Нирвана определяют как ничто, то этим хотят лишь сказать, что Сансара не содержит в себе ни одного элемента, который мог бы послужить к определению или конструкции Нирваны». Однако при поэтических описаниях Нирвана прямо характеризуется как нечто положительное: она есть «совершеннейшая чистота» (Сутга-Нипата, 607), «безусловная свобода» (Дхамм. 374), «неизменяющееся, непогибающее» (Сутта-Нипата, 203, 758, 3 149, 1085, Дхамм. 225), «высшее блаженство» (Сутта-Нипата, 267) и т. д. Если же мы обратимся к чисто этимологическому анализу слова «Нирвана», то мы и здесь найдем удивительное разнообразие выводов. Колбрук («Transact, of the Roy. Asiat. See.», vol. I, p. 556) приходит к выводу, что оно происходит от Wa, веять как ветер, с приставкой отрицания nir, и означает, следовательно, безветрие, но как прилагательное — «угасший». Это решение и является одним из наиболее распространенных. Так, мы читаем у Обри («Du Nirvana Indien», p. 3): «Нирвана по-санскритски значит буквально угасание, например, огня». Другие комментаторы вводят в это отрицательное понятие этические элементы. Например, у Спенсера Харди («Eastern Monachism», by Spencer Hardy, p. 295) Нирвана производится от «Wana» — греховные желания — с отрицанием «nir». Шмит, в своем переводе «Истории восточных монголов» (стр. 307) говорит, что санскритское слово Нирвана на монгольский язык переводится целой фразой, которая означает: «отрешенный от скорбей», «освободившийся от скорбей». Вообще же он противопоставляет (См. «Сооб. Петербург. Акад.») Нирвану «Сансаре», т. е. миру вечных возрождений. Наконец, хотя и довольно редко, можно встретить толкование Нирваны в смысле полного уничтожения. Так, по «Asiatic Journal» (Vol. 24, p. 735) это слово читается как Neravana, от пега — «без» и wana — «жизнь», и смысл его, таким образом, — annihilatio. На бурмезском языке Нирвана читается «nieban» и переводится как «совершенное уничтожение» или «совершенное исчезновение» (См. Sangermano. «Description of the Burmese empire». Transl. by Tandy. Rome. 1883, № 27). Таким образом, определения Нирваны распадаются натри группы. В первой она определяется отрицанием всех отрицательных идей и как будто является совокупностью, синтезом положительных. Во второй группе отрицаются и все положительные определения. Наконец, в третьей — ей явно приписывают положительные признаки. Последние определения встречаются сравнительно весьма редко и являются, в сущности, уступками, снисхождениями к слабостям человеческого ума, не могущего подняться до созерцания этой высокой трансцендентной идеи. Это видимое противоречие при свете эзотеризма объясняется весьма просто. С одной стороны, Абсолютное есть совокупность всех тезисов, а потому только антитезисы должны быть безусловно отвергнуты при определении Его природы; с другой стороны, Абсолютное лежит выше и всех тезисов, поэтому хотя Оно и определяется одинаково каждым из тезисов, но всякое такое определение в то же время есть ограничение Абсолюта, а потому должно быть отвергнуто. Нирвана есть идея Абсолютного, т. е. непроявленного, а потому она не может быть выражена ни в каких формах. Как положительная реальность, идея Нирваны доступна только мистическому сознанию; если же стать на точку зрения объективного разума, то Нирвана естественно представляется абсолютным нулем, полным уничтожением. Эти две точки зрения и объясняют антиномичность понимания Нирваны человеческим разумом: с одной стороны, она определяется апофатическим методом как ?? ??, а с другой — она есть

24 полное annihilatio — ??? ??.

Отсюда и возникла знаменитая формула определения Божества: «Он есть Тот, Кто есть», которую мы неизменно встречаем во всех главнейших мировых религиях, равно как у ряда мыслителей всех веков. — В Египте — «Я есть Тот, Кто есть» (См. Brugsch. «Die aegyptische Graberwelt». S. 38). В Вавилоне — «Бог есть Сущий» (см. Ф. Делич «Библия и Вавилон». Пер. бар. А. А. Нольде. СПб. 1906. Стр. 39). В Индии — «Тот, Кто есть, стал всем; вот почему Его зовут: Тот, Кто есть». — Taittiriyopanishad. 11.6 [см. «Neuf Upanishades traduit en anglais avec un avant-propos et de arguments analytique par G. R. S. Mead, В. А.» — M. R. A. S. et Jagadisha Chandra Chattopadhyaya (Roy Choudhuri). Traduction francaise de E. Marcault. Paris. Libraire de l'art-inde- pendant. 1905. P. 128]. В Иране — «Я есть, Кто есть» (ahmi yad ahmi mazdao) — Hormazd Yasht (см. «Essays on the sacred language, writings, and religions of the parsis» by Martin Haug, Ph. D. Sec. ed. Lond. Tribuner & Co, Ludgage Hill. 1878. P. 195). В Ветхом Завете—«Я есть Тот, Кто есть» —###. Исход. III, 14. Согласно Фабру д'Оливе (Fabre d'Olivet. «La langue hebraique restituee et le veritable sens des mots hebreux retabli et prouve par leur analyse radicale». Deuxieme ed. Paris. Bibl. Chacornac. 1905. Т. II, p. 28) — слово BTI^K (Элогим), множественное от Я^К (Элоа) буквально значит: «Он — Они — Кто есть». В Каббале то же [см. Zohar, part. Ill, fol. 65 verso, отдел ###, также в «Прибавлениях» к I части Zohar'a —###(Haschmatoth), fol. 251, verso]. У Платона — ТО ????? OV: у Симона Мага в его «???????? ??????»; у Василида см.»Ф?????<???????« VII, 20; у Плутарха — в «De Iside et Osirise»; у Евномия — Eunomius. «Apologia», 7. Migne. P. gr. Т. XXX, col. 841, 868. To же самое встречаем мы и у Рейхлина, Декарта, Сен-Мартена, Эккартсгаузена, Гегёля, Джоберти и др.

«Философские начала цельного знания». Собр. соч., т. I, стр. 264–265.

26 Ibid. Стр. 263.


ГЛАВА V

1 Во всех религиях и метафизических системах основное место занимает космология, нераздельно связанная с онтологией. Уже один факт всеобщности применения этого космогонического метода изложения системы с очевидностью указывает, что случайность и произвол здесь не могут иметь места. И действительно, эзотеризм утверждает, что космологический метод, органически проистекая из свойств нашего сознания, есть не только естественный, но и одновременно удобный и целесообразный метод исследования. — Основные принципы, лежащие в основе бытия и жизни мироздания, подчинены первоверховному закону синархии. Существуя вневременно и взаимно прослаивая друг друга, они образуют идеальный интеллигибельный мир, где всякая часть есть и часть, и целое, а потому весь этот организм насыщен единством и абсолютной замкнутостью. Так, по учению Плотина — «Чистый Разум и Сущий в себе утверждают истинный и первичный мир (мир интеллигибельный — ?????? ??????), который не имеет протяжения, который не ослабляется никаким

разделением, который не имеет никаких недостатков, даже в частях своих (ибо ни одна часть не отделена от целого). Этот мир есть всемирная Жизнь и всемирный Разум; он есть единство одновременно живое и разумное, ибо каждая часть здесь воспроизводит целое, и это единство царствует во множестве с совершенной гармонией, ибо никакая часть не является отделенной, независимой и уединенной от другого». («Enneades». Ill, 2. 1. По ??. пер. И, р. 21–22). Наше сознание не в силах подняться до целокупного интуитивного восприятия нирванического всеединства, а потому должно последовать единственно возможному пути — познанию тезиса через эволютивное познание антитезиса, асимптотически возрастающего к своему ноуме-* ну. Так, причинная связанность интеллигибельных принципов, в себе не протяженная, т. е. не разделяющая отдельно оформленными этапами логической связи исходного от вытекающего, нашим сознанием представляется развернутой на протяжении причинности, т. е. являющейся цепью причинно-последовательных аппре- гендированных смыслов.

Протяжение причинности по свойствам нашей психологии мы отождествляем с протяжением по времени. Причинное ante нам всегда представляется и предшествующим во времени. Отсюда двойной смысл слов: «в начале», «in principio», «(ГГ^&'КЧЗ». Психологически отождествляя протяжение причинности с протяжением времени, мы делаем в дальнейшем еще одну уступку несовершенству нашего мыслительного аппарата. Наш интеллект не способен познавать истинную природу процессов непрерывно развивающихся в продлении, sub specie durationis (По Бергсону — la duree — по пер. В.А.Флеровой — «длительность»), а потому расчленяет их на ряд следующих друг за другом этапов, вторит механизму кинематографа («Механизм нашего обиходного сознания имеет природу кинематографическую». — Анри Бергсон. «Творческая эволюция». Пер. В.А.Флеровой. Москва — СПб. Стр. 273). Все изложенное и приводит нас ккосмогоническому методу познания первичных начал. При помощи его сознание условно замещает истинную органическую причинную целостность синархии космических принципов сначала протяженной причинностью, а затем искусственной генетической причинностью, т. е. последовательностью во времени, и, после познания отдельных членов этого ряда порознь и их соотношений, вновь объединяет их в истинном синархическом всеединстве.

Разумеется, космогонический метод с абсолютной точки зрения условен, но это есть единственно возможный путь к познанию, ибо всеединого целого наше сознание познавать не может. Так, еще Плотин говорил — «Если мы примем, что мир, телесное бытие, существовал всегда и будет всегда существовать, и если мы отнесем причину его непрерывного и вечного существования к Воле Бога, то, возможно, мы провозгласим нечто истинное, но этим ничего не объясним». («Enneades», II, I, 1. По фр. пер. т.1, р. 14). В самом деле: выявить из единства частности, изучить их по отдельности через взаимное их освещение и вновь объединить их в единстве — таков метод и природа всякого'человеческого познания. В гармонии с этим эзотерические системы истории, широко пользуясь космогоническим методом, т. е. провозглашая творение мира во времени и описывая его последовательность, непременно провозглашали затем доктрину вечности мира, который всегда и беспрестанно творится Богом. Среди необъятного исторического материала укажем хотя бы на след. цитаты: — Бхагавата- Пурана (7 кн. II, 39. — «Le Bhagavata Purana, ou Histoire poetique de Krichna», traduit par Eugene Burnouf. Paris. Imprimerie royale. MDCCCXL) — «Верховный Владыка, Кто Неизменный творит, сохраняет и разрушает миры актом Своей Воли, делает Себе, о женщины, игру из мира незыблемого и мира движения; сохранение и разрушение суть виды Его мощи». Гермес Трисмегист — «…Бог Сам не существовал бы, если бы Он не творил беспредельно… Творя все, Он творит Самого Себя, никогда не останавливаясь, ибо Его активность не имеет предела, и точно так же, как Бог безграничен, творение не имеет ни начала, ни конца» («Hermes Trismegiste a son ffis Tat». Trad, par Louis Menard. Paris. Didier et C-ie, 1867. Pp. 37 et 291). У Плотина мы видим тождественное. — «Так как мы говорим, что мир не начал быть во времени, а существовал вечно, то мы можем утверждать согласно с разумом и нашим верованием (в вечность мира), что мировое Провидение состоит в том, что вселенная подобна Разуму и что Разум существует внутри вселенной (ТО КОТа VOVV ????? ТО TtOV ??? ???? ??? ????? ?????), но не во времени (ибо бытие Разума не предшествует бытию мира), но (в порядке вещей) потому, что Разум по своей природе предшествует миру, проистекающему из Него, Который есть причина, архетип и первообраз (??????, ?????????, ??????????) и потому, что Он дает ему бытие всегда тем же способом» («Enneades», III, 2, 1. По ??. пер. t. I, p. 21). «Этот мир не начался и не кончится; он будет существовать всегда подобно миру интеллигибельному»

4-3 («Enneades», II, 9, 7. По ??. пер. t. I, p. 275). «Мир есть действительно образ непрерывно создающийся (????? ?????????????)» («Enneades», II, 3, 18. По ??. пер. t. I, p. 193). См. аналогичные места напр. — «Enneades», II, 1, 1; III, 2, 1; III, 7, 2; III, 7, 3; III, 7, 5; IV, 3, 9. У Филона — «Творение не только не продолжалось шесть дней, но даже не начиналось во времени, ибо само время есть лишь качество вещей, явилось вместе с вещами и есть лишь длительный образ Вечности» (???&?? Jtaw ТО ??????? ?????????,? ???????????? ???????????????. «Legis Alleg». ????? ??? (? ??????) ? ???????? ???? ? ????????, ???????? ??? ?????? ????? ????????? ??? ???????? ????????. Quod Deus sit immutabilis — ?????????? ?? ??? ?????? ????. Ib.).

«Бог никогда не отдыхает в Делах Своих, но Его Природа — это вечно производить, как огня — жечь и снега — испускать холод» (??????? ???????? ????? о ????, ???) ????? ????? ?? ?????? ????? ??? ?????? ?? ??????, ?? ?? ??? ???? ?? ???????. «Legis Alleg», I. По изд. Mangey, кн. I, стр. 44). Талмуд («Haguiga», 19; «Midrasch Kumoth», 3) говорит тождественное — «Бог творит все дни, как это написано». «Бог обновляет каждый день Свое творение. Каждый день творятся новые духи» (Prrn гхязз хат ХйТ ^33)». Мейстер Экхарт («Проповеди и рассуждения». Пер. М.В.Сабашнико- вой. Мусагет MCMXII, стр. 4). — «Бог создает мир теперь точно так же, как Он делал это в первый день сотворения мира, в этом-то как раз и заключается Его богатство» и т. д. В заключение необходимо сказать, что космогонический метод непосредственно вытекает из системы Арканов Таро, т. е. предустанавливается равно как высочайшим эзотерическим авторитетом, так и силой совершеннейшей философской доктрины. Арканы I–IX излагают целостную систему космогонии, а Аркан X есть заключительное звено, провозглашающее доктрину о великом вечном мгновении, в котором вечно и всегда свершается развертывание творящей силы Реальности во многообразие космических иерархий. См. мой труд — «Священная Книга Тота. Великие Арканы Таро». Стр. 237–244. Zohai, part. Ill, fol. 61, verso.

Идея потенциальной синархии, потенциального идеального мира, необычна для европейского сознания, а потому требует разъяснения. Эзотерическая философия учит, что существуют два идеальных мира: потенциальный и актуальный; они связаны тем соотношением, что потенциальный вечно переходит в актуальный в эволютивной жизни космоса. Потенциальный идеальный мир соответствует центрированию самосознания Реальности на своем единстве. Единое вечно объемлет свое содержание, а потому и иерархии его качествований вечны и субстанциальны. Но в этом состоянии они не проникнуты творческой перспективой, не осознаны в своих индивидуальных звеньях, а потому являются лишь прообразом космоса, обладают лишь потенциальным бытием. По мере эволюции мировой жизни отдельные монады, одни за другими, осознают свое содержание, т. е. организуют соответствующие им множества. В гармонии с этим процессом они претворяются из абстрактных модусов Единой Реальности в конкретные индивидуальные субстанции второго рода. Будучи же членениями потенциальной синархии, они тем самым претворяют ее соответствующие звенья в актуальные начала. Итак, жизнь мира есть эволютивное претворение монад в актуальные субъектные центры бытия и, одновременно с этим, конкретная реализация потенциальных иерархий в беспредельно возрастающем актуальном идеальном мире. В аспекте эзотерической гносеологии — потенциальный идеальный мир есть тезис, раскрывающийся в актуальном идеальном мире как антитезисе. В своем целом этот бинер стремится выявить абсолютный идеальный мир, по отношению к которому он, в свою очередь, в своем целом является антитезисом. С другой стороны, абсолютный идеальный мир, как тезис, имеет своим целостным антитезисом мир реализованного Логоса, т. е. совершенный космос, объемлющий собой и целостное раскрытие потенциального идеального мира в актуальном, и совершенную организацию мировой множественности, в себе хаотической, в беспредельно возрастающих иерархиях множеств различных порядков и типов возрастания. Таким образом, абсолютный идеальный мир раскрывается в кватернере: тезис есть бинер: потенциальный идеальный мир — актуальный идеальный мир; а антитезис есть бинер: хаос — органический космос. — См. мой труд «Закон синархии и учение о двойственной иерархии монад и множеств». §§ 6–8. 5 В эзотерической литературе мы встречаем эту доктрину неизменной на протяжении тысячелетий. Так, уже египтяне молились: «Владыка бесконечного продления времени, Создатель вечности, Он проникает миллионы лет в своем бытии…» (См. P.Pierret. «Essai de mythologie egyptienne», p. 3–6). Из современных авторов к этому же подходит Станислав де-Гюайта. — «Понятия времени и пространства исчезают здесь [в Небесной Природе] в двойной идее Вечного и Бесконечного…» — «La Clef de la Magie Noire», p. 28. 5 Относительно материи к этому же выводу подходит Беркли, утверждающий, что идея материи есть отвлечение от предметов, а потому есть только nomen — и как nomen не таит в себе никакого numen'a. — См. «Principles of Human Knowledge». — Подробнее см. статью В.Эрна «Беркли как родоначальник современного имманентизма». — «Вопр. фил. и псих.» Кн. 193. 7 «Introduzione alio studio della filosofiay. Napoli. 1846. Т. II. 83–86. См. В.Эрн. «Философия Джоберти». Стр. 141–217.


ГЛАВА VI

' «Монадология», стр. 340. В Унанишадах эта идея выражена в следующем замечательном тексте: «Он подумал: «Я могу стать множеством и размножиться». Своей мыслью Он создал мышление. Он стал мыслить и, эманируя (извергая) Свою Мысль, Он эманировал все то, что есть. Эманировав так, Он проник все вещи. Проникая все вещи, Он стал одновременно: существом и вне его, конечным и бесконечным, выявившимся в определенность и не выявившимся, сознательным и бессознательным, истинным и ложным. Тот, Кто есть, стал всем, что есть. Вот почему Его зовут: «Тот, Кто есть». «Таиттирья- Упанишада», II, 6.

См. мой труд «Священная Книга Тота. Великие Арканы Таро», стр. 96—1 60. Возможностью свободной я называю такую, которая может быть использована в любой данный момент времени и в той последовательности, каковая указуется независимой волей или направлением присущих качествований; под возможностью закрытой я понимаю такую, которая может быть осуществлена лишь после предварительного использования некоторой системы возможностей свободных, после чего закрытая возможность становится свободной.

Под реальным организмом понимается такая группа организмов иерархически низшего порядка, которая по самой своей природе органически же между собой связана как членения единого сложного организма, раскрывающего в феноменальном потенции реально существующей общей монады высшего порядка. Мнимым организмом называется неправомерно объективированная в коллектив группа организмов, не имеющая общей высшей монады, благодаря чему составляющие не имеют и не могут иметь между собой органических связей. — См. мой труд «Закон синархии», § 20. ® Сравни: Plotin. «Enneades», VI, 4, 8. По ??. пер. t. Ill, p. 320–322. Она находится теперь в христианском отделении Латеранского Музея в Риме. G.B. de Rossi. Inscriptiones urb. Rom. ser. aec. antiq. p. 88.

Один из подобных памятников находится в музее города Неаполя, другой был недавно открыт в подземном Риме. G.B. de Rossi. Bullettino di arheologia cristiana anno 1873. N 2.

Теперь в городе Милане.

Крест с загнутыми концами употреблен также как клеймо каменотеса на камнях храма Софии Премудрости в Константинополе (Revue Archeologique, Avril. 1876. Paris).

G.B. de Rossi. Bullettino di arheologia cristiana anno 1868, p. 72.

«Fratres Arvales» было братство жрецов богини земледелия — Dea Dia — учрежденное, как предполагают, Ромулом и состоящее из двенадцати членов, почти всегда значительных лиц, между которыми, во времена империи, считались и императоры. Поклонение этой богине было главной целью основанного товарищество Арвалов, существовавшего до середины Ш-го столетия. Праздник Fratres Arvales продолжался три дня в мае месяце.

P.R. Garrucci. Storia dell'arte cristiana, Tav. 91. Смотри часть 1-ую, стр. 68„рисунок N 8.

Le Lotus de la Bonne Loi, traduit du Sanscrit, accompagne d'un commentaire et de vingt et une Memoires relatifs au Buddhisme par Eugene Burnouf, secretaire perpetuel de l'Academie des inscriptions et Belle-Lettre. Paris. Imprime par autorisation du gouver- nement a l'imprimerie nationale, 1852.

17 Слово «svastika» в буквальном переводе означает на санскритском языке «хорошее существование», составляя формулу приветствия, благоприятного желания и одобрения («Dictionaire Sanscrit-francais» par E.Bumouf).

18 Фигура следующего рода, отличающаяся от свастики только тем, что загибы ее обращены в противоположную сторону, называлась, как кажется, «Sovastikaya», но это слово могло означать также несущего Свастику (E.Burnouf. «Le Lotus de la Bonne Loi»).

The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland (vol. VI, pp. 453–455).

Другая фигура «Nandavartaya» или «Nandyavarta», т. е. «свивание» или «круг счастья», в которой свастика находится посредине, но значительно усложненная, заключающая элементы мотива орнаментации, называемого греками ????????? — »- meandros и очень часто употребляемого ими в архитектуре, на вазах и на других предметах даже небольших размеров, была также знаком счастливого предзнаменования в древней Индии.

21 Dr. Heinrich Schliemann. «Trojanische Alterthumer. Bericht uber die Ausgrabungen in Troja». Gr. 8. LVII, 319 Seite. Leipzig. 1874, mit einem Atlas.

22 При входе в Дарданеллы из Средиземного моря, на азиатском берегу. Часто 1 6 метров под землею.

Сохраняющихся теперь в музее города Модены.

Annali dell'Instituto di corrispondenza archeologica, v. XLVII. Roma 1875. 26 Sculptures a Incineration de Poggio Renzo, pres. Chuisi (Italie) par Mr. Alexandre Bertrand dans la Revue Archeologique. 1 874. Paris. — Sopra due dischi in Bronzo Antico- Italici dei Museo di Perugia e sovra l'arte ornamentale primitiva in Italia dal Conte Giancarlo conestabile professore di Archeologia nella universita di Perugia. Torino. 1874. G.Mortillet. «Le signe de la croix avant le christianisme». Paris. 1866. Теперь в Британском музее в Лондоне. 29 Raoul Rochette dans les Memoires de TAcademie royale des inscriptions et Belle-Lettre. Appendice А. Т. XVII.

Minervmi. Bulletino Archeologico Napolitano Nuova. Serie № 49 (25 dell'anno). 11 Guigno 1854.

G.Mortillet. «Le signe de la croix etc.».

Bonstetten. «Recueil d'antiquites suisses». Berne 1855, avec Atlas. Planche IV. «Sinnbilder und Kunstvorstellungen der alter Christen» von Dr. Fried. Munter. Altona

34 1825·

Revue Archeologique. 1873. Decembre. Названной E.S.Visconti.

«La science des Religions» par E.Burnouf, directeur de l'Ecole francaise d'Athenes. Paris., 1872.

3i Op. cit. Стр. 160.

Согласно Шеллингу, всякий фиксированный момент, сохраняющийся еще после того, как он изжит и превзойден дальнейшим процессом, становится ложной религией; все оставшееся от таких низших точек зрения представляет собой нечто отсталое, пережитки, superstitas, а вера в такие элементы прошлого есть суеверие, т. е. вера, основанная на уже неизвестных символах или на непонятных более процессах. — См. собр. соч. И, т. 1. Лекц. XI. Стр. 211–213.

Eliphas Levi. «Dogme et Rituel de la Haute Magie». Tome premier. «Dogme». Paris. Germer Bailliere. 1861. P. 332.

«Русский народный орнамент. Выпуск первый: Шитье. Ткани. Кружева». Издание сообщества поощрения художников, с объяснительным текстом В.Стасова. 41 Op. cit. Стр. 161–163.

Не могла ли свастика, составляющая у буддистов знаж принятия их религии — ее чертили на лбу неофитов, — означать на гробнице христианина, что умерший удостоился полного посвящения в таинства новой веры? Но это, разумеется, только предположение.

Поэтому символ креста вовсе не составляет исключительной принадлежности христианства и встречается до P. X. на многих памятниках у различных народов. Так, в Египте мы встречаем так называемый «ключ жизни», приближающийся по ввоей форме к кресту и потому именуемый в археологии crux ansata. ??? символ выражал идею актуальной жизни и был неизбежным атрибутом богов. Он встречается в памятниках начиная с самых древних времен вплоть до окончательного падения египетской культуры. С другой стороны, этот символ имеет фалло-ктеический смысл, как соединение креста, активного начала — phallus'a, — и круга, женского начала — cteisa. Аналогичный символический синтез мы встречаем также в корейских и японских фалло-ктеических гербах, объединяющих «yoseki» и «niseki» (см. Bukley. «Phallicisme in Japan»). О всеобщности символа креста см. напр. Ernest von Bonsen. «Das Symbol das Kreuzes bei alien Nationen und die Entsteung des Kreuz-Symbols der christlichen Kirche». Berlin. 1876. Gabriel de Mortillet. «La signe de la croix avant le chistianisme». Paris. 1866. Замечательно также, что символ креста встречается и у первобытных обитателей Америки — древних майя. В Юкатане (Гватемала) среди знаменитых развалин Palenque имеется храм, названный даже «храмом креста», ибо причудливое изображение последнего занимает центральное место над алтарем. Снимки с этих изображений (барельефов), открытых M.Maller'om и описанных Rau (The Palenque Tablet Smith Cont. XXII) см. — Marquis de Nadaillac. «L'Amerique prehistorique». Paris. G. Masson, editeur. 1883. Fig. 126 p. 325 etfig. 127, p.326. Среди литературы о Palenque см. — A.del Rio. Descripcion der terren у poblacion antiqua. Engl. tr. London 1822. Waldeck. Voyg. arch, et pittoresque dans la province da Yucatan. Paris. 1833. Stephens and Catherwood. «Incidents of travel in Central America». New York. 1841. etc.

См. у Гегеля. — Encyklopadie der philosophische Wissenschaften im Grundrisse. Naturphilosophie 22–24; Encyklopadie etc. Die Philosophie des Geistes. 449–450. Vorlesungen uber die Philosophie der Religion. (Opera В, XII) 181–288; Encyklopadie etc. Die Philosophie des Geistes 450.. Phanomenologie des Geistes — 570. См. у него же. — Phanomenologie des Geistes. 566–573, 583–587, 559–590,

45 592·'

Cm. — «Darstellung meines System». §§ 25–27.

Куно Фишер. «История новой философии», т. VII. «Шеллинг». Пер. Н.Лосского. СПб. 1905. Стр. 588.


ГЛАВА VII

1 См. изложение эзотерической доктрины о монадной и пластической модификациях Реальности в III части «Общей Пневматологии» — в «Динамике». «Логика есть подлинное и первое откровение Бога Себе Самому в элементе чистой мысли». — И. А. Ильин. «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека». Том первый. «Учение о Боге». Москва 1918. Стр. 198. «Каждая логическая категория есть sui generis «чистое понятие», т. е. особое состояние или модификация этого последнего». — См. — Hegel. «Wissenschaft der Logik». Opera. В. V.244. «Каждая категория есть, как таковая, особое метафизическое ens reale, ибо «бытие и чистое понятие» просто совпадают». — «Wissenschaft der Logik». Opera. В. III. 50. «Логика таинственно населена тенями будущего мира; чистое понятие, раскрываясь, как бы провидит в вещем сне свою позднейшую судьбу. Поэтому строй Логики как бы пред- начертывает то развитие, которое имеет осуществиться в дальнейшем». Ильин. Ibid. Стр. 206. «Логика есть реальная основа всего мира и, в то же время, — предначертанный Божеством в его до-мирном состоянии потенциальный образ его собственного грядущего роста в мире». Ibid. Стр. 208. «Логика есть тем самым онтология». Ibid, стр. 74.

«Субъективная воля должна понять свое спекулятивное тождество с другими субъективными волями. Она должна убедиться и признать, что множество индивидуальных воль есть «множество «лишь по своей внешней видимости, по своему явлению; по существу же это множество не разъединено) реально». И\ьин. Op. cit. Том второй. «Учение о человеке». Стр. 53. «Индивидуальная воля может не знать, не сознавать и даже не предполагать того, что она есть «явление» и «орган» единой субстанции. Однако это заблуждение не в состоянии изменить сущность дела; всеобщая воля народного духа остается всегда субстанцией единичной воли, но может быть скрытой субстанцией, сущей лишь «по себе». — Ibid. Стр. 54.

«Если принять во внимание, что субстанция, творящая свою свободу, есть не что иное, как само Понятие, то можно сказать, что Понятие есть смысл человеческой жизни. Высшее достижение человека, смысл его жизни в том, чтобы зажить жизнью Божественного Смысла; и тогда, когда это достигнуто, человек убеждается, что именно Смысл есть смысл его существования». Ibid. Стр. 7. См. Hegel. «Encyklopadie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse. Die Philosophie des Geistes», Opera В. VII. Zweite Abth. 374, 355, 292 (Z).

5 «Causa efficiens совпадает с causa finalis; ultima ratio есть ничто иное как primum movens. Абсолютное освобождает себя в процессе душевной и духовной жизни человека». Ильин, ibid. Стр.7.

«В начале Бог есть «сущее Божество, потенциально-совершенное»; в конце Он есть «реальное Божество, актуально-совершенное». Ibid. T.I. Стр. 199.

7 «Познание есть ничто иное, как освобождение объективного Понятия субъективным Понятием от бессознательной формы». Ibid. Стр. 221.

8 В «Логике Начала» Бог открывает Себя непосредственно Самому Себе: субъект, открывающий себя, и субъект, восприемлющий откровение, — непосредственно совпадают, не будучи раздельны и не пройдя через разделенность. В дальнейшем «логическое становится природой, а природа — духом». Ibid. Стр 215. «Das Logische wird zur Natur und die Natur zum Geiste». — Encyklopadie etc. Die Philosophie des Geistes. 468.

9 Имманентное, конкретно-эмпирическое не имеет собственного положительного онтологического определения, а определяется только отрицательно как «предел» («Schranke») Понятия. Он возникает из «Духа» (т. е. трансцендентного) только для преодоления. — «Die Schranke ist also nicht in Gotte und im Geiste, sondern sie wird vom Geiste nur gesetzt um aufgehoben zu werden». — Encyklopadie etc. Die Philosophie des Geistes. 39 (z). 293 (z). Это значит, что имманентное существует только по отношению к процессуальному состоянию трансцендентного.

«Непосредственное «самомышление Понятия», состоявшееся в «Логике начала», должно замениться опосредованно непосредственным «самомышлением Понятия», осуществляющимся в «Логике конца и зрелой философии». Ильин. Ibid. Стр. 226. «Человек сам по себе есть не более как модификация или состояние Божества, сущего в инобытии: это означает, что высшее откровение есть откровение, исходящее от Бога и воспринимаемое Самим Богом, но в его опосредованном состоянии, ибо Божество, воспринимая Свое откровение в «Логике конца», — существует в виде человеческого сознания». — Ильин. Ibid. Стр. 215–216.

«Учение Гегеля состоит в том, что Понятие, открывающееся спекулятивной мысли, есть само Божество и что оно есть единственная реальность. Эта концепция лежит в основе всего того, что он признавал и исповедовал; она составляет как. бы спеку- лятивную Всеобщность всех его утверждений». Ibid. Стр. 173.

«Спекулятирное мышление, созерцающий рассудок, научное познание, философия — все это есть духовный modus vivendi души. Или иначе: это есть modus vivendi Духа в «душе», Предмета в сознании.» — Ibid. Стр. 54. См. также все главы III–VII. Сюда непосредственно относится одна из важнейших и интереснейших эзотерических доктрин — о самостоятельной конкретизации одного Трансцендентного или одного Имманентного. Как то, так и другое ярко отразилось в религии, культе и мифе. — Первое — это непорочное зачатие Спасителя, благодаря чему Он и противополагается Церкви, как Своему Телу. Непонимание этой бинерной доктрины и привело к ересям докетов и монофизитов. Аналогичная концепция — непорочное зачатие Кришны. Сюда также относятся, в несколько ином аспекте, — рождение Афины из головы Зевса и полярно противоположное — рождение Герой Гефеста. Второе — это безлогосное порождение Хаосом. В мифологии мы находим две концепции Хаоса: как Непроявленного Абсолюта и как его Имманентного Лика. В последнем случае Хаос порождает только безобразных чудовищ. Таков вавилонский миф о Мумму Тиамат («Темная Пучина» женского рода, противолежащая Апсу, «Бездне», «Океану» — мужского рода, т. е. потенциальному Трансцендентному Лику), ее чудовищах и победе над ними Мардука, после чего он рассекает Тиамат на две части и из одной создает небо, а из другой — землю (т. е. происходит потенциальный диалектический процесс взаимного отражения и соподчинения трансцендентного и имманентного), греческий миф о титанах и победе над ними Зевса и др. В «Бытии» Моисея есть отзвук этого мифа в рассказе об исполинах, истребленных потопом. (Быт. VI. 4) Сюда также относится, в несколько ином аспекте, учение о «мнимых эгрегорах» (см. мой труд — «Закон синархии и учение о двойственной иерархии монад и множеств», § 22, II), т. е. о quasi-организмах, порождаемых случайными сочетаниями слепых сил конкретно-эмпирического. Последняя доктрина занимает один из важнейших отделов эзотерической социологии.

1 См. Hegel. — «Encyklopadie». etc. «Die Logik». 10; «Grundlinien der Philosophie des Rechts» etc. Opera В. XI 347 (z).

16 Ильин. Op cit., т. I. Стр. 245.

17 Эти два ряда и выражаются эзотерически системой Великих и Малых Арканов Священной Книги Тота.

18 Именно так определяет ее B.C. Соловьев. См. «Кризис западной философии». Собр. соч. т. 1. Стр. 39.

Т.е. что конкретно-эмпирическое есть частью становление спекулятивного, а частью иллюзорный продукт иррационального.

2 °Cм. примечание выше.

21 Ильин. Ibid. Стр. 285.

22 См. Hegel. — «Grundlinien der Philosophie des Rechts» etc. 20, 22, 132, 366.

23 Ильин. Ibid. Стр. 276.

24 Ильин Op. cit. Т. И. Стр 316.

25 Ibid. Стр. 318.

26 Ibid. Стр. 307.

27 Ibid. Стр. 323.

28 Ibid. Стр. 313.

29 Ibid. Стр. 318.

«Nichtig». Срв. Phanomenologie das Geistes. 50, 359. Encyklopadie etc. 364, 389, 390, 450. Vorlesungen uber die Philosophie der Religion. Opera. В. XII. 56–57. 31 «Eitel». Срв. Encyclopadie. 37, 364, 390. «Recension der Schriften» 5… etc. Opera B. XVII 204. Grundlinien der Philosophie des Rechts. 184. Encyclopadie. Naturphilosophie. 30.

33 Срв. Encyklopadie. Die Philosophie des Geistes. 390.

34 Срв. Phanomenologie des Geistes. 30, 584, 585.

Срв. Phanomenologie. 586. Grundlinien der Philosophie des Rechts. 216. Vorlesungen uber die Philosophie der Religion. Opera. В XI. 5,7. Phanomenologie des Geistes. 385. Encyklopadie etc. Die Logik XV, XVII, XVIII; менее осторожно — Encyklopadie etc. Philosophie des Geistes. 390–391. Срв. Grundlinien der Philosophie des Rechts. 185. Vorlesungen uber die Philosophie der Religion. Opera. В. XI. 195. 39 Ильин. Ibid. Стр. 332–333.

См. мои работы: «Священная книга Тота. Великие Арканы Таро». Стр. 357–366. «Закон синархии и учение о двойственной иерархии монад и множеств». § 16. Субстанция есть разумная стихия, стихия мысли; она есть диалектически- органически мыслящее себя объективное Понятие. — Срв. Hegel. Wissenschaft der Logik. Opera It. V. 318. — Ильин. Ibid. Стр. 3. 42 Ильин. Op. cit. Т. I. Стр. 175.

«Таково «понятие» воли: это есть спекулятивно освободившееся разумное мышление человека, творчески стремящееся к полноте удовлетворения, т. е. к абсолютной свободе. Воля есть самоопределение разума, само определившее себя к осуществлению абсолютного самоопределения». — Ibid. Стр. 48. 44 Ibid. Стр. 297.

Ibid. Стр. 91. 4® Ильин. Op. cit. Т. II. Стр. 302–303.

Если таков современный выродившийся и оплон^енный язык, то отсюда еще нельзя сделать заключения, что таков же всякий язык вообще. Напротив, по своей онтологической природе всякое имя вещно, есть numen, а не nomen. Знать истинное имя вещи — значит знать ее сущность, творить ее в прямом и полном смысле этого слова. Знать истинное имя ноумена — значит войти с ним в теснейшую связь, пользоваться его мощью и направлять ее по соответствующему ему закону. В различном отношении к имени — вся бездна различия между онтологизмом и идеализмом, с одной стороны, и психологизмом и материализмом — с другой. Ведение имени есть не филологический подход и не механическое произнесение звуков, но слияние с ритмом индивидуального естества, сращение с Логосом, огранившим его самобытность в идеальной природе. Имя есть форма духа, а потому только в имени всеединое становится индивидуальным; имя и индивидуальность суть одно. Имя может выражаться в звуке, начертании, движении или аромате, но все это только синонимы имени, только разные отправные точки к поиску его. Имя можно только пережить в творческом экстазе, а потому имя по существу магично. Рождаясь в творчестве, осуществляя его и призываемое им, имя есть реальная энергия ноумена, есть сам ноумен. Отсюда — опытный эзотеризм есть всегда магия имени; реальность не может не соответствовать тому, кто знает (конечно, не дискурсивно!) ее имя. [См. ????????? (Ямвлих). «???? ????????? ?????». VII, 4–5]. Отсюда становится также понятным повсеместно распространенное в древнем мире стремление хранить в тайне истинные имена богов, городов и даже отдельных людей. Замечательно, что именно в наше время борьба двух основных типов миросозерцания, в продолжение ряда веков сосредоточивавшаяся в споре реалистов с номиналистами, происходившем на столь мало подходящей арене, как схоластический рационализм, вновь достигла своего апогея в афонских спорах об Имени Божьем. Благовестив Имясловия есть безусловно величайшее духовное событие последнего столетия; это не было понято нами, и отсюда наша печальная судьба.


ГЛАВА VIII

1 Шеллинг вполне ясно различает идею бинера генетического и синтетического единств по отношению к Богу: первое он называет «первичным основанием», «бесконечным основанием» или «абсолютной дифференциацией», а второе «абсолютной личностью, или любовью Бога». См. Schelling. «Untersuchungen uber die menschliche Freiheit».S. 406–408.

См. Ильин. Op. cit. T.I. Стр. 3–7. «Термин «конкретный» происходит от латинского слова «concrescere». «Crescere» означает «расти»; «concrescere» — «срастаться», «возникать через сращение». Согласно этому, «конкретный» означает у Гегеля прежде всего «сращенный». В этом смысле и Кант говорит иногда о «Concretion»; ср. напр. — «Kritik der Urtheilskraft». Akad. Ausg. 1913 г. В. V. S. 377; Ibid. Стр. 3. Т. е. творчество Божества в Его целом как генетическом единстве заканчивается двумя этапами: созданием потенциальной синархии и выступлением на периферию. В Индии эта идея выражена следующим образом: «Я знаю, что великий Пуруша, блистающий, как солнце на краю мрака, Мудрый, останавливается (покоится), обращаясь к ним, после того, как Он продумал все формы и дал им имена». — Taittirya aranyaka, III, 12, 17. 4 De Vera Rel. 72 In loan. tr. XVIII, 10. Апокалипсис, X, 6. Plotin. «Enneades». V, 8, 4.

Платон. «Филеб», p. 16. С. По пер. Карпова, V, 60.

Браман Чаттерджи. «Сокровенная религиозная философия Индии». 1911. Стр. 30. См. глубокие мысли «о простоте Божества» у Дионисия Ареопагита: — «… так единот- ворная сила, паки возвышая и делая нас простыми, приводит нас к соединению с привлекающим всех Отцем и к Божественной простоте». — «О Небесной Иерархии». Гл.1, 1. Рус. пер. стр. 3. См. также: I, 2, Р. п. стр. 4; II, 5, стр. 14; VII, 4, стр. 29–30; XV. 9, стр. 57. То же у Гегеля: «Субстанция объемлет все и в то же время сохраняет величайшую простоту». — «Phanomenologie des Geistes». Opera В. И, 8, 45, 574. Именно поэтому, например, Кювье мог определять по одной найденной кости все основные качества исчезнувшего допотопного животного, что было потом блестяще, подтверждено найденными останками. Таков именно эзотерический смысл общего всем религиям мифа о грехопадении и его последствиях. Например, в Каббале можно указать на следующие знаменательные тексты: «Прежде чем согрешить, Адам воспринимал лишь ту мудрость, свет которой падает свыше; он не был еще отделен от древа жизни. Но когда он уступил желанию познать вещи низин и спуститься в их среду, он был соблазнен, он познал зло и забыл благо; он был отделен от древа жизни. Прежде чем они это сделали, они слышали Высший Голос, они воспринимали Высшую Мудрость, они сохраняли свою возвышенную и светозарную природу, но после грехопадения они затруднялись даже понимать голос низин». — Zohar, part. I fol. 52, recto et verso. «Когда Адам, наш первый отец, жил в саду Эдема, он был одет, как это есть на Небе, в одеяние, сотканное из Верховного Света. Когда он был изгнан из сада Эдема и должен был приспособиться к нуждам этого мира, что тогда произошло? Бог — нам говорит Писание — сделал Адаму и его жене одежды из кожи, которые они и надели; ибо раньше они имели одежды из Света Верховного, которыми иользуються в Эдеме…» — Zohai, part. II, fol. 229, verso, отдел ,*I1|7D. У знаменитого комментатора Каббалы — Исаака Лориа — мы читаем: «Тогда он был столь громадным, что его стан простирался в трех мирах: творческом (эманационном — ??^'?? образования (интеллигибельном— ^Stt-'lti В^ТУ) и действия (чувственном — fi^lУ), и что затем

он был сведен в себя через отделение его членов, как это там сказано, поэтому ему стало необходимым иметь другое тело, сделанное из кожи и мяса. Здесь понимается тело материальное, которое он получил в этом мире,'как это написано в «Бытии», глава III, стих 22, — «и Бог им сделал кожаные одежды». Под кожаными одеждами необходимо понимать то грубое тело, которое мы имеем после падения». — См. Isaac Loria. «Traite des Revolutions des Ames». Traduit par Edgard Jegut. Tirage a cent cinquailte exemplaires non mis dans le commerce. (Exemplaire N 77) Стр.147. Тождественное можно указать и в других религиях. Если верить Иринею («Contra haeres.»), такое именно толкование «кожаных одежд» было общепринятым у офитов. В мусульманстве эти идеи живы до настоящего времени, как это видно, в частности, из весьма любопытной «Книги» в ее первом отделе (принципы) во фр. пер — Theologie Musulmane. El Ktab des lois secretes de 1'amour d'apres le Khodja Omer Haleby, Abou Othman. Traduction, mise en ordre et commentaires de Paul de Regla. Paris. Georges Carre, editeur. 1893. p.p. 30–32.

12 Этот софизм, равно как и аналогичный ему «об Ахилле и черепахе» в указанном смысле разбирает также Анри Бергсон — «Творческая эволюция». Перевод В.А.Флеровой. СПб. 1914. Стр. 276–278.

!3 Эта идея занимает центральное место в философии Бергсона. 3 дальнейшем изложении мы вернемся к ее более подробному разбору.

14 В Fravardin Yasht. 13 мы читаем: «Между землей и небом дьявольский дух может захватывать себе обиталище, но он (дьявол) не в состоянии целиком разрушить (влияние) благодетельного духа (Аурамазды)». См. «Essays on the sacred language, writings and religion of the Parsis» by Martin Haug. P. 208.

15 См. замечательный труд — Ипполит Тэн. «Происхождение общественного строя современной Франции». Т. I. Старый порядок. СПб. 1907. С. 322. На ряде блестящих страниц Тэн дает новый образ процесса кристаллизации и примеры этого пресловутого «нормального разума» (raison raisonnante).

10 Diderot. «Les Eleutheromanes ou les furieux de la liberte».

17 См. довольно интересную апологию веры в науку — Б.С. Бытковский. «Современная философия. Часть I. Проблемы материи и энергии». СПб. 191 1. Стр. 1 — 31.

18 Реальности высших иерархических планов проектируются в низшие не иначе как методом искажения; это проистекает одновременно и из общих онтологических законов, и из феноменологических свойств воспринимающего эмпирического сознания. См. далее гл. XI.

19 Эта идея выражена в индийской школе Веданты {к чему также подходила и школа Санкхьи) провозглашением субстанциального тождества в космическом организме причины и следствия (Karya-karana bheda). Так, в Веданте мы читаем, что «они, причина (Кагапа) и следствие (Кагуа), не суть другие, не различны одна от другого». См. — Махе Мюллер. «Шесть систем индийской философии». Стр. 137–141. «Критика чистого разума». Трансцендентальная эстетика. Гл. I 2. Рус. пер. Н.Лосско- го. Пг„1915. Стр. 43'

Ibid. Стр. 44.

22 Ibid. Гл. II. Стр. 40.

" Ibid. Гл. I, § 2. Стр. 41.

Свящ. П.А.Флоренский. «Об одной предпосылке научного мировоззрения». Статья в журнале «Весы» № 9. Стр.32.

«Непрерывность и иррациональные числа». Пер. С.Шатуновский. Третье изд. Одес- са, 1914. Стр. 15.

" «Пространство и время». Пер. проф. А.В.Васильева. Казань. 1911.

л «Трансцендентально-кинетическая теория времени». 1896 и «Опыт мегагеометриче- ской философии». Москва. 1912.

Здесь Плотин ясно указывает на различие актуальной вечности и вечности потенциальной, что находится в прямой аналогии с современным учением об акту-

альной бесконечности Георга Кантора, Дедекинда и др.

зо Plotin. «Enneades». V. 32.

Качественная множественность идеи пространства вообще была известна в древнейший период индийской культуры: так, мы читаем в Риг-Веде (гимн Dirghatamas — I, 164, 6) о шести пространствах мира.


ГЛАВА IX

1 См. мой труд — «Священная Книга Тота. Великие Арканы Таро». Стр. 332–341, 348–357, 418–421.

В моей работе «Закон синархии» (§§ 2 и 8) я развиваю учение, что материя есть только феноменологическая quasi-peaAbHocrb. Образующие ее атомы и электроны, т. е·. простейшие единицы, из которых многообразные силы нашего мира строят организованный космос, сами по себе ничего кроме организации не содержат. Они появляются как готовые эмпирические данности исключительно в силу суженности масштаба наших пространственных и временных познавательных способностей. В действительности же они суть результаты эволюции инфра-мира (масштаб которого в 1032 раз меньше нашего, а скорость течения времени во столько же раз больше). Только тогда, когда инфра-мир создает свои инфра-звезды и инфра-планеты, в нашем мире появляются атомы первобытной материи. Отсюда мы приходим к следующей доктрине. — Энтропия удерживается на одном уровне материализацией материи: количество материи поддерживается иллюзией инфра-мира. Цепь инфра-миров и суп- ра-миров бесконечна. Отсюда вытекает: I. Материя состоит из атомов, но последние суть только являющиеся формы. II. Материя не имеет содержания, а есть только феноменологическая являемость. III. Во вселенной есть только одна реальность — организация, ибо реальность организуемых единиц множества, атомов, проистекает исключительно из реальности организации, осуществленной в инфра-мире. IV. Проблемы: энтропии, возникновения феноменологической являемости мира и начала актуального имманентного остаются по существу раз и навсегда неразрешенными, в силу reductio ad infinitum. Последнее проистекает из основного заблуждения нашего обычного сознания — одностороннего центрирования на Трансцендентном Лике Абсолюта, ибо мы во всех наших представлениях об имманентном все же подходим sub specie природы первого. Как это будет изложено'в «Динамике», третьей части «Общей Пневматологии», это заблуждение определяется односторонним подчинением нашего обычного сознания основоположной категории монадносги, что явилось результатом тенденции истории культуры за последние 2–3 тысячи лет. Эзо- теризм раскрывает учение и о другой основоположной категории — пластической — и указывает, что в нашем сознании заложены потенции иного ????? 'а бытия и мировоззрения, а потому открывает возможность преодоления односторонности и всех тягостных ее последствий. Прикованность к монадности, гипертрофия начала самости в терминах религии есть последствие первородного греха, отрыв от все- единого космического пластического потока.

О философии Веданты см. напр. — Paul Deussen. «Das system des Vedanta». Leipzig. 1883. Max Muller. «Three lectures on the Vedanta Philosophy». London. 1894.

? Svetasvatara Upanishad. III. 17.

J Brahmabindu Upanishad. 12.

6 Индусы правильно называют эту формулу «mahavakya», что значит — «великое сло- во».

Так кончаются все khanda 9—15 в Khandogya Upanishad.

В Svetasvatara Upanishad, IV, 1 0 устанавливается тождество идей Пракрити и Майи. О философии Санкхья см. напр. Joseph Dahlmann. «Die Samkhya — Philosophie als Naturlehre und Erlosungslehre nach dem Mahabharata». Berlin. 1902. Richard Gurbe. «Die Samkhya — Philosophie eine Darstellung des Indischen Rat onalismus». Leipzig. 1891. Его же: «Der Mondschein der Samkhya — Wahrheit». Munchen. 1899. Йог Рамачарака. «Религии и тайные учения Востока». СПб. 1914, стр. 59. «La Clef de Magie Noire», p. 228.


ГЛАВА X

1 Я излагаю здесь учение о пластической среде, исхонной природе Имманентного, так, как эта реальность представляется сознанию, ориентированному на Трансцендентном Лике, т. е. живущему и воспринимающему sub specie категории монадности. Совершенно иначе эта реальность представляется при адекватном ее природе постижении — в сознании, непосредственно основывающемся на Имманентном Лике в воспринимающем sub specie категории пластичности. (См. далее «Динамику»).

" Согласно свидетельству Диогена Лаэрция (Diog. Laert. 11, 6), еще Анаксагор учил, что прежде существования отдельных вещей все разнородные стихии материального мира, или так называемые гомеометрии, находились в состоянии совершенной слитости. Об этом он написал книгу, которая начиналась так: «О ??? ?????.??????? ??, ???? ? ???? ????? ??? ??????????…».

3 Вновь повторяю, что это справедливо лишь для сознания, односторонне центрированного на Трансцендентном, т. е. воспринимающего все исключительно sub specie категории монадносги. Наоборот, для пластического сознания Трансцендентное в себе есть ??? ?? — как абстрактное начало форм и огранений, возникающее к quasi-ca- мобытному существованию лишь устремлением первородной пластической стихии, порождающим иллюзию бытия единичного в иерархической системности форм.

«Философские начала цельного знания». Собр. соч. Т. I. Стр. 314.

«Тимей». По перев. проф. Карпова, т. VI. Стр. 424.

Йахабхарата, Sand parva. 8533. В христианской патрологии идея Свайамбху особенно развивалась Евномнем. — Eunomius, Apoligia, 7. Migne. Patrol, gr. t. XXX, col. 841, 968.

Taittiriya-aranyaka. Ill, 12, 27.


ГЛАВА XI

1 Эти слепки с феноменальных состояний эволюционирующих индивидов, по воззрениям мистиков, сохраняются и имеют объективное существование в астрале. Поскольку они являются карикатурными извращениями реальностей — они демоничны. Отсюда онтологическая ареальность демонов. Так, например, в Каббале демоны называются «шелухой» бытия, или «скорлупами» («клиппот»); демоны столь же многочисленны, как ангелы (идеи) и духи людей (монады), ибо всякому ядру соответствует скорлупа.

Дьявол, как абсолютная карикатура Бога, есть как бы трансфинитум ряда убывания реальности. Поэтому он одновременно и принадлежит к иерархии эволютивно просветляющихся карикатур реальности, и находится вне ее. Это позволяет нам должным образом принять антиномию двух противоположных каббалистических учений о конечной судьбе дьявола. Так, с одной стороны, по словам франка (Op. cit. р. 162), каббалисты учат —· «Нет ничего абсолютно дурного, ничто не проклято навсегда, даже архангел зла, хитрый змей awib avivx, как его иногда называют. Настанет время — и он восстановит и свое имя, и свою ангельскую природу. Ад исчезнет, не станет больше ни греха, ни заблуждения, ни виновных, жизнь станет вечным празднеством, шабашем («sabbath»), бесконечным». Действительно, эта идея разделяется большинством каббалистов. Так, например, об этом говорят: Моисей Кордуэро («Pardes Rimmonim»., fol. 10 verso) и Исаак Лориа «Emek Hamelech», гл. I). Спасение дьявола есть просветление абсолютной карикатуры Бога, как низшей ступени иерархии карикатур. Напротив, другие каббалисты полагают, что отвлеченный принцип зла не исчезнет, «только змей не будет спасен» — читаем мы в Мидраше 20) и в Pseudo-Jonathan'e III, 15). Иначе говоря, последние полагают, что'низшая ступень иерархии убывания реальности как трансфинитум ряда, стремящегося к небытию, не может быть сопричисляема к этой иерархии и при просветлении всех карикатур остается замкнутой в своем ничтожестве.

«Психология народов и масс» Густава Лебона. Перев. А.Фридмана и Э.Пименовой. СПб. 189, Стр. 3. 4 Ibid. Стр. 5.

См. Ипполит Тэн. «Происхождение общественного строя современной Франции». 6 Т· Ь

См. Аристотель. «Политика».

См. Йог Рамачарака. «Религии и тайные учения Востока». Стр. 51.


ГЛАВА XII

1 «Тимей» 35. А. По пер. проф. Карпова, т. VI, стр. 397.

ГЛАВА XIII

1 Проблема связи мистики как пневматологической категории, равно как и в смысле высших и специфических состояний сознания, с половой стихией представляется необъятной и исполненной глубочайшего интереса. На рус. яз. имеется специальная работа, дающая большой, но далеко не исчерпывающий и сырой материал и притом преимущественно с исторической и клинической точек зрения. — Ганс Фреймарк. «Оккультизм и сексуальность». Пер. С. Пресса. Москва. «Сфинкс». I Мелита (??????) тождественна с Балтис (??]????), см. — Геродот, 1, 131, 199. ?????, ??????? почиталась у греков и римлян; участвующие в ее оргийных празд- нествах, котиттаях, назывались баптами —???????.

Это справедливо и в примитивном аспекте — «orrmis animal post coitum tristum est; nisi gallus, qui cantat».

5 В русск. пер. см. — Г.Светоний Транквил. «Жизнь двенадцати цезарей». С лат. пер. В.Алексеев. СПб. 1904.

6 Хорошо говорит Пьер Люис. — «По-видимому, гений народов, подобно гению индивидов, прежде всего имеет чувственную природу. Все города, царствовавшие над миром: Вавилон, Александрия, Афины, Венеция, Париж, покорные общему закону, отличались тем большей распущенностью, чем более они были могущественными, как будто распущенность была необходимым условием их величия». — Pierre Louys. «Aphrodite». Paris. Bibl. Fayard, ed. Preface, p.6.

7 Достойны глубокого внимания-оргиасгические произведения древних поэтов, каковы, напр. — '??????, ?????????, ???????, ????????, ???????? и др.

8 Сифра Дзениута, 1, 2.

См. Stanislas de Guaita. «La Clef de la Magie Moire», p.229. Слова Симеона бен-Иохая. — Idra Rabba, fol., 122. 11 «Malicus Malleficarum» Шпренгера и Инсгитора.

У В. С. Соловьева прекрасно выражается различие аскетизма от аскетизма гармонического: «Мнимо духовная любовь есть явление не только ненормальное, но и совершенно бесцельное, ибо то отделение духовного от чувственного, к которому она стремится, и без того наилучшим образом совершается смертью. Истинная же духовная любовь не есть слабое подражание и предварение смерти, а торжество над смертью, не отделение бессмертного от смертного, вечного от временного, а превращение смертного в бессмертное, восприятие временного в вечное. Ложная духовность есть отрицание плоти; истинная духовность есть ее перерождение, спасение, воскре- сение». — «Смысл любви». Собр. соч., т. VII, стр.10.

«Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или любой из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина не ради подвига воздержания, забыв, что вся добра зело и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом хуля клевещет на создание: или да исправится или да будет извержен из священного чина и отторжен от церкви. Такожде и мирянин». Правило 14. См. «Книга правил святых апостолов, святых соборов вселенских и поместных и святых отец». Москва (Сино- дальная типография).

По вопросу о взгляде Церкви на брак см. весьма любопытную полемику, собранную в сборнике — «Сущность брака. Обмен мыслей между ?. Н. Аксаковым, «Мирянином», В. Н. Розановым, «Рцы» (И. Ф. Романовым), протоиереем Александром У — ским и С. Ф. Шараповым, с приложением статьи свящ. И. И. Спасского». Изд. С. Шараповым. Москва. 1901.

См. — «Theologie Musulmane. El Ktab des lois secretes de l'amour d'apres le Khodja Omer Haleby, Abou Othman». Trad., mise en ordre et commentaires de Paul de Regla.

Paris. George Carre, editeur. 1893. P. 42.


ГЛАВА XIV

' «Theogonia», v. i 17 sq.

— Это с отчетливостью выясняется орфическим гимном Гее. Заслуживает внимания попытка онтологизирования Афродиты-Венеры, равно как и ряд различных истолкований ее мифа в соч. «Bibliotheque des Mysteres» par Pierre Piobb. «Le Mysteres des Dieux. Venus La Deesse. Magique de la Chair. Les mythes de Venus et d'Adonis. Dogme de I'attraction universelle et de l'amour humain. Initiation a Cotyto, Derceto et Cypris. Morale de Volupte». H.Daragon, editeur. Paris. MDCCCCIX. «Пир» 203 В. По пер. проф. Карпова, т. IV, стр. 196–197. 5 Ibid. Стр. 195–196. ® Ibid. Стр. 162

' Гомер, И. 5, 370, 428. См. interpr. ad Cicer. de Natura Deorum III, 33. Creuser, in Milett. 8 I. ?· 37.

«Пир» 180 D. По пер. проф. Карпова. Ibid. Стр. 182. Гесиод. «Теогония». 190.

См. «Реальный словарь классической мифологии» Фр. Любкера. Пер. под ред. проф. u В.Н. Модестова. СПб. — Москва 1888. Стр. 93.

По словам Павзания, она «непричастна к сладострастию». — «Пир» 181 С. По пер. проф. Карпова. Ibid. Стр.163. J2 См. ibid.

Гомер. «Илиада». II, 14, 200 след.

«Федр», 246 С. По пер. проф. Карпова, т. IV, стр. 53–54.

?>czbi: кла душн жшенные перьев, называются ???????? ??? ????????????? '%хшсктс — Plut. de vlt., aer. al. p. 830 F. 16 «Enneades», II. 9, p. 452.

Cm. — «Fragmenta hymnorum, qui Orpheo adsciibuntui». VI. 2, p. 260. Herm. 58, 2, p. 324. У Эрмия мы находим также стих: ??????? ?????????? ?????????? ???? ??? ??&?. См. примеч. проф. Карпова. Ibid. Стр. 66. 18 «Федр», 252 С. По пер. проф. Карпова т. IV, стр. 67. lj Гейндорф и Шлейермахер. 20 Риг-Веда, IV, 26, 4–6.

В русском переводе Д. Куликовского («Разбор Ведийского мифа о Соколе, принесшем цветок Сомы, в связи с концепцией речи и экстаза». Москва. 1882. Стр. 30, 31):

4. О ветры! Да превосходит птиц эта птица, да превосходит соколов сокол быстролетный! Ибо — прекрасная птица — [он] принес без колес, по собственной воле человеку [Ману] дар [возлияние, напиток], любимый богами.

5. Когда птица взяла [этот дар] оттуда, — в трепете широким путем понеслась она с быстротою мысли, быстро полетела с напитком Сомы, и тогда славу стяжал себе сокол.

6. Стремительный сокол, — птица, добывшая издалека цветок, упоительное вдохновение [опьянение], — Сому принесла мощную, божественная, взяв [его] с того высочайшего неба.

22 Риг-Веда, IX, 3, 1.

23 Риг-Веда, IX, 85, 11.

24 Риг-Веда, IX, 71, 2.

25 «Как покоритель племен, идет гимн звуча, [он] струит это верховное сияние свое, [он] покидает оболочку, идет на свидание с отцом, берет себе последовательно волнооб- разный наряд».

У первобытных народов см. — Frobenius. «Die Vogelmythe in Ozeanien und Nordwest- America» в соч. «Die Weltanschauung der Naturvolken». S. 3 и след. В античном мире — G.Weicker. «Die Seelenvogel in der alten Literatur und Kunst». 1903. I, v. Negelein. «Die Seele als Vogel». «Globus». P. 79. 1901. S. 357 и след. " Санскритский текст гласит: «Aham suve pitara asya murdhan». Куликовский считает буквальный перевод совершенной бессмыслицей, а потому переводит: «Я возбуждаю [воодушевляю}, привожу в экстаз [Отца]». — Между тем такой пересказ есть полное извращение смысла, а точный перевод не только не есть бессмыслица, но и выражает глубокую определенную идею. — То, что Вак «рождает Отца в его голове», значит, что она актуализирует конкретно его бытие в его собственном разуме. Действительно, реализация Логоса есть ео ipso актуализация потенциальной синархии. 28 Риг-Веда, X, 125, 7., Ibid. X, 125, 3.

30 Ibid. ?, 125, 8.

31 Ibid. X, 125, 2.

«Федр», 265 В. По пер. проф. Карпова т. IV, стр. 91. Ibid, 249 D — ?. По пер. проф. Карпова, Ibid. Стр. 62. «Федон», 100. По пер. проф. Карпова т. II, стр. 120.

См. «Филеб», 54. С: «???????? ??????? ????? ????? ????????? ????????». По пер. проф. Карпова т. V, стр. 139.

«Пир» 210. А — Е. По пер. проф. Карпова, т. IV. Стр. 205–207.

Эта идея красной нитью проходит через вест труд В.С.Соловьева «Смысл любви».—

Собр. соч., т. VII, стр. 3 — 60.

38 Ibid., стр. 26.

39 Op. cit., р. 159–160.

40 Ibid., р. 160.

41 Ibid., р. 162.

«Федр». 252. К-253. А. — По пер. проф. Карпова, т. IV, стр. 68. B.C. Соловьев. «Смысл, любви». Собр. соч., т. VII, стр. 29. 44 В.С.Соловьев. Ibid. Стр. 16. 5 «De Trinitate», ?, 19. «De Vera Rel.», 39. См. также «Contr. Acad.» Ill, 31: «Si quare subi inveniat ipsum sapientiam res pondebo, in semet ipso». «De Vera Rel.» 72. «In Evan. loan.» tr. XVIII, 10.


ГЛАВА XV

1 Соответствующие эзотерические доктрины подробно излагаются в моем труде «Закон синархии и учение о двойственной иерархии монад и множеств». — §§ 8 — 20.

РАЗДЕЛ I

1 Их необходимо отличать от «Гамадриад», настоящих душ деревьев. — См. Servius. «Комментарии к эклогам Вергилия». 10, 62. Ср. Rosher. «Mythol. Lexicon», I. 2, с. 161

2 C-

Как говорит Каббала: «Все, что Святой, да будет Он благословен, сотворил в мире, воспевает Его Славу. Мычание коров, благоухание цветов и журчание ручьев суть тоже гимны, воспеваемые во славу Бога, но они ускользают от ума человека». — · Zohar, part. I. Sect. Vfl (Haye Sarah), fol. 123, recto.

См. блестящее исследование о «камне» в истории религий — «Dieu et les dieux ou un voyageur Chretien devaut les objets primitifs des cultes anciens, les traditions et la fable. Monographie des pierres-dieux et de leurs transformations» par le chevalier R. Gougenot de Mousseaux. Paris. Liagny freres, editeurs. 1854. Краткое изложение этих же идей см. у того же автора — «Les hauts phenomenes de la Magie precedes du spiritisme antique». — P.p. 1 — 79.

См. мой труд — «Закон синархии и учение о двойственной иерархии монад и мно- жеств», §§ 10, 11 и 16.

Этот «черный камень» в большинстве случаев является метеоритом; явившись из небесного пространства, он естественно делается символом высшей силы — Божест- 6 ва. См. G. de Mousseaux. Op. cit., II, p. 445–446. Этимологически слово «Гелиогабал», согласно G. de Mousseaux (Op. cit., p. 446), значит «тот, кого солнце посылает на землю» (????? — солнце, ?? или ?? — земля, ????? — посылаю); согласно же Nisard (Hist. Aug., p. 436), это слово составляется ? из ????? и ?????? (гора) или из сирийских слов: Е1а (Бог) и gabal (образовывать). См. Zoega. «De origine et usu obeliscorum», sectio IV.

D. Martin. «Religion des Gaules». Т. I. Michelet. «Histoire romaine». Т. I, p. 48. G. de Mousseaux. Op. cit., pp. 147–171.

Bonnetty. Cm. «Annales de philos. Chretien», mai et juin 1840. Thomas Moore. «History of Ireland». Т. I, pp. 22–38.

M. Petit-Radel. «Recherches sur les monuments Cyclopeens ou Pelasgique». Paris. 1841. G. de Mousseaux. Op. cit., pp. 147–171.

Таковы камни — ????????, baetulus (от еврейского Bet-el — «Дом Божий», — или Bait-el — «Дом-Бог»), одушевленные камни (????? ???????). Жертвоприношение состояло в возлиянии масла — ????? ?????, ?? ?? ?????????, ??????? ?????????????. Clement Alexand. «Stromat.» VII.

Здесь прежде всего надо указать на камень-Юпитер (lapis Jupiter или Jovis), который был почитаем по всей империи. В Риме этот камень назывался Abadir [от еврейских ab, ЗК («отец») и addir, Я'ТХ («могущественный»)]. — «Abadir «Deus est. Dicitur et hoc nomine lapis ille quem Saturnes dicitur devorasse pro Jove». Priscianus, lib. VI. «Abdir quoque et Abaddir, TO ????????, hujus abaddiris». Ibid., lib. VI. Замечательна латинская клятва: «Jovem lapidem jurare». См., напр., Cicero. «Epist. fam.», lib. VII, ер. XII. Apul. «De Deo Socratis». Polibius. «Histor.», lib III, с. XXV и др. См. Depping. «Mem. des Antiq. de France». Т. II, pp. 228–231. 1 Максим Тирский сообщает, что на Пафосе поклонялись Афродите под символом белого камня в форме пирамиды — «????? ? ??? ???????? ??? ????, ?? ?? ?????? ??? ?? ????????^ ???? ?? ? ???????? ?????». Dissert. XXXVI, стр. 384 лейденского изд. 1814 г. in-8. То же сообщает и Тацит, «Hist.» II. 3, причем указывает на особую таинственность отступления от обычного изображения в человеческой форме: «Simulacrum Deae поп effigie humana… et ratio in obscuro…»

Elius Lampridius сообщает о памятниках божественных или одушевленных, посвященных Диане в Лаодикии: «Lapides qui divi (или vivi) ex proprio templo Dianae Laodicenae, ex miyto suo, in quo id Orestes posuerat, afierre voluit». In. «Aut. Heliog.», q В Пессинунте (?????????? в Галатии) поклонялись ка!мню Кибелы, который был затем, во исполнение изречения Сивиллиных Книг, перенесен с большим торжеством в Рим. — «Is (Attalus) legates (populi Romani) comiter acceptos Pessinuntem in

Phrygiam deduxit: sacrumque iis lapidem, quem matrem deum incolae esse dicebant, tradidit, ac deportare Romam jussit». — Tit. Liv. «Hist. Rom.», lib. XXIX, II. Об этой статуе говорит и Геродот: «????? ?? ????? ?? ??????? ???????????? ?????». — Herod. «Clio». См. также — Strab. 12, 567.

17 См. D. Martin, de Bresillac, «Hist.» Т. I, p. 49.

18 Среди огромной литературы о культе Митры см. чрезвычайно интересные труды. — F. Dieterich. «Eine Mithraslithurgie». Leipzig. 1903. Cumont. «Textes et monuments figures relatifs aux mystere de Mithra». Vol. I–II. Bruxelles. Необычайная близость религии Митры к христианству породила у апологетов утверждение, что первая есть нарочитое создание дьявола, «который ставит себе за долг скрывать от людей истину и всячески старается в мистериях должных богов подражать святым обрядам христианской религии». — Тертуллиан. «Praescript.» § XL, p. 186; срв. de Corona cap. XV в конце. См. также у св. Иусгина. — I «Аполог.» § 66, стр.107. Последний сообщает даже, что Митра был троичен (??????????) подобно Св. Троице. (О? та ??? ?????? ???????? ???????????? ???????? ?? ?????? ????????? ?????).

19 См. F. Vigouroux. «La Bible et les Decouverte's modemes/. Paris. 1884. Т. III, p. 278–281.

Cm. — «Ceremonies et coutumes religieuses de tous les peuples du monde representees par les figures dessimees de la main de Mernard Picart avec une explication historique & quelques dissertations curieuses», Amsterdam. Chez J. F. Bernard. MDCCXXIII. В 8 томах in-folio. В этом громадном произведении имеется обширнейший и интереснейший материал.

См. — Ed. Tylor. «La civilisation primitive». Т. II, p. 217. 22 См. Pietro della Valle. «Voyages qu'aux Indes». Т. IV. P. 84. Boitard. «Hist. nat. et moeurs de l'lndostan».'

M. Lamairesse в предисловии к переводу «Кама-Сутры» говорит: «…le lingam — yoni, sorte d'amulette, figurant verenda utrisque sexus in actu copulationis». Paris. 1891. Introd., p. XIII.

Creuzer. «Indes». Т. I, p. 142.

О погибших цивилизациях Мексики и Юкатана см. замечательную работу. — Plongeon. «Sacred Mysteries among the Mayas and the Quiches 11 500 years ago». 3-rd ed. N.-Y. 1909.

Название озера происходит от слов: «titi» — «тигр» — и «kaha» — «скала». По легенде, до прихода людей на острове жил тигр, у которого на голове был дивный рубин, до дна озарявший своим свётом воды озера. См. — Maiquis de Nadaillac. «L'Amerique prehistorique». P. 404.

Это предание сохранил Padre Ramos, писавший вскоре после испанского завоевания. См. Bernard Picart. Op. cit., t. I, part I, p. 187. W. Prescott. «Conquere du Perou».T. I,

„„p. 105.

29

Cm. «De l'Harmonie entre I'eglise et la synagogue» par le Chevalier P. L. B. Drach. Paris. 1844. Т. II, p. 447.

Cm. Robertson. «History of Amer. Manuscripts».

В январском номере 1870 г. «London Builder» можно найти подробное описание, снабженное снимками этих статуй.

Имеется фотография в соч. «Чудеса мира. Живописная панорама чудес, созданных 33 природой и трудами рук человеческих». Пер. Н.Н. Пинер. Москва- 1913. Стр. 106. Williams. «Fiji and the Fijians». V. I, p. 220. Снимки с этих камней приведены в соч. — Сэр Джон Леббок. «Начало цивилизации и первобытное состояние человека. Умственное и общественной состояние дикарей». Пер. под ред. Д.А. Коропчевского. СПб. 1896. Стр. 214.

О культе колонн у финикиян см. — Bunsen. «Egypt's Place in Univers. History». IV, p. 208–212.

«Евтерпа» (II), 44. По рус. пер. — Геродот. «История в девяти книгах». Пер. с греч. Ф. Г. Мищенко. Москва. 1888. Т. I, стр. 140.

«Fragmenta historicum Graecorum», гл. Ill, § 7. В частности, говоря о теологии фикиниян, Филон Библосский приписывает им верования, что Уран сам изобрел Бет-Элы и воплотил их в одушевленные камни. — .«????????? ???? ??????? ????????, ?????? ???????? ?????????????». См. Евсевий, lib. I, X. Fourmont. «Reflexions critiques». Т. I, XVI. ^ III кн. Царств, VII, 21.

О значении этих слов на рус. яз. имеется чрезвычайно интересное исследование М. В. Никольского. — «Iakhin и Bohaz». См. также статью — В. Stade. «Der Texte.des Berichtes uber Solomo's Bauten». I, 5–7. br. «Zeitschrift fur die alttestamentliche

Wissenschaft». 1883. S. 129–177. 3 Согласно Талмуду и Каббале, эти скрижали были сделаны из исполинских алмазов, т. е. из наиболее твердого камня, камня катэ ??????.

По синодальному рус. пер. — «И нарек [Иаков] имя месту тому Вефиль (Дом Божий)». — Быт. XXVIII, 19.

Рабби Иегуда производит шетия от глагола «шата» — «основывать». См. Талмуд. ПЭХй, тракт. Иома, fol. 53, verso. 42 Zohar, part. I, fol. 54. См. также ibid. fol. 88. См. также Талмуд, трактат Yoma, fol. 53. verso и fol. 54. verso. — «…Предание разъясняет, что мир был основан на этом камне

— По рус. пер. Н. Переферковича («Талмуд, Мишна

иТосефта»). СПб. 1890.

?ус. синодальный пер. гласит: «Я Бог [явившийся тебе] в Вефиле». Л. И. Мандельштам (Я*РГ1, буквальн. пер. Берлин. 5632–1872) переводит: «Я — Бог Бет-эля». Между тем член Я перед именем не позволяет переводить «Я — Бог Бет-Эля». Европейские имена не могут принимать члена, когда они находятся в состоянии *Tfi03, соответствующем родительному падежу других языков. См. Drach. Op. cit. И, p. 432. 44 Напр. — Бытие XLIX, 24; Второз. XXXII, 5; Царсг. XXII, 23; Захария IV, 7 и др. В Священной Книге Тота см. иероглиф Аркана I.

См. у Филона «Tract, quod deterius potiori insidiari soleat», p. 176. C. D. E. См. Drach. Op. cit. II, pp. 424, 429 и 432. Срав. I Кор. ?, 3–4.

Замечательна параллель с культом Митры. Во время расцвета его в Риме при императоре Траяне, воздвигшем памятник Deo soli Mithrae, главная пещера (specus, spelunca) или храм Митры находился в подвалах самого Капитолия. См. Граф А. С. Уваров. «Христианская символика. Т. I. Символика древне-христианского периода». Посмертное издание. Москва. 1908. Стр. 24. 4® Journ. Ethn. Soc., vol. VIII, vol, p. 96, 115, 125.

Tylor. «New Zealand and the New Zealanders», p. 95. Hawkesworth. «Voyages», vol. II, p. 238. Williams. «Fiji and the Fijians», vol. I, p. 220. J3 Turner. «Nineteen Years in Polinesia», p.p. 88, 527. 54 Gill. «Life in the Southern Isles», p. 217. 5_ «Scenes and Studies of Savage Life», p. 265.

«Schoolcraft. Indian Tribes», vol, II, p. 229. 5? Garcilasso de la Vega. «Comm. of the Incas», vol. I, p. 47, vol. II, p. 138. Nilsson. «On the Stone Age», p. 241.

Весьма интересные мысли по этому вопросу см. в соч.: Джон Вильям Дрепер, проф. Нью-Йоркского университета. — «История умственного развития Европы». Пер. под ред. А. Н. Пыпина. СПб., 1895. Изд. четвер. О. И. Бакста, стр. 344–352. 59 Zohar, part I, Sect. ЯЯШ ''?! (Haye Sara), fol. 129 verso. Zohar, part I, Sect. XVI (Vayera). fol. 101 verso.

Этот очень интересный тексг. в синодальном русском переводе гласит: (Пс. CIII, 4) — «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий». Такую редакцию мы встречаем лишь в переводе LXX. А. И. Мандельштам дает («Тора, т. е. закон, или Пятикнижие Моисеево. Буквальный перевод». Третье издание. Берлин, 5632/1872) иной перевод — «делающий бури послами Своими, служителями Своими — пылающий огонь». — По нумерации подлинника Пс. CIV, 4. Этим он следует переводу Вульгаты — «Qui facit angelos suos ventus, mihistros suos ignem flammautem». В итальянском переводе — «Egli fa i venti suoi angeli e il fuoco divampante suoi ministri» и в немецком Лютера — «Der Du machest deine Engel zu Winden, und deine Liener zu Feuersflammen» мы видим редакцию Вульгаты, а в английском — «Who maketh his angels spirits: his ministers a flaming fire» — перевода LXX; Ввиду такого иазногласия привожу подлинный текст: tifTj ti>X "ЯНУй Текст «Зогара» в связи со ссылкой на Экклез. III. 21 убеждает в правильности перевода LXX. 62 Zohar, part. I. «Прибавления». ?"11? ? ? (Sithre Thorah, т. е. «Тайны Закона») fol. 53 288 recto.

«И нет в этом мире даже малейшей вещи, которая бы не имела своего сверхчувственного аналога». — Zohar, part I, fol. 156 verso. 64 Напр. — Zohar. par. I Sect. ШЧ (Vaygasch), fol. 205 verso, sect. ^ЯЧ (Vayhl) fol. 217 recto. 223 verso, 224 recto и т. д.

" Исход, III, 14.

Именно с этого начинает разбор ветхозаветного символизма св. Иусгин Филослоф.

67 См. комментарии у Юлия Фирмика. (Firmicus. «De errore profanarum religionum ad „„Constantium et Constantem Augustas»).

68 ?j

У египтян ковчегу завета соответствует naos.

Эти апокрифы и легенды чрезвычайно многочисленны: то же встречаем мы и в разных церковных песнопениях.

В наиболее яркой форме это выражено Иоанном Дамаскиным и Бонавентурой. В изображениях же креста с древнейших времен проводится «процветание» креста, т. е. символическое выражение тождества св. креста с древом жизни. См. интереснейшую 1 монографию Николая Троицкого — «Крест Христа — древо жизни» в журнале «Светильник». Религиозное искусство в прошлом и настоящем. N 3. 1914. Сто. 3 —

29·

Замечательно, что самое древнее до-семитическое название Вавилона на туземном

языке было «Тш-tir-ki», что буквально значит: «место древа жизни».

См. Morris Jastrow. «Bildermappe zur Religion Babiloniens und Assyriens». Giessen. 1912. F. Bonayia. «The sacred Trees of the Assyrian Monuments» в «Babylonian and Oriental Record». London. Le comte Goblet dArviella. — «La migration des symboles». Paris. 1891. Ряд глубоких мыслей см. — Священник Павел Флоренский. «Смысл иде-

ализма». Сергиев Посад. 1915. Стр. 33–37.

Наота (или Нота) или grokerena парсов непосредственно соответствует индийскому Соме. См. Haug. «Essays on the sacred language, writings and religion of the parsis», p.

176·

Cm. Ferdinand Piper. «Der Baum des Lebens». Evangelischer Kalender. Jahrbuch fur ?5 1863. Berlin. S.S. 22–23.

См. M. N. Siouffi. «Etudes sur la religion des Soubbas ou Sabeens, leur dogmes, leur moeurs». Paris. Imprimerie Nationale. MDCCCLXXX, p. 6. См. напр. Риг-Веда, VI, VIII, 13.

«О древе Раджаятаны, посаженном Буддою, — говорит Ферпоссон, — упоминается в преданиях, но история перенесения ветви дерева Бо из Буд-гийа в Анурадгапуру в такой же степени достоверна, как и другие события, сохраненные летописями Цейлона. Посланное Ашокой (250 до Р.Х.), оно было принято Деванампиатиссом с великим благоговением и посажено на самом видном месте, в центре его столицы. Дерево это почиталось главною и самою важною сущностью (noumen) Цейлона в продолжение более двух тысяч лет, и оно, или собственно отпрыск от корня, его почитается и доныне. Город превратился в развалины, его большие дагобы разрушены, монастыри исчезли, но великое дерево Бо, как говорит легенда, все еще процветает, вечно зеленое и неизменное, процветает на утешение и поклонение 78 человеческого рода». — Fergusson. «Tree and Serpent Worship», p. 56.

Gesenius. Scripturao Linguaeque Phaeniciae Monumenta. c. 346–347. 8o Movers. «Das Opferwesen der Karthagen». S. 71.

George Rawlinson. «Ancient Monarchies». 2-d ed. II. p. 8. Baumcultus der Hellenen. Botticher. 1856.

Cm. Mannhard. «Der Baumcultus der Germanen und ihrer Nachbarstamme» (Wald — g3 und Feld kulte. т. I.) 1875. S. 7 и след. Также — Tacitus. «Germania». IX. g4 Cm. Wiseman. «Discours sur les rapports entre la science et la verite revelee». Т. II, p. 49. Merolla. «Voyage to Congo». Pinkerton. vol. XVI, p. 236. Astley. «Collection of Voyages», vol. I, pp. 95, 97.

Tuckey. «Narrative». P. 181. Livingstone. «South Africa». P. 495. Villault. «Religions des Gotes d'Afrique», pp. 263, 267.

Fergusson. «Tree and Serpent Worship», p. 56 et seq. Hunter. «Annals of Rural Bengal». 8g 1868. P. 131. Dal ton. «Des. Ethn. of Bengal». P. 115. 8g Strahlenberg. «Travels in Siberia». P. 381. Erman. «Travels in Siberia», vol. I, p. 464. Maxsdeu. «History of Sumatra». P. 301. 9l2 Ibid., p. 303.

Williams. «Fuji and the Fijians», vol. I. P. 219. g4 Muller. «Amer. Urreligion». S. 59. g5 Franklin. «Journeys to the Polar Sea», vol. I, 221. Tylor. «Anahuac», p. 215. Muller. Op. cit., pp. 491, 493. gg Garcilasso de la Vega. «Comm. of the Incas», pp. 47, 331. Darwin. «Researches in Geology and Natural History», p. 79.

99 Среди литературы о мандрагоре см. — J. Thomassi."De Mandragora disputatio". Lipsiae. 1655, in-4°. A. Holzbourg. «De Mandragora». Utrecht. 1694, in-4°. O. Rudbeck. «De Mandragora disputatio». Upsal. 1710, in-8°. C.Brewster Randolph. «The Mandragora of the Ancients Folklore and Medicine». 1905.

100 Замечателен роман Амфитеатрова — «Жар-цвет».

101 Вследствие перемещения точки весеннего равноденствия под влиянием прецессии, период которой равен около 26 ООО лет, что составляет на каждый знак Зодиака около 2 300 лет.

2 См. Фабр д'Оливе, Сент Ив дАльвейдр и др.

О личности Зороастра см. диссертацию аббата Фуше — «Memoires de lAcademie des Inscriptions et Belle-Lettres», ч. 27, стр. 253–394 и исследование проф. Мейерса, помещенное в 3-м томе «Bibliotheca Philologia Nova» и частью в 8-м томе «Commentariis Societatis Gottingensis». 104 См. Deane. «Worship of the Serpent traced throughout the World», ? пк Здесь замечательно выражение «древний змий» — «serpens antiquus». В Мексике индийской Кали вполне соответствует Mictlancihuaetl,

107 Moor. «Hindu Pantheon». London, 1813, p. 40.

108 Cm. Bunsen. «Aegypten». V. 553, I. 499. Плутарх. «De Iside et Osirise», гл. XIX.

109 См. Книгу Мертвых, гл. CVIII. — Lepsius. «Das Totenbuch der alten Aegipter». Berlin. 1842. Весьма интересные мысли о «Книге Мертвых» см. — W. Marsham Adams. «The Book of the Master, or the Egyptian Doctrine of the Light born of the Virgin Mother». London. 1898.

11 F. Lenormant. «Les Origines de 1'histoire», I. 2-е ed. p. 552. — «Одним из образов Malak-Baal'a, третьей ипостаси финикийской триады, был nehouschtan, змий- спаситель, изображение которого Моисей воздвиг в пустыне.

F. Lenormant. Op. cit. I p. 106, note.!|2 Cm. Todt, ed. Naville, pi. LIV. См. Геродот, II, 74. Рус. пер. т. I. Стр. 134–135. См. Гастон Масперо.

См. Е. Amelmeaux. «De role des serpents dans les crovances religieuses de l'Egypte». From Talfessin, translated by Davies. «Mythology of the Druids». Bathurst. Archeologia. Vol. XXV, p. 220. Society of the antiquaries of London.

«The most remarkable druidical monument in England is the circle of stones, on Salisbury plain, called Stone Henge; it appears to have been the great national temple». — «History of England». Goldsmith. Pinnock Tylor. 36-th ed. 1844. См. также Thomas Moor. ( «History of England». Т. 1, p. 19.

Cm. Gougenot des Mousseaux. Op. cit. p. 509–510.

Bathurst, op. cit., p. 222. утверждает, что всякого рода галереи и аллеи (collumnar avenues) при храмах (напр. знаменитая аллея сфинксов от Луксорского храма до f Карнака) являются символами змеи.

См. Bandelier. «Ruines of the Pueblo of Pecos».

1 20

Humboldt. «Vues des Cordillieres».

Cm. Marquis de Nadaillac. «LAmerique prehistorique», p. 541.

12 Histoire de Salapa. Mexico 1863. t.l. De Nadaillac, op. cit., pp. 131, 132, 541, 542. Lassen. «Indische Alterthums Kunde». t. IV. S. 149. Max Muller. «Buddhism and

Buddhist Pilgrims», p. 24. E. Burnouf. «Introduction de I'histoire du Bouddhisme».

12 См. Макс Мюллер. «Шесть систем индийской философии». J2g Op. cit. p.485. См. Bathurst. Op. cit. p. 222.

S. Reinach. «Les Serpent cornu dans les Mythes. Cultes et Religions». Paris. 1906. II. P. 58–65.


Cm. Felix Lajard. «Recherches sur le Culte, les Symboles, les Attributs etles Monuments- figures de Venus». Paris 1837. p. 90 et 65.

128 Cm. Liv., 10,47; Ovid., Met. 15, 622–744.

129 ????????????? (Kara ????? ???????? ???????) V. 6. S. Hippoliti episcopi et martyris Refutationis omnium haeresium librorum decern quae supersunt. Ed. Duncker et Schneidewin. Gottingae. 1859. Стр. 140.

13 Проф. М.Э. Поснов. «Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним». Киев. 1917. Стр. 167–268.

131 Origenus. «Contra Celsum». VI, 25–35, 39.

132 lb. VI, 28. «?? ?? ??? ????? ???????? ??? ????? ???? ??????? ????????? ?????????????».

133 Ibid., VI, 28: «??????? ?? ???? ?????? ????? ??? ????? ???? ??????? ????????? ???????????, ??????????».

134 Ibid., VI, 38.

Отношение этих двух «змееобразных начал», говорит Лепсиус (Z. W. Т. 1864. I. S. 51), «может быть понимаемо как противоположное».

136 Morguil, 156. Windischmann, 37. «Shah Nameh», Atkinson's Translation, p. 14.

137 Hiouen-Thsang, vol. I, p. 4.

138 Fergusson. «Tree and Serpent Worship», p. 56.

139 Urham. «History and Doctrine of Buddhism in Ceylon».

140 Dillman. «Zeitschr. der Morgenlandischen Gesell». Vol. VII. S. 338. Bruce. «Travels», vol. IV. 5. 35.

141 Smith's «Voyage to Guinea», p. 195. Burton. «Dahome», vol. I. p. 94. Astley. «Collection of Voyages», vol. Ill, p. 489.

142 Здесь «более других почитается бог по имени Нденген, повидимому представляющий олицетворение отвлеченной идеи вечного бытия. Он не испытывает никаких волнений или ощущений, никаких желаний, за исключением голода. Змея, этот мировой символ вечности, считается вместилищем его. По некоторым преданиям, голова и %асть тела его змеиные, а остальные части состоят из камня, эмблемы вечного и неизменного существования». — Williams. «Fiji and the Fijians», vol. II. p. 217.

143. Начиная с ацтеков (Squier. «Serpent Symbol in America», p. 162. Gama. «Descripcion Historica у Cronologica de las Pedras de Mexico». 1832. P. 39) и перуанцев (Muller. «Gesch. der Amer. Urreligionen». S. 366. Garcilasso de la Vega. «Incas», vol. I, p. 48), змеепоклонничество существовало у натчезов, караибов, монитаррисов (Klemm. «Cult, der Mens», т. II, стр. 162), манданов, татуров (Power. Amer. Ethnol. vol. III. p. 144), индейцев Пуэбло (Molhausen. «Tour to the Pacific», vol. I, p. 264) и в Парагвае (Charlevoix. «History of Paraguay», vol. I, p. 110) и др.

Транскрипция Эрмана; см. словарь его стр. 20. Brugsch. «Die Aegyptologie». S. 34.

Muller. «Semiten», IV. 7, 14, 16; срв. «Programm uber die Hyksos». S. 20 и след. Chabas. «Les pasteurs in Egypte». Brugsch. «Geschichte Aegyptens unter den Pharaonen».

Cm. Wiedermann. «Die Religion der alten Aegypter». S. 118. Birch. «Egypt in the earliest Times», p. 75.

Манефон, правильнее Манетот (Ma-n-thot), т. е. любимый Тотом, жил в III веке до Р. X. и был певцом в Фиванском храме. См. — Bockh. «Manethot», p. 395. «De Iside et Osirise» 11.

Historia. V, 3, 4. По рус. пер. Модестова. СПб. 1856, т. I. Стр. 359. С легкой руки Иосифа Флавия — «Contra Apionem». Рус. пер. Израэльсона. СПб. 1895. Стр. 91–97.

После Посидония это повторяется Аполлонием Моллоном, Иустином, Апионом, Диодором Сицилийским (XXXIV, fragm. 3) и Демокритом.

На поразительные размышления наводит эта преемственность: Сет в Аварисе — Иегова в восприятии гностиков, равно как по Тридону и Даумеру — Тамплиеры с Бафометом и «Великий Архитектор» масонства, возглавляемого Бнай-Беритом и 54 Palladismum Novum Reformatum!

Наиболее известна карикатура на стене одного из палатинских зданий. Ослиный культ приписывается христианам см. — Tertullian. «????.», с. 16. Minutius Felix, IX. 14: «Christiani venerautur caput asini». Cm. Todt. ed. Naville. pi. LIV.

См. подробное перечисление в соч. — George Rawlinson. «Les religions de l'ancien monde». Geneve. E. Berond et С-ie, ed. 1887. p. 40–41.

В. Вундт. «Миф и религия». Пер. В. Базарова и И. Юшкевича под ред. проф. Д. Н. Овсянико-Куликовского. СПб. Стр. 267.

См. литерат. у А. С. Уварова. «Христианская символика». Стр. 193–195. См. любопытную работу — Д. А. Сперанский. «Из литературы древнего Египта. Рассказ о двух братьях». СПб. i 906.

См. Jul. von Negelein. «Das Pferd im Seelenglaubon und Totenkult, Zeitsch des Vereines fur Volkskunde». Т. II, 1901, c. 406 и сл.; т. 12, 1902, с. 14 и сл., 377 и сл. «Федр» 246 А — В. По пер. проф. Карпова, т. IV. Стр. 92–93; 253С—256Е. По пер. проф. Карпова, ibid, стр. 69–75. 16 ???????? о ??????????, ????????? ????????. I, LXXXVIII. По ??. пер, — «Bibliotheque historique de Diodore de Sicile» traduit du grec par Ferd. Hoefer. Paris. Librairie de L. Hachette et C-ie. 1853. T.I, p. 101–102.

«Histoire de l'antiquite» par Max Duncker. Tr. fr. Paris. A. Lacroix et C-ie, ed. 1874. Т. I, p. 100.

Геродот, II, 46. По пер. с греч. ?. С. Мищенко. Москва Т. I. Стр. 141.

165 См. Chwolscm. «Die Scabier und der Scabismus». II. S. 479. § 3.

165 См. Елисеев. «Путь к Синаю». — О современных чертопоклонниках — иезидах см. — «La Chaldee, esquisses historiques suivie des quelques reflexions sur I'Orient par M. l'abbe P. Martin' chapel, de Saint-Louis des Francais, a Rome». 1867. Rome, imprim. de Civitta Cattolica, avec emprunt a M. le baron Adolphe d'Avril. «Etude sur la Chaldee chretienne», par Benjamin Duprat. Paris. 1864.

167 См. M. Кобрин. «День очищения в Ветхрм Завете (Ds")S3i! D")»· Холм. 1902. Глава II. Объяснение слова Стр. 46–73.

168 См. Chwolson. Op. cit. II. 733.

169 См. Иван Троицкий. «Религиозное, общественное и государственное состояние евреев во время судий». СПб. 1886. Стр. 135.

17° См. напр. Кадмет. «О явлениях злых духов».

«Катары зовутся так от кота: ибо, как говорят, они целуют в зад кота, в виде коего, как говорят, является им Люцифер». (В действительности имя «катары» производится от «???????» — «чистый»), «О Небесной Иерархии». Гл. IV, § 2. По рус. пер. Стр. 19. См. Stanislas de Guita. «La Clef de la Magie Noire». Paris. 1897. P. 103.

|75 «Хотя мы и принимаем человеческий вид, но спины у нас нет».

Знаменательна поэтому формула противоположного смысла, столь обычно встреча- ющаяся в древнеегипетских заклинаниях: «Я господин собственной спины». Ибо преклонение перед статуей цезаря было лишь проявлением верноподданичест- ва.

1 7?

Легенда о варварском поступке с александрийской библиотекой Омара, ставшая столь популярной со времени латинского издания «Династии» Абульфарагия («Dynasty», стр. 114. vers. Pocock) совершенно противна истине. Утрата, понесенная во время Цезаря (пожар в 48 г. до P. X.), была заглажена тем, что Антоний подарил Клеопатре библиотеку Пергама. В Александрии были две библиотеки. Одна из них находилась в Брухие (Bruhionum — так назывался один из кварталов в Александрии, простиравшийся во всю длину самого большого из 2-х портов и заключавший в себе несколько дворцов, в которых жили Птоломеи. См. Анвилль. «Geogr. ancien.», гл. Ill, стр. 10) и была уничтожена во время народных волнений, происходивших в царствование Галлиена (см. Скалигер. Animadver ad Euseb. Chron.», Стр. 258. Три диссертации Бонами в «Memoires de l'Academie», т. IX. Проф. Гейне собрал превосходные сведения в своем трактате «De Genio Saeculi Ptolemaerum». Стр. 111. Opus Acad., 4. I). Другая библиотека- находившаяся в Сераписе, была уничтожена епископом Феофилом за 250 лет до вторжения арабов в Египет (см. Гиббон. «История упадка и разрушения Рим скзй к: зерии». Москва. 1883, т. I, стр. 315 И Т. II, стр. 17, 18). Сердце леденеет, когда читаешь, что в течение нескольких месяцев александрийские бани топились сотнями тысяч манускриптов, из которых многие восходили к жуткой, баснословной древности. Но уже через 20 лет после этого дикого разгрома вид пустых полок вызывал сожаление и негодование в тех посетителях Александрии, которых ум еще не был совершенно омрачен религиозными предрассудками. — «Nos vidimus armaria librorum, quibus direptis, exinainta ea a nostris hominibus, nostris temporibus memorand». — Орозий, кн. VT. гл. XV. Стр. 421 по изд. Гаверкампа. Громадный материал о брачных соединениях с божествами, принявшими различные образы, собраны в соч. — «Les Vierges Meres et les Naissances Miraculeuses. Essai de

; mythologie comparee», par P. Saintyves. Paris. Librarie critique Emile Nourry. 1911. Среди современной литературы см. указание в соч. — Ганс Гейнц Эверс. «Ужасы». — «Белая девушка». Изд. Маркса. Стр. 77.

Не только каждый драгоценный камень обладает особой силой, как связанный астрологически с соответствующими знаками Зодиака и планетами, но и quasi-аморф- ные тела, как, например, металлы, обладают специфическими свойствами. Достопримечательно, что современная медицина уже пользуется с лечебными целями флюидами металлов, которые исцеляют различные мигрени, невралгии и параличи. Эта металлотерапия была впервые открыта доктором Йорком и развита затем знаменитым Шарко. См.: Шарль Рише. «Сомнамбулизм, демонизм и яды интеллекта». СПб. 1885. Стр. 174–175.

«La Thracie, seule voie des sciences divines et humaines» par Quantius Aucier. Paris, an VII de la Republique, in-0, p. 246.

РАЗДЕЛ II

Справедливо говорит Бульвер Литтон («Странная история». СПб. 1863. Стр. 326–327). — «Возьмите ум самый могучий, самый трезвый, какой только произвел самый могучий, самый трезвый народ из всех народов. Возьмите величайшего из величайших людей, великого Юлия Цезаря. Всенародно, в сенате, он объявляет, что бессмертие души — пустая химера. Он принадлежит школе, наследованной римскими сластолюбцами от Эпикура, и отвергает всякое вмешательство Божества в земные дела. Выше этого авторитета материалисты не имеют. Они не могут похвастаться другим последователем своего учения, который бы равнялся по уму Цезарю. И все же этот великий мыслитель, отвергающий существование Бога и души, входя в колесницу, бормотал какое-то заклинание, ползал на коленках по ступеням храма для умилостивления отвлеченной идеи, называемой «Немезидой) и не перешел Рубикон, не посоветовавшись с прорицателями». — Вообще можно указать произвольно большое число примеров, доказывающих, что атеизм всегда идет рука об руку с суеверием.

2 В богословской литературе имеется обширнейший эмпирический материал, показывающий самопроизвольное пробуждение религиозного чувства у таких людей, которые были специально изолированы родителями от всяких религиозных проявлений и даже рассказов о них. Замечательно также, что в религиозных людях обычно эта религиозность проявлялась вместе с первыми проблесками сознания. Очень сомнительны и приводимые примеры о диких племенах, не имеющих понятия о Божестве и будущей жизни. К подобным племенам многие писатели относили австралийцев, но это совершенно несправедливо. Аборигены Австралии признают Божество, но Оно так свято, что на их языке нет приличного Ему названия: на английском языке они называют Его «Великим Господином». Они верят в будущую жизнь, полную радостей и счастья. См.: «Физическое описание Нового Западного Валлиса» Стрелецкого.

4 См.: Манефон. Плутарх. «De Iside et Osirise», гл. XI. Roth. «Aegyptischex Claubenskreis», прим. 80. Kathopanishad. Отд. II, часть IV, стр. 15. Mundakopanishad I. I. 1–5.

Проф. Макс Мюллер: «Шри Рамакришна Парамахамса. Его жизнь и учение». Пер. И.Ф. Наживина. Москва. 1913. Стр. 136. «О Небесной Иерархии». Гл. II, § 2. Рус. пер. стр. 8–9.

I????????. «????? ????????? ?????». — Iamblichi. «Demysteiius Aegyptorum», in-fol. 1678. По франц. пер.: «Le livre de Iamblique sur les mysteres». Traduit de grec par Pierre Quillard. Paris. Libraire de l'art independent. 1895.

«Умри и будь! Пока ты этого не свершишь — ты лишь пришелец на мрачной земле». — Goethe.

«Федон» 64, А. По пер. проф. Карпова, т. Н, стр. 69.

Meister Eckehart (1260–1327). «Schriften und Predigten». Aus dem Mittelhohdeutschen ubersetzt und herausg. Herm. Butner. — «Вот последнее и высшее: человек освобождается тем, что он забывает свою собственную сущность и сливается с безбрежной глубью Первопричины». — Мейстер Экхарт.

Dr. Rudolf Steiner. «Das Christentum als mystische Tatsache». Leipzig. Verlag von Max Altmann. 1 Aufl. 1910. В рус. пер. — «Мистерии древности и христианство». Москва. MCMXIII, стр. 104.

Stanislas de Guaita. «La Clef de la Magie Noire», p. 214.

Мейстер Экхарт. «Проповеди и рассуждения». Перевод со средне-верхне-немецкого и вступительная статья М. В. Сабашниковой. Изд. «Мусагет». MCMXII, стр. 16. «Le Bhagavata Purana, ou Histoire poetique de Krichna». Traduit par Eugene Burnouf. 17 Кн. 1. Гл. VI, ст. 16–17.

О мусульманском мистицизме, о сектах: ассассинов, исмаилитов, алидов, имамитов и др. см. напр. — De Hammer. «Histoire de l'Ordre des Assassins». Paris. 1833. A. v. Kremer. «Geschichte der hershenden Ideen des Islams». Leipzig, 1868. Scharastani. «Religionsparthelen und philosophen Schulen». 1850. В. Жуковский. «Человек и познание у персидских мистиков». И. Н. Холмогоров. «Шейх Саади Ширазский и егй значение в истории персидской литературы». К. Казанский. «Мистицизм в Исламе». Самарканд. 1906. Казанский. Op. cit. Стр. 57.

Plotin. «Enneades». ?. 6, 8. По ??. пер. т. I. p. 111.

«Hermes Trismegiste a son fils Tat». Traduction par Louis Menard. Paris. Didier et C-ie.

1867. Подлинные творения Гермеса Трижды-величайшего исчезли бесследно. У некоторых авторов мы, правда, встречаем указания на то, что египетские иерофанты хранили как драгоценнейшую святыню 42 книги Гермеса, однако не только их содержание, но и самые названия их до нас не дошли. В начале христианской эры память об этих творениях была еще жива, и некоторые фрагменты, передаваясь из уст в уста, еще сохранялись, хотя, конечно, в сильно искаженном виде. В указанном труде Louis Menard'a и приведено во французском переводе полностью все сохранившееся из этих апокрифов до наших дней. По поводу сомнения об аркадийском влиянии на упомянутые творения Гермеса (на русск. яз. см. Проф. Ф. Зелинский. «Соперники христианства». СПб. 1910) укажем, что наиболее убедительно египетское происхождение герметической литературы доказывается в сочинении Рейнцен- штейна о «Поймандре», в капитальном труде Мида — «Tree-Greatest Hermes. Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis», а также в работах В. ?. Адамса, талантливого исследователя «Книги мертвых» — W. Marsham Adams. «The House of the Hidden Places, a Clue to the Creed of Early Egypt from Egyptian Sources». London. 1895. Хотя подлинные книги Гермеса исчезли бесследно, устное предание в эзотеризме Запада сохранило отдельные фрагменты, как, напр., «Изумрудную Скрижаль», равно как и отзвук о великих доктринах, затуманенных сонмом веков. Попытку их формулирования мы находим в весьма достойной внимания книге — «The Kybalion. А study of the Hermetic Philosophy of ancient Egypt and Greece by three Initiates». The Yogi Publishing Society. 1908. Краткое излож. см. Д. Странден. «Герметизм». СПб. 1914.

Ernst Laas. «Idealismus». I-rTheil. Berlin. 1879.

22

Свящ. Павел Флоренский. «Смысл идеализма». Сергиев Посад. 1915. Стр. 22. «Porphirii Isagoge et in Aristotelis Categorias commentarium». I Brand. 9—14. — «Commentaria in Aristotelem graeca edita consilio et auctoritate Academiae Litteraram

24 Regiae Borussicae», vol. IV, pars I. ed. Ad. Busse. Berolini. 1885. 9—14.

2s См. Л. M. Лопатин. «Положительные задачи философии». Москва 1886–1891. Кроме того, Флоренский строит еще 16 возможных a prion учений. Op. cit., стр.

26 2°-21·

27 Аристотель. «Метафизика». 1 (А) 9.

2g Plotin. «Enneades». II, 3.7. По ??. пер. т. 1. Стр. 175–177.

Те же идеи см.: у Сенеки — «Quaes! natur.», lib. II. 32 — и у Лейбница — «Монадология», § 56. — «Cette liaison ou cet accomodement de toutes les choses crees chacune a chacune, et de chacune avec toutes les autres, fait que chaque substance simple a des rapports qui empriment toutes les autres, et qu'elle est par censequent un miroire vivant perpetuel de l'univers».

Cm. «Enneades». I, 4. 35. Диоген Лаэртский («???? ??? ?????,?? ??? ?? ????????? ??????????? ???») приписывает эти идеи стоикам: «??????? ????? (??? ??????) ????? ??? ???????????? ?? ??? ?? ?????? ???? ?? ??????? ????????? ??? ?? ???— ????».

Иегуда Халеви в своем «Кюзари» ('ЧПЭП) проводит ту же мысль, по-видимому, в связи с учением великого неоплатоника. — «Сефер-Иецира объясняет существование Единого Бога, показывая нам в области многоразличия и множественности присутствие единства и гармонии, ибо такая целостность не может произойти иначе, как от одного Повелителя». Абу'л'хассан Иегуда бен Самуель Халеви (Ибн Алеви), блестящий представитель века еврейского просвещения в Испании, родился в 1 086 г., дата смерти неизвестна. Знаменитое «Cuzarv» было написано Халеви на арабском языке, затем переведено на еврейский Иегудой бен Тибоном и на испанский рабби Иаковом Абенданой. Последний перевод наиболее известен. «Cuzary» (вернее «Chozary») написано в форме диалога между царем Cuzar'oM и ученым евреем-фило- софом, который и убеждает царя отвергнуть заблуждение идолопоклонства. Испанский соответстветствующий текст в переводе Abendana гласит так. — «Ensena la deydad у la unidad рог cosas que son varias у multiplicadas por una parte, pero per otra parte, son uniaas у concordantes, у su union procede del uno que los ordena». — «Cuzary». Disc. 4, 8, 25.

Cm. «Enneades». IV, 4. 32. Лейбниц. «Монадология», § 61.

Сравн. у Сенеки («Quaest. natur.» I. 1). — «Videbimus an certus omnius rerum ordo ducatur, et alia aliis cit complexa sint, ut quod antecedit, aut causa sit sequentium, aut

33 signum».

Сравн. у Шеллинга («Zusats zur Eiieitung in die Ideen». Собр. соч. I. 2, стр. 69). — «Природа есть не только в целом частное единство идеального и реального, она представляет собою такое единство в частной форме каждой из своих ступеней, она есть ряд таких частных единств, подчиненных единству целого». См. Куно Фишер. «История новой философии». Т. VII. «Шеллинг», пер. Н. О. Лосского. СПб. 1905. Стр. 490.

Хорошо сказал Карлейль о Гете (в статье «Goethe's Works»): «Перед его взором простирается весь мир — прозрачный как хрусталь, но окруженный со всех сторон чудесами; все естественное, в сущности, сверхъестественно».

35 См. — М. Barbie de Meynard. «Journal asiatique». 1887. Janvier.

36 О «законе иллюзии» см. мой труд «Священная Книга Тота. Великие Арканы Таро», стр. 378–379.

37 «Чувство синтеза» было известно уже Эккарстгаузену, называвшему его «чувством истины». См. «Ночи или беседы мудрого с другом». СПб. 1804. Стр. 280. Благодаря важности своего внутреннего содержания, но в то же время трудности понимания без специальной подготовки, «Сефер-Иецира» была комментирована целым рядом писателей: Саадией-Гаоном, Моисеем бен Нахманом, Моисеем Ботрилем, Авраамом бен Диором, а также караимским ученым Иаковом бен Рубеном. Р. Са- адия-Гаон перевел ее на арабский язык. Из латинских переводов первый был сделан Постелем и издан в Париже в 1552 г., другой, не менее известный, — Риттангеля — напечатан в Амстердаме в 1642 г. Текст вместе с комментарием Авраама бен Диора издан впервые в Мантуе в 1562 г., потом в Амстердаме в 1642 году. В настоящее время мы имеем перевод на французский язык Папюса, который и вошел в переведенный на русский язык его труд — «Каббала» (Общий перевод А.В.Трояновского; «Сефер-Иецира» же переведена непосредственно с подлинника Н. А. Перефер- ковичем). Этот русский текст не только близок к буквальному смыслу подлинника, но и весьма удовлетворительно передает его своеобразный дух.

39 Zohar, part.I, отд. fol. 204 recto. Эта доктрина весьма часто повторяется в Зогаре и освещается с различных сторон: напр. — part. I, fol. 2 verso et 3 recto. Отд. (Vaygasch), fol. 205 recto и т. д. Необходимо указать также на «Отийеф» («Алфавит») рабби бен Акибы, исключительно посвященный символизму евр. букв; здесь, напр., мы читаем: «В момент сотворения мира огненным резцом выгравированные на августейшей короне Господа 22 буквы иудейского алфавита вдруг сошли со своих мест и разместились перед Ним. Затем каждая буква сказала: «Сотвори мир через меня». Этот глубоко содержательный мистический символ прямо перешел в Агаду. — «Двадцать две буквы алфавита блистают и пылают огнем в мировой короне, украшающей

40 Божество». См. также Бет-га-Мидраш III, 50 д-ра Адольфа Йеллинека.

«Le Juif, le judaisme et la judaisation des peuples Chretiens» par le chevalier Gougenot des Mousseaux. Paris. Henri Plon, ed. 1869, pp.519–520.

Гужено де Муссо излагает главным образом по Rouland. «Historie des juifs».T.VI. Supplement de Josephe. 1810. Pp. 335–341.

«Еврейские религиозные секты в России». Составлено В. В. Григорьевым. СПб.

43 1847. Стр. 149.

«Конечно, в Св. Книгах Ветхого Завета нет ни одного слова, которое бы указывало или только намекало на существование у евреев, до Вавилонского пленения, какого- либо тайного предания, какого-либо особенно глубокого и чистого учения, жившего и передавающегося между немногими избранными, но зато многие места Мишны и Гемары, равно как дух Онкелосова халдейского перевода Пятикнижья и некоторые обстоятельства, встречающиеся в еще более древнем халдейском парафразе Ионафа- на-бен-Узиеля, свидетельствуют, что если не ранее, то около конца I века по P. X. (когда жили упомянутые выше Р. Акиба и Р. Симеон-бен-Иохай) между евреями существовало тайное мистическое учение о сотворении мира и природе Божества, учение гибельное для слабых умов, которое могло вести их к безумию или к нечестивым заблуждениям, и столь страшное, что одно имя его внушало род религиозного ужаса, учение, которое сообщалось поэтому с величайшей скрытностью и осторожностью только людям, отличавшимися силами умственными и нравственными, и не иначе притом, как по достижении ими весьма зрелого возраста».—

44 В. В. Григорьев. Op cit. Стр. 142–143.

Литература о Таро как общераспространенном инструменте дивинаторного искусства, его истории, теории и практических методах весьма многочисленна; укажем на след. наиболее известные сочинения. — Kircher. «Oedipus aegyptiacus». Рим. 1652–1654. Etteila. «Les diverse questions inscrites dans le Livre de Thot, retirees de l'ouvrage ayant pour titre: «Lecons theorique et pratique du livre de Thot». Paris. 1787. Его же — «Jeu des Tarots, ou le Livre de Thot ouvert a la maniere egyptiens». Memphis et Paris. Chatto. «Facts and speculation of the origin and history of playing cards in Europe».

London. 1848. Boiteau d'Amby. «Les cartes a jouer et la cartomancie». Paris. 1854. Vaillant. «Histoire specials des Rom-Muni ou Bohemiens». Paris. 1857. Merlin. «Origines des cartes a jouer, recherches nouvelles sur les naibis, les tarots et sur les autres especes des cartes». Ouvrage orne de 70 planches. Paris. 1869. «The Platonist». 1888. Ely Star. «Les Mysteres des 1'Horoscope». Paris. 1888. Falconnier. «Les XXII lames hermetiques du Tarot divinatoire exactement reconstituees d'apres les textes sacres et selon la tradition des Mages de l'ancienne Egypte. Dessins Otto Wegener». Paris. 1896. Papus. «Le Tarot divinatoire». Paris.

45 В сравнении с величием и важностью проблемы имеющаяся литература поражает поверхностностью, непониманием и малочисленностью. Ранее всего о символизме Таро, отождествляя его с «Бытием Еноха», упоминает Вильгельм Постель в его «Clavis absconditorum a constitutione mundi etc.» Базель. 1547.— См. ??. пер. «Clef des choses cachees dans la constitution du monde par laquelle l'esprit humain dans les notions tant divines qu'humaines parviendra a l'interieur du voile de l'eternelle Verite par Guillaume Postel, translateur des decrets divins». Paris. Chacornac. 1899. Внутреннюю глубину и мировое значение символов Таро впервые почувствовал Court de Gebelin. В своем громадном, но, к сожалению, неоконченном труде — «Plan general et raisonne des divers objets des decouvertes qui composent le monde primitif» (Paris. 177 2, in-4°) и «Monde primitif analise et compare avec le monde moderne, concidere, dans l'histoire civile, religieuse et allegorique du calendrier ou almanach» (Paris, 1773— 17 84, 9 vol. m-4°) — он пытается прежде всего путем символов Таро отыскать единый, некогда общий всем народам язык, теперь позабытый. Но наряду с историко-филологическими изысканиями он, собственно говоря, ставит проблему познания Таро во всей широте. — «Если бы кем-либо была услышана весть, что до наших дней сохранилось сочинение египтян, существующее уже 3 957 лет, единственная книга, избегнувшая пламени, пожравшего их грандиозные библиотеки, и содержащая самую чистую их доктрину о наиболее интересных проблемах, то, несомненно, всякий поспешил бы изучить эту книгу, столь драгоценную, столь необыкновенную. Если же к этому прибавить, что эта книга весьма распространена в большей частя Европы, что на пути ряда веков она находится в руках всего мира, то изумление оказалось бы еще несравненно более сильным. Но оно достигнет наивысшей — степени, когда станет известно, что ни один человек еще не подозревал ее египетского происхождения, что ею обладают так, что ею в действительности вовсе не обладают, что никто еще не попытался дешифровать ее хотя бы один лист, что этот плод мудрости всеми рассматривался лишь как собрание экстравагантных фигур, которые ничего не означают сами по себе. — А потому не скажут ли, скорее всего, что всем этим хотят лишь позабавиться и поиграть доверчивостью слушателей? Между тем этот факт глубоко истинен. Эта книга египтян, единственный остаток их великих книгохранилищ, существует до наших дней: она даже находится во многих руках. К несчастью, эта драгоценная книга не понимается большинством тех, кто располагает ее копиями. Представляется чрезвычайно желательным, чтобы кто- нибудь, одаренный достаточной силой, посвятил свою жизнь вразумительному объяснению ее содержания». В ответ на этот призыв появился ряд работ, специально посвященных символизму Таро, но все они бесконечно далеки от требуемой степени совершенства. Прежде всего надо указать на написанную по схеме Таро основную книгу философии мартинизма — Louis-Claud le Saint-Martin (Le Phil…. Inc….). «Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'Homme et l'Univers». Paris, edition de 1'ordre martiniste. Chamuel ed. 1900. (Перв. изд. 1782 г.). По этой же схеме написана посвященная символике чисел работа — Lagouria. «Les Harmonies de l'Etre exprimees par les nombres, ou les lois de l'Ontologie, de Psychologie, de 1'Ethique, de l'Esthetique et de la Physique, expliquees les unes par les autre et ramenees a un seul principe». Paris. 1847. 2 vol. in-. Наиболее полное философское и оккультное истолкование Арканов мы видим у Леви и Гюайта. — Eliphas Levi. «Dogme et Rituel de la Haute Magie». Paris. Germer Bailiier. 1861. Stanislas de Guaita. «Essais des Sciences maudites. Le Serpent de la Genese. Premiere Septain. Le Temple de Satan». Paris. 1891. «Seconde Septain La Clef de la Magie Noire». Paris. Chamuel. 1897. Специально посвящены Таро, но имеют меньшую ценность соч. — «Le Tarot des bohemiens le plus ancien livre du monde. A 1'usage exclusif des inities». Par Papus. Paris. Durville. 1911. Oswald Wirth. «Le Livre de Thot, comprenant les 22 Arcanes du Tarot, dessines a 1'usage des inities sur les indications du Stanislas de Guaita». Его же — «Grand Livre de la Nature». Упоминается о Таро в сдед. раб. — Christian. «Histoire de la Magie, du monde surnaturel et de la fatalite a travers les temps et les peuples». Paris. H. P. Blavatsky. «The Secret Doctrine». Miscell. Saint Yves d'Alveydre. «Mission de l'lnde en Europe». Paris.

Dorbon — Aine. 1910. Рус. пер. Пг. 1915. На рус. яз. — · «Курс энциклопедии оккультизма, читанный Г. О. М. в 1911–1912 акад. году в СПб. Составила ученица N 40. F. F. R. С. R». П. Д. Успенский. «Символы Таро. Философия оккультизма в рисунках и числах». СПб. 1912. Наконец, этой проблеме посвящена моя работа, хотя и делающая шаг вперед по сравнению с иными, но также совершенно не соответствующая величию цели. — «Священная Книга Тота. Великие Арканы Таро. Абсолютные Начала Синтетической Философии Эзотеризма. Опыт комментария Владимира Шмакова, инженера путей сообщения». Москва MCMXVI*. Благодаря напряженной работе последних лет мне удалось несравненно ближе и глубже подойти к этим символам, и, если это будет мне суждено, я надеюсь написать совершенно новый труд, посвященный этой величайшей проблеме всей нашей культуры. С другой стороны, в связи с прочитанным мною курсом в 40 лекциях о символах Таро мне удалось привлечь к работе над ним нашего известного художника Василия Николаевича Масютина, который и создал изображения всех Великих Арканов в 22 акварелях, чрезвычайно ярких и своеобразных, соответственно оригинальному направлению его творчества.

46 ?????????. «??????? ???? ?? ?????.». («Sententiae ad intelligibilia ducentes»). «Начала теории умопостигаемых». — Комментарий на «Эннеады» Плотина. VI, 5; 40.

РАЗДЕЛ III

' См. — S. Karppe. «Etude sur les origines et la nature du Zohar». Paris. Felix Alcan, editeur. 1901. P. 97. О «Книге Еноха» имеется весьма многочисленная литература; любопытные взгляды на ее историческую роль см. в «Тайной Доктрине» Е. П. Бла- ватской. На рус. яз. см. — «Книга Еноха. Историко-критическое исследование, русский перевод и объяснение апокрифической Книги Еноха». Сочинение свящ. Александра Смирнова. Казань. 1888. ~ Это может быть пояснено индуктивным наведением магнетизма: под воздействием внешнего магнитного поля все молекулярные магниты ориентируются в определенном направлении. Если это мягкое железо — молекулярные магниты при прекращении индуцирующего тока возвращаются в начальное хаотическое расположение, и железо размагничивается. Если это сталь — молекулярные магниты оказываюся закрепленными, и получается постоянный магнит.

«Могу сказать, что почти все, присутствовавшие при наших разговорах, лучше бы рассуждали о содержании сочинений, написанных теми самыми сочинителями. Итак, я вскоре узнал, что и поэты пишут то, что пишут, по внушению не мудрости, а какого-то естественного дара, приходя в энтузиазм, как прорицатели и предсказатели. Последние, хотя говорят много хорошего, однако не знают того, что говорят; в таком же состоянии находятся и поэты». «Апология Сократа». 22 В — С. По пер. проф. Карпова, ч. 1, стр. 413.


ГЛАВА XVI

1 Доказательство онтологического тождества см. — Plotin. «Enneades». V, 3.5–6. По ??. пер. pp. 38–42.

Книга Премудрости Соломона. VII, 25–26.

На древнем священном языке «зенд» значит «жизнь», «живой»; «Авеста» — «слово», «оракул», «откровение». — См. диссертацию проф. Тиксена: De Religionum Zoroastricarum, apud veteres gentes, vestigiis». In comment. Soc. Goe*… ч. 2, ???. 112 и Kleuker. «Anhang zum Zend-Avesta». 4 «Оправдание добра». По изд. 1897–1900. Т. 1. Стр. 203.

6См. В. Эрн. «Идея катастрофического прогресса». — «Русская мысль». Октябрь 1909. В. Эрн. «Григорий Саввич Сковорода. «Жизнь и учение». Москва. 1912. Преди- · словие, стр. 9—10.

В. Эрн. «Борьба за Логос». Москва. 1911. Стр. 344. В. Эрн. «Сковорода». Стр. 13.

также изданная «Софией», Киев, 1993.

9 В. Эрн. «Беркли как родоначальник современного имманентизма». «Вопр. философ, и психол.» Кн. 103.

Это учение достигло наивысшего расцвета в XVIII веке; особенно показательно соч. — De la Mettrie. «L'homme — machine». 11 Полн. собр. соч. ?. ?. Достоевского. «Бесы», т. I, ч. II, стр. 346–348. «Борьба за Логос». Стр. 348. ?. М. Достоевский. Op. cit. Стр. 348.

14 В. Эрн. Op. cit. Стр. 349.

15 См. напр. — Свящ. Шиники. «Католическая исповедь и женщина». Пер. с фр. Не- погрешимого. СПб. 1898.

1 По словам Геродота. — «Египтяне первые воспретили половые сношения в храмах и первые стали не дозволять после сношения входить в храм не обмывшись. Действительно, почти все народы, кроме египтян и эллинов, дозволяют себе сообщаться с женщинами в храмах, а после сообщения не обмывшись входить в храм». II (Евтерпа) 65. По пер. Мищенка, т. I, стр. 150. Платон. «Федон», 64 Е. По пер. проф. Карпова, т. II, стр. 70.

18 Ibid., стр. 71.

19 Ibid., стр. 73. _

1 По отношению к Платону это с замечательным проникновением установлено В. Эрном в его разборе «Федра» и, увы, неоконченной работе: «Верховное постижение Платона». — «Вопросы философии и психологии». Кн. 137–138. 1917. Стр. 102–173.

21 — Отождествляя понятия: «мистика» и «интуиция», Гартман правильно утверждает: «В

философии можно причислить к мистикам всякого истинно оригинального мыслителя, ибо новое направление в истории философии никогда не вымучивалось тяжелым сознательным пробованием и наведением, но всегда созидалось путем одного гениального взгляда в самое нутро вещей, ибо тема философии, именно — отношение индивидуума к абсолютному, всегда стоит в тесной связи с чувством, сознаваемым только мистически». — «Философия бессознательного». Рус. пер. Т. I. 22 Стр. 258.

Патанджали во второй сутре объясняет Йогу как Chitta-vritti-nirodha, т. е. сдерживание или остановка действий и рассеянности мышления. Vritti значит «действие», «движение» или «функция»; Chitta — «мышление», «мысль», «ум», «мыслящий принцип»; Nirodha — «сдерживание» —· не обозначает полного подчинения всех движений мысли, а только концентрирование, сосредоточение. См. Макс Мюллер. «Шесть систем индийской философии». Пер. П. Николаева. Москва. 1901, стр. 291–292.


ГЛАВА XVII

1 У индусов самое слово «manas» — «разум» — было синонимом организации, контроля и управления над эмпирическими восприятиями. Они часто называют manas сторожем у двери, не позволяющим ощущениям вторгаться в сознание без всякого порядка и всем сразу. См. Макс Мюллер. «Шесть систем индийской философии». Рус. пер. Стр. 361.

РАЗДЕЛ II

1 По словам Плотина, «нужно признать, что часть души обитает в мире интеллигибельном. Он [Платон] говорит [ «Федр»] также о нашей душе: «она прячет свою голову в небе». — Plotin. «Enneades», V. 1. 10, По ??. пер. Ill, p. 23.

2 Ibid. V. 1.11, По ??. пер. Ill, p. 24.

Мы встречаем эту идею уже у Олимпиодора: «Если наша душа определяет, что эта вещь более прекрасна, а та менее, то очевидно, что она судит по сравнению с некоторой моделью, с идеей». См. «Comm. sur le «Phedon» dans les Fragments de Philosophie ancienne» de M. Cousin, p. 418.

Глава XVIII

1 Plotin «Enneades», V. 1, 2. По ??. пер. t. Ill, p. 7.

2См. мой труд «Закон синархии и учение о двойственной иерархии монад и множеств», § 20

См. Савинков. «Петроглифы Енисея», Стр. 513, 514, 573. Кн. Волконский. «Человек на сцене»·. д'Удино. «Выразительный жест» в раб. Ж. Далькроза о пластике.

4 См. Вигуру. «Психическая зараза».

5 См. проф. Сикорский. «Психиатрия».

6 Т. е., пользуясь техническим языком, можно сказать, что мистерия так же выпукло обнаруживает основные изгибы и переломы жизни, как сокращенный профиль показывает основную конфигурацию земной поверхности на протяжении данной линии.

Эта идея ярко выражена уже Гартманом. «Philosophie des Ubewusten». 2 Auff.S 219. Русск. пер. т. I. Стр. 168.

ГЛАВА XIX

1 Поэтому проф. Зелинский прав, утверждая в своем сборнике «Соперники христианства», что образы греческой мифологии выражают символически состояние сознания самого человека, взирающего на явления природы, но не прав, утверждая полноту такого решения: истина выражается антиномией, выраженной мною.

2 Бэкон Веруламский. «Новый Органон». 1. 3. По пер. П. А. Бибикова. СПб., 1874, т. II, стр. 15.

3 «Маг», греческое «?????» происходит от зендского «тод», «mogbed» или «mobed». «Мод» (Klen-kler «Zend-Avesta». Anhang II, 3. § 30) значит «священнослужитель» на pehtvi или huzvaresh — языке, который заменил зендский язык в маздеизме в эпоху сассанидов (четвертая персидская династия царствования после пискадидов, це- анидов и ашканидов или арзасидов. — См. диссертацию Фрерэ. Memoires de l'Acad, des Inscript et Belles — Lettres, t.XVII. На зендском языке «meh», «mah», произносимое «megh», «magh» значит «великий», «совершенный» (Anquetil-Dupperron. «Zend- Avesta», t.II. p. 555). Отсюда происходит халдейское слово «maghdim», что значит «высшая мудрость» или «священная философия». См. Porphyr. De Absit., IV, 16. Elian. Vai. Hist. II, 17. Alf. Maury. «Magie et Astrologie». ch. II. p. 30. P. Christian. «Histoire de la Magie», p. V. Тот же корень мы видим в халдейском языке — «man» — значит «могучий», «всеведующий». — См. Fabre d'Oliver. «Histoire Philosophique de Genre Humaine». Paris. Chacomac. 1910. Т. I. pp. 307–308.

П. Флоренский. «Общечеловеческие корни идеализма». Сергиев Посад. 1909. Стр. 17.


ГЛАВА XXI

2 Zohar, part. Ill, отдел KID't, fol. 9. verso и 10 recto. См. также: Zohar, part. I, fol. 39. verso и 40 recto.,

3 Псалом IX. 9.

4 Zohar, ?4?? ЧЧПО («Sithre Thorah»), part. I. Прибавления, fol. 257 recto. См. тж. part. II, отдел K1S1 («Vayera») fol. 30. verso.

5 Cm. Zohar, part. Ill, отдел ГИй1У («Schemoth») fol. 10 verso.


ГЛАВА XXII

1 Prashnopanishad, вопрос 5-й, 2. Aristot. «De anim». II, 12, p. 424, a 17 sq. III. 2, p. 425, в 23. («Aristotelis opera edidit Academia Regia Borussica». Berolini. 1831). — См. Fr. F. Kampe. «Die Erkentnisstheorie des Aristoteles». Leipzig. 1871. S. 81–82. 3 Beat. Angust. «In Ioann. ??». Tr. XXIII, 9. Чжуан-Цзы. См. «Musings of Chinese Mystic». Wisdom of East Series. О даосизме см. след. раб. — «Textes Taoistes, traduits des originaux chinois et commentes par C. de Harlez». Rosny. «Le Taoisme. Avec introduction par Ad. Franck». «Le livre de la Voie et de la Vertu traduit par Stanislas Julien». Paris. 1842. «Lao-Tze's Тао-te-king». Ubersetzt von Victor von Strauss. Leipzig. 1870.



ГЛАВА XXIII

1 См. — Cicero. «De natura deorum». I. 43. 120.

2 «Exehis effectum esse caelum atque, terram nulla cogente natura, sei concurso quodam fortuito». Ib. I. 2, 4, 16.

3 Есть предание, что Демокрит ходил даже к гимнософистам в Индию.

4 Сохранившиеся фрагменты Гераклита с издания Дильса («Heracleitos von Ephesus». 2. Aufl. Berlin. 1909), пер. на рус. яз. — «Гераклит Ефесский. Фрагменты». Пер. Вл. Нилендера. Москва. «Мусагет». 1919.

5 lb. fr. 30 по Clemens. «Stromat.» IV. 104, I (И, 396, 64).

6 Ib. fr. 6 no «Aristoteles Meteor». B. 2. 355 a. 13. Эта идея в наше время проводится Гартманом.

Ib. fr. 21 по Clemens. «Stromat.» XI. 21, 611, 251,75.

8 Ib. fr. 67 no «Hippol. refut.» IX, 10.

9 Ib. fr. 62 no Ib.

Ib. fr. 77 no Numen. fr. 35 Thedinga {из «Porphyr. antr. nymph.». 10). ???????? ??????. 12 Ib. fr. 67 no «Hipol. refut.» IX. 10.) Ib. fr. 8 no «Aristoteles Eth. Nic.» 2, 1155, 5, 4. 1 lb. fr. 10 no «Aristoteles de munde» 5. 396 b.

Ib. fr. 91 no «Plutarch de ?.» 8, p. 322 b. 7. j® Ib. fr. 12 no «Arius Did. ap. Eus.» P. ?. XV, 20 (Dox. 471, I).

См. «Труды Моск. Психол. Об.» Вып. IV. «Лейбниц. Избранные философские сочинения». Москва, 1918.

Иммануил Кант. «Физическая монадология». Пер. Павла Флоренского. Из N 9 «Богословского Вестника». 1905.


2 °Cм. П. Страхов. «Атомы жизни». Сергиев Посад. 1912.

См. Преображенский. «Сочинения древних христианских апологетов». 1867, стр. 126. (Migne. «Patr. gr.», Т. 6, col. 977–980). Преобр. стр. 135. Migne, col. 989 В.

Ориген. «О началах», кн. III, гл. 6, §§ 4 и 7. (Изд. Каз. Дух. Акад. 1889). 23 «О началах», кн. II, гл. 10, § 2. (Migne, Т. И, col. 234).

Немезий, еп. Емесский. «О природе человека». Перев. В Владимирского. 1905. Гл. I, стр. 54. Migne, col. 569, ?. См. Страхов. Op. cit. стр. 9.

См. «Творения святого Грирория Нисского», изд. Москва. Духов. Акад. 1882, гл. 4, стр. 235. «О душе и воскресении». Migne, Т. 46, col. 76–77.


ГЛАВА XXIV

1 Замечательно проникновенна и глубока мысль Ренана. — «Семитическая вера в Бога (монотеизм) — действительно плод человеческой расы, религиозные потребности которой крайне ограничены. Она является как бы минимумом религии». — «Nouvelles considerations sur les peuples semitique». Journal Asiatique, 1859, p. 254. Вейнингер доводит эту мысль до конца, открыто провозглашая, что «еврей — иррелигиозный человек ???' ??????». — «Пол и характер». Рус. перев. С. Пресса. Москва. 1909. Стр. 313.

о

«Древний, да будет благословенно Его Имя, обладает тремя Главами, которые образуют лишь одну Главу; это есть то, что есть наиболее возвышенного между возвышенным. И так как Древний, да будет благословенно Его Имя, представляется числом той [NU^Ti? Ир-ПУТ Г5Э т?ПЭ ВЧЦППХ]. то все другие светочи, которые освещают нас своими лучами [другие сефирот], одинаково заключаются в числе три». См. Zohar, part. 111. Idra Souta, fol. 288 verso. Еще поразительнее слова Абулафии («Книга Единства») — «Божественная Троица образуется из: S^iTyN, ГИ^КТЭ МП, — Бога, Сына Божия и Св. Духа. Таким образом, Бог имеет единое Имя, показывающее единство Его Сущности, но в то же время Он троичен, и эта тройственность едина; как это тебе ни покажется странным, уже эти имена объясняют тебе это. Эти имена, которых суть три и которые все три обозначают Единую Субстанцию, тождественную в себе самой, как тройной призыв: Святой, Святой, Святой… И с другой стороны содержит Троицу: Мудрость, Разум и Науку». — 1N*1 РК "ИИ11


' Zohar. Ib. fol. 104 recto. 5 Ibid.

Абулафия весьма подробно останавливается на описании божественного membrum generationis; отсюда учение о сотворении мира троичностью: semen mimdi, ovum mundi et matrix mundi. Срв. с персидским учением о Kajornord; см. Каппе. «Pantheum», р. 48. ^ См. напр. Zohai, part.l. Отд. XTl (Vayera), foi. 117 recto. Новалис. «Генрих фон-Офтерлинген». Пер. З.Венгеровой. Москва. MCMXIV. Пред. XXIX.

Отрывки из Санхониатона Беритского, сохранившиеся в сочинениях Евсевия Ке- сарийского «Praeparatio Evangelia», Порфирия и Иоанна Лидийского, были поданы Ореллием: «Sanchoniathonis Beritii quae Inerunt fragmenta de Cosmogoma et Theologia Phoenicam graece versa a Philone Byblio, servata ab Eusebio Caesariesis praeparatonis evangelicae». libro I. cap. VI et VII. Edit. loh. Condratus Orellius. Евсевий и Порфирий заимствовали эти отрывки у Филона Библхского I–II века по P. X. при Нероне и Адриане из его «Истории финикиян». О Санхониатоне и его содержании на рус. яз. — Иван Троицкий. «Религиозное, общественное и государственное состояние евреев во времена судий». СПб. 1886. Стр. 78 — 147. См. также Fourmoni. «Reflexions sur l'origines des ancient peuples», Paris. 1747. I том, стр. 4-21. Fabre d'Oliver. «Histoire philosophique», том 1 и др.

Prashnopanishad. Первый вопрос. IV. По франц. пер. В. Mar caul t, с англ. пер. Ягадиш, ( Шаттопадхьян. Op. cit. р. 62.

См любопытные, хотя и довольно еще отдаленные подходы к проблеме пластичности в соч. — Ив. Дьяков. «Проблема взаимоотношений пространства и времени». Этюд. Москва. 1917.

Гимн Озирису XVIII династии Египта {1300 лет до P. X.) См. — Brugsch. «Religion und Mythologie der alten Aegypter». Leipzig. 1884.

См. на рус. яз. — М.Брикнер. «Страдающий бог в религиях древнего мира». СПб. 1909. Под ред. Н.М.Никольского. О тождественной сущности мистерий страдающего бога у различных народов писал еще Макробий — Ambrosius Theodosius Macrobius. Saturnalium conviviorum libri septem. 1,21. Cm. Graillot. «Cybele et Attis, leur culte dans l'Afrique du Nord».

См. Ovid. Met. X. 288–739. Праздник Адониса, адонии (TV ?????), был празднуем

по всей передней Азии и Египту в течение 2 дней от исчезновения Адониса (?&????????) до его возвращения (???????). См. напр., Лукиан, De Dea Syr. 6. J® См. Вяч. Иванов. «Эллинская религия страдающего бога».

«Principium individuationis idem est quod absolutae specificatiouis, que res ita sit determinate, ut ab alliis omnibus distigui possit» — Leibniz.


ГЛАВА XXV

1 Лактанций («De Ira Dei», III) следующим образом передает аргументацию Эпикура: «Deus, inquit (Epicurus), aut vult tollere mala et non potest, aut potest et non vult, aut neque vult neque potest, aut et vult et potest. Si vult et non potest, imbecillis est, quod in Deum non cadit; si potest et non vult invidus, quod aeque alienum a Deo; si neque vult neque potest, et invidus et imbeccilis est, ideoque nec Deus; si et vult et potest, quod solum Deo convenit, unde ergo sunt, mala, aut cur ilia non tollit». Maitrayana Upanishad. VI. 22. л Агунавад-Гатха. XXX. 1,9. Сергей Булгаков зло, но глубоко верно говорит о «теософических эсперантистах с их религиозным волапюком». «Тихие думы». Москва 1918. Стр. 194. «Vorlenstingen uber die Methode des akademischen Stadiums». 1803. Neunte Vorlesung; uber das Stadium der Theologie. Samtl. Werke. I. V. S. 298–299.

«Religit nos religio uni omnipotent! Deo». — Beat. August. De ver. relig. 113. Рус пер. ? VII, 94.

С большой глубиной и силой оно было изложено в публичных восьми лекциях по философии культа о. Павлом Флоренским в Москве в 1918 г.

«Тот, кто посвятил себя ведению, оставляет за собой добрые и злые дела; поэтому посвящайте себя Йоге,·— Йога есть успех во всех действиях».·— Бхагават-Гита II, 50. 10Эдуард Карпентер. «Любовь и Смерть». 2-ое изд. Пг. 1917. Стр. 65. По пер. B.C. Соловьева. Собр. соч. т. X. Стр. 496.

Необходимость изучения толпы как особого явления между индивидом и обществом впервые выдвинута по отношению к уголовному праву известным итальянским криминалистом Ферри.

В.М. Бехтерев. «Внушение и его роль в общественной жизни».

Сигеле. «Преступная толпа». 2-ое изд. 1896. Стр. 23. Напротив, Тард опровергает существование особой «души толпы». См. — «Социальные этюды». Предисловие. Лебон. «Психология народов и рас». 1896. Стр. 168–169. Д.Д. Безсонов («Массовые преступления в общем и военно-уголовном праве». СПб. 1907). особенно ярко отстаивает возможность ишь «психологии индивида в толпе» в противовес «психо- логии толпы», jg Лебон. Ibid.

Сидис. «Психология внушения». 1902. Стр. 299. jg Лебон. Op. cit. Стр. 173–175.

См. мою работу «Закон синархии и учение о двойственной иерархии монад и мно- жеств». § 22, II и III.

«Та общая польза, которая не есть сумма индивидуальных польз народа, есть фикция, ибо народ — сумма отдельных личностей, и его коллективный интерес есть сумма интересов личных». — В.И.Федорович. «Думы и афоризмы». СПб. 1884. Стр. 22–23.

20

Иоганн Шерр. «Комедия всемирной истории. Исторический очерк событий с 1848 по 1851 год». СПб 1870. Т. I. Стр. 17.

По словам Гартмана — «Вообще мыслить сообща до того трудно, что от соединения нескольких умных людей для постановки суждения сообща в результате является только глупость». Op. cit. Рус. пер. Т. II. Стр. 311.

Г. Тард. «Преступления толпы». Пер. д-ра Н.Ф.Иорданского под ред. проф.

23 А.И.Смирнова. Казань. 1893, стр. 9.

24 И.А.Ильин. Op. cit. Том второй. Учение о человеке. Стр. 53–54. Пластичность природы характера и невозможность адекватного его усвоения в мо- надных средствах определенно просвечивают в концепции Гартмана, приходящего к выводу, что «характер есть, следовательно, совокупность особенностей в реакции (Reactionsmodus) на каждый особый класс мотивов». «Philosophie des Unbrwusten». 2-е. Aufl. Sv. 312. Рус. пер. Т. I. Стр. 163.


ГЛАВА XXVI

Г7:лзое расчленение субъекта, объекта и предмета познания имеет место только в

— анях феноменального. По мере возрастания к ноуменальному закон рядополож-пелого уступает месте эпической целостной связанности членений. где каждая часть есть и проявление всего целого, и в те целое. Поэтому л\я ноуменального процесс познания из внешнего акта субъекта становится процессом его внутренней жизни, взаимоотношение различных и противопоставленных величин — сменяется непрерывным единым жизненным токам внутреннего обмена. Эта доктрина нашла весьма яркое выражение в Каббале. Г: словам Моисея Кордуэро [ «Pardes Rimmonim» (т. е. «Сад гранатов»), fol. 55, recto]

— Первые три сефиры: Корона, Мудрость и Разум должны быть понимаемы как одно:··: единое нечто. Первая представляет знание или науку, вторая того, кто знает, и гц етъя то. что знается. Для того, чтобы объяснить себе эту идентичность, надо знать,

: Знание Творца не таково, как знание творений, ибо у этих последних знание как таковое отлично от обладающего им и зависит от своих объектов, которые, в свою очередь, отличны от знающего. Это есть именно то, что разъясняется тремя терминами: мысль, тот, кто мыслит, и то, что мыслится (lySttHtt, "у * 3 IP J2, ^Эti?). Наоборот, Творец есть Сам по Себе одновременно: Ведение, и Тот, Кто ведает, и То, Что ведается. Одним словом, вид Его Ведения не состоит в том, чтобы прилагать Свою Мысль к вещам, которые суть вне Его; в Себе познавая, в Себе самом зная, Он ведает и зрит все, что есть. Ничего не существует, что бы не было соединено с Ним и чего бы Он не находил в Своей Собственной Сущности. Он есть Первообраз (ЕП5"1, typus) всего существующего, и все вещи существуют в Нем в своих наиболее чистых и исчерпывающе завершенных формах; таким образом, творения обладают совершенством именно в этом существовании, через которое они делаются объединенными с Источником их бытия (ВХ^аЕЗ ЙГРПЙП Х1ПП ЧЯ23П ПТХ» ХЙЗ ВГПй'^Ф), и по мере того, как они удаляются от Него, они теряют это состояние, столь совершенное и столь возвышенное». Эта доктрина является одной из излюб- леннейших у каббалистов; ее весьма подробную разработку можно найти хотя бы у следующих авторов. — Маймонид. «More han Nebushim», I, 68; Иегуда Халеви «Cuzari», IV, § 25; Авраам бен Диор. «Комментарий на Сефер-Иециру», fol. 27, verso; Zohar, part. I. Отдел Tl't, fol. 246 verso и др. Несомненно отражение этой каббалистической доктрины нужно видеть и в словах Спинозы. — «Разум Бога и объекты его, на которые он простирается, суть едины и тождественны» («Dei Intellectum, res que ab ipso intellectas, unum et idem esse». — Spinoza. «Eth.», par. II. prop. 7, Schol.). Таким образом, и в монадной категории для ноуменального сознания мы приходим к единству и нерасчленимосги субъекта, объекта и предмета познания. Но здесь это единство устанавливается лишь законом организма: части соединяются воедино, но каждая есть особое нечто. В противоположность этому в пластической категории имеется тождество не органическое, а онтологическое: субъект есть вместе с тем и объект, и предмет познания; процесс его есть единая жизнь, сознающая сама себя. Здесь не только нет феноменального противопоставления, но и органической дифференциации членений, нет последовательности их осознания как в протяжении последовательного счета, так и в протяжении времени. Эссенции жизни, ее пластическому потоку, всегда и во всем присуще непосредственное и целокупное самопереживание, которое есть и самоощущение, и самосознание, и ясность своего устремления одновременно, т. е. субъект познает и ведает себя как объект во всех трех пневматологических категориях в едином длящемся перманентном и совершенном акте.










Главная | Контакты | Нашёл ошибку | Прислать материал | Добавить в избранное

Все материалы представлены для ознакомления и принадлежат их авторам.