• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Существует две категории религиозных принципов, основанных на заповедях священных писаний: мирские и духовные. Религиозные заповеди, предназначенные для достижения дхармы, артхи и камы, считаются мирскими. Они приносят благо телу, уму и обществу, утверждают принципы нравственности и позволяют после смерти вознестись на Сваргалоку (райские планеты). Однако жизнь на Сваргалоке не вечна: насладившись райским счастьем, душа вынуждена вернуться снова на землю[3_1_1]. Описанная ранее система варнашрамы также материальна. Дхарма, артха и кама представляют собой замкнутый круг. Оказавшись в нем, душа запутывается в сетях материальной деятельности. Поскольку целью исполнения всех правил дхармы, артхи и камы является материальное благополучие, эти религиозные заповеди называют мирскими[3_1_2]. Все результаты следования этим принципам материальны. Они служат причиной новых материальных усилий, которые приводят к появлению новых материальных результатов. Только цель, достижение которой не влечет за собой очередного витка деятельности, может называться духовной (апаварга). Мирская религия может быть как политеистической, так и монотеистической.

Понять, что такое цепь действий и их последствий, поможет следующий пример. Вступление в брак – это действие. Его цель – рождение детей. Достижение этой цели создает условия для выполнения другого действия: после смерти родителей дети будут делать им ритуальные подношения пищи. В этом случае целью является удовлетворение родителей. Довольные детьми, они даруют им свои благословения, что побудит детей снова совершать определенные действия и пожинать их плоды. Результаты всех этих действий преходящи. Поэтому счастье отцовства или материнства, а также умиротворение, приносимое освобождением, и даже блаженство растворения в Брахмане не выходят за рамки материальных действий и их последствий. Но когда блаженство слияния с Брахманом перерастает в блаженство служения Верховному Господу, вереница материальных действий обрывается и достигается высшая цель жизни. Слово апаварга, духовная цель, имеет два значения: освобождение (мокша) и преданное служение (бхакти). Тот, кто освободился из материального рабства, обретает право преданно служить Богу. В этом служении и заключается вечная религия, или дхарма, души.

До тех пор пока дхарма ставит перед человеком материальные цели, она считается мирской. По-другому такую дхарму называют сводом правил морали, или смарта-дхармой. Если же дхарма направлена на достижение духовных целей, ее считают духовной. Духовная дхарма, основанная на заповедях священных писаний, носит название садхана-бхакти. Так называемое поклонение Господу, которое является частью смарта-дхармы, включает в себя совершение особых ритуалов на восходе солнца, в полдень и на закате, а также служение Божеству, проведение жертвоприношений и вознесение молитв. Оно не находится на духовном уровне, поскольку единственный результат такого поклонения – усиление материальных желаний поклоняющегося и рост благосостояния общества. Такое поклонение относится к материальной деятельности (карме), поскольку цели его материальны. Для тех, кто идет путем мирской дхармы, поклонение Богу – всего лишь одна из многих обязанностей, а не знак преданности Господу, как для приверженцев истинно духовной дхармы. Деятельность, приносящая благо телу, уму и обществу, называется найтика, нравственной. Сторонники мирской дхармы, которые в действительности не верят в существование Бога, считают поклонение Ему одним из аспектов нравственности. Даже такой закоренелый атеист, как Конт, соглашается с тем, что почитание Бога очищает сознание. Таким образом, все виды поклонения Богу, рекомендованные на пути мирской религиозности, а также медитация на образ Бога, предписанная йога-шастрами, по самой своей сути материальны. Что же касается вайдхи-бхакти, или регламентированного преданного служения, которое описано в бхакти-шастрах, то оно всецело духовно, то есть представляет собой апаварга-дхарму.

Глубоко проанализировав обе концепции, можно прийти к выводу о том, что между мирской дхармой (будь то смарта- или найтика-дхарма), предусматривающей мотивированное поклонение Богу, и духовной дхармой, провозглашающей безраздельную преданность Господу, существует огромная разница. Разница заключается не в формах деятельности или совершаемых обрядах, а в сознании. Неверующие моралисты и смарты, ставящие превыше всего правила нравственности, пытаются ограничить религиозную жизнь рамками дхармы, артхи и камы. Но те, кто избрал путь вайдхи-бхакти, расширяют границы дхармы, артхи и камы, включая в них цели, которые полностью духовны и не имеют ничего общего с материей. Поэтому говорится, что духовная дхарма включает в себя мирскую дхарму, или нравственные принципы. Найтика-дхарма, достигая высшей ступени развития, превращается в духовную дхарму[3_1_3]. Чтобы мирская дхарма расцвела и стала духовной дхармой, в нее необходимо включить преданность Богу. И даже встав на путь духовной дхармы, человек не должен отрекаться от исполнения мирской дхармы, или варнашрама-дхармы, поскольку следование ей создает благоприятные условия для функционирования тела и ума, а также поддерживает порядок в обществе. И такой человек, кому его тело, ум и окружение не причиняют особых беспокойств, может ощутить вечное блаженство служения Господу. Мирская дхарма называется карма-кандой, а духовная носит название садхана-бхакти. Очевидно, что заповеди карма-канды менее существенны и потому составляют один раздел священных писаний, а заповеди, имеющие отношение к бхакти, являются главными и включены в другой.

Обрести преданность Богу можно двумя способами. В первом случае это происходит постепенно, а во втором сразу. В «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху описывает Рупе Госвами путь постепенного развития бхакти следующим образом: «Бесчисленные живые существа делятся на движущихся и неподвижных. К движущимся живым существам относятся птицы, обитатели вод и обитатели суши. Хотя люди составляют из них всего лишь небольшую часть, они, благодаря существованию многочисленных нецивилизованных представителей человеческой расы, таких, как млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары, тоже подразделяются на несколько категорий. К цивилизованными относятся люди, следующие заповедям Вед. Добрая половина из них делает это только на словах, одновременно совершая всевозможные грехи, противоречащие ведическим заповедям. Такие люди просто пренебрегают принципами священных писаний. Большинство из тех, кто следует заповедям Вед, идет путем кармической деятельности, стараясь творить добро и избегать зла. Среди миллионов карми, стремящихся к наслаждению плодами своего труда, лишь немногих можно назвать поистине мудрыми. Из миллионов таких мудрецов только единицы действительно достигли освобождения. А из миллиона достигших освобождения едва ли найдется один чистый преданный Господа Кришны. Поскольку преданный Кришны свободен от желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги – к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не могут обрести умиротворение» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 19.144–19.149).

Сознание деревьев и других неподвижных существ покрыто невежеством. Рептилии, обитатели вод и другие животные обладают неразвитым сознанием. Что касается дикарей, а также цивилизованных людей, которые знакомы с искусством и наукой, но не следуют варнашрама-дхарме, их сознание достаточно развито, однако им не знакомы принципы нравственности. У буддистов и адептов других атеистических учений есть только моральные ценности. Те, кто формально признает Веды, но не следует их заповедям со всей строгостью, обладают моральной культурой, для которой характерны материальные представления о Боге. Истинные приверженцы дхармы верят в Бога, но при этом убеждены, что Он Сам подчиняется законам нравственности. Среди таких людей лишь немногие ищут истину, а из них только считанное число одухотворило свое сознание. А из всех, кто одухотворил свое сознание, лишь единицы обретают преданность Господу.

Тем, кто стремится к материальным благам, освобождению или мистическим силам, неведомо подлинное удовлетворение. Оно доступно только преданным Кришны. Из сказанного следует, что человек должен подняться с первобытного на цивилизованный уровень, потом обрести нравственность и развить веру в Бога. Не прельщаясь такими побочными плодами религиозности, как мирские удовольствия, освобождение и мистические силы, следует взращивать в себе преданность Кришне. Таков путь постепенного возвышения души. Он рекомендован всеми священными писаниями и непременно приведет к желаемому результату.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Существует бесчисленное множество обусловленных душ, лишенных возможности служить Кришне. Не в силах пересечь океан неведения, они отдались на волю волн. Некоторым из этих душ выпадает счастливая возможность встретить преданных. Эта встреча вызволяет обусловленные души из океана неведения подобно тому как течение случайно выбрасывает на берег плывущее по реке бревно» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.43).

Второй путь – путь немедленного обретения бхакти – доступен только для тех, кто получил особую милость Кришны или милость Его преданных, а также для тех, с чьего пути в результате их духовной практики в прошлом устранены все преграды. В этом случае необходимость в постепенном развитии бхакти отпадает. Такое может произойти лишь по воле Кришны, который не связан созданными Им Самим законами. Деяния Кришны выше нашего понимания. Логическое противоречие, в которое приходят закон и милость, невозможно примирить на уровне человеческого разума. Но закон и милость гармонично сосуществуют в Боге, ибо только Он способен совместить несовместимое и примирить непримиримое. Так, по милости Нарады грешный охотник встал на путь преданного служения, минуя ступень цивилизованной жизни и нравственных принципов, а по милости Рамачандры дикарка Шабари достигла высшей ступени преданности. Для этого им не пришлось проходить все необходимые промежуточные ступени[3_1_4]. Однако нужно понимать, что, ступив на стезю преданного служения, человек естественным образом обретает культуру, присущую цивилизованным людям, и нравственность, которые с этих пор начинают украшать его. Но поскольку такое мгновенное восхождение к вершинам духовной жизни является редким и непредсказуемым, рассчитывать на него не следует. Вместо этого следует воспользоваться методом постепенного развития бхакти, а если нам выпадет редкая удача достичь духовного совершенства сразу, тем лучше.

Сколько бы мы ни преуспели в развитии преданности Богу, нам нельзя останавливаться на достигнутом. К счастью, душа от природы наделена способностью постепенно возвышаться, однако на этом пути ее подстерегают препятствия, ставящие под угрозу достижение желанной цели. Нужно всегда помнить об этом, если мы хотим достичь более высокого уровня эволюции. Переходя с одной ступени жизни на другую, следует учитывать два обстоятельства. Во-первых, для того чтобы сделать уверенный шаг вперед, нужно прочно закрепиться на том уровне, которого мы достигли. Во-вторых, шагнув одной ногой на следующую ступень, нужно сначала прочно встать на нее, и лишь потом поднимать другую ногу. Таким образом, подъем с более низкой ступени и закрепление на более высокой происходят одновременно. Если мы будем двигаться слишком быстро, то упадем. А если будем шагать излишне медленно, то пройдет немало времени, прежде чем мы достигнем хоть какого-то результата. Поднимаясь шаг за шагом от первобытной жизни к цивилизованной, затем к жизни, основанной на нравственных принципах, нравственной жизни с материальными представлениями о Боге, нравственной жизни с верой в Бога и к жизни, посвященной практике преданного служения (садхана-бхакти), живое существо может достичь высшей цели, премы. Устремившись к следующей ступени слишком быстро, мы рискуем упасть на предыдущую ступень, а, оставаясь на одном месте слишком долго, мы можем поддаться лени, что затруднит наше дальнейшее развитие. Понимая, что и чрезмерная поспешность, и излишняя медлительность губительны, нужно прогрессировать постепенно, закрепляясь на одной ступени и оставляя ее только после того, как мы утвердились на следующей.

Некоторые сетуют, что у них нет преданности Кришне, но в то же время не прилагают серьезных усилий, чтобы достичь уровня кришна-бхакти. Они без достаточных на то оснований подолгу остаются на одном уровне и не пытаются продвинуться дальше (это называется ниямаграха)[3_1_5]. Но если человек остановился на промежуточной ступени, разве он может рассчитывать на то, чтобы достичь вершины? Многие преданные, находящиеся на уровне вайдхи-бхакти, не пытаются достичь бхава-бхакти, но при этом сокрушаются о том, что не развили бхаву. Многие приверженцы варнашрамы настолько привязаны к ее заповедям, что не проявляют никакого интереса к бхаве и преме. Они сами мешают собственному продвижению. Однако те, кому посчастливилось узнать об учении Господа Чайтаньи, совершенствуются очень быстро. Всего лишь за одну недолгую жизнь такие люди могут без труда подняться с уровня варнашрамы до высочайших ступеней премы[3_1_6]. Тем, кто встал на путь постепенного развития бхакти, не нужно ждать следующей жизни для того, чтобы достичь духовного совершенства. Однако люди, несомые течением судьбы по океану материального бытия, подобно мертвой рыбе, которую приливная волна то возносит, то затягивает вглубь, едва ли достигнут заветной цели.

Главная характеристика обоих описанных выше путей преданного служения (постепенного и скачкообразного), которая присуща вайдхи-бхакти, заключается в том, что в обоих случаях человек совершает преданное служение с любовью к Кришне и движим при этом только желанием развить еще большую преданность Ему. Кроме того, такое преданное служение не осквернено гьяной и кармой[3_1_7]. Основным принципом бхакти является поклонение Кришне. Поклонение Богу также предусмотрено и на пути кармы, однако там его рассматривают всего лишь как одну из составляющих нравственности. Поскольку в этом случае этические нормы ставятся выше поклонения Богу, такой подход не имеет ничего общего с преданным служением. На пути гьяны главной целью человека является совершенное понимание Брахмана. Таким образом, в этом случае главную роль играет знание, а поклонению Господу отводится лишь второстепенная роль. Это также не имеет ничего общего с бхакти. В бхакти Бог является единственным объектом служения[3_1_8]. Служить Богу нужно всегда в благожелательном настроении. Хотя иногда служение Господу и памятование о Нем может быть вызвано недобрыми чувствами к Нему, такое служение не относится к разряду бхакти. Для того чтобы заниматься бхакти в правильном настроении, нужно построить всю свою жизнь так, чтобы она способствовала преданному служению. Пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены удовлетворять его нужды (то есть заниматься кармой) и проводить разграничение между материей и духом (заниматься гьяной), но если карма и гьяна начинают преобладать над бхакти, от бхакти не остается и следа. Бхакти в полном смысле этого слова может существовать лишь там, где преданность Господу преобладает над кармой и гьяной.

Тому, кто ступил на стезю вайдхи-бхакти, следует считать служение Богу главной обязанностью своей жизни. Движущей силой этого служения должна быть не ненависть, не страх, а любовь. Такое отношение называется доброжелательным. Хотя для того чтобы душа могла оставаться в теле, необходимо следовать заповедям варнашрамы, нельзя позволять этим заповедям занимать в нашей жизни более заметное место, чем преданность Господу. Заповеди варнашрамы всего лишь способствуют преданному служению. Какое бы знание мы ни развивали для того, чтобы постичь нематериальное положение души, это знание всегда останется не более чем вспомогательным средством для достижения бхакти, преданности Господу, и всегда будет занимать подчиненное по отношению к ней положение. Любая деятельность и любое знание должны быть направлены только на развитие бхакти. Таково главное правило жизни вайдхи-бхакты.

Следование правилам бхакти, помогающим обрести в сердце влечение к лотосным стопам Кришны, и одновременное соблюдение заповедей варнашрама-дхармы, позволяющих заботиться о теле, называется бхакти-йогой[3_2_1]. Особое значение в бхакти-йоге имеет служение Господу. Существует пять форм деятельности в преданном служении: это деятельность, которая задействует тело, ум, душу, материальные вещи и окружающих нас людей.

Физическое служение Господу (служение телом) подразумевает использование семи внешних чувств и органов действия, таких, как слух, голос, обоняние, зрение, осязание, вкус и двигательные органы[3_2_2]. Вовлечь слух в служение Господу можно, слушая священные писания, имя Господа, а также песни и рассказы о Нем. Слушать священные писания – значит слушать философские беседы о положении Бога и описания Его деяний, повествования о Его слугах и содержащиеся в Пуранах истории о великих династиях преданных. Причем слушать надлежит только те труды, которые написаны вайшнавами и приводят к правильному пониманию духовных истин. А произведений, выводы которых противоречат духу преданного служения, нужно избегать, поскольку в действительности главная тема всех священных писаний – это бхакти. Изучение священных писаний включает в себя шесть составляющих, которые называются упакрама-упасамхарана, абхьяса, апурвата, пхала, артхавада и упапатти. Воспользовавшись этим методом, мы можем придти к ясному выводу о том, что преданность Господу является подлинным смыслом всех шастр.

Вместо того чтобы слушать песни, предназначенные для услаждения чувств, нужно слушать песни, описывающие деяния Бога и усиливающие нашу преданность Ему. Песен, которые разжигают в нас материальные желания, следует избегать. Важно слушать молитвы и музыку во время поклонения Господу.

Одним из самых действенных средств развития бхакти является использование дара речи в преданном служении Богу. Сюда относится чтение вслух священных писаний, прославление имен и деяний Господа, пение гимнов, смиренное обращение к Господу и чтение джапы. Прославлять имена и деяния Господа можно в форме песни, рассказа, речи или лекции. Обращение к Господу может представлять собой молитву, выражать смирение или надежду. Чтением джапы называется негромкое повторение мантры.

Для того чтобы развивать бхакти с помощью обоняния, нужно вдыхать аромат поднесенных Господу цветов, листьев туласи, сандаловой пасты, благовоний, цветочных гирлянд и камфары. Не следует наслаждаться запахами того, что не было предложено Господу, поскольку эти ароматы лишь усилят наши материальные привязанности.

Зрение используют в служении Господу, созерцая Божество, вайшнавов, святые места и храмы, смотря спектакли о Господе, а также изображающие Его картины. Созерцания материальных образов необходимо избегать, поскольку оно способно снова низвергнуть нас в темный колодец мирской жизни. Все, что мы видим вокруг себя, следует мысленно связывать с Господом.

Нужно избегать прикосновения к безбожникам и материальным предметам и вместо этого черпать наслаждение в прикосновении к изваянию Господа во время поклонения. Касаясь вайшнавов и обнимая их, также можно ощутить удовлетворение. Осязание – очень могущественное чувство, которое толкает людей на всевозможные грехи, такие, как недозволенные половые отношения. Вайдхи-бхакта должен дать зарок ни при каких обстоятельствах не прикасаться ни к кому, кроме вайшнавов. Следует оговориться, что речь идет не о прикосновении как таковом, а о желании извлечь из него наслаждение. Это относится не только к осязанию, но и к другим чувствам.

Для того чтобы использовать вкус в преданном служении, нужно есть пищу, предложенную Господу, и пить воду, которой омывали Его стопы. Преданный не ест ничего, кроме прасада Господа. Неодухотворенная пища разжигает материальные желания и постепенно укрепляет материальные представления, в то время как остатки трапезы Господа и Его слуг способствуют развитию бхакти.

Служить Господу двигательными органами – значит танцевать, падать ниц, вставать, приветствуя Господа или Его слуг, следовать в процессии за Божеством или вайшнавом, идти в храм, совершать парикраму, служить гуру и преданным, поклоняться Господу, омываться в водах священной реки, а также, следуя наставлениям гуру, носить отличительные знаки вайшнава и расписывать свое тело святыми именами.

Нужно выражать почтение Господу, простираясь перед Ним ниц. Увидев Божество или преданного, необходимо встать, а если они движутся, то последовать за ними. Кроме того, нужно посещать храм, места паломничества и дома вайшнавов. Необходимо также служить Божеству, поднося Ему предметы поклонения, совершать омовение в Ганге или Ямуне, украшать себя тилаком и именами Господа. Подобным образом преданный должен задействовать свое тело в преданном служении Господу. Поскольку обусловленная душа зависит от материального тела, она вынуждена удовлетворять его нужды. Однако делать это следует так, чтобы не затруднять своего духовного роста. Связывая всю свою деятельность с преданным служением Господу, как описывалось выше, можно развить взаимоотношения с Ним.

В любой физической деятельности, кроме тела, участвует ум. Но ум может действовать и отдельно от тела. Такую деятельность называют умственной, чтобы подчеркнуть ее отличие от физической. Ум отвечает за память, мышление, совесть, эмоции и получение знаний. На этих функциях ума основаны следующие пять видов бхакти: памятование, медитация, вручение себя Господу, служение Ему и задавание вопросов[3_2_3].

Существует два вида памятования: памятование имен Господа и памятование обращенных к Нему мантр. К первому виду относится повторение джапы на четках из туласи, а ко второму – чтение мантр с отсчетом на суставах пальцев. Разница между памятованием (смаранам) и медитацией (дхьяной) заключается в том, что в первом случае имя Господа, Его мантра, образ, качества и игры проявляются в нашем уме лишь в незначительной степени, тогда как во втором случае образ Господа, Его качества и игры ощущаются отчетливо. Медитация, которая продолжается длительное время, называется дхараной, а глубокая медитация носит название нидидхьясаны. Таким образом, медитация включает в себя оба эти понятия.

Полное и бескорыстное вручение себя Господу тоже представляет собой одну из разновидностей бхакти. Те, кто находится на уровне вайдхи-бхакти, еще не готовы к такому шагу, однако они развивают в себе убежденность в том, что Господь является их единственным защитником и покровителем (эта уверенность носит название шаранапатти)[3_2_4]. Поэтому они не проявляют интереса к карме и гьяне. Служение Господу также подразумевает осознание себя Его слугой и потому относится к умственной деятельности[3_2_5]. Однако находящиеся на уровне вайдхи-бхакти не способны в полной мере ощутить вкус служения Господу, которое относится к пяти главным расам.

Для всех, кто идет путем бхакти, очень важно задавать вопросы о Боге[3_2_6]. Когда у человека возникают вопросы о Боге, он находит духовного учителя, получает у него посвящение, а затем слушает его наставления о том, как нужно поклоняться Господу. Может ли обусловленная душа обрести высшее благо, не вопрошая об Истине? Согласно бхакти-шастрам, вопросы об истинной деятельности души (сад-дхарма-приччха) представляют собой важный аспект преданного служения.

Вовлечь душу (наше «я», атму) в развитие бхакти можно шестью способами: развивая дружеские чувства к Господу, целиком вручив себя Ему, используя все свои силы в служении Господу, довольствуясь лишь самым необходимым для жизни, жертвуя собственным удовольствием ради Господа и идя по стопам великих святых прошлого.

Вайдхи-бхакта еще не достиг освобождения, поэтому его душа пока находится в плену материи. Чистой можно назвать лишь ту душу, которая свободна от ложного эго. Вайдхи-бхакта пытается избавиться от материального рабства, но, хотя узы, связывающие его с материальным миром, уже не так прочны, следы ложного эго остаются. Тем не менее, даже на этом уровне преданный может взращивать духовные чувства, исходящие непосредственно от души. Прежде всего, для этого нужно считать Господа своим близким другом. Это чувство, однако, является не сакхья-расой, а лишь ее зачатком. Кроме того, сознавая свою духовную природу, следует избрать единственным прибежищем лотосные стопы Господа. Вайдхи-бхакта знает, что отдал Богу все, и потому не беспокоится о собственной безопасности. Все свои усилия, физические и умственные, необходимо посвящать Господу. Человек должен понимать, что его жена, дети, дом, скот, богатство, имущество, тело и ум предназначены для служения Богу. Все сущее принадлежит Господу, поэтому следует пользоваться лишь теми вещами, без которых невозможно обойтись, рассматривая их как милость Господа и средство улучшить свое служение Ему. Ни в чем другом преданный не испытывает необходимости. Он отказывается от собственного удовольствия ради Господа, пытается понять смысл пути, указанного великими святыми прошлого, и по мере своих сил следует ему.

Вайдхи-бхакта не ограничивается развитием преданности Богу с помощью тела, ума и души, поскольку знает, что, помимо него самого, существует еще материальное мироздание. Понимая, что его тело, ум и душа представляют собой всего лишь мельчайшую частицу вселенной, он хочет задействовать в служении Господу весь окружающий мир. Бесконечное пространство[3_2_7], время[3_2_8] и материальные вещи тоже могут найти применение в поклонении Богу, поэтому даже их преданный использует для развития бхакти. Использование пространства включает в себя посещение мест паломничества, храмов и домов вайшнавов. Примерами мест паломничества являются Дварака, Джаганнатха-Пури, Канчи, Матхура-мандала и Навадвипа. Услышав о проходивших в таком месте играх Господа и преисполнившись веры в Него, нужно отправиться туда в качестве паломника или поселиться там. Следует также с величайшим благоговением купаться в водах Ганги или Ямуны, которые омыли лотосные стопы Господа. Помимо этого, необходимо посещать храмы, где поклоняются изображению Господа, а также дома и деревни, где живут великие святые. Вайшнавы преклоняются перед местами, где родились или жили приближенные Шри Чайтаньи Махапрабху. В таких местах постоянно звучат рассказы о Господе и Его слугах, поэтому, бывая там, можно развить привязанность к Кришне.

Время тоже нужно поставить на службу Богу. После двух недель мирской деятельности следует посвятить себя медитации на Господа, соблюдая пост и бодрствуя ночью в экадаши. Кроме того, необходимо соблюдать определенные обеты в месяц Дамодара и отмечать праздники, посвященные деяниям Господа и важным событиям в жизни великих святых.

Существует много примеров того, как материальные вещи способствуют развитию бхакти. Например, некоторые деревья, такие, как баньян, дхатри и туласи, можно использовать в служении Господу. Изваяния Господа тоже созданы из материи, однако им нужно поклоняться, сознавая их тождественность Богу, который в таком образе всегда пребывает в сердцах Своих чистых преданных. Из гор можно поклоняться Говардхану, из рек – Ганге и Ямуне, а из животных – корове и теленку. Все, чем мы пользуемся в этом мире, также можно поднести Господу. Поэтому Божеству принято предлагать сандаловую пасту, ароматические масла, одежду, всевозможную утварь и ложе для отдыха. Если мы отдаем Божеству то, что дорого нам самим, наше служение Ему становится совершенным. Существует восемь разновидностей Божества[3_2_9].

Вайдхи-бхакта испытывает радость от того, что может посвятить Господу свое тело, ум и душу, а также пространство, время и материальные предметы. Однако он понимает, что этого недостаточно. Только если ему удается занять в служении Господу окружающих, он обретает полное удовлетворение[3_2_10]. Существуют разные методы развития преданности Богу, связанные с общественной жизнью. К ним относятся проведение праздников совместно с другими вайшнавами, забота о чистоте вайшнавского поведения, создание вайшнавской семьи и проповедь вайшнава-дхармы всем душам.

Вайшнавы должны устраивать праздники, которые дают им возможность находиться вместе, вместе есть прасад, слушать о Господе и петь Его имя. Те из них, кто сведущ в мадхура-расе, могут обсуждать такие раса-шастры, как «Шримад-Бхагаватам».

Для того чтобы избежать неподобающего обращения с вайшнавами, следует учитывать два обстоятельства, которым Господь Чайтанья придавал большое значение: тех, кто лишь притворяется вайшнавом, нужно избегать, понимая что перед нами материалист, а искренним преданным следует оказывать почтение и служить[3_2_11]. Повстречавшись с истинным вайшнавом, нужно общаться с ним и от всего сердца служить ему. Что же касается обыкновенных вайшнавов, то им достаточно оказывать почтение. Безусловно, оказание почтения подразумевает также оказание разного рода помощи и услуг.

Существует три категории людей, которых легко спутать с вайшнавами: 1) те, кто убежден в истинности вайшнавской философии, но сам не следует ей; 2) те, кто одевается как вайшнав, но в действительности не принадлежит к их числу, хотя и относится к ним с уважением; 3) те, кто родился в семье великих преданных и украшает себя атрибутами вайшнава, но в действительности не является таковым.

Критерием, по которому можно узнать истинного вайшнава, является чистота и сила его преданности Богу, а также способность вдохновить на преданное служение Ему других. Человек по-настоящему становится вайшнавом лишь тогда, когда в его сердце появляется хотя бы проблеск чистой преданности Господу. Если мы будем общаться с так называемыми вайшнавами и почитать их на одном уровне с истинными или даже обыкновенными вайшнавами, это ослабит нашу преданность Богу[3_2_12]. Вот почему некоторых из тех, кто имеет внешние признаки вайшнава и выглядит таковым, необходимо избегать. Такому человеку следует оказывать почтение наравне со всеми остальными людьми, что является одним из второстепенных правил, однако ни в коем случае нельзя считать его истинным вайшнавом. Но если же он когда-нибудь станет чистым преданным, то тоже удостоится права находиться в обществе других истинных вайшнавов.

Лжевайшнавами называют: 1) тех, кто носит одежду вайшнава для того, чтобы обманывать других; 2) тех, кто называет себя последователем ачарьев–вайшнавов, чтобы проникнуть в ряды преданных и проповедовать им философию адвайты; 3) тех, кто выдает себя за вайшнава ради денег, престижа или иных материальных наслаждений. Мы не должны вступать в близкие отношения ни с кем, кроме тех, кто придерживается тех же, что и мы, взглядов и находится на одном духовном уровне с нами[3_2_13].

Для того чтобы увеличить численность общины вайшнавов, произведя на свет достойное потомство, нельзя вступать в близкие отношения ни с кем, кроме преданных. Жена должна получить духовное посвящение и, если это представляется возможным, изучить философию вайшнавов. Иметь такую жену – большая удача. В том, чтобы вместе с женой-вайшнави дать жизнь преданным, нет ничего материального. К детям, рожденным в такой семье, нужно относиться как к слугам Бога. Родители должны испытывать удовлетворение от того, что они преумножают число слуг Господа. Разница между семьей материалистов и семьей преданных заключается не в образе жизни, а в сознании. Люди мирского склада женятся, зарабатывают на жизнь, строят себе дом и рождают детей, но делают они это только ради собственного удовлетворения или же удовлетворения окружающих. Вайшнав выполняет ту же самую деятельность, однако он не претендует на ее плоды, считая себя слугой Бога. Поэтому вайшнавы всегда умиротворены в отличие от материалистов, которым не дает покоя их жадность и гнев, вызванные непомерными желаниями, стремлением к удовольствиям или же освобождению. Вайдхи-бхакта старается привить всем членам своей семьи духовные ценности вайшнавов, поскольку знает, что это поможет ему в преданном служении.

Поскольку сострадание ко всем живым существам всегда украшает преданного, он старается всеми способами приобщить другие живые существа к философии вайшнавизма. Вайшнав по-разному относится к разным живым существам. Господу он посвящает свою любовь, с чистыми преданными он поддерживает дружеские отношения, а к недостаточно зрелым в духовном отношении или невежественным людям проявляет милосердие[3_2_14]. Вайшнав оказывает безграничную милость тем, кто благодаря подобающему общению развил качества, необходимые для того, чтобы ступить на стезю бхакти. Он наставляет таких людей в духовной науке и спасает их, наделив своей духовной энергией. В то же время вайшнав избегает злополучных людей, которые на основании ошибочных доводов отвергают возможность самосовершенствования души.

Вайдхи-бхакта должен развивать в себе преданность Богу всеми пятью способами, упомянутыми в предыдущем разделе. При этом необходимо избегать поведения, которое мешает нашему духовному развитию. Существует десять видов такого недопустимого поведения: общаться с людьми мирского склада, поддерживать нездоровые отношения с другими, браться за трудноосуществимые задачи, тратить время на поверхностное изучение разных книг и философий, проявлять скупость, предаваться скорби, неуважительно относиться к деватам, причинять беспокойство другим живым существам, совершать сева- и нама-апарадхи и терпеть критику в адрес Господа и Его преданных[3_3_1].

Люди мирского склада делятся на шесть категорий: тех, кто не верит в Бога и не следует законам морали; тех, кто соблюдает по-своему требования нравственности, но не верит в Бога; тех, кто верит в Бога, но придает большее значение законам нравственности; притворщиков; имперсоналистов и политеистов.

Те, кто отвергает существование Бога и не признает никаких норм поведения, погрязли в грехе. Не имея моральных ценностей, такие люди делают все, что им заблагорассудится. Они живут только ради того, чтобы удовлетворить свои корыстные желания и изведать чувственных наслаждений, и тем самым наносят огромный вред человечеству. Люди, понимающие важность нравственного поведения, но не верящие в Бога, считают, что этические нормы нужно соблюдать не из страха перед Господом, а из чувства долга. При этом они забывают, что вера в Бога является важным аспектом нравственности. Но мы видим, что без веры в Бога законы нравственности лишаются действенности. Кто может гарантировать, что так называемый моралист, отвергающий существование Бога, при удобной возможности не поступится нравственными принципами ради собственной выгоды? Наблюдая за поведением таких людей, можно видеть несостоятельность их философии. Как только их интересы приходят в противоречие с законами морали, последние сразу же теряют для них свою значимость.

Люди третьего типа обладают верой в Бога, но считают ее не более чем средством развития нравственности. Они делятся на две категории. Первые признают важность поклонения Богу, но в действительности не верят в Него. Они думают, что можно придумать себе некий образ Бога и поклоняться ему с верой, а потом, обретя нравственность, отказаться от этого поклонения. Вторые считают, что вознесение вечерних молитв и другие виды поклонения Богу предназначены для очищения сердца и осознания Брахмана, после чего душа избавляется от всех обязательств. По мнению таких людей, наши отношения с Богом так же временны, как отношения путников на постоялом дворе. Таким образом, представители и той, и другой категории выступают против преданного служения.

К четвертому типу людей мирского склада относятся притворщики. Они тоже являются противниками преданного служения. Притворщиков можно разделить на обманщиков и обманутых. Обманщики отвергают вечную природу бхакти, хотя и носят отличительные знаки верующих. При этом они преследуют цели, которые у порядочных людей вызывают возмущение. Своим обманом они прокладывают путь к греху. Недалекие люди, привлекшись внешним видом таких обманщиков и последовав за ними, в конце концов отворачиваются от Бога. Обманщики носят красивый тилак и одежду верующих, повторяют имя Кришны, произносят правильные речи и на первый взгляд свободны от материальных привязанностей, но при этом втайне они мечтают о деньгах и женщинах. Существует множество категорий таких притворщиков.

Пятый тип людей мирского склада – это имперсоналисты. Они говорят, что, когда наше сердце очистится с помощью преданного служения, нам откроется истина. Высшая истина, по их мнению, заключается в освобождении, то есть уничтожении души. С разрушением души всякому многообразию приходит конец. Бхакти и Бог не вечны. Настроение служения Богу – всего лишь средство достижения цели, а не сама цель. Так говорят имперсоналисты. Если мы не будем избегать их, это подорвет нашу веру в истинность пути бхакти.

Те, кто поклоняется разным полубогам, в действительности не преданы ни одному из них. Соприкасаясь с такими людьми, также можно утратить веру в бхакти[3_3_2].

Следует отказаться от общения с мирскими людьми всех шести упомянутых выше категорий. Это, разумеется, не значит, что нельзя присутствовать с ними на одном собрании, переправляться через реку на одной лодке, пользоваться одной купальней или покупать товары в одной лавке. Под общением имеются в виду близкие, доверительные отношения. Такого общения необходимо избегать[3_3_3].

Кроме того, вайдхи-бхакта должен избегать нездоровых отношений с окружающими. Сюда относятся нездоровые отношения с учениками, приближенными, слугами и друзьями. Тот, кто принимает в ученики недостойных людей ради того, чтобы разбогатеть и расширить сферу своего влияния, причиняет большой вред сампрадае. Поэтому вайшнав вообще не должен принимать учеников, если нет достойных кандидатов. Допустив непреданных в свое окружение, мы рискуем перенять от них множество греховных привычек. Вот почему от общения с такими людьми необходимо отказаться. Кроме того, таких людей не рекомендуется брать в услужение. Прежде чем установить дружеские отношения с кем-либо, также следует обратить внимание на то, является ли он вайшнавом.

Вайдхи-бхакта не должен браться за осуществление грандиозных проектов в трех случаях: если у него недостаточно для этого средств, если он чувствует, что его жизнь подходит к концу, и если ему требуется много помощников, которых у него нет. Если такой большой проект, как строительство храма, молельного дома или монастыря, трудноосуществим, не стоит тратить на него время.

Очень важно изучать священные писания о преданном служении и труды, подтверждающие выводы из священных писаний. Однако недостаток времени не может служить оправданием тому, чтобы читать большие работы урывками. Вайшнав должен читать книги от корки до корки. В противном случае, он получит отрывочное представление об этих трудах и превратится в профессионального спорщика. Есть люди, которые готовы оспаривать любое мнение, неважно, правильное оно или нет. Такое поведение для преданного непозволительно.

Скупость также является нежелательным качеством. Она может проявляться в поведении, в обращении с деньгами и в приложении усилий. Чтобы избавиться от этого качества, необходимо вести себя с окружающими должным образом. Например, вайшнавов нужно приветствовать стоя, заботиться о них и принимать участие в их судьбе. Брахманам следует просто выражать почтение и давать пожертвования. Своих подопечных необходимо как следует одевать и кормить. Покупая товары, нужно платить за них полную стоимость. Кроме того, надо платить налоги государству, выражать признательность своим благодетелям, раздавать пищу голодным, лекарства больным и одежду страдающим от холода. Даже если мы ничего не можем дать другим, достаточно просто сказать им несколько приятных слов. Таким образом, вайшнав должен проявлять щедрость, правильно используя свою речь, богатство и силы. Некорректное поведение для вайшнава недопустимо.

Преданный не должен позволять скорби и другим нежелательным эмоциям овладеть собой, не должен поддаваться дурным привычкам, проявлять пристрастие к одурманивающим средствам и наркотикам и иметь предрассудки. Существует множество обстоятельств, которые способны вызвать в нас скорбь, печаль, гнев, страх и жадность или ввергнуть в иллюзию. Однако нельзя поддаваться наплыву этих чувств, так как они ослабляют ум и препятствуют развитию бхакти. Нужно всегда быть настороже. Такие дурные привычки, как привычка спать в дневные и утренние часы, привычка жевать бетель, не вовремя принимать пищу и ходить в уборную, спать на мягкой постели и есть изысканные блюда, рано или поздно станут препятствием на пути преданного служения. Поэтому вайдхи-бхакте следует ограничиться самым необходимым для жизни и избегать ненужных привязанностей.

Одурманивающие средства являются величайшим злом, поскольку пристрастие к ним оскверняет наше сознание. Вайдхи-бхакта не должен употреблять спиртное, марихуану, опиум и даже табак, поскольку священные писания вайшнавов запрещают это. Табак, не говоря уже о других одурманивающих веществах, вызывает такое сильное привыкание, что курильщик готов общаться с самыми низкими людьми, лишь бы удовлетворить свою греховную наклонность[3_3_4].

Человек, оказавшийся во власти предрассудков, сталкивается со многими проблемами. Предрассудки приводят к необъективности, а там, где царит необъективность, не может быть уважения к истине[3_3_5]. Ношение отличительных знаков вайшнава представляет собой один из способов развития бхакти, в котором задействовано тело. Однако мнение о том, что эти отличительные знаки представляют собой главную черту вайшнава, является предрассудком, основанным на пристрастии к своей сампрадае. Тот, кто разделяет подобные ложные взгляды, может не оказать почтения истинному вайшнаву, не имеющему соответствующих отличительных знаков. Когда преданный, руководствующийся предрассудками, не находит подобающего общения в своем кругу, ему не приходит в голову искать его в другом месте. А поскольку без общения со святыми нельзя ничего достичь, такой преданный находится в незавидном положении. Аналогичным образом, люди, слепо следующие заповедям варнашрамы, часто не испытывают потребности подняться на более высокий уровень – уровень бхакти. Из-за предрассудков в их сердцах даже может возникнуть неприязнь к вайшнавам, что приведет их к еще большей деградации.

Вайшнав не должен пренебрежительно относиться к деватам[3_3_6]. Существует две категории деват: воплощения Господа и души, наделенные особыми полномочиями. И те, и другие являются слугами Бога, поэтому к ним нельзя относиться пренебрежительно. Души, которые по милости Господа обрели положение правителей и защитников этого мира, считаются деватами и достойны преклонения. К ним нельзя относиться недоброжелательно или пренебрегать ими. Деватам нужно не только оказывать должное почтение, можно также молить их, чтобы они даровали нам преданность Кришне. Вайшнав не должен проявлять неуважение ни к одному живому существу. Кроме того, следует почтительно относиться к деватам, которым поклоняются в других странах, поскольку такое поклонение помогает недостаточно развитым в духовном отношении людям приобщиться к преданному служению. Если вайшнав не будет делать этого, он утратит смирение и станет высокомерным. Тогда преданность Богу больше не сможет расти в его сердце.

Нужно стараться никому не доставлять беспокойств[3_3_7]. Одним из видов беспокойства является убийство животных для употребления в пищу их плоти. Помимо этого источником беспокойства является обсуждение чужих недостатков и критика других людей, недоброжелательное или грубое поведение, лжесвидетельство, удовлетворение своих потребностей в ущерб другим, жестокое обращение с близкими, воровство, растрата чужих денег, избиение других и совращение замужних женщин. Вайдхи-бхакта не должен делать ничего подобного.

Встав на путь бхакти, человек естественным образом начинает доброжелательно относиться ко всем живущим[3_3_8]. Любовь и доброта не могут существовать отдельно от бхакти. То же чувство, которое применительно к Господу называется бхакти или премой, по отношению к живым существам проявляется как дружелюбие, сострадание или безразличие. Доброта заложена в душе от природы. В духовном мире доброта выражается только как дружелюбие, а в материальном мире принимает форму дружбы с преданными, сострадания к невинным и безразличия к богохульникам. Все это разные аспекты одного и того же качества – доброты. В обусловленном состоянии сфера проявления нашей доброты очень ограниченна. Объектом ее приложения являемся прежде всего мы сами, затем наши родственники, члены нашей общины и соотечественники. В исключительных случаях она становится еще шире и охватывает людей всего мира. Доброта достигает полного развития, когда она направлена на все живые существа. Патриотизм представляет собой проявление доброты только к своему народу. А филантропия – это стремление делать добро всем людям. Но вайшнав не ограничивается этим. Его переполняет любовь ко всем живым существам, и он старается никого из них не обижать.

Вайшнав должен тщательно избегать сева- и нама-апарадх. Согласно «Вараха-пуране» и «Падма-пуране», апарадхи, или оскорбления, бывают пяти видов. Они могут быть проявлением: 1) лени, когда усилия, прилагаемые нами, меньше, чем наши возможности; 2) непочтительности; 3) нечистоплотности; 4) недостатка решимости и 5) гордости. Все оскорбления изображения Господа в храме, о которых говорится в священных писаниях, относятся к этим пяти категориям. Рассказать о каждом оскорблении не представляется возможным, поэтому мы вкратце перечислим лишь те из них, что упомянуты в «Вараха-пуране» и «Падма-пуране».

К оскорблениям первого вида относятся следующие: не проводить регулярно праздники в честь Господа, хотя для этого имеются средства; использовать для поклонения Ему атрибуты худшего качества при наличии лучших; не предлагать Господу фрукты по сезону; появляться перед Господом, не падая ниц перед Ним, не вознося Ему молитв или не воздавая хвалы; входить в храм Господа в темноте, не зажигая лампы.

Оскорбления, вызванные непочтительностью, таковы: входить в храм в обуви или въезжать туда на паланкине; забывать кланяться Божеству; кланяться на одну руку; показывать на Божество пальцем; обходить вокруг кого-либо перед Божеством; вытягивать ноги по направлению к Божеству; читать молитвы, сидя на постели; спать или есть перед Божеством; говорить перед Божеством громким голосом; разговаривать с кем-либо перед Божеством; плакать из-за материальных причин, а также ссориться или отчитывать кого-либо перед Божеством; испускать газы перед Божеством; давать другим часть того, что предназначается для предложения Божеству; поворачиваться к Божеству спиной; звать или приветствовать кого-либо перед Божеством; созерцать Божество в неположенное для этого время.

С нечистоплотностью связаны следующие оскорбления: входить в храм в оскверненном состоянии; иметь на себе во время поклонения Божеству шерстяную одежду; сплевывать при поклонении Божеству; совершая богослужение, думать о материальных вещах.

Следующие оскорбления вызваны недостатком решимости: пить воду перед поклонением Господу; есть или пить то, что не было предложено Господу; не отдавать Господу свои любимые вещи, яства и фрукты; не соблюдать пост в экадаши.

Поклоняясь Господу, нужно считать себя Его смиренным слугой. В противном случае мы исполнимся гордыни и решим, что служим Господу лучше всех. Устраивать пышные церемонии поклонения Господу, мня себя великим слугой Бога, – это тоже проявление гордыни.

В служении Господу необходимо избегать оскорблений всех пяти видов[3_3_9]. Это относится к жрецу, который устанавливает Божество, к пуджари и остальным преданным.

К числу нама-апарадх, или оскорблений святого имени, относятся следующие: критиковать преданных; считать полубогов независимыми от Господа; проявлять неуважение к гуру; критиковать Веды и другие священные писания; считать славу святого имени преувеличенной; придумывать собственные толкования святого имени; грешить, надеясь на очистительную силу святого имени; приравнивать повторение святого имени к мирской деятельности; рассказывать о славе святого имени неверующим; не испытывать влечения к святому имени, даже услышав о его величии.

Критика в адрес другого человека является грехом даже с точки зрения обычной морали, или дхармы. Однако бхакти-шастры, описывающие высшие принципы дхармы, утверждают, что поношение преданного – самый тяжкий грех. Человек, повинный в этом грехе, не сможет продвигаться по пути бхакти, ибо он лишает себя общества вайшнавов. Преданность того, кто критикует вайшнавов, убывает день за днем, подобно убыванию луны[3_3_10]. Тот, кто совершает этот грех, даже если он неукоснительно следует всем заповедям варнашрама-дхармы, лишается бхакти, которая уходит из его сердца. Можно видеть, как из-за этого оскорбления приверженцы варнашрама-дхармы со временем утрачивают свое положение и превращаются в нравственных атеистов. В конце концов они теряют даже нравственные ценности и уподобляются животным. Поэтому необходимо тщательно избегать критики в адрес вайшнавов.

Люди, считающие, что полубоги не зависят от Господа, и что между полубогами и Господом нет никакой разницы, относятся к разряду политеистов. Их нельзя назвать преданными. Следует знать, что Бог один и только один. Тот, кто не понимает этого, является невеждой и богохульником. Повторяя святое имя Господа, мы тем самым почитаем имена всех полубогов. Нужно помнить, что полубоги занимают положение слуг Господа. Нам могут возразить, что Шива является Всевышним, а Вишну – Его воплощением, или что имя Вишну уступает по важности имени Шивы. Однако подобные споры между разными религиозными группами никому не приносят блага. Наше истинное предназначение – поклоняться Верховному Господу, а для этого необходимо всегда повторять имя Вишну (Кришны). Высшая Истина не имеет материальных качеств. Поэтому все полубоги, находящиеся под влиянием гун благости, страсти и невежества, должны считаться слугами Господа. Не питая к ним неприязни, преданный вместе с тем должен поклоняться только Господу, который находится в чистой благости, то есть выше гун материальной природы. Тот, кто сходит с пути, указанного Ведами и другими авторитетными священными писаниями, и придумывает что-то свое, обрекает себя на бесконечные трудности.

Священные писания, которые рекомендуют поклонение Шиве, Дурге, Ганеше, Сурье, Индре и другим полубогам, называют такое поклонение материальным (сагуна) и рассматривают его лишь как способ достичь неоскверненного (ниргуна) безличного Брахмана[3_3_11]. В священных писаниях вайшнавов сказано, что Господь является Высшей Личностью, вечной и исполненной знания и блаженства. Вайшнав служит Господу не для того, чтобы достичь безличного Брахмана. Таким образом, несуществующих[3_3_12] полубогов нельзя ставить на один уровень с Высшей Истиной. Кто-то может возразить, что полубоги вечны и духовны, однако это противоречит как философии адвайты, так и учению бхакти. Вот почему мудрецы, не пытаясь дать собственное толкование текстам священных писаний, считают полубогов преданными слугами Господа или же Его гунаватарами. Думать иначе – значит возводить хулу на Господа, вечного и всесовершенного.

Неуважение к гуру является тяжким грехом. Не имея веры в гуру, нельзя развить веру в его наставления. А без такой веры ни о каком преданном служении не может быть и речи. Поэтому вайшнав непременно должен обладать непоколебимой верой в дикша- и шикша-гуру. Те, кто считает себя умнее своего гуру, повинны в грехе неуважения к нему. Этот грех лишает их возможности обрести привязанность к Господу.

Четыре Веды («Риг», «Сама», «Яджур» и «Атхарва»), Пураны, «Махабхарата», двадцать дхарма-шастр и «Нарада-панчаратра» – все эти писания прославляют повторение святого имени Господа и преданное служение. Эти священные писания считаются истинными. Тот, кто критикует их, никогда не разовьет в себе преданность Богу. Люди, пренебрегающие священными писаниями и изобретающие собственные методы поклонения Господу, становятся бременем для всего мира[3_3_13]. В этом можно убедиться на примере теософии и учений Брахма-самаджа, Будды и Даттатреи. Суть в том, что есть только один путь к высшей цели. У разных народов из-за особенностей их языка и обычаев формы духовной практики могут немного отличаться друг от друга, но их цель одна. Тот, кто видит вещи сквозь призму духовного знания, не станет придавать значения этим отличиям. Веды вечны, и указанные в них методы духовного совершенствования также вечны. Духовная практика, описанная в шастрах, которые признают авторитет Вед, тоже истинна. Но если какой-нибудь гордец пытается изобрести собственный метод духовного развития и создать новую философию, то это можно расценить только как проявление тщеславия. Подобные выдумки не представляют никакой ценности и препятствуют обретению бхакти.

Существует много видов благочестивых действий. Они приносят лишь преходящий результат, однако священные писания превозносят его, чтобы пробудить у обывателей интерес к благочестивой деятельности[3_3_14]. При этом находится немало людей, которые приравнивают прославление святого имени к пустому восхвалению мирской благочестивой деятельности. Их можно только пожалеть, ибо плоды повторения святого имени истинны и вечны. Они настолько многообразны, что священные писания даже не могут перечислить их. В писаниях есть много указаний, рекомендующих поклоняться Господу, однако сутью любого поклонения Богу является повторение Его святого имени. Поэтому те, кто считает описанную в шастрах славу святого имени преувеличенной, наносят оскорбление имени Бога.

Выдумывать собственные толкования святого имени также оскорбительно. Слово хари указывает на личностную ипостась Кришны, вечную, исполненную знания и блаженства. Однако некоторые не понимают, что Кришна имеет пленительный образ, и считают слово хари указанием на безличный Брахман. Другие, опасаясь, что хари может означать Кришну, добавляют к нему какое-нибудь другое слово, например, ниракара, то есть «лишенный формы». Тем самым они неправильно истолковывают святое имя. Сердце тех, кто повинен в этом оскорблении, постепенно черствеет и лишается возможности испытать сладость расы.

Совершать грехи, рассчитывая искупить их с помощью повторения святого имени, – очень большое оскорбление. Наша склонность к греху и материальным удовольствиям уменьшается соразмерно росту нашей привязанности к Господу. Приняв покровительство святого имени, мы естественным образом утрачиваем желание грешить. Но если кто-то беспрестанно повторяет святое имя и при этом втайне предается греху, такого рода обман является самой худшей формой лицемерия. Подобные обманщики ведут себя предосудительным образом и при этом надеются спастись от расплаты за свои поступки, повторяя святое имя. Преданный должен искать прибежища в святом имени, не допуская этого оскорбления.

В шастрах перечислено множество видов благочестивой деятельности, например: принесение жертв, аскетические подвиги, занятия йогой, изучение Вед, соблюдение заповедей варнашрама-дхармы и служение гостям. Закоренелые материалисты ставят повторение святого имени на один уровень с такой благочестивой деятельностью. Это тяжелое прегрешение. Между благочестивыми поступками, приносящими лишь преходящие материальные плоды, и повторением святого имени, которое дарует вечное блаженство, существует огромная разница.

Безбожники, чрезмерно привязанные к правилам нравственности или своим мирским обязанностям, не смогут начать повторять святое имя, пока не очистят свое сердце. Говорить недостойным и неверующим людям о славе святого имени так же бесполезно, как сажать семена в бесплодную почву. Те, кто раздает святое имя, в расчете на хорошее пожертвование, подобны торговцам. Они обесценивают величайшее сокровище и за это рано или поздно сойдут с пути преданного служения.

Поистине достоин сожаления тот, чьи эгоистические интересы и материальные привязанности настолько сильны, что, даже услышав о славе святого имени, он не развивает к нему привязанности. Такой человек находится в безвыходном положении и считается оскорбителем святого имени.

Господу следует поклоняться, избегая этих десяти оскорблений. Вайдхи-бхакта не должен попустительствовать критике Господа или Его преданных и тем более участвовать в ней. Услышав подобные критические высказывания от своего гуру, нужно смиренно предостеречь его от этого. Если же гуру стал ярым противником вайшнавов, необходимо отвергнуть его и принять прибежище у истинного гуру[3_3_15].

Остерегаясь всех перечисленных оскорблений, надо взращивать преданность Богу, посвятив себя пяти видам преданного служения, описанным выше.

Есть ли разница между карма-кандой и вайдхи-бхакти? Да, и очень большая. В чем она заключается, будет объяснено ниже. Люди, утратившие интерес ко всему материальному, могут заниматься гьяна-йогой или принять санньясу. Для тех, у кого остались материальные желания, предназначена карма-йога. Что же касается тех, кто развил веру в абсолютную власть Господа и в значительной степени отрешился от мирской жизни, то они достойны вступить на путь бхакти[3_4_1]. И карма-канда, и бхакти-шастры говорят о важности выполнения человеком работы, соответствующей его качествам, о девяти стадиях развития материального тела[3_4_2] и о деятельности на благо общества. Однако многое из того, что включает в себя карма-канда, например, поклонение многочисленным полубогам ради получения наслаждений, оказание почестей мирским людям, ритуальное убийство животных и отношение к окружающим в соответствии с их происхождением, противоречит принципам преданного служения. Поклонение Господу, привязанность только к духовному, служение вайшнавам и брахманам с учетом их качеств, а не касты, милосердие и доброта ко всем живым существам – вот некоторые характерные черты бхакти.

Но как описанная до этого система варнашрамы соотносится с вайдхи-бхакти? Нужно ли посвятить себя вайдхи-бхакти полностью, пренебрегая заповедями варнашрама-дхармы, или же следует с помощью вайдхи-бхакти взращивать в себе преданность Богу, продолжая при этом выполнять предписанные варнашрамой обязанности? Как уже говорилось, варнашрама-дхарма предоставляет человеку возможности удовлетворять потребности тела, развивать умственные способности, заниматься общественно полезным трудом, а также изучать духовную науку – и все это для того, чтобы развить чистую преданность Богу[3_4_3]. До тех пор пока душа находится в оковах материального тела, заповеди варнашрамы для нее обязательны. Против этого трудно возразить, так как, если человек не совершенствуется в физическом, умственном, социальном и духовном отношении, он неизбежно деградирует. Заповеди варнашрамы помогают человеку избежать деградации, поэтому их необходимо тщательно соблюдать. Но этим наши обязанности не ограничиваются. Следуя заповедям варнашрамы, нужно развивать в себе бхакти. Таким образом, заповеди варнашрама-дхармы необходимо соблюдать для развития бхакти. Но что делать, если соблюдение предписаний варнашрамы отнимает столько времени, что его не остается для развития бхакти?[3_4_4] И как поступать, когда принципы варнашрамы и бхакти вступают в противоречие? Прежде всего, следует иметь в виду, что, не проявляя должного внимания к нуждам тела, ума, души и общества, невозможно заниматься преданным служением, которое представляет собой деятельность более высокого порядка. Если человек умрет раньше времени, сойдет с ума или не получит духовного знания, то как в его сердце прорастет семя веры, с которой начинается преданное служение? А тот, кто пренебрегает заповедями варнашрамы и поступает, как ему заблагорассудится, своим поведением и образом мыслей уподобляется сумасшедшему. Такие люди ведут распущенный образ жизни и не проявляют никаких признаков бхакти.

Таким образом, хотя заповеди варнашрама-дхармы связаны с затратами сил и времени, их нужно выполнять, поскольку они помогают развитию бхакти[3_4_5]. По мере развития в человеке бхакти предписанная варнашрамой деятельность будет отнимать у него все меньше и меньше времени, превращаясь в преданное служение. Вначале для этого нужно тщательно практиковать пять форм преданного служения, рекомендованных Господом Чайтаньей, и одновременно с этим добросовестно выполнять предписания варнашрамы. Затем следует постепенно отказаться от тех обязанностей, которые противоречат принципам бхакти. В конце концов обязанности в системе варнашрамы, освященные преданным служением, станут вспомогательным по отношению к садхана-бхакти средством. Так можно избежать противоречия между обязанностями в рамках варнашрамы и практикой бхакти. Благодаря очищающей силе бхакти грань между шудрой и брахманом стирается. Шудра, достигший просветления благодаря служению Богу и преданным, поднимается на один уровень с безгрешным брахманом. Святое вайшнавское братство изменит жизнь четырех сословий настолько, что весь мир превратится в Вайкунтху. Устранив препятствия, основанные на отождествлении себя с телом, можно действительно достичь всеобщего равенства[3_4_6].

Подобно тому как на смену атеистическим моральным принципам приходят теистические моральные принципы варнашрама-дхармы, теистические моральные принципы варнашрамы, в свою очередь, преобразуются в вайдхи-бхакти, избавляясь тем самым от всех несовершенств. В варнашрама-дхарме поклонение Господу представляет собой лишь один из многих ритуалов. Но когда варнашрама-дхарма становится частью вайдхи-бхакти, поклонение Господу начинает играть главную роль по отношению к другим предписаниям. Хотя, на первый взгляд, это изменение несущественно, оно полностью преображает жизнь человека, когда его вера становится стойкой. Следовательно, между образом жизни приверженца варнашрамы и образом жизни вайдхи-бхакты существует огромная разница.

Священные писания гласят, что преданным служением способен заниматься любой[3_4_7]. Поскольку преданность Богу извечно присуща душе, этому ее качеству необходимо уделять особое внимание. Таким образом, преданное служение открыто для представителей всех четырех варн и четырех ашрамов. Разумеется, люди, не принадлежащие ни к одному из сословий, тоже имеют право служить Богу, но возможностей у них для этого меньше. Поскольку происхождение, круг общения, образ действий и сама натура таких людей оставляют желать лучшего, они, как правило, имеют очень сильные материальные привязанности и ведут животный образ жизни. Заботясь лишь о том, как бы набить собственный желудок, они поступают очень эгоистично, жестоко и безнравственно. Черствость сердца мешает им по достоинству оценить бхакти[3_4_8]. Тем не менее, люди, не принадлежащие к обществу варнашрамы, могут заниматься преданным служением. Свидетельство тому – Харидас Тхакур, спасенный Нарадой охотник, а также Иисус и апостол Павел. Однако даже из этих примеров видно, что многочисленные трудности, с которыми подобные люди сталкиваются, встав на путь бхакти, могут привести к преждевременной смерти.

Право преданно служить Богу имеют все люди, однако те из них, кто соблюдает заповеди варнашрамы, находятся в гораздо лучшем положении, чем все остальные. Несмотря на это преимущество, многие приверженцы варнашрама-дхармы не проявляют желания приобщиться к бхакти[3_4_9]. Дело в том, что человеческая жизнь представляет собой лестницу к совершенству. Люди, стоящие вне четырех сословий и укладов жизни, находятся на первой, низшей, ступени; моралисты, отрицающие существование Бога, – на второй; моралисты, верующие в Бога, – на третьей; вайдхи-бхакты занимают четвертую, а рагануга-бхакты – пятую. Душе свойственно подниматься с одной ступени на другую, но она не должна делать это преждевременно или же слишком быстро. Переходить на следующую ступень можно, только прочно закрепившись на предыдущей. Вот почему говорится, что на каждой ступени нужно как следует обосноваться. Однако когда человек готов подняться выше, он должен без колебаний оставить привязанности к предыдущему уровню. Склонность подолгу оставаться на одном уровне называется ниямаграхой, приверженностью к предписаниям, которые уже изжили себя. Из-за этой склонности аморальные люди не испытывают должного почтения к сторонникам атеистических моральных принципов, сторонники атеистических моральных принципов – к последователям псевдотеистических моральных принципов, последователи псевдотеистических моральных принципов – к моралистам, верующим в Бога, верующие в Бога моралисты – к вайдхи-бхактам, а последние зачастую не проявляют особого интереса к рагатмика-бхакти. Это объясняет, почему приверженцы варнашрамы нередко пренебрегают вайдхи-бхакти[3_4_10]. Такое отношение никоим образом не преумаляет значение преданного служения, а лишь свидетельствует о неудачливости людей, которых не интересует их собственное духовное развитие. Достигшие вершин духовной жизни испытывают естественное сострадание к тем, кто находится на более низком духовном уровне. Но последние смогут обрести желание подняться на более высокий уровень, только если им выпадет особая удача.

Когда сознание приверженца варнашрамы возвышается до понимания преданного служения, он встает на стезю бхакти, но до тех пор вся его деятельность считается кармой. Карма не является неотъемлемой частью, или ангой, преданного служения. Преданное служение – это высшая ступень кармы, которая называется уже не кармой, а бхакти. Тот, кто развивает в себе истинную веру в Бога, выходит за рамки кармы. Ритуалы, совершаемые на восходе солнца, в полдень и на закате, относятся к деятельности, предписанной законами морали. Подобные ритуалы не имеют никакого отношения к преданному служению, основанному на вере в Бога. Обретя веру в Бога, человек посвящает Ему всю свою деятельность, причем значение, которое он придает этой деятельности, зависит от того, насколько она способствует развитию бхакти. Например, если вечером вайшнав слушает проповедь о преданном служении, он не станет прерываться, чтобы совершить предписанные для этого времени суток ритуалы, ибо вайшнав знает, что у него нет необходимости отказываться от того, что само по себе является сутью вечерних ритуалов.

Подобно карме, гьяна и вайрагья тоже не являются неотъемлемой частью бхакти, ибо они ожесточают сердце, что противоречит самому принципу преданного служения. Однако гьяна и вайрагья могут помочь в духовной практике тому, кто еще не встал на путь бхакти. Иногда они также бывают полезны на начальных этапах преданного служения[3_4_11]. Более подробно связь бхакти с гьяной и вайрагьей будет обсуждаться отдельно.

В «Хари-бхакти-виласе» описаны разные ангивайдхи-бхакти. В «Бхакти-сандарбхе» все они сгруппированы в соответствии с девятью видами преданного служения. В «Бхакти-расамрита-синдху» перечислены шестьдесят четыре ангивайдхи-бхакти. Из них особенно важны пять: поклоняться Божеству с верой и благоговением; слушать «Шримад-Бхагаватам» в кругу преданных; поддерживать дружеские отношения с преданными того же уровня, а также повиноваться и служить тем, кто находится на более высоком духовном уровне; повторять святое имя Господа; жить во Врадже. Нам следует посвятить себя той анге, к которой мы питаем наибольшую склонность, однако при этом нельзя пренебрегать другими ангами. Смысл всех анг преданного служения сводится к тому, чтобы помочь нам всегда помнить о Господе и никогда не забывать о Нем. Деятельность, которая помогает помнить о Господе, является рекомендованной, а та, что заставляет забыть о Нем, – запрещенной. Руководствуясь этими двумя принципами, преданный может некоторое время строго соблюдать какое-то правило, а потом пренебречь им, поскольку для него соблюдение заповедей не является самоцелью.

Вайдхи-бхактами называют людей, занимающихся преданным служением как практикой. Они делятся на три группы: тех, кто обладает верой (шраддхой), тех, кто обладает стойкостью (ништхой), и тех, у кого уже развился духовный вкус (ручи). Относящиеся к первой группе принимают покровительство духовного учителя, получают у него посвящение и вовлекаются в преданное служение. Выполняя преданное служение вместе с другими вайшнавами, они избавляются от анартх. Когда исчезают анартхи[3_4_12], вера превращается в стойкость. Затем, усиленная духовным желанием, она превращается в духовный вкус. На этом вайдхи-садхана-бхакти заканчивается. Из духовного вкуса впоследствии развивается асакти, или привязанность к Господу, а затем бхава. Речь об этом пойдет в соответствующей главе.