• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Жертва (Ягья), средства епитимьи (Тапас), глубокое изучение (Свадхьяя) и практика медитации на Аум (Брахманидхана) суть пути достижения конечной цели.
Тапас есть терпение, то есть сохранение спокойствия уравновешенности при любых обстоятельствах (самообладание, хладнокровие и невозмутимость по отношению к существенным проявлениям двойственной природы Майи, например, к холоду и жару, страданию и наслаждению и т.п.).
Свадхьяя состоит в чтении книг или слушании объяснений, касающихся духовной истины, в размышлении над этими вопросами и формировании собственных представлений относительно духовной истины.
Медитация на божественном звуке Аум (Пранаве) есть единственный путь к Брахману, то есть единственный путь к спасению.

Тапас представляет собой то, что в религиях называется умерщвлением плоти; иначе говоря, это метод достижения такого состояния, когда человек может соблюдать хладнокровие и невозмутимость как в наслаждениях, так и в страданиях.

Свадхьяя, или шравана,— это серьезное изучение проблемы избавления, изучение ее с глубоким вниманием (макана) — так, чтобы в результате у ученика сформировалось собственное представление (нидидхьясана) об истинной вере относительно Я; это значит, что в его представлении о сути Я должны содержаться ответы на такие вопросы, как «Кто я есть?», «Откуда я пришел?», «Куда я иду?», «Для чего я сюда пришел?» и тому подобные.

Брахманидхана есть крещение, или растворение Я в потоке Священного Звука Аум (Пранавы); это есть святая работа, выполняемая для того, чтобы достигнуть спасения, причем это — единственный путь, идя которым человек сможет вернуться к своей божественности, к своему Вечному Отцу, от которого он отпал. Аналогичное утверждение содержится и в Евангелии:

«…знаю что дела твои, и любовь, и служение и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых».

((Откровение, гл. 2, ст. 19))

Звук Аум можно услышать, если выполняется определенная регулярная практика: а именно: культивируется Шраддха (естественная любовь сердца), Вирья (моральная стойкость), Смрити (память о своей божественности) и Самадхи (истинная концентрация).
Шраддха представляет собой усиление природной любви сердца.

Священный звук Шабда Пранава проявляется спонтанно, если ученик регулярно занимается культивированием четырех видов морально–духовных упражнений: Шраддхи — энергичного усиления природной тенденции сердца к проявлению любви; Вирьи — моральной устойчивости; Смрити — истинного представления о своем Я и Самадхи — истинного, полного сосредоточения.

Чтобы достигнуть священной жизни, наличие у ученика естественной любви сердца является абсолютно необходимым. Дело в том, что когда эта любовь, представляющая собой небесный дар Природы, проявляется в сердце, она устраняет из организма все причины, ведущие к возбуждению, и охлаждает его до идеально нормального состояния; она же развивая жизненные силы, изгоняет естественным путем (через дыхание и т.д.) все чуждые элементы: микробов, болезни, расстройства и т.п. Тем самым она делает как тело так и разум человека идеально здоровыми и дает ему возможность правильно понимать руководство со стороны Природы.

Когда в человеке любовь сердца развивается достаточно высоко, то это делает его способным постичь как истинное положение собственного Я, так и положение окружающих его людей.

Благодаря развитой любви, человек становится удачливым в собирании вокруг себя группы богоподобных людей и обеспечивает себе спасение навсегда. Без такой любви он не может ни жить естественно и непринужденно, ни удерживать в своем кругу группу достойных лиц — для своего же благополучия; ибо без такой любви он часто возбуждается различными внешними обстоятельствами, возникающими вокруг него вследствие неправильного понимания руководства со стороны Природы; в результате страдают его разум и тело, он нигде не может найти ни мира, ни покоя, и его жизнь превращается в тяжкое бремя.

Поэтому культивирование любви сердца — дар небес — является принципиальным условием для достижения святого спасения: без нее человек не в состоянии продвинуться ни на шаг к своему избавлению.

Сравните с Евангелием:

«…знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы. Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился, и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

((Откровение, гл. 2, ст. 2–4))

Моральная стойкость (Вирья) происходит от Шраддхи, направляющей любовь ученика к гуру, а также от усердного выполнения наставлений последнего.
Истинными учителями являются те, кто устраняют наши заботы, рассеивают наши сомнения и дают нам мир. Они совершают богоподобное дело.
А их противоположности, то есть те, кто увеличивают наши заботы и трудности, вредны для нас, и их следует избегать как отравы.

Как уже говорилось в предыдущей главе, наша вселенная является в сущности ничем иным, как лишь игрой Природы на единственной истинной Сущности — Боге — Вечном Отце, который есть Всевышний Гуру нашей вселенной. Поэтому все объекты вселенной не могут иметь иной природы, чем природа этого Гуру, Всевышнего Отца, Самого Господа Бога, постигаемого во множественности различных аспектов этой игры Природы.

Сравните с Евангелием:

«Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»?»

((Евангелие от Иоанна, гл. 10, ст. 34))

«Я сказал: вы — боги; и сыны Всевышнего — все вы…»

((Псалтирь, псал. 81, ст. 6))

Если какой–то объект, находящийся за пределами нашей видимой материальной вселенной, освобождает нас от страданий и страха и приносит нам мир, то, независимо от того, к какой природе он принадлежит, живой или неживой, он заслуживает величайшего нашего уважения. Даже в том случае, когда он рассматривается некоторыми как объект их величайшего презрения, мы должны принимать его как Сат (Спасителя) и считать его со–участие в нашей судьбе как божественное. И, наоборот, все то, что создает противоположные результаты: разрушает наш мир, лишает нас умиротворенности, ввергает в сомнения и создает страдания,— должно рассматриваться нами как Асат, как губитель всего хорошего и потому должно избегаться. Индийские мудрецы высказали когда–то изречение:

Многие считают, что боги живут в воде (то есть являются элементами природы), другие же — более образованные — полагают, что они живут на небе (в астральном мире); совсем неразумные ищут их в дереве или камне (то есть в деревянных и каменных символах и образах), однако Йог познает бога в святилище своего собственного Я.

Для достижения спасения люди выбирают средства, соответствующие их собственной ступени эволюционного развития.

Большинство людей думает, что болезнь — это ужасное бедствие; и подобно тому как вода, будучи надлежащим образом использована, способствует устранению болезней, так и темные люди могут выбирать в качестве своего божества именно воду («святую»).

Философы, способные воспринимать внутренний Свет, обнаруживают, что поток любви их сердца энергично возрастает в направлении этого Света, и это устраняет все причины их возбуждений, охлаждает систему их организма, приводя ее к нормальному состоянию, и, укрепляя их жизненные силы, делает здоровье их тела и духа идеальным. Такие философы воспринимают этот свет как свое Божество или как Спасителя.

А темные люди в слепой вере принимают кусок дерева или камня за своего спасителя или божество, воплотившееся во внешние творения, и именно у таких людей естественная любовь их сердца разрастается до столь больших пределов, что освобождает их от всех причин расстройств, охлаждает систему их организма до нормального состояния и в огромной степени подымает их жизненные силы. Но сведущие в этих вопросах адепты Йоги, достигшие способности полного управления всем материальным миром,— видят свое Божество и Спасителя внутри самих себя, в их собственном Я, а отнюдь не во внешнем мире.

Быть со своим Гуру вовсе не означает постоянно находиться физически в его обществе (потому что это иногда просто невозможно); в гораздо большей степени это означает: держать его в своем сердце, быть с ним единым принципиально и постоянно настраиваться с ним в унисон.

Интересную мысль высказал господин Бэкон. Он сказал: «Толпа — это не общество, это всего лишь галерея лиц.» Поэтому находиться в обществе богоподобного лица означает иметь с ним единение в результате Шраддхи — любви сердца,— усиленной в том смысле, как описано выше, то есть храня его полный образ со всеми особенностями в поле мысленного взора, сосредотачиваясь на нем и точно и с усердием выполняя все его указания с покорностью ягненка. Сравните это с аналогичными требованиями в Евангелии:

«… вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира.»

((Евангелие от Иоанна, гл. 1, ст. 29))

Поступая таким образом, человек постепенно достигнет способности воспринимать возвышенные состояния своих божественных братьев; и когда это случится, ему может посчастливиться и самому оказаться в их обществе и получить регулярную помощь кого–нибудь из них, кого он выберет в качестве своего духовного наставника — Сат–Гуру — Спасителя.

Итак, резюмируя сказанное, заключаем: Вирьи — моральной стойкости — можно достигнуть путем культивирования Шраддхи, то есть беззаветной, искренней любви и преданности своему духовному наставнику находясь постоянно в его обществе (в смысле внутреннего, духовного общения, уже объясненного выше) и скрупулезно следуя всем его святым указаниям, которые он дает совершенно свободно, откровенно и всегда именно в тот момент, когда они как раз и требуются ученику.

Моральная стойкость укрепляется путем соблюдения Йямы (правил морали или самоконтроля) и Нийямы (религиозных правил).
Йяма включает в себя пять следующих требований: непричинение вреда другим, правдивость, отказ от воровства, воздержание и ненакопление богатств (для личного пользования, то есть отсутствие алчности).
Нийяма означает чистоту тела и разума, удовлетворенность во всех обстоятельствах и послушание (следование указаниям своего гуру).

Твердости моральных устоев можно достичь культивированием Йямы — религиозного терпения, то есть воздержанием от жестокости, нечестности, алчности, неестественной жизни и ненужного накопительства; и Нийямы — религиозного соблюдения чистоты тела и разума, для чего тело должно очищаться как снаружи, так и изнутри — от всех инородных включений, которые, подвергаясь ферментационным процессам, создают разного рода болезни организма, а разум должен очищаться от всякого рода предрассудков и догм, которые делают человека ограниченным; далее, необходимо быть удовлетворенным во всех обстоятельствах, быть исполнительным (послушным) относительно святых указаний божественных личностей.

Чтобы понять, что подразумевается под естественной жизнью, необходимо выяснить, чем она отличается от неестественной.

Жизнь, вообще говоря, зависит от следующих условий: (1) от выбора пищи; (2) от выбора жилища; (3) и от круга лиц с которыми данный индивид общается.

Чтобы жить естественно, низшие животные выбирают соответствующие условия с помощью своих инстинктов, а поддержание и сохранение этой естественности осуществляется у них посредством природных часовых, стоящих на границе с окружающей средой,— органов чувств, т.е. посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса.

Однако у человека эти органы, как правило, начиная с самого младенчества, настолько извращены неестественной жизнью, что их оценки окружающей среды заслуживают весьма малого доверия. Поэтому для выяснения наших истинных естественных потребностей необходимы наблюдения, эксперименты и размышления.

Чтобы определить, какая пища является для нас естественной, необходимо обратить внимание прежде всего на строение органов, способствующих пищеварению и усвоению, то есть на зубы и пищеварительный тракт; на естественную тенденцию органов чувств, которые управляют животными при выборе пищи; на питание детенышей. При рассмотрении строения зубов мы видим, что у хищных животных резцы развиты слабо, зато клыки имеют увеличенную длину и плавно заострены, то есть приспособлены к тому, чтобы хватать добычу. Коренные зубы также заострены, однако их острия в верхней и нижней челюстях не находятся друг против друга, а при смыкании челюстей тесно прилегают боковыми сторонами друг к другу: это способствует разрыванию мышечных тканей жертвы.

У травоядных животных резцы развиты прекрасно, клыки же, напротив, недоразвиты (хотя у некоторых травоядных, как, например, у слонов, они оказались сильно развитыми, превратившись в орудия защиты); коренные зубы имеют у них широкие уплощенные вершины и покрыты эмалью только с боковых сторон.

У животных, питающихся фруктами и другими плодами, все зубы имеют примерно одинаковую высоту, и лишь клыки немного выступают: они имеют притупленную, коническую форму (очевидно они предназначены не для хватания жертвы, а для увеличения давления — например, при разгрызании орехов). Коренные зубы у этих животных снабжены уплощенными широкими выступами, причем последние покрыты складчатым слоем эмали — чтобы предохранить их от разрушения при боковых жевательных движениях; однако у них нет заострений для разжевывания (разрывания) мяса.

Всеядные животные — такие, например, как медведи,— обладают резцами, схожими по строению с резцами травоядных; их клыки сходны с клыками хищников, а коренные зубы имеют признаки строения, присущие тем и другим: они обладают как заостренными, так и широкими притупленными выступами, чтобы служить измельчению двух разных видов пищи.

Если мы теперь рассмотрим строение зубов у человека, то обнаружим, что они не похожи ни на зубы хищников, ни на зубы травоядных, ни на таковые у всеядных животных. Они точно совпадают со строением зубов у животных, питающихся плодами. Поэтому совершенно закономерно утверждать, что человек является животным, питающимся плодами и фруктами, зернами и овощами.

Рассматривая, далее, строение пищеварительного тракта тех же классов животных, мы находим следующее: у хищников его длина в 3–5 раз больше туловища, считая от рта до ануса, а их желудок имеет почти сферическую форму, у травоядных животных пищеварительный тракт в 20–28 раз длиннее туловища, их желудок больше вытянут и имеет сложную структуру. Пищеварительный тракт плодовоядных животных лишь в 10–12 раз превышает длину их туловища; желудок у них несколько шире желудка хищников и имеет продолжение в двенадцатиперстной кишке, которая выполняет роль второго желудка.

И как раз именно такое строение мы находим у человека. Впрочем, анатомия утверждает, что пищеварительный тракт у человека только в 3–5 раз превышает длину туловища. Однако тут она делает явную ошибку, ибо при этом длина тела человека измеряется от макушки до ступней — вместо того чтобы измерять ее, как и у других животных, от рта до ануса. Таким образом, мы по этому показателю лишний раз убеждаемся, что человек — это по всей вероятности животное травоядное.

Наблюдая естественную тенденцию органов чувств, с помощью которых все животные ориентируются в выборе пищи (а именно они являются теми дорожными знаками, которые определяют, что съедобно и питательно, а что — нет), мы можем заметить, что хищные животные при виде добычи возбуждаются настолько, что их глаза начинают сверкать; они нагло, не раздумывая хватают жертву и с жадностью лакают ее брызжущую кровь.

С другой стороны, травоядные животные отказываются есть и даже не притрагиваются к своей естественной пище, если на ней имеются следы крови. Их органы обоняния и зрения заставляют их выбирать для еды траву и другие растения, эта пища вполне удовлетворяет их, а органы чувств всегда указывают путь туда, где они могут найти съедобные плоды деревьев, кустарников и трав.

У людей всех рас следует однозначно констатировать, что органы обоняния, слуха и зрения никогда не побуждают их убивать животных; совсем наоборот: люди не могут переносить даже вида подобных убийств. По этой причине всегда рекомендуется строить скотобойни вдали от городов; а сверх того люди часто требуют издания законодательных уложений и инструкций о запрещении перевозок мяса в открытом виде. И разве можно считать мясо естественной пищей человека, если и его обоняние и его зрение восстают против этого продукта, за исключением, может быть, того случая, когда он сдобрен разными специями, солью и сахаром? А, с другой стороны, с каким наслаждением воспринимаем мы аромат фруктов! Ведь даже один только вид их часто приводит к тому, что у нас в буквальном смысле текут слюнки! Сюда же следует добавить еще то, что многие зерновые продукты и коренья обладают очень приятным, хотя и слабым, запахом и вкусом даже без соответствующей обработки. Все это вновь и вновь заставляет нас склоняться к выводу, что человек — это животное, питающееся плодами, и фруктами.

Обращаясь к рассмотрению питания детей, мы устанавливаем, что пищей новорожденных вне всякого сомнения является молоко. Но известно, что материнского молока не хватит, если мать не считает фрукты, зерна и овощи своей естественной пищей.

Следовательно, на основании проведенного рассмотрения мы можем сделать единственное разумное заключение: наилучшей и самой естественной для человека пищей являются зерновые культуры, корнеплоды, фрукты и — в качестве напитков — молоко и чистая вода, открытая для свободного доступа воздуха и лучей солнца.

Эти пищевые продукты наиболее близки человеческому организму и, если их принимают в соответствии с возможностями пищеварительной системы, хорошо пережевывают и смешивают со слюной, то они всегда легко усваиваются.

Всякая другая пища является для человека неестественной; будучи неподходящей для его организма, такая пища становится для него чужой и, попадая в желудок, плохо усваивается. Та ее часть, которая попала из пищеварительной системы в кровь, в конце концов скапливается в выделительных и других органах, поскольку последние не в состоянии преобразовывать ее к виду, пригодному для полного усвоения. Если разного рода полупереваренные вещества не находят выхода из организма, они оседают в складках и расщелинах тканей по закону гравитации; а подвергаясь затем ферментированию, они приводят к различным заболеваниям, физическим и духовным, и ведут, в конце концов, к преждевременной смерти.

Опыт показывает, что правильная вегетарианская диета, являющаяся естественной для взрослых, почти без исключений оказывается идеальной и для развития детей — как в физическом, так и в умственном отношении.

При этом разум детей, их понятливость, волевые качества, основные дарования, темперамент, а также общий характер развиваются совершенно нормально.

Мы устанавливаем далее, что применение всякого рода экстраординарных средств, вроде таких, как длительное голодание, самобичевание или монашеское отречение, используемое для подавления сексуальных влечений,— редко приводит к желаемому эффекту. С другой стороны, из опыта известно, что человек может без труда преодолеть эти страсти, победить этих заклятых врагов морали, всего лишь ведя естественную жизнь,— в частности, соблюдая правильное питание, о котором говорилось выше. В результате человек приобретает спокойствие ума, а это, как подтвердит любой психолог, является самым благоприятным условием для умственной деятельности, для ясного осмысливания всяких явлений, равно как и вообще для правильного мышления.

Остановимся теперь несколько подробнее на природном инстинкте воспроизводства, который наряду с инстинктом самосохранения, является самым сильным чувством животных. Сексуальные желания, подобно всяким другим желаниям, имеют как нормальное, так и ненормальное, болезненное проявление. Последнее вызывается накоплением в теле чужеродных веществ — как следствие неестественной жизни, о чем уже говорилось.

Возникновение сексуальных желаний является великолепным термометром, с помощью которого каждый может определить состояние своего здоровья. Ведь эти желания отклоняются от их нормального состояния в результате возбуждения нервной системы инородными веществами, скопившимися в организме; возбуждение нервной системы воздействует на сексуальный аппарат и в первое время проявляется в возрастании сексуальных желаний, а затем приводит к постепенному падению потенции.

Сексуальные желания в их нормальном состоянии делают человека совершенно свободным от всех разрушительных вожделений, проявляясь в организме чрезвычайно редко; в человеке просыпается желание к умиротворенности. Здесь опыт с новой силой напоминает, что сексуальные, как и всякие другие желания, будут всегда нормальными, если человек ведет естественный образ жизни.

Половой орган — это узел переплетения важнейших нервных окончаний, в частности окончаний симпатических и спинных нервов, то есть самых важных нервов в брюшной области, а они через посредство их связей с головным мозгом способны оживлять весь организм в целом. Поэтому половая система с полным правом может быть названа корнем дерева жизни. Человек, хорошо подготовленный в области правильного использования половых органов, может поддерживать здоровье как своего тела, так и своего разума в хорошем состоянии и сможет прожить жизнь без всяких тревог и волнений за свое здоровье.

В современном обществе не учат практическим основам сексуального здоровья, ибо общественное мнение считает этот предмет недостаточно чистым или попросту неприличным. Будучи слепым, человечество предпочитает окутывать Великую Природу туманом, потому что она кажется ему нечистой; при этом люди забывают, что Природа всегда чиста и что всякого рода грязь и непристойности возникают в человеческих мыслях, а отнюдь не в самой Природе. Таким образом, совершенно ясно, что человека, не зная правды об опасностях неправильного использования сексуальной мощи и постоянно идя на поводу ошибочных импульсов со стороны возбужденных нервов, что происходит, как не раз подчеркивалось, из–за ведения неестественного образа жизни, и сам начинает страдать от раздражающих болезней — и в конце концов становится жертвой преждевременной смерти.

Чрезвычайно важным фактором, определяющим естественный образ жизни, является место нашего обитания. Мы легко поймем, о чем идет речь, если сравним свое самочувствие, войдя в переполненную людьми комнату, с тем, какое мы имели, вдыхая чистый воздух горных вершин, зеленых полей и садов. При этом нам сразу становится ясным, что атмосфера городов или переполненных помещений совершенно не подходит для ведения естественного образа жизни. Только чистый воздух гор или полей и садов, а также сухие, не заболоченные места, покрытые на больших пространствах лесами и регулярно омываемые свежими потоками воздуха, могут считаться пригодными для жизни в естественных условиях — в соответствии с Природой.

И, наконец, несколько слов о том окружении, которого мы должны придерживаться. Здесь тоже необходимо прислушиваться к зову сердца, указаниям сознания и обращаться к своим природным склонностям. При таком подходе к окружению мы легко убеждаемся, что нам предпочтительны те лица, чей магнетизм действует на нас гармонизирующе, кто охлаждает и успокаивает систему нашего организма, кто внутренне воодушевляет нашу жизненность, кто развивает нашу природную любовь и тем самым облегчает наши страдания и вселяет в нас умиротворенность и покой.

Иначе говоря, мы должны находиться в сообществе людей, наделенных признаками Сат, то есть свойствами Избавителя, и должны избегать противоположного сообщества, характеризующегося свойствами Асат, как об этом говорилось выше. Находясь среди людей категории Сат, мы обретаем способность восстанавливать свое здоровье до идеального состояния — как в физическом, так и в ментальном смысле,— и тем самым получаем возможность продлить свою жизнь.

Если же мы, вопреки здравому смыслу, отказываемся подчиниться предупреждениям Матери Природы, не желаем прислушиваться к указаниям нашего чистого Высшего сознания и продолжаем находиться в компании людей, по тем или иным причинам относящихся к категории Асат, то проявляется совсем противоположный эффект: наше здоровье ослабевает и ухудшается, а это неумолимо ведет к укорочению жизни.

Анализируя сказанное, мы приходим к выводу, что естественный образ жизни чрезвычайно способствует практике Йямы — развитию навыков аскетического терпения.

Точно так же чистота разума и тела важны и для соблюдения Нийямы — другой категории аскетических ограничений, о которых тоже говорилось ранее; поэтому необходимо принять все меры, не останавливаясь ни перед какими испытаниями, для достижения такой чистоты.

Отсюда следует, что оковы исчезают.
Восемь оков, или пут, мешают человеку двигаться вперед; это: отвращение (ненависть), стыдливость, трусость, печаль, осуждение других, расовые предубеждения, фамильная (родовая) спесь и гордыня, самодовольство (самомнение).
Устранение восьми оков ведет к великодушию сердца.
В результате этого человек становится пригодным к практикованию Асаны, Пранаямы и Пратьяхары, а также к наслаждению внутренней жизнью (в результате исполнения всех его желаний и тем самым освобождения от них).
Асана — означает устойчивое и приятное положение тела.
Пранаяма означает управление праной — жизненной силой (энергией).
Пратьяхара означает отвлечение чувств от внешних объектов.

Непоколебимость моральной устойчивости, когда она достигнута, устраняет все помехи на пути к спасению. Имеется восемь видов этих помех: ненависть (отвращение), стыдливость (застенчивость), трусость (боязливость), горе, осуждение других, расовые предубеждения, фамильная (родовая) спесь и ограниченное чувство уважения к другим. Эти восемь характеристик суть показатели бедности человеческого сердца. При устранении этих восьми помех пробуждается великодушие сердца — Виратва, или Махаттва, а это делает человека способным к практикованию Асаны (нахождение в устойчивой и приятной позе), Пранаямы (управление Праной — непроизвольным электричеством нервов) и Пратьяхары (изменение направления произвольных нервных токов извне вовнутрь). Эти практики позволяют человеку удовлетворить желания своего сердца путем наслаждения теми объектами чувств, которые относятся к внутренней жизни, именуемой грихастхьяшрама — жизнь хозяина дома.

Человек по своему усмотрению может в любой момент включить в работу свои произвольные нервы, а при ощущении усталости — дать им соответствующий отдых. Когда произвольные нервы утомляются и требуют отдыха, человек естественным путем засыпает; во сне произвольные нервы отдыхают, освежаются и могут затем опять работать в полную силу.

Однако непроизвольные нервы человека не зависят от его воли и работают непрерывно, самостоятельно с самого дня его рождения. И, поскольку он не может управлять ими, то он не может ни в малейшей степени повлиять на их деятельность. И потому, когда такие нервы устают, они тоже хотят отдохнуть и впадают в естественный сон. Этот сон непроизвольных нервов называется Маханидрой — великим сном, или, иначе, смертью.

Тогда останавливается работа всех органов и систем, управляемых непроизвольными нервами: прекращается кровообращение, дыхание и другие функции физического тела; само это тело начинает естественным путем распадаться.

Спустя определенное время, когда великий сон — Маханидра — заканчивается, человек просыпается, причем просыпается со всеми его желаниями,— и перевоплощается в новое физическое тело с тем, чтобы завершить начатое им дело и осуществить все свои страстные желания.

Таким образом человек сам привязывает себя к цепи жизни и смерти и терпит поражение в попытках достичь окончательного спасения — избавления от этой цепи.

Однако же, если человек научится управлять непроизвольными нервами, овладев упомянутой выше Пранаямой, то он сможет остановить естественный распад грубо материального тела, периодически давая отдых непроизвольным нервам, которые управляют сердцем, легкими и другими жизненно важными органами, так же, как он это делает по отношению к своим произвольным нервам в обычном сне. Непроизвольные нервы, получая такой отдых через посредство Пранаямы, освежаются и обновляются и становятся способными работать с новыми силами и возобновленной жизненностью.

Подобно тому, как после обычного сна, когда произвольные нервы надлежащим образом отдохнут, человек просыпается естественным путем и не нуждается для этого ни в какой помощи со стороны, так и после великого сна — смерти,— когда он насладится полным отдыхом, он пробуждается в жизни так же естественно в новом теле на земле. И если человек сознательно ежедневно сможет «умирать», то есть сознательно каждый день давать своей уставшей нервной системе — как произвольной, так и непроизвольной,— отдых путем практикования Пранаямы, то вся его физическая система в целом будет постоянно работать с огромной мощью.

Жизнь и смерть становятся подконтрольными йогу, упорно практикующему Пранаяму. Этим путем он спасает свое тело от преждевременного распада, которому подвержено большинство людей, и может оставаться в своей теперешней физической форме столько времени, сколько пожелает; тем самым он получает возможность

полностью отработать свою карму, находясь в одном и том же теле, и, следовательно, удовлетворить все желания своего сердца (а значит и освободиться от них). Но, окончательно очистившись, он уже не нуждается больше в том, чтобы снова возвращаться в этот мир под влияние Тьмы, Майи, или страдать, переживая «вторую» смерть. Об этом же говорится и в высказываниях древних мудрецов–апостолов :

«Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе…» (то есть в сознании).

((«1–е Послание к коринфянам» апостола Павла, гл. 15, ст. 31))

«… Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни … побеждающий не потерпит вреда от второй смерти».

((Откровение, гл. 2, ст. 10–11))

Если человек желает обладания некоторой внешней вещью, то, приобретя ее, он радуется этому обладанию. Однако в период наслаждения этой вещью, направляя к ней органы чувств, с помощью которых он ее воспринимает, он никогда не достигает окончательного удовлетворения своих желаний: его желания лишь возрастают с удвоенной силой. Если же, наоборот, он на какое–то время сможет направить все свои органы чувств внутрь себя — на восприятие своего Я, то в этом случае он немедленно удовлетворит все желания своего сердца.

Таким образом, практикование упоминавшейся выше Пратьяхары, состоящей в изменении направления произвольного нервного тока от внешних объектов внутрь, и есть тот желанный путь, идя которым человек может достичь исполнения своих земных желаний. В противном случае он должен вновь и вновь перевоплощаться в новые тела — до тех пор, пока не будут отработаны все его страстные мирские желания и он не освободится от всех желаний.

Человек, вообще говоря, не может ни чувствовать, ни думать нормально, если его ум не находится в хорошем, приятном состоянии; а различные части человеческого тела настолько тесно взаимосвязаны друг с другом, что, если даже какой–то его малейший участок слегка расстроен, то будет расстроена вся система организма. Поэтому для того, чтобы познать какую–либо вещь, то есть прочувствовать ее совершенно ясно всем сердцем, необходимо полностью исключить появление даже ничтожных расстройств, а для этого необходимо практиковать Асаны — устойчивые и приятные позы тела.

Смрити — правильное, истинное понимание — приводит к познанию всей Вселенной.
Самадхи — правильное, истинное сосредоточение — позволяет человеку отказаться от своей индивидуальности в пользу всемирности.
В итоге возникает Саннияма (обуздание, или преодоление эгоистического Я), с помощью которой данный индивидуум воспринимает вибрацию Ом, приводящую к познанию Бога.
Таким образом, душа проходит крещение в Бхакти–Йоге (то есть проходит посвящение). Это есть состояние божественности.

Когда человек достигает в рассмотренных выше практиках высокого совершенства, он приобретает способность постигать все объекты и явления Вселенной своим сердцем. Такое истинное восприятие и понимание называется Смрити.

Твердо фиксируя свое внимание на каком–либо объекте, воспринимаемом указанным образом, и идентифицируя себя с ним с такой силой, чтобы ощутить, что он как бы сам стал этим объектом, утратив свою собственную природу, человек достигает состояния Самадхи — состояния истинного, полного сосредоточения.

Если он при этом направляет все свои органы чувств к их общему центру — сенсориуму, носящему в Йоге имя Сушумнадвара — дверь или врата во внутренний мир — он познает и свое сияющее божественное астральное тело — Радху, то, что называли в Евангелии Иоанном Крестителем, и слышит специфический «стучащий» звук — Шабда–Пранаву — Слово Божие.

Сравните с Евангелием:

«Был человек, посланный от Бога: имя ему Иоанн. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали через него …Он сказал: «Я глас вопиющего в пустыне».

((Евангелие от Иоанна, гл. 1, ст. 6,7,23))

Путем такого восприятия человек совершенно естественно убеждается в существовании истинного Духовного Света и, отвлекая, оттягивая свое Я от внешнего мира, сосредотачивается на сенсориуме. Это сосредоточение называется Саннияма.

С помощью Санниямы, то есть с помощью сосредоточения Я на сенсориуме, человек становится крещенным, или растворенным в Святом потоке Божественного Звука. Такое крещение называется Бхакти–Йога. В состоянии Бхакти–Йоги человек кается, то есть отворачиваясь от грубо материального мира Тьмы, Майи, он постепенно, медленно возвращается к своей божественности, к Вечному Отцу, от которого он отпал. Проходя через сенсориум — врата, разделяющие внешний и внутренний миры,— он вступает во внутреннюю сферу — Бхуварлоку. Это вхождение во внутренний мир называется вторым рождением человека. Человек, претерпевший второе рождение, становится Дейвата — божественным существом.

(Комментарий заменяет перевод сутры):

Имеется пять состояний человеческого сердца: темное, продвинутое, устойчивое, стадия посвящения, или стадия ревностного служения, и чистое.

Эти различные состояния сердца определяют естественное положение человека в обществе, а также его эволюционный уровень.

В темном состоянии сердца человек почти обо всем на свете имеет неправильное, превратное представление. Это состояние есть результат влияния Авидьи, Неведения. В обществе из такого состояния формируется человек самой низкой касты — Шудра. Он обладает возможностями постигать только те идеи, которые относятся к грубому, физическому миру.
Такое состояние разума превалирует в темном веке цикла — Кали–Юге.

В темном состоянии сердца человек имеет неправильное представление о мире: он думает, что грубо материальная часть Вселенной есть единственное, что вообще существует, и что кроме этой грубо материальной части ничего больше нет. Однако подобное представление противоречит истине, разъясненной выше, и является ничем иным, как только эффектом Неведения, Авидьи. В этом состоянии человек, с точки зрения положения в обществе, называется Шудрой, то есть принадлежащим к самому низкому классу, классу слуг, ибо его естественным родом деятельности является служение с той целью, чтобы, находясь в их обществе, подготовить свое сердце к достижению более высокой ступени. Такое состояние человека называется еще Кали; и если в какой–либо звездной системе большинство людей пребывает именно в таком состоянии и не имеет ни сил, ни возможностей прогрессировать, чтобы вырваться из этого состояния, то говорят, что вся эта солнечная система переживает эпоху Кали–Юги — темный век цикла.

Преодолев первую стадию эволюционного развития в структурном плане Брахмы, человек прилагает усилия к просветлению своего разума и входит в состав естественной касты Кшатриев, воинов.
Он побуждается эволюционными силами бороться за истину. Он разыскивает себе духовного учителя–гуру и высоко почитает его священные советы и указания. Благодаря этому Кшатрия оказывается способным подниматься в мир все более высокого понимания.

Когда разум человека хоть немного просветлел, человек начинает сравнивать свой опыт относительно грубо материальных явлений, накопленный в бодрствующем состоянии, с теми явлениями, которые он наблюдает во сне; отсюда он делает вывод, что последние представляют собой всего лишь только одни идеи — и тогда в нем зарождаются сомнения по поводу субстанционального существования грубо материального мира. Его сердце при этом побуждается к изучению истинной природы Вселенной. В борьбе за разрешение своих сомнений человек ищет различные факты, неопровержимо доказывающие, что является истинным, а что нет. На этой стадии он именуется Кшатрия, то есть воином.

А чтобы бороться описанным способом за постижение истины, человек находит себе соответствующее естественное занятие, претворяя которое в жизнь, он приобретает способность проникновения в сущность природы мироздания; а изучая ее, накапливает реальные знания о ней.

Кшатрия как эволюционная ступень имеет еще и другое название — Сандхиштхала, которое означает: человек, занимающий положение между высшим и низшим. На этой стадии люди одержимы стремлением к познанию Истины и потому нуждаются во взаимопомощи; вследствие этого с данного момента в их сердцах проявляется взаимная любовь и горячее стремление к достижению спасения.

Подталкиваемый энергичными стимулами этой любви, человек старательно поддерживает теплые взаимоотношения с тем, кто разрушает всевозможные беспокоящие его перипетии, кто разрешает его сомнения, кто несет ему мир и умиротворенность, и, наоборот, избегает всех тех, кто воздействует на него противоположно; с научной добросовестностью и рвением изучает он писания святых лиц. Идя таким путем, человек приобретает способность сам распознавать, в чем состоят истинные представления о Вселенной. Если же ему посчастливится в его исканиях познакомиться с одним из богоподобных лиц, а это лицо, со своей стороны, изъявит добрую волю быть его Духовным Наставником — Сат–Гуру (Спасителем), то человек оказывается в состоянии понять реальное значение подобных божественных людей.

Далее, преданно следуя святым указаниям своего гуру, этот человек учится у него сосредоточению сознания путем отвлечения всех органов чувств от внешних объектов и направления их к общему центру восприятия — сенсориуму, Сушумнадваре, то есть к той самой двери, которая ведет во внутреннюю сферу. Там он видит сияющее тело Иоанна Крестителя — Радху — и слышит священный звук Аум (Аминь), подобный шуму водного потока или реки; погружаясь в него, как говорили древние, принимая крещение в нем, он начинает ускоренно двигаться обратно к своему Божеству — Вечному Отцу, от которого он когда–то отпал; при этом он проходит через различные сферы мироздания — Локи.

Существует семь различных миров, или сфер мироздания, семь лок: Бху, Бхувар, Суар, Махар, Гьяна, Тапо и Сатья.
(Нынешний мир существования человека — земля — и «земная» стадия человеческого сознания называется Бхулока).

На пути к божественности имеется семь сфер, или ступеней мироздания, именуемых в Восточных писаниях Сваргами (небесами) или Локами (см. их описание, данное в главе 1, пояснение к сутре 13). Перечислим их еще раз по порядку:

Бхулока — сфера грубой материи;

Бхуварлока — сфера тонкой материи, сфера электрических явлений;

Сварлока — сфера магнитной поляризации и аур, или различных видов электричества;

Махарлока — сфера магнитов (магнитных вихрей), или атомов;

Гьяналока — сфера Духовного Познания, Сфера Сынов Божиих;

Таполока — сфера Святого Духа; сфера Космического Разума;

Сатьялока — сфера Вечной Сущности — Сат, сфера Бога.

Из перечисленных семи сфер три первые, то есть Бхулока, Бхуварлока и Сварлока, охватывают материальный мир — царство Тьмы, Майи; три последние: Гьяналока, Тапалока и Сатьялока — охватывают духовные творения, духовный мир — царство Света. Наконец, Махарлока, или сфера Атома, находящаяся между этими царствами, является как бы «дверью», вратами, связывающими царства материальных и духовных творений, имеет еще и другие названия: Дасамадвара — десятая дверь, или Брахмарандхра — путь к Божественности.

Вступая в Бхуварлоку (это слово в переводе означает: «воздух», «эфир» или «мир становления»), человек становится Двиджа, то есть «дважды рожденным». Он постигает вторую, более тонкую часть материального мира — ту часть, которая управляется утонченными силами. Такое состояние разума является доминирующим в Двапара–Юге.

Когда человек, будучи крещен, начинает раскаиваться в своих заблуждениях и устремляется к Вечному Отцу, а затем, отвлекая, оттягивая свое сознание от грубо материального мира, Бхулоки, вступает в мир тонкой материи, Бхуварлоку, он тем самым присоединяется к более высокому классу людей — классу Двиджа, классу дважды рожденных. На этой стадии он познает свои внутренние электричества, то есть вторую часть, тонкую сторону материального мира; при этом он постигает также и то, что существование внешнего мира есть в сущности не что иное, как лишь срастание или объединение его внутренних тонко материальных объектов чувств (то есть отрицательных атрибутов, отрицательных свойств электричеств) с его пятью органами чувств (с положительными качествами электричеств), осуществляющееся через посредство его же пяти органов действий (нейтральных качеств пяти электричеств). Он выясняет также, что причиной всех этих явлений и взаимодействий оказываются функциональные операции его разума и сознания.

Описанная стадия развития человека называется Двапара. И если подобная стадия в какой–нибудь звездной системе достигается естественным эволюционным путем большинством человеческих существ, то про такую систему в целом говорят, что она переживает век Двапара–Юги.

В состоянии Двапара сердце становится устойчивым.

Если человек, пребывая в крещенном состоянии, продолжает оставаться растворенным в священном потоке, то он постепенно приходит к такому великолепному состоянию, когда его сердце совершенно отказывается от идей внешнего мира и становится ревностно преданным только внутреннему.

В Сварлоке (в «небесах») человек способен постичь тайну Читты, то есть третьей, магнитной, части материального мира. В результате этого он становится Випра (почти совершенным существом). Такое состояние человеческого разума доминирует в Трета–Юге.

В описанном состоянии преданности человек отвлекает, оттягивает свое сознание от Бхуварлоки — мира электрических свойств — и переходит в Сварлоку — в мир магнитных свойств, в мир электричеств и поляризации. На этой стадии он оказывается способным познать Читту — Сердце, то есть третью, магнитную часть творения.

Эта Читта, как разъяснялось в главе первой, представляет собой одухотворенный атом — Авидью, или Неведение, являющееся частью Тьмы, Майи. И когда человек познает Читту, он приобретает способность познать также и весь мир Тьмы, Майи, частью которого является Читта, равно как и вообще все творение в целом. Человека, достигшего такой стадии развития, называют принадлежащим к Випра, то есть к почти совершенным существам. Эта стадия эволюционного развития людей называется Трета; а когда такой стадии в результате естественной эволюции достигает большинство человеческих существ некоторой солнечной системы, то про эту систему говорят, что она переживает Трета–Югу.

В результате полного и истинного раскаяния в своих прежних заблуждениях человек достигает Махарлоки («Великого мира»). А так как он не является больше объектом влияния со стороны неведения (Майи), то его сердце становится полностью очищенным. На этой стадии он вступает в состав естественной касты Брахманов («познавших Брахму»). Эта стадия является доминирующей в Сатья–Юге.

Итак, человек, продолжая и дальше развивать свои устремления к Богу, поднимает свое сознание до уровня Махарлоки — области магнита, атома; на этой стадии развитие Неведения в какой бы то ни было форме прекращается, и сердце переходит в состояние полной чистоты, свободное от любых внешних идей. В этом состоянии человек приобретает способность познать Духовный Свет — Брахму, Истинную Сущность во Вселенной, то есть последнюю, духовную, вечно существующую часть творения.

Достигнув этого состояния, человек получает имя Брахмана, которое свидетельствует о принадлежности к классу познавших Брахму, к классу духовных лиц. Состояние Брахмана в эволюционном развитии человека называется Сатья. Когда такого уровня развития в процессе естественной эволюции достигает большинство человечества некоторой солнечной системы, то про такую систему говорят, что она переживает Сатья–Югу.

В состоянии Дживанмукта человек познает себя лишь как некую эфемерную идею, связанную с малой частицей космического Святого Духа Господа Бога, Вечного Отца, и, понимая истинный смысл веры, приносит себя в жертву Святому Духу — на алтарь Бога; это означает, что он отвергает ложную идею своего отдельного существования, то есть «умирает» (для мира тьмы), или, иначе, растворяется в космическом Святом Духе. Тем самым он достигает Тапалоки — сферы Святого духа.

Таким образом, будучи отождествленным с Космическим Святым Духом Господа Бога, человек становится единым с Самим Вечным Отцом и входит в Сатьялоку, где он познает, что вся эта видимая Вселенная в сущности есть не что иное, как лишь игра его собственной природы и что во Вселенной нет ничего вечно существующего, кроме его собственного Я.

Состояние отождествления называется Кайвалья — осознание единственности Я.

Сравните с Евангелием:

«… отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе.»

((Откровение, гл. 14, ст. 13))

«… Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставлю мир и иду к Отцу».

((Евангелие от Иоанна, гл. 16, ст. 28))

Достигнув состояния Сатья, человек уже не отражает, как раньше, а сам проявляет Духовный Свет; это дает ему возможность подняться до Гьяналоки — Царства Божьего. Затем он входит в Тапалоку — сферу Кутастха–Чайтаньи. Отвергая тщетную идею своего отдельного существования, он вступает в Сатьялоку, где и достигает конечного освобождения и отождествления с Духом. Этот состояние называется Кайвалья.

Таким образом, когда сердце делается совершенно чистым, оно уже больше не является лишь отражающим Духовный Свет: оно теперь само проявляет его, проявляет Сына Божия. Иначе говоря, будучи освященным, или, что то же, помазанным Духом, оно становится Христом, Спасителем.

Описанный процесс является единственным путем, следуя которому человек, претерпев второе крещение, или растворение в Духе, может подняться над творением Тьмы и войти в Гьяналоку — Царство Божие, то есть стать самому творением Света. С этого момента человек называется Дживанмукта–Санньяси — подобно тому, как в свое время назывался Господь Иисус из Назарета.

Сравните с Евангелием:

«… истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царство Божие.»

((Евангелие от Иоанна, гл. 3, ст. 5))

«Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня.»

((Евангелие от Иоанна, гл. 14, ст. 6))