• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

ГЛАВА 2. Древнеегипетские корни мировых бедствий[110]

Большинство наших современников воспитаны так, чтобы (именно: не что, а чтобы) при слове «диалектика» их воротило с души и они старались бы перевести разговор на другую тему, а при невозможности этого — тихо продремать до конца «политбеседы». Почему?

Далее в оригинальном тексте “Разгерметизации” ответ на этот вопрос даётся в форме изложения философских воззрений, которые были свойственны авторскому коллективу во время её написания. Однако с той поры понимание вопросов, относимых к компетенции философии, расширилось и во многом изменилось, вследствие чего прежний текст оценивается ныне как тематически неполный, содержащий неточности и ошибки. Поэтому прежде, чем читатель обратится к тексту в редакции 1990 г., ему предлагается краткое изложение философских воззрений авторского коллектива, характерное для настоящего времени[111].

1. О роли философии в культуре — метафорически

У человечества и у населения России, как одной из региональных цивилизаций, — множество проблем. И нет причин надеяться, что они разрешатся сами собой, т.е. без того, чтобы люди осознали эти проблемы и поняли, как их разрешить.

Соответственно наилучшее применение интеллекта (разума) человека как раз и состоит в том, чтобы выявлять и разрешать проблемы, унаследованные от прошлого, а по отношению к будущему — указывать такие жизненные пути, чтобы не оставлять неразрешимых проблем потомкам. Собственно в этом и должна состоять миссия интеллектуалов в обществе во все времена. Как заметил ещё в начале эры римский император и философ Марк Аврелий:

«— Есть у тебя разум?

— Есть.

— Почему же ты не пользуешься им? Ведь если он будет делать своё, то чего же ещё тебе?»[112]

Однако реально человечество, включая и подавляющее большинство тех, кого почитают интеллектуалами, весьма далеко от воплощения в жизнь этого языческого завета.

Если искать метафору, кратко и ёмко характеризующую роль и место философской субкультуры в жизни общества, то философия во многом аналогична камертону:

с одной стороны на камертоне невозможно исполнить даже самую простенькую мелодию, например «Чижик пыжик», — и отсюда проистекают мнения многих прикладников о бесполезности философии как науки в том смысле, что философия сама по себе не способна решить ни одной задачи, которые решают частные научные дисциплины, особенно прикладные;

с другой стороны, если камертона нет, а у музыкантов нет абсолютного слуха, то настройка оркестра может стать проблемой, поэтому в отличие от многих учёных-прикладников, музыканты в их большинстве находят, что камертон полезен, и не предлагают их выбросить.

Ошибки во всех видах деятельности людей — объективная историческая данность. Но ошибки во всякой деятельности могут быть отнесены к одному из двух видов: 1) так называемые «случайные», которые непредсказуемо возникают в ходе деятельности, и 2) системные, которые запрограммированы оши­боч­ными принципами построения соответствующей системы деятельности.

Понятно, что если в оркестре два камертона и один из них вместо «ля» первой октавы издаёт какой-то другой звук, то игра оркестра будет фальшива и музыка превратится в какофонию даже при безупречной кинематике движений исполнителей и дирижёра.

Если же в оркестре один камертон, однако фальшивый, — проблемы тоже будут, но несколько иного характера: «ля» первой октавы — такая длина акустической волны, что ровно ? её равна расстоянию между слуховыми рецепторами правого и левого уха среднестатистического человека. И поскольку музыка оказывает воздействие на эмоциональную сферу человека непосредственно, то сползание оркестра вверх либо вниз по абсолютной шкале высоты звучания, способно оказать воздействие, отличное от того, которое она должна была оказать по замыслу композитора.

Кроме того встречаются люди, чьё восприятие существенно более тонко, нежели восприятие большинства, даже профессионалов. Так упоминаемый В.И.Лениным в “Материализме и эмпириокритицизме” Эрнст Мах (1836 — 1916) одно время занимался акустикой[113] и его восприятие звуков настолько обострилось, что он в течение нескольких лет не мог слушать музыку в исполнении даже музыкантов виртуозов, поскольку слышал нестроение и фальшь в игре, которые не слышали даже музыканты-профессионалы.

Но мы подразумеваем не воздействие музыки как таковой на человека, а воздействие философии как камертона на культуру общества.

Если уподобить человеческое общество оркестру, отдельных его членов ? музыкантам, а Мироздание ? аудитории, то сложившееся к настоящему времени положение в системе «человек ? общество ? Мироздание» далеко от гармонии. Культура любой региональной цивилизации имеет свой философский камертон, и всё множество этих камертонов «звучит» по-разному. Положение усугубляется тем, что культуры некоторых региональных цивилизаций имеют более одного по-разному звучащих камертонов.

Так культура европейского происхождения, доминирующая в Европе, Северной Америке, Австралии, в приведённом выше уподоблении занимает особое положение: в этой культуре одновременно присутствуют два основных философских камертона, поскольку в ней исторически сложились и активны в формировании мировоззрения и миропонимания людей две взаимно несогласные друг с другом философии:

философия сложившихся на основе Библии конфессий вероисповедания,

и философия атеистической по её сути — материалистической науки, которая в ХХ веке стала безальтернативно «мировой наукой».

И оба философских камертона в чём-то фальшивят, хотя каждый по-своему.

С одной стороны, это выражается в том, что есть проблемы, в отношении решения которых исторически сложившаяся фундаментальная и прикладная материалистическая наука на протяжении десятилетий (а то и столетий) бесплодна: проблемы как были, так и остались либо усугубились, а предлагаемые наукой рецепты их решения — на протяжении длительного времени являют свою несостоятельность, подчас порождая новые проблемы.[114]

А с другой стороны, ни одна из традиционных конфессий не выработала своей альтернативной науки, которая была бы более эффективна в тех аспектах, в которых недееспособность атеистической науки удовлетворяет только тех, кто ею занимается: для них наука — источник доходов и «положения в обществе», и они обеспокоены не тем, что поддерживаемая ими лженаука вредит обществу, а тем, что общество предоставляет им мало средств на прокорм под видом финансирования “научных исследований”.

Кроме того в условиях глобализации одним из факторов, порождающих беззастенчиво атеистическое осознание жизни, которое в крайних своих проявлениях порождает идеологию вседозволенности, является то обстоятельство, что исторически сложившиеся традиционные конфессии в их совокупности предлагают людям во многом взаимоисключающие друг друга взгляды как по вопросам богословия, так и по вопросам сугубо социологическим, включая и такие вопросы, как:

В чём суть человека, отличающая человека состоявшегося от представителя вида «homo sapiens», в качестве человека не состоявшегося[115], — ведь достоинство человека обусловлено не только биологически-генетически, но и тем, что он представляет собой в результате воспитания и самовоспитания?

Как в идеале должна быть организована жизнь общества, включая жизнь глобальной цивилизации?

Как перейти от того, что есть, к некоему неведомому для большинства идеалу?

В результате межконфессиональных разногласий по этим и другим вопросам многие, не вдаваясь в их существо, отрицают жизненную состоятельность веры и религии в принципе, объясняя их наличие в культуре человечества невежеством, субъективными заблуждениями, слабостью и неустойчивостью психики людей.

Мотивация их отказа от веры и религии проста и может быть выражена словами: Если Всевышний — один единственный, и Он — не шизофреник и не интриган, то этот «плюрализм» взаимно отрицающих друг друга конфессионально-канонических мнений — не от Бога. Если бы Бог действительно существовал, то Он бы пресёк существование этого «плюрализма» мнений и пресёк злодейства, которые на основе этого «плюрализма» творятся на протяжении всей памятной истории. А раз Он не пресекает всего этого, то, стало быть, Он и не существует. Тем самым на Бога возлагается миссия быть верховным полицейским и инквизитором.

А возможность того, что этот «плюрализм» мнений люди должны изжить сами методами познания и просвещения, а не методами полицейско-инквизиторского характера, — такого рода атеистами не рассматривается…

2. Проблематика философии в наши дни

Если соотноситься со сказанным, то положение дел в России представляет собой своего рода локализованную модель глобализации:

в России — господствует порождённая в Европе наука, пришедшая в Россию волей Петра I;

В России — многоконфессиональная культура, в которой есть всё, начиная от реликтовых верований времён становления нынешней глобальной цивилизации до новомодных “нетрадиционных” вероучений, а также и беззастенчивый атеизм и откровенный сатанизм.

В результате такого рода многовекового исторического развития перспективы любого культурно своеобразного общества в неизбежно продолжающейся глобализации гораздо хуже тех, о которых говорил апостол Иаков, характеризуя многих индивидов — своих современников: «Человек с двоящимися мыслями не твёрд во всех путях своих» (Соборное послание апостола Иакова, 1:8).

Царящий в обществе «плюрализм» взаимоисключающих друг друга мнений по вопросам общечеловеческой и локально общественной значимости не сулит в будущем ничего хорошего, если общество хронически не задумывается о том:

какие из этих мнений истинны, вследствие чего деятельность людей на их основе безопасна для окружающих и благотворна;

какие мнения ложны, вследствие чего опора на них в повседневной деятельности представляет прямую или опосредованную угрозу и для самих приверженцев мнений, и для окружающих, и для потомков.

Вся эта накопленная человечеством за многие века проблематика приводит к вопросу о методологии познания, применение которой в управленческой практике позволило бы подняться из тумана блистательно-слепящего «плюрализма» взаимно исключающих друг друга мнений к однозначно ясному полихромному свету Правды-Истины.

По существу вопрос о методологии познания ? двоякий вопрос:

о критериях истинности;

о жизненно состоятельной алгоритмике процесса познания, которая имела бы корни:

и в объективной реальности, порождающей субъективизм людей как одну из своих составляющих,

и в психике людей, неизбежно субъективно своеобразной.

Если отнести к компетенции психиатрии такие направления интеллектуализма как солипсизм[116] и агностицизм[117], так или иначе в той или иной форме, провозглашающих абсолютную невозможность познания, то, как это ни покажется парадоксальным, но исторически реально и атеистическая материалистическая наука, и традиционные исторически сложившиеся конфессии сохранили в своих писаниях по существу один и тот же критерий истинности тех или иных мнений, применение которого не должно знать исключений: он универсален в смысле рекомендуемости применения его и к вопросам богословским (объективно научную состоятельность которых материалистическая наука отрицает), и к вопросам естествознания, техники и гуманитарного знания. Хотя в разных редакциях, он формулируется по-разному, но суть его остаётся узнаваемо неизменной во всех его формулировках:

ПРАКТИКА — КРИТЕРИЙ ИСТИНЫ.

Конфессиональные редакции этого критерия, включают в область его применимости, прежде всего, вопросы религии и богословия. В частности:

Иудаизм: «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его» (Второзаконие, 18:22).

Христианство: «15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. 16. По плодам их узнaете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Матфей, гл. 7).

Ислам: «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовёт Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо!» (Коран, 2:182 либо 2:186 — в зависимости от традиции нумерации стихов в главах).

Т.е. соответственно кораническому учению, вопросы о бытии Бога и смысле Его Промысла могут быть разрешены для всякой личности в осмысленном диалоге с Богом по жизни.

Гносеологические принципы язычества проистекают из утверждения (своего рода аксиомы): Всевышний говорит с людьми языком жизненных обстоятельств, и этот язык надо учиться понимать, чтобы понимать смысл жизни в потоке событий. — Это касается как индивидов персонально, так и культурно своеобразных обществ, и человечества в целом.

А редакции этого критерия, свойственные материалистической науке, вопросы богословия из области его применимости исключают под воздействием исторически сложившегося в науке предубеждения о том, что «предметная область» богословских исследований объективно не существует.

Но людям персонально свойственен субъективизм, а обществам — массовый субъективизм, под воздействием которого люди и общества впадают в тот образ мышления и миропонимания, который в философиях, провозглашающих свою приверженность принципу «практика — критерий истины», получил название «субъективного идеализма», главное положение которого во всех его модификациях может быть выражено в просторечной фразе «когда я прав, а прав всегда я: и потому истинно — всё, что я бы ни сказал!» — или с точки зрения постороннего: «субъективный идеалист убеждён в том, что его иллюзии — истина[118], и Природа живёт под их диктовку». Этот принцип является генератором ошибок и «плюрализма»мнений, об истинности каждого из которых мало кто задумывается.

Воздействие субъективного идеализма, большей частью не замечаемое людьми, вследствие того, что имеет место на бессознательных уровнях психики, привело к тому, что принцип «практика — критерий истины» только декларируется: исторически реально он не стал системообразующим принципом формирования и развития канонического мировоззрения и миропонимания ни традиционных конфессий, ни материалистической науки (мировоззрения и миропонимания, легитимных в каждой из традиций). И фактически он предан забвению, вследствие чего и возникает дисгармония в системе «человек ? общество ? Мироздание».

Парадокс состоит в том, что даже люди, убеждённые в том, что «практика — критерий истины», способны систематически уклоняться от применения этого принципа к оценке результатов их собственной познавательной деятельности. Это касается и классиков диалектического материализма: К.Маркса, Ф.Энгельса, В.И.Ленина, но рассмотрение этой темы требует иного формата повествования. И этот парадокс — объективная данность.

То есть субъективизм, неотъемлемо свойственный людям, является причиной всех их ошибок, включая и ошибки в процессе познания и выражения знаний средствами культуры.

Второй парадокс состоит в том, что тот же человеческий субъективизм является основой познания людьми Жизни. Именно вследствие этого специфические виды геометрии получили имена Евклида и Лобачевского, законы природы — имена их первооткрывателей (Архимеда, Ньютона), а направления философии — имена Платона, Канта, Гегеля, Маркса и т.п.

Однако, если видеть особенности субъективизма людей только в полученном ими образовании, то это был бы весьма поверхностный взгляд, поскольку полученное образование — следствие хронологически более раннего субъективизма самого человека и субъективизма тех, кто был причастен к его воспитанию; а также и результат воздействия на него исторически сложившейся культуры, являющейся интегратором субъективизма множества людей в череде предшествующих поколений.

Поэтому вопрос о субъективизме (если вывести из рассмотрения биологически-гене­ти­чески заложенный потенциал личностного развития) ? это вопрос о нравственных стандартах личности, которые в алгоритмике психики человека как на уровне сознания, так и на безсознательных уровнях[119] играют такую же роль переключателей информационных потоков, какую в языках программирования выполняют операторы условного перехода[120].

Но по вопросу об обусловленности работы интеллекта человека и её результатов нравственностью ? существуют разные мнения.

Одно из них состоит в том, что интеллект и результаты интеллектуальной деятельности нравственно не обусловлены. Оно свойственно материалистической науке. В её видении интеллект аналогичен функционально специализированной машине, конструкция которой определяет тип задач, которые она может решать, и производительность в решении каждой из них. По сути это мнение выразил математик-прикладник академик Н.Н.Моисеев (1917 — 2000) на круглом столе в «Горбачёв-фонде» ещё в 1995 г.:

«Наверху (по контексту речь идёт об иерархии власти — наше пояснение при цитировании) может сидеть подлец, мерзавец, может сидеть карьерист, но если он умный человек, ему уже очень много прощено, потому, что он будет понимать, что то, что он делает, нужно стране» (“Перестройка. Десять лет спустя”. Москва, “Апрель-85”, 1995 г., тир. 2 500, стр. 148).

Нравственность в той дискуссии тоже была упомянута — представительницей гуманитарного знания, но как «нечто», не поддающееся пониманию и не относящееся к рассматриваемой проблематике общественного развития. И это игнорирование проблематики нравственной обусловленности результатов деятельности людей произошло даже после того, как академик Н.Н.Моисеев огласил приведённое выше мнение. В названном сборнике на странице 159, искусствовед И.А.Андреева сумбурно (её самооценка, см. стр. 156), высказывает следующее:

«Нравственные основы — это высоко и сложно. Но элементы этики вполне нам доступны».

Исключающе противоположное воззрение известно всем в редакции А.С.Пушкина: «гений и злодейство — две вещи несовместные»[121], — однако А.С.Пушкин не стал его обосновывать, и потому большинство не связывает его с реальной жизнью. Но это всё ещё в древности изъяснил царь Соломон, вошедший в историю с эпитетом премудрый:

«1. Любите справедливость, судьи земли, право мыслите о Господе, и в простоте сердца ищите Его, 2. ибо Он обретается не искушающими Его и является не неверующим Ему (значение выделенного здесь курсивом будет понятно из последующего текста). 3. Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание Его силы обличит безумных. 4. В лукавую душу не войдёт премудрость и не будет обитать в теле, порабощённом греху, 5. ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 6. Че­ло­веколюбивый дух — премудрость, но не оставит безнаказанным богохульствующего устами, потому что Бог есть свидетель внутренних чувств[122] его и истинный зритель сердца его, и слышатель языка его. 7. Дух Господа наполняет вселенную и, как всё объемлющий, знает всякое слово» (Библия, синодальный перевод, Ветхий завет, Премудрость Соломона, гл. 1).

Это воззрение поясняет Новый Завет: Дух Святой — наставник на всякую истину (Иоанн, 14:26, 16:13). Из Корана можно понять то же самое, что в терминологии современной информатики можно выразить так: способность к выделению из фона в темпе развития ситуации сигнала, несущего новую информацию, даётся человеку непосредственно Богом и это обусловлено нравственностью человека и его верой Богу (Коран, 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2[123]).

Иными словами, индивид несамодостаточен способности к выделению сигнала из фона: первичный сигнал адресуется ему непосредственно Богом в адаптированном именно под него виде. А что именно адресуется и кому именно, — обусловлено целями Промысла Божиего, нравственностью индивида и его нравственно обусловленной устремлённостью, которой либо есть место в русле Промысла, вследствие чего она обретает поддержку Свыше, либо ей нет места в русле Промысла, вследствие чего индивид предоставляется самому себе и воздействию на него обстоятельств или его деятельность подавляется вплоть до изъятия его из этого мира.

Автономность человека в вопросе выделения сигнала из фона и поиска информации носит ограниченный характер и обусловлена информационным наполнением его психики, которое уже стало достоянием личности. А поиск новой информации в пределах того, что его чувства способны дать в автономном режиме, обусловлен нравственностью и сложившимся субъективизмом, который включает в себя информационное своеобразие памяти и освоенные навыки психической деятельности, включая и личностную культуру мышления.

Какого из двух мнений об обусловленности интеллекта и результатов интеллектуальной деятельности нравственностью следует придерживаться в качестве гипотетического субъективно-истинного в своей повседневной практической деятельности? — это тоже вопрос нравственно обусловленного субъективизма. Ни одно из этих мнений не может быть впечатано в психику никому в качестве истины, но для понимания затронутой проблематики необходимо знать существо обоих мнений.

Однако в любом из этих двух вариантов, независимо от желания и мнений людей, практика — критерий истины, который и подтвердит правоту, и обличит жизненную несостоятельность ошибок и заведомой лжи.

То есть вопрос о сути субъективизма, который может выражать как истину, так и заблуждения, через вопрос о нравственности как системе переключателей информационных потоков в процессе обработки информации в психике человека привёл непосредственно к вопросу о бытии Бога — Вседержителя, осуществляющего всеобъемлющее, всюду проникающее иерархически наивысшее управление.

Мы живём в такое время, когда большинству вопрос о доказательствах бытия (а равно и небытия) Бога известен по его освещению в романе М.А.Булгакова “Мастер и Маргарита” в завязке сюжета — в беседе Воланда с Берлиозом и поэтом Иваном Бездомным на Патриарших прудах[124]. Действительно: все интеллектуально-рассудочные доказательства, а равно опровержения бытия Божия — вздорны. Разум всякого индивида ограничен, ограничены и знания. Вследствие этого всегда есть то, что остаётся принимать на веру.

Отказ от составляющей веры в мировоззрении и миропонимании влечёт за собой их ущербность, т.е. неполноту, ограниченность:по существу принцип«я никому и ничему не верю» обязывает всякого, кто его провозглашает, единолично воспроизвести в очищенном от ошибок и заблуждений виде всю совокупность достижений культуры человечества в его историческом развитии, — но никто не способен подменить своей персоной всё человечество во всей череде поколений. Поэтому все люди обречены очень многое принимать на веру.

Вера же позволяет расширить мировоззрение и миропонимание до границ Объективной реальности, будучи способной объять всё. Однако при таком подходе сразу же встаёт вопрос об истинности принимаемого на веру.

Принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой: принятие на веру в качестве истины, а равно и отказ принять на веру в качестве истины ту или иную определённую информацию, определённый смысл в конечном итоге, так же как и интеллект, обусловлены в психике индивида его истинной нравственностью, поскольку информация, относимая к вере, и информация, относимая к интеллектуально обоснованной, не изолирована одна от другой, а взаимно дополняет одна другую в нравственно обусловленной алгоритмике психики личности, включающей в себя и интеллектуальную деятельность на уровне сознания индивида.

Изложенный выше подход предполагает объективность информации и систем её кодирования в объективно существующем материальном Мироздании, в котором материя является носительницей меры — алгоритмики своего бытия как в устойчивых агрегатных состояниях, так и в процессах перехода из одного агрегатного состояния в другие. Т.е. Мироздание существует как триединство материи-информации-меры. По отношению к материи мера представляет собой матрицу её возможных состояний и переходов из одного состояния в другие. По отношению к информации мера представляет собой систему её кодирования. Пространство и время — два разных выражения соизмеримости тех или иных фрагментов Мироздания с субъективно избранными (возможно — безсознате­ль­но избранными) эталонами пространства и времени, представляющими собой то же самое триединство материи-инфор­мации-меры.

Соответственно при таком подходе и интеллект предстаёт как общеприродное явление, которое может быть определено по его характеристическому свойству: интеллект в природе — это самонастраивающаяся алгоритмика преобразования информации, способная к порождению ранее неизвестной для неё информации.

Вследствие этого различные интеллекты способны к единообразному осмыслению объективной реальности в её прошлом[125], настоящем и будущем, и истинность результатов этого осмысления так иначе может быть подтверждена практикой. Интеллекты различаются между собой по продолжительности жизни их носителей; по частотному диапазону, в котором протекает обработка информации; по количеству и структуре организации материи, необходимой для несения интеллекта как процесса. Соответственно при определённой коммуникации между ними самостоятельные интеллекты могут порождать совокупный интеллект, частью которого является каждый из них. Процесс дробления интеллекта-процесса на частные интеллекты-фрагменты ограничен его собственной алгоритмикой и количественно-качественным минимумом материи, необходимым для несения минимального и неделимого далее интеллекта.

При таком понимании интеллект — одно из средств, обеспечивающих жизнь человека и человечества в этом Мире.

3. Процессы познания и алгоритмика безошибочности

Новое знание в культуре общества может производиться двумя способами:

Доказательный, в основе которого лежит соответствующая информационная база, полученная в результате наблюдений или экспериментов. А далее следует некая интеллектуально рассудочная деятельность, результатом которой являются определённые мнения о тех или иных явлениях в жизни природы и общества, выраженные теми или иными языками (лексическими, иносказательно-символическими, образными и т.п.), которые поддерживает культура общества.

Описательный, в основе которого лежит непосредственное (или как-то опосредованное) восприятие личностью объективной информации, которая как-то преломляется в «призме» субъективизма личности, в результате чего становится одной из составляющих её внутренней образно-мелодийной модели Жизни. За этим, как и в первом случае, следует выражение этой объективной информации, преломившейся в призме личностного субъективизма, с помощью языковых средств, которые поддерживает культура общества.

Первый способ более распространён в естествознании и инженерном деле, а второй более распространён в сфере гуманитарных дисциплин. Отказывать любому из них в состоятельности — значит плодить ошибки в познавательной практике. Познание и очищение культуры от накопившихся заблуждений требует сочетания обоих способов.

Принципиальное отличие названных способов в том, что:

Если информационная база или природные и социальные явления, лежащие в её основе, общедоступны, то алгоритм доказательного способа, посредством которого то или иное знание было впервые получено, может быть повторён другими с теми же результатами.

Информация, которая легла в основу некоего знания, полученного описательным способом, во многих случаях может быть недоступна другим людям, вследствие чего процесс, в котором некое знание было впервые получено, не может быть воспроизведён другими.

Исторически сложившаяся господствующая в научных кругах культура осмысления жизни такова, что требование воспроизводимости процесса, которым некое знание было впервые получено, подменило собой принцип «практика — критерий истины», вследствие чего то, что воспроизводимо «независимыми исследователями» — почитается истинным, а тому, что невоспроизводимо «независимыми исследователями», — тому в научной состоятельности и истинности оказывается.

В действительности требование воспроизводимости не является критерием истинности результатов, поскольку объективно независимыми исследователями воспроизводимы и процессы получения определённых результатов, которые на поверку оказываются неадекватными жизни. Наряду с этим в жизни существуют ситуации, когда один и тот же результат может достигаться на основе подчас различной информации разными способами, каждый из которых впоследствии вовсе не обязательно может быть воспроизведён не только другими исследователями, но одним и тем же.

В отличие от требования воспроизводимости результатов (по существу алгоритмики их получения), принцип «практика — критерий истины» предполагает подтверждение или опровержение мнений, составляющих результат познания,в практической деятельности на основе этих результатов.

Тем не менее, вследствие фактической подмены принципа «практика — критерий истины» требованием воспроизводимости результатов произошёл разрыв науки и религии.

При этом многие предметные области исследований, в которых результаты невоспроизводимы в силу уникальности объективных явлений либо в силу неповторимости пути личностного развития тех, кто впервые их получил, выпали из сферы интересов науки и для неё как бы не существуют, представляясь предметом вымыслов, а не неотъемлемой частью познаваемой объективной реальности. К числу таких выпавших предметных областей принадлежит и весь «мистический» и религиозный опыт человечества.

Действительно то, что стало в своё время достоянием психики Моисея, Будды, Христа, Мухаммада, не может быть воспроизведено никем, прежде всего по двум главным причинам: во-первых, судьбы всех людей, включая и названых основоположников так называемых «мировых религий», уникальны, и, во-вторых, если предположить, что Бог есть и Он — Вседержитель, то можно полагать, что в каждую историческую эпоху в каждом обществе Промысел вёл человечество к разрешению тех проблем развития, в решении которых ныне либо вообще нет необходимости, либо которые должны ныне решаться иными средствами вследствие того, что человечество и обстоятельства его жизни изменились.

В результате описанной выше подмены и забвения принципа «практика — критерий истины» и произошло разделение науки и большинства традиционных конфессий.

Противостоящие материалистической науке традиционные авраамические[126] конфессии[127], признавая невоспроизводимость религиозного опыта своих основоположников, и отвергая заповеданный основоположниками принцип «практика — критерий истины», отошли от учений своих основоположников и в свои исторически сложившиеся вероучения и культы внесли множество отсебятины, не имеющей ничего общего со смыслом исходных Откровений Свыше. Именно вследствие этого и возник «плюрализм» взаимно исключающих друг друга мнений по богословским и социальным вопросам, которые характерны для всей совокупности конфессий. При этом все конфессии требуют от своих последователей принять на веру и признать в качестве истины только свои догмы и отвергнуть чужие.

Но в отличие от «князей конфессий ? церквей мира сего» Бог не требовал, а предлагал всем людям жить в русле Его Промысла в осмысленном диалоге с Ним по жизни, что непрестанно подтверждало бы практически истинность истинного и несостоятельность ошибочного: сомнение в истине не обращает истину в ложь, но приводит искренне познающего Жизнь человека к подтверждению истины и раскрытию ранее не известных её граней.

Бытие Бога — это не предмет веры. Это ? предмет непрестанно подтверждаемого Богом в жизненном диалоге с человеком знания — показательного, а не доказательного по характеру своего происхождения.

Бог даёт доказательство Своего бытия человек на веру, а не на разум. Оно носит по его существу нравственно-этичес­кий характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений.

В силу нравственно-этического характера такого рода доказательств Божиего бытия, даваемых по запросу каждому, в их повторении нет необходимости. До понимания этого приверженцы требования повторяемости результатов научных экспериментов не доросли.

Но единожды данное человеку Богом доказательство Его бытия должно обязывать человека к выбору продолжения жизни в русле Промысла. Если этого не происходит, и человек, следуя атеистическим предубеждениям, относит соответствие событий в жизни смыслу его молитв к беспричинным случайным совпадениям или проявлениям своей «мистической мощи», то Бог человеку предоставляет возможность убедиться в том, что он ошибся в своём осмыслении полученного доказательства. И вопрос состоит только в том, как и когда на языке жизненных обстоятельств выразится принцип «практика критерий истины».

Процесс разрешения неопределённостей, ориентированный на познание Правды-Истины, в котором ставятся определённые по смыслу вопросы и на них находятся определённые по смыслу ответы, — суть того явления, которое древние греки назвали словом «диалектика»[128].

В наши дни это слово стало общим названием одного из методов познания, а производные от него эпитеты входят в название ряда направлений философии.

В отличие от логики и разного рода наставлениям по осуществлению тех или иных процессов, диалектика в её практическом применении — не формализуемая аксиомами и правилами алгоритмика, поскольку в процессе действительно диалектического познания очередные вопросы и ответы на них вовсе не обязательно обусловлены какой-либо аксиоматикой, формаль­ными разрешёнными и запрещёнными процедурами пре­образования информации, исходными данными и ответами на ранее полученные вопросы; кроме того, в процессе диалектического познания многое обусловлено не свершившимся прошлым, а устремлённостью познающего субъекта к одному из вариантов ещё не свершившегося и, возможно пока не осознанного, будущего.

По этой причине процесс диалектического познания сочетает в себе доказательный и описательный методы выработки нового знания, не сводясь к какому-то одному из них. В силу этого для тех, кто привержен исключительно доказательному методу познания, отрицая за описательным познавательную состоятельность, диалектика неотличима от так называемой «дьявольской логики» — “логики”, в которой аксиомы и правила остаются подчас в умолчаниях (действует принцип «кто знает — тот поймёт, а кто не знает — это его проблемы») и меняются по мере надобности. С помощью «дьявольской логики» во всём, что угодно, убедить можно всех, кроме тех, кто сам владеет ещё более изощрённой «дьявольской логикой», а тем более — искусством диалектического познания.

Диалектика — безошибочный инструмент познания, если включает в себя принцип «практика — критерий истины», а Бог — является одним из участников познавательного диалога, ведущегося на языке разнообразных жизненных обстоятельств. Вследствие этого диалектика и атеизм: две сути не совместны.

В ходе диалектического познания Бог даёт способность познающему мир индивиду выделить из фона сигнал, необходимый для познания истины (в Новом Завете это характеризуется словами «Дух Святой — наставник на всякую истину»; в Коране это именуется дарованием Различения). После озарения Различением внимание человека должно подхватить данную ему информацию, и человек должен осознанно интегрировать её в процесс осмысления действительности.

Если он приходит к правильным умозаключениям, то ему даётся подтверждение правильности.

Если он ошибся, то упреждающе по отношению к возможным неприятностям, обусловленным ошибочностью мнений, к которым он пришёл, даются предзнаменования, отреагировав на которые, он должен обратиться к новому шагу постижения истины методом последовательных приближений. В противном случае сработает «принцип — практика критерий истины», но ошибочность его мнений выразится в неприятностях. А в наиболее тяжёлых случаях эти неприятности могут послужить предостережением уже для других на тему «так жить нельзя».

Главная потребность наших дней и обозримых перспектив состоит в том, чтобы искусство диалектического познания стало достоянием всех, и чтобы система образования была построена на его основе, позволяя овладеть этим практическим жизненным навыком всем учащимся.

Действительно:

* * *

Объективная реальность — Жизнь, это — Бог и тварное Мироздание. Мироздание в целом предстаёт как триединство первичных разнокачественностей — материи, информации, меры (численной количественной и порядковой матрично-векторной определённости). В Жизни[129] происходит взаимодействие объективных разнокачественностей, имеющих общим свойством их принадлежность к Объективной реальности[130]. Такого рода взаимодействие разнокачественностей выражается как процессы развития структур Мироздания, а так же и как процессы их деградации и разрушения. В этом взаимодействии разнокачественностей имеет место взаимная обусловленность качества количеством и порядком: количественные и порядковые изменения влекут за собой качественные изменения; а качественные изменения выражаются в количественных и в порядковых изменениях в череде преображений[131], свершающихся на основе внутренней и внешней алгоритмики во взаимодействии разнокачественностей. Во взаимодействии разнокачественностей всегда может быть выявлено управление[132]: либо в форме самоуправления, в процессе осуществления которого никто из выявленных субъектов участия не принимает; либо в форме непосредственного управления со стороны кого-то из вы­явленных субъектов (од­но­го или множества); либо самоуп­равление и управление как-то взаимно дополняют друг друга. [133]

***

Вот в общем-то и всё, что можно сказать о наиболее общих закономерностях бытия,не вдаваясь в детали самого бытия и характер каждой из множества объективных разнокачественностей, во взаимодействии образующих в Жизни совокупность текущих событий.

Описание же, отделённое от основного текста в начале и в конце звёздочками, можно попытаться[134] назвать «выдающимся достижением философской науки» — «интегральным законом диалектики» и начать раздувать его культ в обществе, дабы поработить общество очередной мертвящей догмой; можно никак не называть и заявить, что это более или менее очевидно, «само собой» разумеется, и потому значимости для науки, — а тем более для «высокой» философии, — не представляет, предоставив всех и каждого их «само собой разумению: либо сложившемуся «сти­хий­но», либо целенаправленно отштампованному под прессом господствующей культуры или авторитета одной из традиционных школ «научной» или «церковной» философии.

Но вне зависимости от этих двух крайних случаев либо каких-то иных вариантов отношения к этому или иному «всеобъем­лю­щему закону бытия»: Жизни объективно свойственно то, что в современной европейской философии, пользующейся греко-латин­ской терминологией, выражается в понятии «диалек­ти­чность бытия», которая является объективной основой субъективного искусства «диалектического познания». Однако, как учил ещё в древности дзэн-буддистский мудрец Дайэ:

Слово «луна» — только «палец», указующий на луну: горе тому, кто примет «палец» за луну (Д.Т.Судзуки. “Основы Дзэн-Буддизма”, МП «Одиссей», Главная редакция Кыргызской Энциклопедии, Бишкек, 1993 г.).

Но горе и тому, кто не настроив свою психику, примет свои субъективно-образные представления о «луне» за саму «луну» или истину о ней.

То есть слово «диалектика» — это ещё не сама диалектика, а только указатель на нечто, чему есть место в Объективной реальности, в том числе и во внутреннем мире субъектов, представляющих собой части этой общей всем Объективной реальности.

Заключение

В силу того, что диалектическое познание не сводится к интеллектуально-рассудочным (а тем более — исключительно к формально логическим) доказательствам — всё выше изложенное недоказуемо и алгоритмически-процедурно невоспро­изводимо.

Но при этом всё выше изложенное диалектически подтверждаемо на основе доступных читателю фактов и на основе его интеллектуальной деятельности, если читатель готов воспринять сказанное как гипотетическую возможность, которую принцип «практика — критерий истины» (при искреннем следовании ему) способен подтвердить в случае, если гипотетическая возможность объективно истинна, а читатель не порабощён предубеждениями, ранее выработанными его «субъективным иллюзионизмом».

Внутренний Предиктор СССР

9 — 12 ноября 2007 г.

Уточнения:

26, 27, 30 ноября,

2 декабря 2007 г.

 Далее продолжение текста “Разгерметизации” в редакции 1990 г., в котором освещение вопросов, относимых к компетенции философии, следует соотносить с изложенным в настоящем отступлении от темы.

______________________

Всё сущее, вселенная — самодвижущаяся материя. Вся материя, вселенная в большей или меньшей мере упорядочена (организована). Во вселенной нет неорганизованной материи. Мере организации материи (любой) соответствует некое понятие, частным видом которого является в науке понятие «информация»; в религиозной терминологии это «дух», некая бесплотная субстанция. Но и сама информация обладает определённой организацией. Одна и те же информация может быть по-разному организована. Имея в виду понятие «мера организации», мы будем пользоваться термином «информация».

Разные фрагменты вселенной отличаются друг от друга уровнем организации. Пространство, вакуум — один из уровней организации материи. При изменении уровня организации вакуум «из ничего» рождает элементарные частицы и т.п., и элементарные частицы «бесследно» исчезают в вакууме.

В Мире нет ничего кроме, ТРИЕДИНСТВА[135] времени, информации, материи. Движение — самоизменение во времени меры организации материи и информации.

Любая часть материи обладает способностью более полного отображения (информационный процесс) всей остальной части вселенной и самой себя в самою себя. При достаточно высоком уровне организации материи частный вид её общего свойства — отображения мы называем сознанием[136]. В этом смысле материя первична по отношению к сознанию: нет сознания (и любой информации) без материального носителя достаточно высокого уровня организации. При вторичности сознания (духа) по отношению к материи в указанном смысле, Мирво времени един и целостен. Понятия категорий триединства Мира — время, материя, информация — развиваясь, расширяясь по мере накопления Знания и роста общественного сознания, все более точно отображают свою объективную сущность, независимо от сознания.

Диалектика — методологическое понятие, отражающее самодвижение всего сущего в полноте и целостности Мира через:

взаимодействие проникающих в друг друга отличностей*;

переход количественных изменений в качественные и обратно;

ОТРИЦАНИЕ отрицания.

Опыт — критерий истины — подтверждаетпока достаточную правильность этого мировосприятия.

Отход от него ведёт к утрате целостности мировосприятия и в своей крайней форме является антидиалектической отсебятиной** — субъективным метафизическим идеализмом, в большей или меньшей степени противопоставляющим человека Миру. За это Мир наказывает. Осознание диалектики повышает устойчивость сознания отдельного человека к воздействию разного рода субъективизма, помогает сознанию в объективном отображении Мира.

КОММЕНТАРИЙ

* Здесь изменена привычная <для диалектического материализма> формулировка первого закона диалектики. Отличности — более точно, чем противоположности, ибо противоположности отрицают друг друга подсознательно обязательно, а отличности — не обязательно взаимно исключающи. Навязывание «противоположностей» вместо «отличностей» — сужение диалектичности мировосприятия, навязанное экспортёрами диалектического материализма, для поддержания «вавилонского столпотворения» противоположностей.

** «Отсебятина» по В.И.Далю: «Слово К.Брюллова: плохое живописное сочинение, картина, сочинённая от себя, не с природы, самодурью».

***

Вульгарное («атеистическое» в традиционном смысле слова) утверждение о том, что человеческое сознание — высшая форма организации материи, антидиалектично.

Человеческое сознание, отражая окружающий мир вместе с царящей в нём диалектикой, при отсутствии духовного гнёта со стороны других людей <(включая и духовный гнёт прошлых поколений через исторически сложившуюся культуру)> естественным образом формирует диалектическое, целостное мировоззрение (целостное мировоззрение всегда, по крайней мере, стихийно, подсознательно, диалектично).

Именно в таких условиях складывалось славянское язычество в период родоплеменного строя[137]. Понятно, что стихийно-диалек­ти­ческое мировоззрение господствовало в обществе к моменту крещения Руси.

В пользу этого положения говорит то, что славяне не противопоставляли своих богов природе, а считали их и себя частью единства Мира. Они не признавали акта творения человека, а вели свой род прямо от Даждьбога (бог солнца и небесного огня). Весь пантеон славянского многобожия — очеловеченные силы природы. Но в индивидуальном сознании каждого человека всегда есть место для антидиалектичности в силу ограниченности Знания и естественного восприятия отдельным человеком на всём его жизненном пути из общественного сознания стереотипов отношения к явлениям и стереотипов поведения.

Стихийо-диалектическое мировоззрение[138] господствовало в общественных формациях в ряде стран до конца рабовладения[139], так как ещё не созрели общественные условия для развития метафизики[140] — антидиалектичности в качестве официально насаждаемого философского течения, необходимого для установления в обществе господства антидиалектического мировоззрения. Причины этого в том, что за многочисленными рабами общество не признавало человеческих прав, а относило рабов, говоря языком современной политэкономии, к «средствам производства» <— «го­ворящие орудия»>. Поэтому с точки зрения свободного рабовладельца эксплуатации человека человеком, т.е. присвоении продуктов чужого труда не было; кроме того, раб, как правило, не был частью эксплуатировавшего его этноса. <Т.е. всё было полностью определённо:> «свободный» равно «человек» — «раб» равно «нечеловек» в общественном сознании. Это — необходимое условия целостности мировосприятия человека и господства в обществе диалектического мировоззрения.

Но рабовладение со временем стало сдерживать общественное развитие, и в ходе его кризиса за рабами были признаны человеческие права, и рабы слились с этносами, в среде которых они жили. <В результате> была утрачена целостность <и определённость> понятия «человек». В общественном сознании произошёл разрыв формы и содержания этого важнейшего понятия. Это было объективно неизбежно на определённой ступени развития. По социальному содержанию — в классово-антагонистическом обществе все люди обладают различной степенью свободы: в этом проявляется их различное социальное качество <и соответственно за каждым признаётся разная мера человеческого достоинства. Поэтому в классово-антагонистическом обществе> по социальной форме — все человеческие существа, будучи частью биологически единого человечества, <социально->качественно не однородны.

Смысловая нагрузка «формы» и «содержания» биологического и социального — всегда была предметом идеологических спекуляций эксплуататорской верхушки. Развитие производительных сил общества не позволяло и сейчас не позволяет обеспечить единую степень свободы для всех.[141] Общество столкнулось с необходимостью оправдать эксплуатацию большинства этноса меньшинством того же самого этноса. Оправдать эксплуатацию человека человеком в обществе с господством диалектического мировоззрения, невозможно. Для этого необходимо убить естественно-природную диалектичность мышления людей, чтобы, утратив целостность мировосприятия, большинство трудилось на правящую верхушку и не роптало.

* * *

И убивая диалектику, один бог = Адонай, он же Яхве (у преступников всегда много кличек), обладавший некой особенностью устами трёх своих «троянских коней» (иудаизма и его экспортных модификаций — христианства и ислама) сказал: «Нет власти, аще не от Бога!».

В этих словах останавливается и гибнет Мир, останавливается и гибнет для человека, так как эти слова отчуждает каждого, поверившего им, от остального Мира и других людей.

Два абзаца выше отделены от основного текста звёздочками в настоящей редакции, поскольку требуют пояснений.

В период написания “Разгерметизации” мы преодолевали свой атеизм уровня сознания: в тех случаях, когда человек, будучи осознанно убеждённым атеистом, живёт по совести, то он большей частью действует в русле Промысла, и в этом смысле он неосознанно религиозен вопреки своим осознанно атеистическим убеждениям.

Атеизм уровня сознания у подавляющего большинства его носителей является не плодом их собственных размышлений о Жизни, но обусловлен культурой, в которой они выросли, и воспитанием в семье и школе (духовный гнёт других людей, о котором говорилось ранее в основном тексте “Разгерметизации”).

Поэтому в “Разгерметизации” выражению по сути религиозных убеждений сопутствуют мнения, атеистичные по форме их изложения. Это — выражение того, что ходе работы над “Разгерметизацией” мы, излагая искренне по совести свои мнения, ещё не осознавали, что атеизм в обществе может быть представлен в двух разновидностях:

Материалистический атеизм прямо и однозначно понимаемо заявляет: “Бога нет, все вероучения и суеверия — плод выдумки невежественных людей”.

Идеалистический атеизм прямо и однозначно понимаемо заявляет: “Бог есть. Он — Творец Мироздания и Вседержитель”. Но вероучения идеалистического атеизма возводят на Бога столько клеветы и напраслины, что: чем более миропонимание и воля индивида ими порабощены, — тем больше подавлена его совесть и тем в более остром разладе с Богом и Промыслом индивид оказывается. То же касается и общественных групп, образуемых приверженцами той или разновидности идеалистического атеизма.

Кроме того утверждению материалистического атеизма о том, что Бога нет, исторически реально, достаточно часто сопутствуют утверждения о том, что исторически сложившиеся религиозные культы если не изначально — злоумышленная выдумка поработителей, то стали орудием угнетения масс эксплуататорской верхушкой обществ. Это утверждение многих приверженцев материалистического атеизма в целом соответствует историческому прошлому и настоящему, что показано в работах ВП СССР:

“К Богодержавию…” (общий обзор исторически сложившихся вероучений и религиозной проблематики),

“Синайский «турпоход»” (о становлении исторически реального иудаизма — в сборнике “Интеллектуальная позиция” № 1/97 (2),

“Почему, призывая к Богодержавию, Внутренний Предиктор не приемлет Последний Завет” (аналитическая записка 1999 г., посвящена анализу вероучения секты Виссариона, о которой уже большинство забыло вопреки тому, что в 1990 е его портретами в ризах были оклеены чуть ли не все города России. И хотя проблематика «виссарионовцев» уже не актуальна, но в названной записке на её фоне рассмотрены некоторые ключевые для построения светлого будущего вопросы, которые в других материалах КОБ большей частью обходятся молчанием, отчасти потому, что в названной записке выражено настроение, обеспечившее в процессе её написание уникальное мировосприятие),

“«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры” (в ней речь идёт о специфике богословия Русской многонациональной региональной цивилизации.

При этом на протяжении истории в культурах идеалистического атеизма политика порабощения людей “элитой” от имени Бога является генератором откровенно атеистических убеждений в обществах (об этом речь шла в конце раздела 1 в Отступлении от темы № 1).

Т.е. сказанное в выделенных абзацах не имеет никакого отношения к Богу, который есть, но относится к «богу-персонажу» исторически сложившихся на основе Библии вероучений и исторически сложившемуся исламу, в случаях, когда он выродился в ритуальщину поклонения молитвенному коврику, а люди живут, не зная Корана, не понимания его смысла и не соотнося кораническое веро- и жизнеучение с жизнью — как со своею личной, так и с жизнью обществ и человечества в целом.

Далее продолжение основного текста в редакции 1990 г.

Из содержания слов «Нет власти, аще не от имярек!» — разворачивается антидиалектическая отсебятина в любой, нужной заказчику, форме; в СССР — в форме «диалектического материализма».

Антидиалектическая отсебятина — субъективный метафизический идеализм — не возникла сама собой, её создали эксплуататоры, достаточно хорошо владевшие диалектикой, чтобы навязать её <— антидиалектичность —> в сознание другим и тем самым поработить сознание МАСС. Многим покажется невероятным, что кто-то произнёс эти слова и всё… — в обществе господствует антидиалектическое мировоззрение. Эта кажущаяся невероятность свидетельствует о непонимании диалектики.

Когда большинство членов общества занято непосредственным производительным трудом в сфере материального производства наибольшую часть времени, свободного от сна и отдыха, то это большинства не в состоянии контролировать деятельность меньшинства в сфере разработки идеологии, как системы стереотипов (автоматизмов) отношения к явлениям и поведения. Результатом этого является то, что большинство общества воспринимает некритически на веру всю идеологическую продукцию, производимую меньшинством. Так в общественном сознании идёт вытеснение старых стереотипов отношения к явлениям и стереотипов поведения новыми, нужными правящей верхушке. Процесс этот получает необходимую устойчивость со сменой поколений (примером является нынешняя кампания рекламы перестройки Горбачёва, подготовка перестройки Ельцина-Сахарова[142] и со взваливанием вины за всё и вся на Сталина). Сегодня один поверил, другой умер, третий родился, а стереотип уже есть, он иного и не знает — завтра повторилось это же; количественные изменения переходят в качественные, система стереотипов общественного сознания формируется вокруг того, что «Нет власти…», где-то подпёрли репрессиями, проходит время, и господства диалектического мировоззрения в обществе как не бывало… Остались только воспоминания о «золотом веке». С этого момента присвоение продуктов чужого труда эксплуататорской верхушкой справедливо, так как оно «от Бога».

Метафизический идеализм — бесплодная догма, торжество духовного мракобесия, античеловечности. В силу ряда причин он приобрёл наибольшую устойчивость в форме иудаизма. Именно метафизический идеализм в течении веков обрекает массы иудеев на творческое бесплодие, вечное заимствование и интерпретацию чужого в попытках выдать за своё кровное достижение, на стремление завладеть чужим и осквернить чужое. И вряд ли случайно, что все три державы, государственной религией которых стал иудаизм (Иудея и древний Израиль в Палестине и Хазарский каганат на юге Поволжья), пали под ударами соседей; а предъистория и история нынешнего Израиля — сплошная череда резни и подготовки очередной резни арабов в Палестине, т.е. антисемитизм, т.к. арабы — семиты.

Богатство и свет языческой культуры Эллады и Рима — проявление <стихийно> диалектического мировоззрения, господствовавшего в обществе[143]. В подтверждение этого приведём слова одного из поздних писателей языческого Рима — императора Марка Аврелия. О своём миропонимании он говорит так:

«Всегда следует помнить, какова природа мира и какова моя собственная природа и в каком отношении находится моя собственная природа к природе всего мира, и какую часть мира она составляет, а также, что никто не может мешать делать и говорить то, что согласно с природой мира, часть которого ты составляешь» (ист. 15[144], стр. 24).

Мрак же средневековья — проявление господства метафизического идеализма, противопоставившего людей Природе и друг другу, унизившего Человека перед лицом Бога. И где последовательной насаждалось метафизика, там больше дыма стелились над площадями городов и больше лилось крови.

Язычество Руси было светлым! Природа и климат страны отличались от нынешних. Благодаря просторам и щедрости рек, лесов, полей, способных давать пищу и кров в любое время года, рабство не носило массового характера, как в странах Средиземноморья, оно не было экономически необходимым. Основой богатства общества был труд свободного человека. Поэтому славяне легко ассимилировали пленных и коренное население земель, куда они приходили сами. Государственность возникла на Руси ещё в дохристианскую эпоху. К моменту крещения Русь была союзным государственным образование славянских племён с весьма низким уровнем внутрисоюзной напряжённости (иначе бы ни один киевский князь, опасаясь усобицы, не посмел бы пойти на Царьград[145]). Русь была единой на огромной территории от Балтики до Черного моря, от Карпат до Волги. Каждый регион мог обеспечить себя практически всем необходимым. Именно этой причиной — ЭКОНОМИЧЕСКОЙ (!) — обычно объясняют феодальную раздробленность Европы в те времена. Но Русь была едина! Её не терзали усобицы. Что же объединяло Русь? Единство Руси обеспечивалось надстройкой формации: большой этнос с единым языком, культурой обладал целостным <стихийно> диалектическим мировоззрением. Была письменность — дошли до нас фрагменты “Велесовой книги”, подложность которой доказывают русофобы. Константин, родной брат Мефодия, в монашестве Кирилл, признавал существование Русской письменности за сто лет до крещения Руси (“Наш современник”, № 9, 1988 г.), а он-то знал толк в языкознании. Дохристианская азбука <(Всеясветная грамота)> содержала 64 строчных и 83 над- и подстрочных символа, кроме фонетической нагрузки, нёсших ещё и мировоззренческий смысл[146].

Скандинавы звали Русь Гардарикой — Страной городов. Было разделение труда на сельскохозяйственный и ремесленный, что говорит о довольно высоком уровне развития производительных сил. Призвание Рюрика с братьями и дружиной не являлось установлением русской государственности, как нам твердили столетиями русофобы. Это было «внутрисемейное дело»: Рюрик — внук новгородского князя Гостомысла, род которого по мужской линии прервался. Русь могла ещё и поучить кое-чему своих более «культурных» соседей… (Фактологию см. ист. 16[147], 17[148] и многочис­ленные работы академика Б.А.Рыбакова[149]).

Крещение Руси — установление иноземного идеологического ига, навязывание антидиалектического мировоззрения; с точки зрения духовности — торжество реакции, мракобесия[150].

Славянство не приняло христианства душой. Много веков Русь боролась за независимость своей Церкви, перемалывая догматы и метафизику христианства, стараясь внести в него своё светлое язычество, следы которого православие хранит доныне. А церковники уничтожали памятники культуры, в слепоте веры (русские) и духовной агрессии (греки) громили диалектическое мировоззрение славянства, а оно восставало против центральной <“элитарной”> власти, с ним боровшейся. Именно эта борьба взорвала единство Руси изнутри.*

КОММЕНТАРИЙ

* Этот вывод подтверждает и история Литвы, принявшей христианство одной из последних в Прибалтике. В период Гедиминаса (? — 1341) и его сыновей языческая Литва била немецких рыцарей на западе и подбирала под себя практически без сопротивления земли православной Руси на юге и на востоке. Минск, Смоленск, Галич, Туров, Полоцк стали литовскими. Русь шла под власть Литвы, так как приняла христианство по форме, сохранив содержание своего языческого мировоззрения — диалектику. Язычество Руси и Литвы имело много общего и объединяло культурно-близкие народы, поэтому консолидация сил обоих народов под державой Вильнюса шла без сопротивления с русской стороны.

Стоило же Литве принять католичество (наиболее антидиалектичную и безнациональную экспортную модификацию иудаизма), как сразу язычески-“православная” Русь стала отходить к Москве, и начался закат Великого княжества Литовского. «Пассионарность» Литвы утонула в крещенской купели.

Дмитрий Балашов в своём романе “Симеон Гордый” мимоходом отражает эти факты, но комментирует их по Л.Н.Гумилёву, объясняя взрывом «пассионарности» (журнал “Роман-газета”, №№ 9, 10, 1988 г.). Однако концепция Л.Н.Гумилёва, изложенная в его работе “Этногенез и биосфера Земли”, затрагивает только биологическую сторону понятия “Человек”, не уделяя должного внимания социальной , что противоречит естеству человечества[151].

***

Но даже тогда, когда вся Европа строила замки, Русь продолжала строить Кремли. Разница в том, что в замке феодал — грабитель, часто пришлый, — запирался от народа с наёмным войском, а Русский князь жил в Кремле в незащищённых рвом и стенами палатах вместе с народом, и когда люд запирался в Кремле, то князь выходил в поле во главе Народного войска для отпора врагу внешнему. И это было возможно только потому, что христианство не смогло окончательно вытравить диалектичность мировоззрения славянского язычества из души народа.

ФЕОДАЛИЗМА, В ЕВРОПЕЙСКОМ И АЗИАТСКОМ ВИДАХ, НА РУСИ НЕ БЫЛО. У НАС, ЕВРОПЫ И АМЕРИКИ — РАЗНЫЕ ПРЕДЫСТОРИИ. ИХ РЕЦЕПТЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ У НАС ИСТОРИЧЕСКИХ КОРНЕЙ, НАВЯЗИВАЕМЫЕ СВЕРХУ, А НЕ ИДУЩИЕ ИЗ ОПЫТА НАРОДНОЙ ЖИЗНИ, НЕ МОГУТ ОБЛАГОДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ НАРОДЫ РОССИИ, ЧТО УЖЕ НЕОДНОКРАТНО, ПОДТВЕРЖДАЛА ИСТОРИЯ СТРАНЫ.

И православие Русь приняла окончательно только в период татарского ига[152], когда Церковь была в большей свободе, чем государство, и смогла воззвать к объединению сил Земли Русской для противоборства с иноземным игом. И не было и после этого спокойного житья официальной русской православной церкви только потому, что русскому человеку нужен был Бог, с которым по душам можно было потолковать и о земном, и о небесном. То есть Бог «понимающий диалектику». И в словах огнепального протопопа Аввакума[153]: «А потом Бог вместил в меня небо, землю и всю тварь. Небо моё, земля моя … Свет мой!» (“Наш современник”, № 11, 1988 г., стр. 171), — звучит целостность мировосприятия, т.е. основа его диалектичности — отрицание ветхозаветной лжи

Ну, а крещением мы обязаны лично Святому Равноапостольному князю Владимиру, сыну князя Святослава от якобы “случайной” связи с Малушей (ласкательное от еврейского Малка), дочерью хазарского раввина из русского го­рода Любеча, находившегося до 882 года в вассальной зависимости от Ха­зарского каганата, и дядьке Владимира, сыну того же раввина, Добрану, из­вестному как Добрыня. И современный советский еврейские поэт Арон Вергелис это знает (см. ист. 18[154]), но вряд ли понимает всё. Исходя из того, что мать Владимира — иудейка, сам Владимир должен признаваться иудеями за своего, должен чтиться, ибо сделал для иудейства много. Но даже если это “клевета антисемитов” или “сионистов” (кому как нравится), то пишется это не о “национальности” Владимира, а о другом, суть чего не меня­ется оттого, был ли дед Владимира раввином или, одним из верховных жрецов языческой Руси. Из дальнейшего станет ясно, что жрецом его дед быть не мог.

Бежав с Руси, Владимир вернулся на Русь вскоре с наёмным войском: кто дал средства? Убив законного князя Ярополка, Владимир захватил Киевское княжение и узурпировал власть в Южной Руси. Он возродил человеческие жертвоприношения, от которых язычество к тому времени уже освободилось[155], и дождавшись, когда народ возроптал против своих “богов”, он крестил снача­ла Киев, а затем Русь. Крестил насильно, мечом и огнём, обрушив в репрес­сии прежде всего на жречество[156]. А Нестор уже потом рассказал всё, как было нужно заказчику. Письменные источники дохристианского периода целе­направленно уничтожались. История Руси не началась её крещением. Креще­нием началась история духовного рабства Руси.

Крещение Руси — один из многих в истории примеров, когда внутреннее эксплуататоры, испытывая трудности, обращаются за помощью к своим «коллегам» за рубежами, расплачиваясь с ними долей своих барышей[157].

Смена одного способа производства другим — естественно-исторический процесс. Князья, в условиях родо-племенного строя бывшие «военными спе­циалистами на службе у общества», ещё только созревали, чтобы стать фе­одалами. Диалектика языческого мировоззрения, господствовавшая в обще­стве, им объективно мешала. И рекомендация извне христианства пришлась как нельзя более кстати. Христианство призывало терпеть эксплуатацию человека человеком, чем устраивало внутренних эксплуататоров, а идеоло­гическая зависимость Руси от внешних сил, которую несло христианство, устраивала внешних эксплуататоров.

Если Святослав отвергал саму идею крещения Руси именно из-за неиз­бежности идеологической зависимости её вследствие этого, то Владимиру, при­шедшему к власти при помощи внешних сил, надо было чем-то расплачивать­ся. Он расплатился крещением Руси. Разврат Малки и Святослава не был случаен. Такого рода примеров — Эсфирь, Иудифь, Юдифь — в Библии приве­дено много. Не была случайной и гибель Святослава на Днепровских поро­гах в битве с половцами — это был акт политического терроризма, подго­товлявший княжение крестителя. И мы отрицательно относимся к крещению Руси не потому, что Владимир иудейского происхождения, а мы «зоологические антисемиты». Дело не во Владимире…

Если бы но сделка крещения, то князья всё равно оправдались бы передо своим народом, как-то модифицировав существовавший культ и сохранив на­циональные корпи господствующей идеологии, что позволило бы сохранить идеологическую независимость Руси от внешнего, не всегда дружественно­го, мира. Процесс этот тёк бы медленнее, и не исключено, что внутрирусская напряжённость не достигла бы такого уровня, что через 250 лет Русь не смогла выступить единой силой против Батыя.

Язычество, его целостная диалектика объединяли Русь, христианство, его метафизика раскололи Русь. К моменту крещения язычество, <хотя и переживало кризис,> не исчерпа­ло возможностей своего развития, о чём говорит параллельное существова­ние обоих культов в течение нескольких столетий.

Крещение — <своего рода> “забегание вперёд”, ускорение развития страны внешними «пгогрессорами»* в своих целях при опоре на внутрирусскую эксплуататор­скую верхушку. Но для ясного понимания сущности крещения нельзя рассмат­ривать христианство и крещение Руси, взятые сами по себе, ограничив рас­смотрение рамками истории России.

***

Комментарий;

* Слово «прогрессор» — из лексикона братьев Стругацких (см. “Жук в муравейнике”, “Трудно быть богом”) — “специалисты” по УСКОРЕНИЮ развития социальных систем.

***

ДОБАВЛЕНИЕ 2007 г.

Так заканчивался первый раздел гл. 2 “Разгерметизации” в редакции 1990 г. С того времени наши представления о докрещенском периоде истории Руси, о крещении Руси и его последствиях уточнились и детализировались. Они изложены в работах ВП СССР “Психологический аспект истории и перспектив нынешней глобальной цивилизации” (2005 г.), “Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление” (2006 г.).

Далее текст “Разгерметизации” в редакции 1990 г.

Классовое расслоение общества в процессе перехода от родоплеменного строя к рабовладельческому выделило кланы жрецов в особую социальную группу. Классовое разделение общества — одно из следствий общественного разделения труда[158]. Разделение же труда[159] способствовало росту ПРОИЗВОДИТЕЛЬНОСТИ общественного труда — одной из важнейших характеристик любой общественно-экономической формации. Разделение непосредственно производительного труда и его специализация невозможны без появления труда управленческого.

Корень эксплуатации человека человеком лежит в разделении труда на труд непосредственно производительный и труд управленческий. Эксплуатация человека человеком — результат неэквивалентного обмена продуктов труда непосредственно производительного на продукты труда управленческого. Монопольно высокая цена на продукт управленческого труда — двигатель классового расслоения общества. Эксплуатация человека человеком — устоявшийся набор слов за которым скрывается монопольно высокая цена на продукт управленческой деятельности. Общество вынуждено терпеть монопольно высокую цену на продукты управленческого труда длительное время так как рост производительности общественного труда объективно улучшает условия жизни всех членов общества (хотя и в разной мере), но этот рост невозможен без роста качества управления делами всего общества, что при низком уровне развития производительных сил неизбежно ведёт к возникновению замкнутых кланов управленцев-профессионалов и монополизации ими права на обладание Знанием. Этот процесс и поставил жреческие кланы в Египте в особое по отношение к другим социальный грушам и к обществу в целом положение.

Эта группа не испытывала экономического и духовного гнёта со стороны других социальных групп и была в наибольшей степени свободна от духовного гнёта со стороны Природы, так как являлась хранительницей Знания[160]. Поэтому в её среде целостность и стихийная диалектичность[161] мировосприятия были с одной стороны наиболее полными, а с другой стороны были ограничены эксплуататорскими интересами её членов.

МИР ОБЪЕКТИВНО ДИАЛЕКТИЧЕН, ОСОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ ЭТОГО ФАКТА ЗАКОНОМЕРНО.

Материальные памятники древнеегипетской культуры, говорят <о развитости чувств и> об обширных и глубоких знаниях их творцов. В некоторых вопросах египетское жречество было выше, чем наша современная наука. Но дело не в этом, дело в том, что Знание в Египте было достаточным для того, чтобы кто-то из жрецов естественным, а не чудесным образом первым перешёл от стихийно диалектического мировосприятия к нестихийно-диа­лек­ти­ческому мировосприятию, вплоть до осознанно-диа­лек­ти­чес­ко­го[162].

Жрецы в Египте стояли выше фараона. Это отражается в соотношении: фа­раон только «Сын Солнца», а один из жрецов — земное воплощение бога «Солн­ца — Рa». «Мозговым трестом» древнего Египта, как известно, были иерофанты (читающие судьбу или знающие будущее) — хранители тайных (герметических) знаний, в состав которых входили и знания о гармонии[163]. Иерофантов в Египте было две команды по 11 человек, включая предводителя каждой команды. Одиннадцать на Юге (Верхнем Египте) и столько же (дублёров) на Севере. Главными были южане, так как Север чаще подвергался нашествиям иноземцев. Носителей знания (а Знание — сила[164]) над­лежало надёжно охранять. Для этого Юг был предпочтительней. (Ист. 20[165]).

Объективная необходимость повышения качества управления любой системой в конце концов приводит к управлению по схеме «предиктор-корректор» (предсказатель-поправщик[166]), когда управляющее воздействие формируется на основе непрерывно корректируемого <в процессе управления> прогноза развития системы.

Как следует из самого названия «иерофанты», прогноз будущего непосредственно входил в социальные функции иерофантов. Прогноз развития социальных систем, по крайней мере с точностью до общественных явлений, возможен на основе досто­верной информационной базы о прошлом и настоящем, включающей в себя фактологию не только обществоведения, но и фактологию естественных и техни­ческих наук при целостном мировосприятии и владении диалектикой. В ряде случаев возможен достоверный прогноз с точностью до исторического факта[167]. По всей видимости прогнозы иерофантов обладали достаточно высокой сте­пенью сходимости с действительностью: в противном случае им бы пришлось снять с «вывески» заявление о чтении судеб. Поэтому скептику, отрицающему возможность владения египтянами осознанной диалектикой, придётся согласи­ться, что система жреческого образования была настолько совершенной, что обеспечивала неслучайное (т.е. нестихийное) воспитание людей, владеющих по крайней мере подсознательной диалектикой и способных по этой причине отличить диалектика от недиалектика.

Владение диалектикой было признано руководством <жреческой> касты и, хотя после­довательная диалектика ведёт к отрицанию права присвоения продуктов чужо­го труда, но из-за ограниченности диалектичности мировосприятия отдельным человеком жречество не могло как единое целое переступить через свою эксплуататорскую сущность[168], а диалектики-гуманисты погибали в одиночку в этом социальном инферно[169], либо помалкивая, понимая бессилие одиночек, либо унич­тожались своими коллегами, когда начинали «мутить воду» и нарушать соци­альное равновесие[170]. Главным фактором, ограничивающим диалектичность миро­вос­приятия жрецов, явилась их эксплуататорская сущность[171]. По этой же причи­не в Греции Аристотель не смог назвать человеческий труд в качестве меры стоимости вещей при их обмене[172]: богатство общества создавалось в значитель­ной мере рабским трудом, а раб <в понимании общества рабовладельцев> — не-человек.

Египтом правило жречество: это была концептуальная власть (т.е. власть, формирующая концепцию развития общества и использований его производительных сил. О разделении функций управления[173]по <специализированным> видам <государственной> власти поговорим позд­нее), практически открыто стоявшая над государством, вобравшим в себя идеологическую[174], законодательную, исполнительную и судебную власть. Фараон царствовал, когда он пытался править, он «умирал»[175]. При ошибках кон­цептуальной власти в выработке программы развития и её осуществления все грехи списывались также на фараона и чиновников <либо на волю “богов”>. Наказание же виновных внутри жречества было тайной для всего <остального> общества. Жречество, посвящая се­бя в звания, сан богов, было вне критики общества. Оно было вершиной экс­плуататорской верхушки и, как всякий нормальный эксплуататор, было заинте­ресовано в расширении сферы эксплуатации. В этом причина того, что Вели­чайшая Истина Мира — его объективная целостность и диалектичность — была обращена жрецами в величайшую тайну и стала служить расширению сфе­ры рабства[176].

Теперь введём понятие «глобальная общественно-экономи­ческая форма­ция». Как и положено, в ней есть «глобальный экономический базис» и «глобальная надстройка»[177]. Со времени возникновения первого рабовладельческое государства глобальная общественно-экономическая формация — эксплуататор­ская. Расширение сферы эксплуатации до глобальных размеров, в принципе, можно вести двумя способами.

Способ первый. Открытая военная агрессия. Военной силой разгромить вооружённые силы жертвы агрессии, уничтожить его государственность, на­садить везде своих чиновников, опирающихся на предателей из местного населения, и перераспределять в свою пользу продукцию, производимую на оккупированной территории, открыто подавляя недовольство военной силой, и ожидая, когда народ восстанет и истребит агрессора.

Способ второй. «Культурное сотрудничество». Избегая прямых военных столкновений, через наёмников из числа “интеллигенции” жертвы агрессии <(в каких бы формах не была представлена эта социальная группа интеллектуалов и «образованцев» в то или иное историческое время)> разрушить концептуальную власть в её надстройке, после чего идеологическая[178], законодательная, исполнительная и судебная власти замыкаются на концептуальную власть агрессора и начинают осуществлять управление производством и распределением продукции на своей, не оккупированной (!), территории в интересах агрессора. Все беды списываются на местное “правительство”, а народ надо «баюкать», чтобы он не искал врагов, кроме местного “правитель­ства” — настоящего или прошлого.

Второй способ ведёт к возникновению некой надгосударственной над­строечной структуры, так как в определённых ситуациях интересы расширения сферы эксплуатации могут придти в противоречие с интересами государства, начавшего агрессию по второму способу. Естественно, что интересы госу­дарства-агрес­сора немедленно будут принесены в жертву идее управления миром лицами, руководящими такой агрессией.

Есть основания полагать, что египетское жречество вступило на путь завоевания мирового господства по второму способу, т.е. обеспечить управ­ление глобальной общественно-экономической формацией по схеме «предик­тор-корректор» и взять на себя функции глобального предиктора, глобальной концептуальной власти. Сам древний Египет рухнул, когда его государст­венные интересы пришли в противоречие с глобальными устремлениями жре­ческой верхушки. Ничего не поделаешь — диалектика: отрицание отрицания — отрицание первое.

Сейчас иногда спорят, был ли плен египетский и “синайский турпо­ход”. Анализу этого вопроса уделяет внимание и Дуглас Рид в своей книге (ист. 14[179]), где он приводит разные мнения по этому поводу и склоняются к мысли, что ничего подобного не было. И.Ш.Шифман в ист. 28[180] указывает, и мы с ним согласны, что если бы ничего подобного не было в памяти народа, то культ, построенный на выдуманном факте, просто было бы не утвердить. На наш взгляд, библейский рассказ о Моисее и странствиях под его руко­водством является отражением в предании социального эксперимента, по­ставленного египетским жречеством, в ходе развёртывания экспансии своей власти по второму способу. Этот рассказ несёт в себе информацию, прекрасно согла­сующуюся с некоторыми положениями работы Ф.Энгельса “Роль труда в про­цессе превращения обезьяны в человека”.

 Большинство помнят “полные экспрессия прекрасные строки” Ильи Ильфа и Евгения Петрова: «Служил Гаврила почтальоном, Гаврила почту разносил…»; “Страдал Гаврила от гангрены, Гаврила от гангрены слёг…». Но вряд ли кто задумывался, почему авторам <“Двенадцати стульев”> так “полюбился” Гаврила, а не Антон (гангрена — Антонов огонь) или, скажем, Изя[181], тем более, что Ильфа неудобно было бы обвинить в “антисемитизме”. Суть дела объяснил Михаил Евграфович Салтыков-Щедрин, сказав о юморе*:

«По моему мнению, разделение жизненных явлений на великие и малые, низведение великих до малых, возвышение малых до великих — вот истинное глумление над жизнью, не­смотря на то, что картина по наружности выходит очень трогательная» (выделено курсивом нами: — авт.). (М.Е.Салтыков-Щедрин, Собрание сочинений в 20 т., М., 1969 г., т. 19, стр. 455).

КОММЕНТАРИЙ

* Разделение явлений на великие и малые, возводимое в стереотип, — разрушение целостности мировосприятия человека, дробление ого сознания и подсознания. Несообразное “низведение” и “возвышение” явлений — один из видов подмены понятий, нарушающий причинно-следствённые связи в ми­ровосприятии человека. Это позволяет великому Злу глумиться над вели­ким Добром, выступая под маской “добродушного юмора”…

<Стихи «про Гаврилу» в “Двенадцати стульях”> это — Швондеры[182] — отцы детей лейтенанта Шмидта — ёрничают по поводу глубоких строк Александра Сергеевича Пушкина из его “Гавриилиады”:

С рассказом Моисея

Не соглашу рассказа моего:

Он вымыслом хотел пленить еврея,

Он важно лгал и слушали его.

Бог наградил в нём слог и ум покорный.

Стал Моисей известный господин.

Но я, поверь, — историк не придворный[183],

Не нужен мне пророка важный чин!

Всё это достаточно серьёзно, однако именно эта самая серьёзная тема в Истории европейской, а может быть, и мировой цивилизации обходится молчанием всеми, кроме богословов, а Швондеры, мягко говоря, не любят тех, кто ею интересуется без <библейски->религиозного энтузиазма. Потом А.С.Пушкин пере­шёл от Моисея к другим ветхо- и новозаветным персонажам, но в приведённых выше стро­ках он высветил ключевой момент к пониманию “Ветхого завета”, “Талмуда”, “Нового завета” <и всей библейской культуры>.

Посмотрим сначала, каково соотношение в развитии таких общественно-экономических формаций, как синайские кочевники <(предки некоторой части современных евреев если не биологические, то культурологические)>, Египет во времена иерофантов и нынешний СССР.

И древний Египет, и СССР имеют развитые государственные структуры, опирающиеся на экономический базис с мощным для своего времени потенци­алом. Оба государства эксплуататорские (для СССР это будет показано позднее). Оба имеют стационарные долговременные хранилища информации, пере­ходящей от поколения к поколению на небиологических носителях: в Египте летописи и прочие записи в храмовых и государственных хранилищах; в СССР сеть архивов, библиотек и т.п. Управление Египтом осуществлялось по схеме «предиктор-корректор», в этом отношении он выше, чем СССР: систематическое “нежелание” сбываться программ КПСС говорит об отсутствии в СССР стратегической внутренней концептуальной власти, являющейся основой управления общественно-экономической формацией по схеме «предиктор-корректор».

Кочевники не имели государственности, не имели стационарных храни­лищ информации. Их история — устные предания, лишённые времени[184], передававшиеся от поколе­ния к поколению[185]. Экономический базис кочевников, не державший на себе государственной структуры, не позволял их “шаманам” стать жречеством, подобным египетскому. Они знали, понимали гораздо меньше, чем их египетские “коллеги”. Мы от древнего Египта отличаемся только степенью развития прежде всего экономического базиса, это отличие в пределах одного качества. Египетское жречество могло бы освоить нашу научно-техническую информацию за 20 — 50 лет. Усни древний Египет где-нибудь <в изоляции от остального мира> — он смог бы догнать по развитию современные <нам> “передовые страны” лет за 100 после своего пробуждения. Пример тому — Япония, 150 лет тому назад[186] бывшая феодальным государством, отстающим от всего мира в деле развития материальной культуры <и прежде всего — в деле развития технологий и техники>.

Отличие же синайских кочевников, живших в каменном веке, от Египта носило качественный характер. Разрыв в развитии их и Египта во времена иерофантов был неизмеримо больше, чем разрыв в развитии древнего Египта и современного мира.

А что касается знаний и владения явлениями, относимыми сейчас к об­ласти “парапсихологии”, то многие древнеегипетские достижения сейчас просто забыты обществом. Что различие носило качественный характер, об этом говорит отношение древних греков и римлян к “варварам”, на которых эти цивилизованные народы<, развившие государственность,> смотрели как на недолюдей. Во времена капитализма это качественное отличие народов, обладавших государственностью, <от народов, государственности не имевших,[187]> служило отправной точкой для построения расистских теорий о “неполноценных наро­дах”. Поэтому с точки зрения иерофантов, соседи-кочевники были “неполноценные” и как нельзя лучше подходили для употребления[188] их в качестве “пушечного мяса” в агрессии по второму способу. Соседи-кочевники по этой причине и стали первой жертвой такой агрессии, известной по письменным источникам — Библии*.

КОММЕНТАРИЙ

* Как отмечает “Ветхий завет”, уровень развития материальной куль­туры был настолько низок, что обрезание делалось каменными ножами[189], а одной из забот Моисея и К^О было отучить евреев делать ритуальные надрезы на теле в соответствии с их первобытными верованиями[190].

Мы полагаем, что книги Библии содержат в форме преданий, т.е. осо­бого синтетического литературного жанра, лишённого единого отсчёта вре­мени, отражение реальных исторических фактов, вымышленных <как бы> исторических фактов, явлений, относимых ныне к области “парапсихологии”, и чудес-явлений, противоречащих естеству Вселенной. Мы не ставил себе целью отделить одно от другого, но кое-что из рассказанного “Моисеем”[191] считаем необходимым прокомментировать.

Ранее было показано, что «плен египетский» не был случаен. Но плен имел одну особенность, противоречащую нормальному процессу обращения в рабство. Рабовладелец заинтересован в разобщении пленников одного этнического происхождения: так проще властвовать. Он имеет полную возможность для реализации такого разобщения. После разобщения следовало сти­рание этнического самосознания, и рабы были даже не толпой, а рабочим стадом. И в этом стаде уже начинали действовать законы генетики. Науки такой тогда не знали, но понятия «кровь», «голос крови», «семя такого-то» были. Генетике же известен факт, скрываемый в нашем многонациональном государстве: межнациональные браки, следующие один за другим, из поколения в поколение, через несколько поколений ведут к деградации потомства<, однако не во всех случаях[192]>. Этот процесс поддерживается вливанием в стадо рабов нового разноплеменного материала, по этой причине эти “межнациональные браки” в рабском стаде не превращаются в процесс этногенеза — становления нового народа.

Волей “бога” иудеи, попав в плен, были избавлены от попадания в об­щий <“плавильный”> котёл рабства и с этого момента стали “богоизбранными”. Так как де­ло происходило в пределах “юрисдикции” древнеегипетских “богов”, главным из которых был один из иерофантов, посвящённый в сан бога Ра, то <библейский> “Иегова” здесь ни при чём: он тоже — “сынок” “бога” Ра.

В период плена этническая общность евреев не была нарушена, некоторое время они жили компактными группами, не был разрушен и их жизненный уклад (см. ветхозаветные книги “Бытие”, “Исход”). Когда потребовалось вывести их из Египта, навыки, необходимые для кочевья в пустыне, у них сохранились.

Всё это является результатом целенаправленной политики египетского жречества в отношении пленённого племени. В Египте произошло проникновение жречества в еврейскую общность[193] (они стали опекунами Моисея)[194] после этого в дальнейшем пребывании евреев в Египте необходимости не было. Начался «синайский турпоход», в котором периферия египетского знахарства[195] играла роль “экскурсоводов”. Синайский социальный эксперимент не шёл гладко. Несмотря на каскад парапсихологических фено­менов и представления лучших иллюзионистов, евреи не воспринимали навя­зываемый им культ Иеговы, сохраняя свои традиционные верования и идолов. Пришлось применять полицейские меры в отношении идолов и, по-видимому, — в отношении иудейских “шаманов”, отправлявших культ этих идолов*.

Но самым серьёзным камнем преткновения явилось нежелание вышедших из Египта евреев вторгаться военной силой в “землю обетованную”. Реше­ние “Pa-Иеговы” было простое: “Не хотите воевать? — Так сдохните в пус­тыне все, кто совершеннолетним вышел из Египта. В “землю обетованную” войдут только рождённые в “турпоходе” — те, кто не различает Добра и Зла.” **

КОММЕНТАРИИ

* <Как сообщает Библия[196] (как там было на самом деле — это особый вопрос),> пока “Господь” «перстом Божиим» (Ист. 21[197], “Исход”, гл. 31:18) писал Моисею скрижали на горе, евреи при попустительстве Аарона, брата Моисея, соору­дили идола — золотого тельца[198]. Увидев это безобразие, возвратившийся Мо­исей совершил безнаказанное святотатство — разбил скрижали с письменами Божьими, — которое было искуплено не его кровью, а кровью подопечных про­рока. Ист. 21, “Исход”, гл. 32:

«26. И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень, [иди] ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины. 27. И он сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро своё, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. 28. Ибо сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день народа около трёх тысяч человек. 29. Ибо Моисей сказал [им]: сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своём и брате своём, да ниспошлёт Он вам сегодня благословение».

** После отказа идти воевать “Господь” собрался поразить весь народ язвой и извести всех, но по заступничеству Моисея решил заменить смерть «пожизненным заключением в пустыне» всех совершеннолетних виновных:

«20. И сказал Господь [Моисею]: прощаю по слову твоему; (…) 22. все, которые видели славу Мою и знамения Мои, сделанные Мною в Египте и в пустыне, и искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего, 23. не увидят земли, которые я с клятвой обещал отцами их; [только детям их, которые здесь со Мною, которые не знают, что добро, что зло, всем малолетним, ничего не смыслящим, им дам землю, а][199] все раздражавшие Меня не увидят её (...) 28. Скажи им: живу Я, говорит Господь: как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам: 29. в пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, 30. не войдёте в землю, на которой... я клялся поселить вас, ... (Ист. 21, “Числа”, гл. 14).

— Да, правы братья Стругацкие: «Трудно быть богом!» Остается толь­ко добавить, что естественная смертность была недостаточно высокой и потому: «да и рука Господня была на них, чтоб истреблять их из среды стана, пока не вымерли» (Ист. 21, “Второзаконие”, гл. 2:15).

С этим же процессом тесно связан вопрос о «манне небесной». Чудес, в ранее указанном смысле, на свете не бывает. Манна — результат либо деятельности человека, либо естественно-при­род­ное явление. Если бы это было природное явление, то вокруг Синайской пустыни была бы возведена “Великая Еврейская стена”, мощнее Китайской, был бы найден способ консервации манны, и еврейская верхушка не одну бы сотню лет жила, приторговы­вая ею. Из пустыни евреев было бы не выманить никакими пряниками.

Манна — дело рук человека. Угроза прекращения поставок манны из житниц египетских храмов — стимул к тому, чтобы через 40 лет “турпохода” орда двинулась на завоевание “земли обетованной”.

Теперь займёмся социальной направленностью “манны небесной”. Манна, съеденная вышедшими из Египта, — “производственные издержки”. Предназна­чалась она для рождённых в “турпоходе”, не знающих разницы между добром и злом. Манна* была нужна, чтобы свести к минимуму трудовую деятель­ность евреев в пустыне, развратить бездельем два поколения, воспитать в них презрение к созидательному труду. Труд совершенствует человека, перечитайте ещё раз статью Энгельса “Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека”.** (Ист. 22[200]).

КОММЕНТАРИИ

* Следует отметить, что воровство в жреческой среде процветало и манну “небесную” крали, а “туристов” снабжали какой-то дрянью, вызвавшей ропот:

«… и говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть [нам] в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей ОПРОТИВЕЛА ЭТА НЕГОДНАЯ ПИЩА» (Выделено заглавными нами при цитировании: — авт.) (Ист. 21, “Числа”, гл. 21:5).

Естественно, роптавшие были наказаны:

«И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых» (Ист. 21, “Числа”, гл. 21:6).

** И эта статья Энгельса не противоречит появившимся позднее “теориям” о “внезапной мутации”, в результате которой <какая-то> одна обезьяна сразу “стала человеком” <в аспекте биологии> и все её потомки уже принадлежали к биологическому виду «Че­ловек разумный». Человек <в его социальном и вечном общевселенском качествах, носителем которых является биологическая основа вида «Человек разумный»,> совершенствуется в труде — происходит всё то же взаимодействие диалектических противоположностей: наследственности и изменчивости, что и в животном мире, а условия жизни и труда оказывают влияние на направленность развития вида. Исключать человека в принципе из биосферы Земли, утверждая, что вид не изменился за последние тысячи лет, было бы слишком наивно и недиалектично<: изменения носят большей частью организационно-психологический характер, вследствие чего судить о них непосредственно по костным останкам и редко находимым мумиям и «заморозкам» в природных многовековых льдах — невозможно>. Человечество принадлежит и биосфере, и обществу, развивается и биологически (олимпийские рекорды древних греков сейчас воспринимаются как чудо: т.е. имеет место регресс), и социально: противопоставлять одно другому нельзя.

Ограждение человека от участия в трудовой деятельности общества ведёт к его деградации, т.е. назад — “к обезьяне”. Вспомним недавнюю нашу историю. Поколение, помнящее войну, ограждало от забот своих детей и внуков со словами: “Мы росли и жили тяжело… У нас ничего не было… Каждую копейку берегли… Пусть у них всё будет…” Теперь то же самое поколение на старости жалуется: “Молодёжь не желает трудиться, хотят жить на всём готовом”. Почему? — Потому что синайский эксперимент с “манной небесной” был повторён в СССР в ещё больших масштабах в 1960-е и 70-е годы, к концу XX века он должен завершиться: в те же <примерно> 40 лет[201]. Рецепты те же, руководители, надо полагать, — тоже. По мере развития эксперимента СССР всё больше напоминает пустыню, как это и было предусмотрено масонскими планами в отношении России в конце XIX века (Ист. 18[202]). Детишки нашей “элиты” страдают от “манны небесной” больше других: им её перепадает больше всех[203].

Так что определённые “связи” СССР с древним Египтом имеет. Наш же опыт с “манной небесной” для подрастающих поколений не позволяет сомневаться, что в Синайской пустыне были получены “худшие” результаты”: практика — критерий истины. Но как 2500 лет назад для <древних> евреев то была жизнь, и они, гля­дя на неё изнутри, не видели того, что с ними вытворяют поработители, так и для большинства наших сограждан не видна изнутри сущность происхо­дящих в СССР процессов. Чтобы увидеть, надо стать над текущим социальным временем.

Время, освобождённое от труда <в синайском кочевом концлагере — лагере подготовки террористов>, естественно было использовано на со­вершенствование боевой и “политической” подготовки, как это делается в вооружённых силах всего мира. “Политическая” подготовка свелась к ус­тановлению в сознании не достигших 20-летнего возраста к моменту гнева “Господня” и народившегося в походе молодняка необходимой “прогрессорам” понятийной нагрузки слов “Добро” и “Зло”. Текст, приводимый здесь и в других цитатах из “Ветхого завета” в квадратных скобках, отсутствует в “канонических” изданиях Библии и есть только в греческом переводе 70 толковников<, откуда он и был перенесён в синодальный перевод>. Как видно, наиболее откровенные заявления о мировом господстве иудеев были впоследствии изъяты, несмотря на “святость” Писания. Точно так из описания синайского “турпохода” в “каноническом” издании изъяты и ключевые слова о том, что в “землю обетованную” войдут “ничего не смыслящие”, «которые не знают, что добро, что зло». Всё это говорит о целенаправленной иудейской цензуре Писания в процессе христианской “канонизации”.

Поскольку это момент тонкий, то напомним, что перевод с древнееврейского на древнегреческий книг “Ветхого завета” был выполнен в III в. до н.э. «70-ю толковниками»[204], выделенными для этой цели египетскому царю Птолемею II, тогдашней иудейской верхушкой, которая и несёт ответственность за досто­верность сказанного (как говорится, за язык никто не тянул):

«Откроет тебе (по контексту Израилю: — авт.) Господь добрую сокровищницу Свою, небо, чтоб оно давало дождь земле твоей во время своё, и чтобы благословлять все дела рук твоих: и будешь давать взаймы* многим народам, а сам не будешь брать взаймы [и будешь господствовать над многими народами, а они над тобой не будут господствовать]. Сделает тебя Господь [Бог твой] главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу, если бу­дешь повиноваться заповедям Господа Бога твоего, которые заповедаю тебе сегодня хранить и исполнять, и не отступишь от всех слов, которые запо­ведую вам сегодня, ни направо ни налево, чтобы пойти вслед иных богов (кроме денег: — авт.) и служить им» (Ист. 21, “Второзаконие”, гл. 28:12 —14<, текст в квадратных скобках восстановлен по переводу 70 толковников III в. до н.э.>).

КОММЕНТАРИЙ

* Как тут не вспомнить К.Маркса: «Деньги есть ревнивый бог Израиля, перед лицом которого не должно быть никакого иного бога».

ПРОДОЛЖЕНИЕ КОММЕНТАРИЯ (2007 г.)

В текст “Разгерметизации” изначально не были включены следующие цитаты из Ветхого завета, которые прямо поясняют, что подразумевается под словами «давать взаймы» и «брать взаймы»:

«Не отда­вай в рост бра­ту твое­му (по кон­тек­сту еди­но­пле­мен­ни­ку-иу­дею) ни се­реб­ра, ни хле­ба, ни че­го-ли­бо дру­го­го, что воз­мож­но от­да­вать в рост; ино­зем­цу (т.е. не иу­дею) от­да­вай в рост, что­бы гос­подь бог твой (т.е. дья­вол, ес­ли по со­вес­ти смот­реть на су­ще­ст­во ростовщи­ческого паразитизма: поэтому слова «господь» и «бог» в этой цитате написаны нами не с заглавной буквы) бла­го­сло­вил те­бя во всём, что де­ла­ет­ся ру­ка­ми твои­ми на зем­ле, в ко­то­рую ты идёшь, что­бы овла­деть ею» (по­след­нее ка­са­ет­ся не толь­ко древ­но­сти и тем более — не обе­то­ван­ной древ­ним ев­ре­ям Па­ле­сти­ны[205], по­сколь­ку взя­то не из от­чё­та о рас­шиф­ров­ке един­ст­вен­но­го свит­ка истории болезни, най­ден­но­го на рас­коп­ках древней психбольницы, а из со­вре­мен­ной, мас­со­во из­дан­ной кни­ги, про­па­ган­ди­руе­мой все­ми Церк­вя­ми и ча­стью “ин­тел­ли­ген­ции” в ка­че­ст­ве веч­ной ис­ти­ны, дан­ной яко­бы Свы­ше),— Второза­коние, 23:19, 20.

Если строить математические модели натурального продуктообмена или денежного обращения в системе производственно-потребительских отношений общества, в которой действует ростовщичество («политкорректно» — институт кредита со ссудным процентом), то ростовщичество предстаёт как «игра с ненулевой суммой», если пользоваться терминологией раздела математики, именуемого «теория игр». Игра с ненулевой суммой в терминах теории игр — такая игра, правила построения которой обеспечивают гарантированный выигрыш только одному из многих её участников (либо определённой корпорации участников) при любых стратегиях всех прочих участников.

Единственный способ защититься от проигрыша в разного рода играх с ненулевыми суммами — не участвовать в них; а если игра с ненулевой суммой по принципам своего построения представляет собой открытую систему (т.е. обладающую ненулевым балансом обмена с окружающей средой веществом, энергией, информацией) то, чтобы защититься от проигрыша, такую игру следует искоренить.

В рассматриваемом конкретном историческом случае приведённые цитаты из Библии повествуют о начале осуществления проекта завоевания безраздельного мирового господства и уничтожения несогласных методом «культурного сотрудничества» путём построения транснациональной системы мафиозно-кор­по­ра­ти­вно организованного ростовщичества и скупки мира со всеми его обитателями, их личным и общественным богатством на основе монопольно высокой платёжеспособности, обеспечиваемой заведомо ненулевой суммой «игры» — гарантированным корпоративным ростовщическим доходом. Эта гарантированность и отличает ростовщический доход от негарантированной прибыли в торговле продукцией, производимой «реальным сектором» экономики.

И <далее> со стиха 15 по стих 68, до самого конца главы 28 идут проклятья за отступничество от заповедей “Господних”, включая этнически ориентированные болезни (СПИД — ?) и экспансию народа от «края земли» (экономическая экс­пансия Японии?), и самое страшное — возвращение в Египет: «и там будете продаваться врагам вашим в рабов и рабынь, и не будет покупающего» (выделено курсивом нами: — авт.). Это — утрата «потребительной стоимости»[206] еврейством в мировых отношениях и угроза перейти к иным способам управления мировым сообщест­вом, т.е. не через деньги.

Ну, а в случае послушания евреев “Богу” им было обещано дать землю «с большими и хорошими городами, которых ты не строил, и о домами, запол­ненными всяким добром, которых ты не наполнял, и с колодезями, высечен­ными из камня, которых ты не высекал, с виноградниками и маслинами, которых ты не садил, и будешь есть и насыщаться» (Ист. 21, “Второзаконие”, гл. 6:10, 11). Далее идут опять угрозы за возможное отступничество:

«Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи [и к Нему прилепись]… Не после­дуйте иным богам, богам тех народов, которые будут вокруг вас; ибо Господь, Бог твой, который среди тебя, есть Бог ревнитель; чтобы не воспламенялся гнев Господа, Бога твоего, на тебя, и не истребил Он тебя с лица земли» (там же; стихи 13 — 45).

Всё это усиливалось поддержанием этнической замкнутости. “Числа”, гл. 25 повествует, что после того, как евреи стали общаться с некими мадианитями, в их рядах началось “поражение”, от которого умерло 24 000. Поражение прекратилось после того, как израильтянин и мадианитянка били пронзены копьём одного из сподвижников Моисея.

В отношении же противников рекомендуется жалости не иметь, а преда­вать всех заклятью, что, как следует из текста, является поголовным истреблением населения захваченных мест. Такие заклятия сопровождают описания всех войн за завоевание “земли обетованной”.

Р.Гароди в ист. 10[207] приводит трактовку богоизбранности евреем Мартином Бубером (автор книг “Вера иудаизма”, “Еврейский гуманизм”, “Израиль и Мир”, “Библейская рели­гия”. Р.Гароди считает его «величайшим мыслителем нашего столетия»): «Избранность означает не чувство превосходства, а осознание судьбы («чувство превосходства» — это слишком прямолинейно, а “осознание судьбы” — это возвышает так, что другие не сразу догадаются об унижении: — авт.). Это чувство возникает не из сравнения с другими, а из предвидения ответственности за выполнение задач, о которых постоянно напоминают пророки: “Если вы похваляетесь тем, что являетесь избранными, вместо то­го, чтобы жить в послушании Богу, — это преступление”». (Т.е. надо не “по­хваляться”, а действовать в соответствии с указаниями “Торы”, в духе “Второзакония” и “Иисуса Навина”: — авт.).

Но после прочтения “Ветхого завета” словам Мартина Бубера об “осоз­нании судьбы” веры нет.

В итоге 40-летнего хождения по пустыне вместо общечеловеческих <боговдохновенных> понятий Добра и Зла <синайским> кочевникам, <изначально> агрессивным не более, чем другие на­роды на этой стадии развития, была навязана идея их расовой исключительности на основе воспитанного на “манне” презрения к созидательному тру­ду. Идея о собственной расовой исключительности породила мысли: о праве владения всеми другими народами с их имуществом; об отсутствии, каких бы то ни было нравственно-этических норм[208] в отношении неиудеев, о всеобщей вине гоев перед иудеями*, о необходимости разрушать культуру и жизненный уклад <гоев —> “недочеловеков”. После этого вместо осознания общечеловеческих понятий Добра и Зла избранное племя всегда стремилось захватить в своё безраздельное пользование общечеловеческие ценности, прежде всего, — деньги.

КОММЕНТАРИЙ

* Уже во “Второзаконии” (гл. 2, стих 24 и далее) есть описание “пре­вентивной войны”, в которой “виновата” жертва агрессии.

Всё это есть уже в “Ветхом завете”, “Талмуд” появился гораздо позднее, корректируя всё это с учётом изменения исторической обстановки, но со­храняя суть: «Человек — только иудей!» По отношению к внешнему миру иу­действо выстукало как сборище крайние безответственных перед другими на­родами <запредельно агрессивных> эгоистов, не знающих пощады.

Чтобы эгоисты не перегрызли друг другу глотки, их надо было сковать рамками жесточайшей дисциплины. “Исход”, “Числа”, “Второзаконие” изобилуют смертными казнями, “поражениями Господними” и т.п. в отношении ослушников. Жесточайший террор за малейшие нарушения низвёл человека до уровня дрессированной скотины военного предназначения. С этой целью над двенадцатью коленами Израиля было поставлено тринадцатое колено Левии (Ист. 21, “Числа”, гл. 1:44 — 49). (13, а не 12 — не ошибка, к этому вопросу вернемся позднее). Левиты были освобождены от каких бы то ни было трудов и «служили при скинии завета». Это была наследственная каста (впоследствии каста идеологов) — каста, замкнутая взамкнутом от других первоначально этносе. На них было возложено надзирание за соблюдением заповедей “Господних”, часть из которых была направлена на стирание острых углов в отношениях только внутри еврейства (требование отпускать раба-еврея, снабдив его хоть мини­мумом прожиточных средств; запрещение одалживать под проценты соплеменникам деньги <и что-либо иное>; обязанность доносить на отступающих от законов “богом данных”[209] и т.п.). Оценку же народу, обретшему “богоизбранность”, “Второзако­ние” даёт само: «Ибо они народ, потерявший рассудок (выделено курсивом нами: — авт.), и нет в них смысла» (гл. 32:28). Эта оценка справедлива и с точки зрения “Господа”, и с точки зрения язычника.

Из Синайской пустыни через 40 лет вышла боевая машина, потерявшая рассудок, подчинённая через левитов священнической верхушке (первое вре­мя была “дискриминация” и левиты были “подсобниками” сопровождавших евреев представителей жречества Египта), вряд ли утратившей связи с Егип­том.

К этому остаётся добавить, что из Египта в пустыню был сплавлен и уго­ловный сброд, который, как показал опыт концлагерей XX века, прекрасно справляется с должностями “капо”. В <синайском> “турпоходе” в “капо” была известная необходимость. В ходе кочевья по пустыне к “богоизбранным” видимо присоединились и родственные племена. “Статистические данные”<, приводимые Библией,> о численности “туристов” и о жертвах “господних репрессий” не следует воспринимать как достоверные, но они не затеняют имевшие место события. Ряд из описанных чудес, явленных евреям в пустыне, может бить повторён при современном состоянии науки и техники, что даёт возможность желающим поупражняться в развитии версии о “пришельцах”[210]. Так “глас Божий из среды огня”[211] можно получить, промодулировав факел плазмы высокочастотным электромагнитным полем с наложенной на него низкочастотной составлявшей с магнитофонной записью человеческой речи. Вмешательство “при­шель­цев” заставляет вспом­нить мысль Сальери из “Маленьких трагедий” <А.С.Пушкина>: «Нет правды на Земле, но правда нет и выше…» Мы же до установления археологическое свидетельств контакта придерживаемся точки зрения о чисто земном естественном происхождении феномена иудаизма, поэтому, на наш взгляд, египтяне, где надо использовали методы “шаманства” и парапсихологии, а где этого не хватало, показывали высочайший уровень иллюзионизма. Часть чудес была дописана позднее[212], когда свидетелей их отсутствия уже не было в живых. Синайский период был настолько важен “богу” (Ра), что он регу­лярно потрясал воображение иудеев чудесами и разного рода знамениями. После этого на протяжении 2 500 лет “Ра” потрясает их воображение разно­го рода гонениями, достоверность большей части которых на поверку не выше, чем достоверность “чудес”. “Чудес” же в столь массовых количествах с той поры “Господь” не являет.

Тем же, кто считает, что синайского турпохода не было, скажем, что изложенная в “Ветхом завете” методология превращения народа в стадо рабочих или боевых скотов вполне работоспособна, её правильность подтвердил исторический опыт, а писали её люди со знанием дела.

Мы же пишем не о том, был “турпоход” или были “пришельцы”, или всё это — наследие Атлантиды, а о другом: о знании методологии обращения народов в стада рабов и об употреблении[213] этой методологии против народов Земли, а показываем это на примере истории России и СССР.

ДОБАВЛЕНИЕ 2007 г.

На этом § 3 главы 2 в исходной редакции “Разгерметизации” завершается.

Он был написан в процессе преодоления нами материалистического атеизма в культурных оболочках миропонимания на основе философии «диалектического материализма» марксизма-лени­низ­ма в сочетании с искренним неприятием нами по совести экзотерических[214] вероучений идеалистического атеизма традиционных авраамических конфессий, которые были доступны для изучения в 1980 е гг., в чём выразилась понятийно не формализованная естественно-природная диалектичность нашего мировосприятия и миропонимания.

В настоящее время написанное тогда оценивается нами как адекватное историческому прошлому в аспектах социологии, но требующее уточнений в богословско-религиозных аспектах[215].

Вседержитель не безучастен к происходящему на Земле. Так было и в древности, включая и времена иерофантов в Египте. И направленность развития субкультуры иерархии древнеегипетских знахарей к установлению рабовладения в глобальных масштабах не была для Бога какой-то неведомой тайной задолго до того, как знахарская иерархия древнего Египта накопила историко-политический опыт, на основе которого перед нею открывалась возможность задуматься о проблемах глобализации и о своей роли в ней.

При этом надо понимать, что вариантов глобализации (как по своеобразию её целей, так и по своеобразию путей их достижения) — множество. И проект установления своего мирового господства методом «культурного сотрудничества», который разработало и начало осуществлять знахарство древнего Египта примерно в конце второго тысячелетия до н.э., никогда в прошлом не был безальтернативным, и не является таковым в непрестанно текущем настоящем, включая и наши дни.

Человечество биологически едино и соответственно глобализация — необходимое выражение этого единства в культуре[216]. Иными словами вопрос не в недопустимости глобализации вообще, а в качестве глобализации — в качестве единой культуры человечества, которая должна возникнуть в результате глобализации и может выражать один из двух принципов:

либо “элитаризовавшееся” меньшинство паразитирует на труде и жизни большинства, прямо или опосредованно препятствуя личностному развитию большинства и угнетая его, и всё это имеет место в глобальных масштабах;

либо “элитаризация” меньшинства в указанном выше смысле невозможна вследствие того, что все осваивают генетически заложенный потенциал личностного развития на основе праведной нравственности, не приемлющей вседозволенности, двойственности нравственно-этических стандартов и т.п., и живут в русле Божиего Промысла.

Каждый из вариантов может быть реализован на одном из двух путей глобализации:

вобрать в себя и преобразовать под конечные цели глобализации все национальные культуры в их историческом развитии,

либо уничтожить все исторически сложившиеся национальные культуры, заменив их некой единой глобальной культурой.

В нашем понимании в русле Промысла Божиего лежит вариант глобализации, предполагающий преображение всех национальных культур в процессе порождения единой культуры человечества будущего, в которой все осваивают генетически заложенный потенциал личностного развития на основе праведной нравственности, не приемлющей двойственности нравственно-эти­ческих стандартов.

Однако Бог не «компостирует» никому мозги даже истиной, но, предоставив людям изначально свободу выбора и возможность обрести в личностном развитии волю и свободу воли[217], Он позволяет им убедиться в потоке событий жизни, в чём люди правы, а в чём ошиблись либо беззастенчиво злоупотребили предоставленными им возможностями.

Если, понимая это, обратиться к библейским текстам, то можно увидеть конфликт иерархии египетских знахарей с Промыслом Божиим. Иосиф Прекрасный — Иосиф Иаковлевич (Израилевич), будучи продан братьями в рабство в Египет, в конце концов был введён непосредственным Божьим водительством в правящую верхушку древнего Египта. В качестве ближайшего советника фараона он инициировал и проводил социально-экономическую реформу.

По библейским сообщениям в ходе этой реформы под воздействием голода, возникшего вследствие многолетних неурожаев, жители Египта продавали в обмен на зерно свою землю и самих себя в собственность государству, олицетворяемому фараоном, от имени которого действовал Иосиф. По её завершении вся земля перешла в собственность государства-фараона, а все жители — кроме одного сословия[218]— стали государственными рабами: юридически, но фактически — все остались жить, где жили, и работать, как работали.

Понимание смысла происшедшего возможно различным образом. В прямом смысле сказанного в Библии, дошедшей до нас в редакции рабовладельцев в качестве доктрины глобального “элитарно”-невольничьего строя, реформой руководил Иосиф, которому заранее — от Бога — было известно о предстоящих неурожаях и голоде; и он заранее позаботился о создании государственных запасов зерна, дабы во время голода, пустив их в продажу, поработить всех и тем самым упрочить положение правящей знахарско-“элитар­ной” верхушки Египта и еврейства в ней.

Можно вообразить, что некоему субъекту удаётся подняться к вершинам государственной власти из положения купленного невольника и что он после этого видит целью своей дальнейшей деятельности построение кланово-“элитарного” рабовладельческого государства, разрастающегося в перспективе до глобальных масштабов: действительно есть множество рабов, которые мечтают не о свободе для всех, а о том, чтобы самим стать «главными рабовладельцами».

Но настаивать на том, что — цель Божиего Промысла в том, чтобы кто-то из людей был «главным рабовладельцем» в масштабах Земли и чтобы «главные рабовладельцы» сменяли друг друга в череде поколений — это выражение безсовестности: либо как самонадеянности претендентов в корпорацию господ либо как подавленности интеллекта идеями библейского проекта.

Коран — хороший проявитель библейских умолчаний и подлогов. В нём Бог, многократно порицая рабовладение, в том числе и египетское времён Иосифа и Моисея, не высказывает в адрес Иосифа никаких обвинений в насаждении рабовладения в ходе его государственной деятельности в Египте. Поэтому разумно предположить, что на втором этапе реформ, должно было произойти преображение государственной собственности, присвоенную знахарскими кланами, в собственность общенародную, — если, конечно понимать, что государственность — система управления на профессиональной основе делами общественной значимости, а не машина угнетения правящим классом остального общества, как тому учит марксизм[219].

Но иерархия знахарей отказалась признать равное с собой человеческое достоинство всех прочих жителей Египта и пошла на устранение Иосифа, о гибели которого (а не о естественной смерти в глубокой старости) сообщает Коран. Библия об этом умалчивает, поскольку иерархия знахарей[220], до уровня которых деградировало жречество Египта, держащая канон библейских текстов на протяжении веков, заинтересована в том, чтобы скрыть от паствы свой конфликт с Богом и Его посланниками.

Во времена Моисея этот конфликт между иерархией египетского знахарства и посланниками Бога Истинного продолжался. В отличие от миссии Иосифа, которая носила упреждающий характер, по отношению к тогда ещё будущему библейскому проекту порабощения всего человечества, миссия Моисея была ориентирована на то, чтобы изменить качество процесса глобализации, которой древнеегипетское знахарство к тому времени вознамерилась руководить. Кроме того, в отличие от миссии Иосифа, которая была адресована правящим сословиям Египта, для того, чтобы Египет, сохранив управляемость и управление мог избежать социальной катастрофы, миссия Моисея была адресована прежде всего к еврейскому простонародью, чтобы защитить его от участи «пушечного мяса» в войне знахарства против всего человечества методом «культурного сотрудничества». Прими древнееврейское простонародье к исполнению всё, что ему было открыто Свыше через Моисея в целях просвещения всех людей, — библейский проект порабощения человечества в его исторически известном виде стал бы невозможен, и как следствие — у человечества была бы иная всемирная история.

Но не следует думать, что еврейская периферия знахарских кланов, ушедшая с началом исхода из Египта вместе с евреями, признала Моисея в качестве своего легитимного первоиерарха: они затаились и ждали удобного момента и команды, чтобы избавиться от Моисея[221], как ранее знахарство избавилось от Иосифа, дабы узурпировать и извратить после смерти Моисея и переданное через него вероучение.

Под мудрым управлением, а иным не может быть управление пророка Божиего, толпа не бунтует сама по себе: чтобы в таких условиях возник бунт, в толпе должна быть организация подстрекателей, владеющих навыками взятия контроля над толпой и управления ею. Библия же повествует не об одном, а о многих еврейских бунтах в период проведения синайского “турпохода”, но мало чего говорит о подстрекателях — потому, что писали и редактировали её текст хозяева тех, кто подстрекал бунтовать древних евреев против Моисея.

Когда шла работа над “Разгерметизацией”, мы ставили перед собой задачу: в кратчайшее время понять в общем и целом адекватно течение всемирной и региональной истории, т.е. выявить целенаправленность течения глобального исторического процесса и характер управления в нём, — поэтому времени и иных ресурсов на то, чтобы вдаваться в рассмотрение многих частностей (деталей) в тех или иных затрагиваемых событиях, просто не было. И та детальность рассмотрения синайского “турпохода”, которая тогда была записана в текст “Разгерметизации”, всех участников работы удовлетворила.

В последующем возникла потребность в более детальном рассмотрении этих событий. К тому времени были выявлены оба вида атеизма, в результате чего появилась возможность разграничить в синайском “турпоходе”:

то, в чём выражался благой Божий Промысел и

то, в чём выразилось Божье попущение людям ошибаться в их выборе целей, путей и средств их достижения.

В результате синайский “турпоход” предстал состоящим из двух фаз. Их разделяет эпизод бунта, после которого и начался сорокалетний “турпоход”, о социологической сути которого были сделаны выводы в первой редакции § 3 главы 2 “Разгерметизации”.

В ветхозаветной книге “Числа”, гл. 14, сообщается о том, как началось сорокалетнее хождение по пустыне. Пошёл уже второй год пребывания Моисея с его подопечными вне Египта. К этому времени Моисей уже получил в Откровении вероучение и организовывал жизнь евреев в соответствии с ним:То есть по существу все главные религиозные события уже свершились. Многолетнего хождения по Синайскому полуострову к этому времени не предполагалось. Были посланы разведчики в земли Палестины, по возвращении которых, согласно обетованию Палестины Богом Аврааму, планировалось начать переселение в этот край, заселённый в те времена Амаликетянами и Хананеянами.

Было бы предполагавшееся переселение мирным, или же оно носило бы характер военного вторжения, судить трудно, поскольку именно после возвращения разведчиков среди подопечных Моисея вспыхнул бунт: евреи струсили и отказались вступать в Палестину. Непожелавшие следовать в Палестину вышли из повиновения Моисея и его сподвижников и призывали народ побить их камнями (Числа, 14:10).

Именно после подавления этого бунта началось соракалетнее хождение по пустыне. Моисей из пустыни живым не вышел, и где находится его могила, иудейская традиция умалчивает. А иудеи вышли из неё как дезинтегрированный биоробот — дезинтегрированный в том смысле, что программа его поведения распределена по психике множества человекообразных зомби.

Если посмотреть по текстам Библии в их нынешней редакции на те события, которые произошли ДО и ПОСЛЕ обсуждаемого эпизода (Числа, гл. 14), то можно увидеть следующее.

ДО него имели место такие принципиально важные события:

Моисей получил в Откровении вероучение и заложил основы организации общественной жизни евреев в соответствии с ним: Положения десяти заповедей, без оговорок об адресации их исключительно евреям, приведены в гл. 20 книги “Исход”.

Среди этих заповедей и запрет творить “богов” для поклонения (Исход, 20:23).

Манна небесная появляется в гл. 16 книги “Исход”, и ничего не говорится о её плохом качестве (об этом далее).

Моисею переданы скрижали Завета (Исход, 31:18).

Эпизод с поклонением золотому тельцу, имевшим место вопреки известному всем запрету на идолопоклонство (Исход, гл. 32). В его ходе оригинальные скрижали от Бога разрушаются якобы самим Моисеем во гневе, и Моисей удаляется от народа вторично, а возвратившись, приносит новый, уже рукотворный экземпляр скрижалей.

Книга “Левит”, 19:4 требует: «Не обращайтесь к идолам, богов литых не делайте себе»;

Книга “Левит”, 24:28 требует: «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца», что предполагает единство нравственных и этических стандартов по отношению как к себе, так и по отношению к иноплеменникам, что и должно быть в просветительской миссии «Нести Тору всем народам», как о существе богоизбранности евреев сообщает Коран.

Тем не менее и в перечне этих событий есть весьма странный эпизод с разрушением первых скрижалей, полученных Моисеем непосредственно от Бога.

Но ПОСЛЕ эпизода, описанного в книге “Числа”, гл. 14, поток “странностей”, которые прямо или опосредованно отрицают основы того, чему учил и что делал Моисей ДО него, нарастает:

 “Числа”, гл. 21, повествуют об очередном недовольстве среди кочующих по пустыне евреев: «И говорил народ против Бога и Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтобы умереть нам в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища». Это очень странное по смыслу сообщение, поскольку ранее начала сорокалетнего хождения по пустыне перебоев с пищевым довольствием манной небесной не было, а её вкусовые качества были превосходны: «она была как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом», и надо полагать, что Дар Небес был идеально адаптирован к физиологии человеческого организма и не надоедал также, как не надоедают воздух и вода из заветного ключа в родных местах.

Если Моисей по-прежнему осуществляет миссию в полном согласии с Божьим Промыслом, то перебои со снабжением и неприятие качества “манны” вызывают удивление. Если же по каким-то причинам “манна” уже не небесная, а её земной суррогат — то ропот на качество и перебои со снабжением вполне понятны: знахари кормили сброд в пустыне какой-то дрянью.

 Вслед за этим ропотом на качество “манны” следует наказание: нашествие змиев, которые жалят множество людей и те скоропостижно мрут. Спасение от змеев известно многим, если не по текстам Библии, то по картине Ф.А.Бруни (1779 — 1875) “Медный Змий”[222] и её репродукциям. И выражается оно, как поклонение рукотворному идолу — отлитому из меди змию. Это происходит вопреки всем предшествующим запретам на производство идолов для поклонения. То есть спасение от змей осуществляется не по молитве Моисея или кого-либо из его верных последователей, как это естественно в религии единобожия, а средствами магии, замыкающими психику множества людей через медный рукотворный истукан на змийский эгрегор.

Кто предстал Еве в образе змия искусителя, — в этом вопросе все околобиблейские толкователи едины. В рассматриваемом же эпизоде образ, воплощённый в меди, и к которому взывают поражаемые змиями, — тот же самый. Однако комментариев о сущности пустынных змиев и медного змия толкователи традиционалисты не дают никаких, а отождествление их сущности с первым библейским змием для них есть вероломство и кощунство.

И особый вопрос, по каким причинам канон Ветхого Завета, наряду с прямыми указаниями на то, что Богу Истинному нет нужды в жертвоприношениях, всё же содержит тщательно разработанный ритуал жертвоприношений, обративший впоследствии Иерусалимский храм в скотобойню? Что это: дань Свыше мировоззрению той эпохи, либо же наваждения и отсебятина извратителей Откровения Моисею, внедривших в религию, провозглашенную от имени Бога Истинного, Милостивого, Милосердного, по существу первобытную магию крови?

Возвращаясь к тем событиям, что описаны, как предшествующие обсуждаемой главе 14 книги “Числа”, очень трудно представить, что пророк в гневе сам разбил скрижали, полученные им непосредственно от Бога, поскольку пророк, в отличие от опекаемых им, знает их предназначение и осознанно работает, чтобы всё свершилось наилучшим образом ко благу опекаемых им соплеменников, которые мало что понимают и пребывают в крайнем заблуждении. А скрижали — святыня, предназначенная для того, чтобы вывести их на путь истинный.

Кроме того “Числа”, стих 12:3 характеризует его: «Моисей был человек кротчайший из всех людей на всей Земле», что тоже плохо вяжется со многочисленными карательными акциями в отношении мало что понимающих его соплеменников, которые ему приписывает традиционная редакция Библии. Приведенные слова Библии о Моисее, как о кротком человеке, согласуются с его образом, который встает из коранических сообщений о его деятельности. Кроме того Коран не выдвигает против Моисея никаких обвинений в связи с высказанным в нём же обвинением в адрес евреев: «Те кому было дано нести Тору, а они не понесли её, подобны ослу, навьюченному книгами. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Бога! Бог не ведёт людей неправедных!» (сура 62:5). Из этого можно понять, что в кораническом описании событий Моисей не причастен к извращению миссии «нести Тору» для просвещения всех народов: это сделали другие.

О Моисее, как об истинном посланнике Божием, в Коране говорится исключительно с уважением и признательностью, но при этом же сообщается, что, исполняя возложенное на него Свыше, Моисей подвергался обидам со стороны недовольных его деятельностью людей, а также и посягательствам на его жизнь (в Египте). В частности: «Не будьте подобны тем, которые обижали Мусу (Моисея)! Бог сделал его непричастным к тому, что они говорили, и он был уважаемым у Бога» (Коран, 33:69).

Складывается впечатление, что до рассматриваемого эпизода в главе 14 книги “Числа” древних евреев готовили к одной миссии, а когда подготовка их к её исполнению была в основном завершена, но они не пожелали приступить к её практическому исполнению, произошло вмешательство противников этой миссии, которые желали стереть память о её сути, и в результате их целенаправленной деятельности евреи вышли из Синайской пустыни такими, как о них повествует Библия, и какими они известны в Истории.

Так отказавшись последовать Божьему водительству, принять и нести Правду-Истину для просвещения всех людей на Земле, древнееврейское простонародье ввергло самих в себя в область Божиего попущения, в котором и протекал весь последующий сорокалетний синайский “турпоход”, к которому Моисей судя по всему не причастен. В пользу этого говорят те обстоятельства, что хотя Библия и умалчивает о том, был ли Моисей убит в ходе бунта, либо после него попал под «почётный арест», но из пустыни Моисей живым не вышел и где его могила неизвестно. И последнее весьма странно для судьбы человека, который якобы был вождём на протяжении нескольких десятилетий своей жизни и посмертно уважаем всеми считающими себя приверженцами оставленного им вероучения.

Примечания:

1

 Конституция СССР 1978 г. провозглашала КПСС единственной правящей партией (пресловутая статья 6).

2

 Наиболее яркие образцы «жлобства» явили в 1990 е разнородные «новые русские» (включая Е.Т.Гайдара и А.Б.Чубайса) и рафинированные «публичные» интеллигенты типа Н.К.Сванидзе, А.Д.Сахарова и Д.С.Лихачёва, обнаглевшие в своей лжи умолчаниями. Но представители этих нравственно-этических типов в 1970 е — 1980 е гг. не составляли большинства советского народа.

11

 Госплан и Совмин СССР, которые в прошлом более или менее успешно справлялись с такими проектами как космическая программа СССР, регулярное переоснащение Вооружённых сил новой техникой, вдруг внезапно перестали решать самые простые задачи планирования производства: сколько нужно мыла, зубной пасты, хлеба, молока и мяса, и как всё это произвести в должных объёмах. Но тогда же первые предприниматели “кооператоры”, чтобы взвинтить цены и увеличить свои доходы, перехватывали на подходах к городам фуры с продовольствием, перекупали его на ходу, и вывали продукты питания в овраги. Ни МВД, ни КГБ этому целенаправленному массовому уничтожению продукции никак не препятствовали, хотя ТВ иногда и показывало придорожные лесные овраги, доверху заполненные гниющими свиными тушами и колбасой, — места массовой разгрузки фур предприимчивыми “кооператорами”.

12

 «… нет ничего легче, как отрицать и глумиться над прогрессом, и что, напротив того, нет задачи более достойной истинного либерала, как с доверием ожидать дальнейших разъяснений» (М.Е.Салтыков-Щедрин, “Помпадуры и помпадурши”).

13

 Так предложения об отстранении М.С.Горбачёва от власти вносились в повестку дня одного из Съездов народных депутатов СССР и XXVIII съезда КПСС, но они не прошли — большинство участников съездов их не поддержало. Старший помощник Генпрокурора СССР В.И.Илюхин 1 ноября 1991 г. (т.е. после ГКЧП), хотя и с явным запаздыванием, но всё же возбудил против М.С.Горбачёва уголовное дело по статье об измене Родине, за что был отстранён от должности.

14

 2 клетки в тетрадях тех лет — 1 сантиметр.

15

 «Закладка» представляла собой пакет листов бумаги, в котором чередовались листы писчей и копировальной бумаги. Закладка заправлялась в каретку машинки и по ней ударял шрифтоноситель. В СССР производились только рычажные машинки, как механические, в которых вся механика работала от рук человека, так и электромеханические, в которых электромотор помогал клавишам ударять по рычагам и переводил каретку с закладкой бумаги на новую строку или к началу нового абзаца. В рычажных машинках каждой клавише соответствовал свой рычаг-шрифтоноситель, головка которого била по закладке. На головке было два символа — верхнего и нижнего регистров машинки, соответственно. Более высокопроизводительные машинки с вращающимися при работе шрифтоносителями типа «ромашка» (символы размещались на лепестках «ромашки») и «шарик» (символы размещались на сегментах «шарика») в малом количестве закупались в капиталистических странах. Их главное достоинство было в красивых шрифтах, что обеспечивало качество печати, близкое к типографскому, и в заменяемости шрифтоносителей, что позволяло на одной и той же машинке печатать разными шрифтами (включая и специальные шрифты с математическими и прочими научными символами). Они были настолько редки, что о них даже не все слышали. На них печатали большей частью документы, предназначенные для высшего начальства, любившего показуху, и красивые поздравления сотрудникам к юбилеям, а по особым личным договорённостям — диссертации.Непосредственно с пишущей машинки можно было получить не более 6 экземпляров текста, качество которых в смысле яркости и чёткости шрифта падало от первого экземпляра к последующим. Квалификационные нормы тех лет для получения оценки «удовлетворительно» (тройка) по специальности «машинопись» в профессионально-техническом училище требовали скорости печати слепым десятипальцевым методом (не глядя на клавиатуру, для каждой группы клавиш — выделен свой палец) 140 ударов в минуту при количестве опечаток не более 3 на страницу через 1,5 интервала (63 символа в строке, 30 строк на странице).

16

 Второй экземпляр обычно получался чётче первого, поскольку качество первого экземпляра зависело от свежести ленты с краской, по которой ударял шрифтоноситель машинки: при свежей ленте первый экземпляр получался с избыточно жирным шрифтом, при ленте «на грани издыхания» после многократной прокрутки с катушки на катушку лентопротяжного механизма машинки — первый экземпляр получался бледным. Кроме того если машинка была плохо отрегулирована или изношена, то сила ударов разных рычагов была разной, вследствие чего на первом экземпляре разные буквы были заметно разной яркости. Во втором экземпляре, который получался как оттиск копировальной бумаги, текст получался более однородный по качеству. Третий — пятый экземпляры были читаемы, а последующие, если их всё же производили, — были едва различимы.

17

 «Синьковать», «эрить» — слэнговые слова тех лет, обозначавшие технологии одноцветно-контрастного копирования изображений и текстов с бумажных носителей, которые предшествовали ксерокопированию и массово использовались в инженерном деле в СССР для размножения технической документации. Изображение в копиях было либо синим на бледно-синем пятнистом фоне (при «синьковании») либо коричнево-кирпичным на бледно-коричневом пятнистом фоне («эра» — по имени копировальной машины).

18

 В подавляющем большинстве случаев в организациях и на предприятиях СССР перед выходными и праздниками множительная техника (пишущие машинки и копировальные устройства) сдавались на хранение в специальные опечатываемые на эти дни помещения. А КГБ имел образцы шрифтов всех пишущих машинок, легально проданных в СССР.

19

 Техническое задание на эту НИР подписал тогдашний зам. директора Института США и Канады А.А.Кокошин, в последствие замминистра обороны РФ, в 2006 г. председатель Комитета Госдумы по делам СНГ и связям с соотечественниками за рубежом.

20

 Сейчас это видно просто из его названия, которое явно подразумевало существование СССР в 2005 г. Эта НИР не была закончена, вследствие краха СССР и начавшегося управляемого хаоса в стране и общего изменения глобальной политической обстановки.

21

 Лесть — изначально по-русски — ложь.

22

 Доклад М.С.Горбачёва назывался “Октябрь и перестройка: революция продолжается” (был прочитан 2 ноября 1987 г.). Найти его текст в интернете не удалось. (Пояснение 2007 г.).

110

 Первоначально главе было дано название “Взгляд язычника на крестителей Руси”. Но по ходу работы в тексте главы 2 стала проявляться структура, и глава 2 стала состоять из 3 х параграфов, первый из которых унаследовал первоначальное название главы. Однако возникшая в этом процессе глава так и не получила своего названия. Нынешнее название главы 2 присвоено ей в процессе подготовки к публикации текста “Разгерметизации” в 2007 г. (Пояснение 2007 г.).

111

 Тематика настоящего «Отступления от темы» обстоятельно изложена в работе ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”, первый абзац которой почти текстуально точно повторяет первый абзац § 1 гл. 2 “Разгерметизации”.

112

 Марк Аврелий Антонин, “К самому себе. Размышления”, СПб, 1895 г. После распада СССР были переизданы в новом переводе на русский в серии “Интеллектуальная библиотека” под названием “Наедине с собой” в одном сборнике вместе с письмами Сенеки Луциллию (Сенека, Марк Аврелий, “Наедине с собой”, Симферополь, «Реноме», 1998 г.).

113

 В честь него назван один из критериев подобия в аэродинамике — число Маха — отношение скорости потока к скорости звука, пресловутое «М».

114

 Пример, проистекающий из принципа «практика — критерий истины». Если исторически сложившиеся экономическая наука и социология в целом адекватны жизни и существует система профессионального высшего образования на основе этой науки, то общество не может на протяжении десятилетий переживать общекультурный и экономический кризис. Если же экономическая наука и социология в целом неадекватны, то перманентный кризис, выражающийся в управленческой несостоятельности чиновничества и бизнеса, — это способ существования общества.Естествознание трогать не будем, хотя оно тоже не безгрешно, особенно в прикладных аспектах своих достижений, главным из которых является глобальный биосферно-экологический кризис, который был бы физически невозможен, если бы не “успехи” естествознания. Обстоятельно вопрос о лженаучной составляющей материалистической науки и роли в этом РАН рассмотрен в аналитической записке ВП СССР из серии «О текущем моменте» № 4 (64), 2007 г. “Российская академия наук против лженауки? — “Врачу”: исцелися сам…”.

115

 Иными словами, что подразумевал Диоген, когда ходил по Синопу днём с зажженным фонарём и на вопросы соотечественников «зачем фонарь?» отвечал ? «ищу человека», тем самым отказываясь признать за своими соотечественниками достоинство состоявшихся человеков. И почему ни в одном из пересказанных людьми Откровений Свыше нет прямого ответа на этот вопрос «Что есть человек?», хотя есть информация, необходимая для осознания такого ответа каждым, кто пожелает его получить.

116

 Солипсизм (лат. solus — единственный, ipse — сознание) философское учение, согласно которому существует только сознание индивида, а всё остальное существует только в его сознании.

117

 Агностицизм (греч. а — отрицание и gnosis — знание) — философское учение, согласно которому Мир непознаваем.

118

 Поэтому субъективный идеализм правильнее было бы называть «субъективный иллюзионизм».

119

 Нравственность — общая и для сознания и для безсознательных уровней психики.

120

 Если некое условие выполняется, то выполнить одну последовательность действий; если это условие не выполняется, то выполнить другую последовательность действий.

121

 А.С.Пушкин, “Моцарт и Сальери”.

122

 В том числе и тех чувств, что ныне относятся к «экстрасенсорике».

123

 Тема Различения как способности. Но в Коране говорится и о следствии — обойдённости нравственно порочных субъектов Различением (Коран, 7:182).

124

 «— Но, позвольте вас спросить, — после тревожного раздумья заговорил заграничный гость, — как же быть с доказательствами бытия Божия, коих, как известно, существует ровно пять?— Увы! — с сожалением ответил Берлиоз, — ни одно из этих доказательств ничего не стоит, и человечество давно сдало их в архив. Ведь согласитесь, что в области разума никакого доказательства существования бога быть не может.— Браво! — вскричал иностранец, — браво! Вы полностью повторили мысль беспокойного старика Иммануила Канта по этому поводу. Но вот курьёз: он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство!— Доказательство Канта, — тонко улыбнувшись, возразил образованный редактор, — также неубедительно. И недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус просто смеялся над этим доказательством».В этом фрагменте романа упомянут Давид Фридрих Штраус (1808 — 1874) немецкий теолог и философ-младогегельянец.

125

 Что касается прошлого, которое якобы безвозвратно ушло, то оно остаётся в памяти материальных структур Мироздания и вопрос только в том, умеем ли мы находить и адекватно прочитывать-интерпретировать эти записи. Кроме того, всякое прошлое имеет свои последствия, в том числе и в будущем. И разное прошлое влечёт за собой разные последствия, вследствие чего по достаточной совокупности последствий вполне адекватно можно судить о прошлом. То есть и при оценке адекватности жизни множества вариантов реконструкций прошлого действует всё тот принцип: «Практика ? критерий истины».

126

 Общее название для вероучений, признающих Авраама (в Библии, в Коране — Ибрагима) основоположником традиции исповедания единобожия.

127

 В буддизме и в ведической традиции их специфически своеобразная наука лежит в лоне вероучения.

128

 Термином «диалектика» «(dialektike techne — искусство диалектики) первоначально обозначались: 1) спо­соб­ность вести спор посредством вопросов и ответов; 2) искус­ство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды» (“Философский словарь” под редакцией академика И.Т.Фролова, Москва, «Политиздат», 1980 г., стр. 93).

129

 Называемой в марксизме-ленинизме «объективной реальностью».

130

 И эти разнокачественности — не обязательно представлены в виде единства и борьбы двух противоположностей, проникающих друг в друга, или как-то иначе «единых» помимо того, что они имеют общую основу в принадлежности к Объективной реальности. Это — более общее утверждение, чем «первый закон» марксистской диалектики.

131

 Череда преображений — это более обще, чем «диалектико-мате­ри­а­листическая» беспросветно-адская циклика «отри­цание от­ри­цания отрицания…», реально выражающаяся в череде катастроф, хотя то, что в “ди­алектическом” материализме названо «отрицанием отрицания», может быть одним из событий в объемлющем процессе череды преображений.

132

 В освещении вопросов управления марксизм невнятен.

133

 Текст в предшествующих сносках к настоящему абзацу необходим только как напоминание об ограниченности и неточности оглашений и вредоносности умолчаний в формулировках законов диалектики в марксизме.

134

 «Пытка», «опыт» и «попытаться» — однокоренные слова, о чём не следует забывать, дабы не быть невнимательным при их употреблении.

135

 В период написания “Разгерметизации” преодолевался воспринятый из культуры атеизм, философия диалектического материализма и некоторые представления естествознания, в частности, понятие о «пространственно-временном континууме». То, что информация — объективная категория бытия уже было осознано, но то, что время и пространство — два разных выражения соизмеримости в триединстве материи-информации-меры рассматриваемых процессов с субъективно избранными эталонами времени и пространства, — ещё не осознавалось.Соответственно дух — это не только информация, но и её носитель — некая материя (плазма и физические поля, т.е. невещественные агрегатные состояния материи) и система кодирования информации — мера. (Пояснение 2007 г.).

136

 В одном из аспектов «сознание» — область отождествления индивида и Мироздания. (Пояснение 2007 г.).

137

 Точнее было бы сказать общинного. (Пояснение 2007 г.).

138

 Т.е. естественно-природное мировоззрение человека — диалектическое. (Пояснение 2007 г.).

139

 Примером тому записки Марка Аврелия “К самому себе” (либо в другом переводе “Наедине с собой”). (Пояснение 2007 г.).

140

 В период написания “Разгерметизации” термин «метафизика» употреблялся не в его прямом значении (сверхприрода), а большей частью в качестве антонима, противоположного по значению понятию «диалектика».

141

 В период написания “Разгерметизации” не осознавалось то обстоятельство, что особь биологического вида «Человек разумный» может быть носителем четырёх типов строя психики:Животный тип строя психики — когда всё поведение особи подчинено инстинктам и удовлетворению инстинктивных потребностей, не взирая на обстоятельства.Строй психики биоробота, «зомби» — когда в основе поведения лежат культурно обусловленные автоматизмы, а внутренний психологический конфликт «инстинкты — культурно обусловленные автоматизмы» в поведенческих ситуациях в большинстве случаев разрешается в пользу культурно обусловленных автоматизмов. Но если изменяющиеся общественно-исторические обстоятельства требуют отказаться от традиционных в той или иной культуре норм поведения и выработать новые, то «зомби» отдаёт предпочтение сложившейся традиции и отказывается от возможности творчества.Демонический строй психики характеризуется тем, что его носители способны к творчеству и волевым порядком могут переступить и через диктат инстинктов, и через исторически сложившиеся нормы культуры, вырабатывая новые способы поведения и разрешения проблем, возникающих в их личной жизни и в жизни обществ. Будет ли это добром или злом в житейском понимании этих явлений окружающим — зависит от их реальной нравственности. Обретая ту или иную власть в обществе, демонизм требует безоговорочного служения себе, порождая самые жестокие и изощрённые формы подавления окружающих. Один из наиболее изощрённых вариантов проявления принуждения окружающих к добродетельности, в качестве образца поведения привёл Ф.М.Достоевский в “Селе Степанчиково и его обитателях ” (Фома).Человечный строй психики характеризуется тем, что каждый его носитель осознаёт миссию человека — быть наместником Божиим на Земле. Соответственно этому обстоятельству он выстраивает свои личностные взаимоотношения с Богом по Жизни и осмысленно, волевым порядком искренне способствует осуществлению Божиего Промысла так, как это чувствует и понимает. Обратные связи (в смысле указания на его ошибки) замыкаются Свыше тем, что человек оказывается в тех или иных обстоятельствах, соответствующих смыслу его молитв и намерений. Иными словами Бог говорит с людьми языком жизненных обстоятельств.Ещё один тип строя психики люди породили сами.Опущенный в противоестественность строй психики — когда субъект, принадлежащий к биологическому виду «Человек разумный», одурманивает себя разными психотропными веществами: алкоголем, табаком и более тяжёлыми наркотиками наших дней. Это ведёт к противоестественному искажению характера физиологии организма как в аспекте обмена веществ, так и в аспекте физиологии биопoля, что имеет следствием множественные и разнообразные нарушения психической деятельности во всех её аспектах (начиная от работы органов чувств и кончая интеллектом и волепроявлением), характерных для типов строя психики животного, зомби, демонического (носители человечного типа строя психики не одурманивают себя). Так человекообразный субъект становится носителем организации психики, которой нет естественного места в биосфере, и по качеству своего не отвечающего складывающимся обстоятельствамповедения оказывается худшим из животных.Люди могут переходить от одного устойчивого типа строя психики к другому на протяжении жизни в процессе личностного развития либо деградации, а в ряде случаев люди могут переходить от одного типа строя психики к другим по нескольку раз на день под воздействием обстоятельств. Индивид способен осознать, когда и при каких обстоятельствах он действовал при том или ином типе строя психики и в состоянии контролировать свой тип строя психики.Более обстоятельно о становлении типа строя психики личности в процессе взросления человека см. в работе ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”, а о дееспособности их носителей в работе ВП СССР “Принципы кадровой политики: государства, «антигосударства», общественной инициативы” (она за исключением первого раздела включена в качестве приложения в постановочные материалы учебного курса “Достаточно общая теория управления”).Понятно, что носители разных типов строя психики имеют разные интересы, склонности и способности к определённым видам деятельности, представления о свободе и правах человека. Поэтому суть проблемы биологическая «форма» и социальное «содержание» явления «Человек» — в “Разгерметизации” была рассмотрена не вполне точно и в весьма узком аспекте. (Пояснение 2007 г.).

142

 Сахаров Андрей Дмитриевич (21.05.1921 — 14.12.1989), физик, академик АН СССР, один из создателей ядерного оружия в СССР, и наряду с этим — искренний диссидент-антисоветчик и политикан, чьи историко-социологические и политические воззрения были неадекватны. Эта неадекватность историко-социологических и политических воззрений, в конечном счёте, его и убила: не только положение, но и притязания обязывают к тому, что дoлжно; если они не обязывают, то убивают. (Пояснение 2007 г.).

143

 Но вследствие стихийности диалектичности миропонимания, осознанная приверженность к рабовладению одержала победу в психике людей со всеми вытекающими из этого последствиями, и обе культуры деградировали и пали. (Уточнение 2007 г.).

144

 Марк Аврелий, “К самому себе. Размышления”, С-Петербург, 1895 г.

145

 Кроме того Змиевы валы — стратегические фортификационные сооружения древности — неоспоримый памятник древнерусского единства: их невозможно было бы ни построить, ни пользоваться ими на протяжении длительного времени в условиях племенной разобщённости или феодальной раздробленности. Карта и комментарии приведены в работе ВП СССР “Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление”. (Добавление 2007 г.).

146

 Объединение “Всеясветная грамота” (по этому наименованию в интернете можно найти сайты с соответствующей информацией) утверждает, что: древняя русская азбука, употреблявшаяся жречеством Руси, включает в себя 64 буквы (т.е. их количество совпадает с количеством элементов, на базисе которых составлена китайская “Книга перемен”, употребляемая в некоторых традициях в качестве инструмента познания), а кроме них — 83 над- и подстрочных вспомогательных символа;так называемая «кириллица» — упрощённый до примитивизма вариант Всеясветной грамоты, возникший отчасти и потому, что Кирилл с Мефодием оказались по своим личностным качествам не способными освоить Всеясветную грамоту полностью.Как можно понять, Всеясветная грамота обладала той особеннос­тью, что её было невозможно освоить, не научившись чувствовать и думать. Письменность современного русского языка свободна от этого ограничения, в чём каждый может убедиться по текстам газет, журналов, книг (включая и учебники как для общеобразовательной школы, так и для высшей). Один из примеров — книга “Тайная жизнь Сталина” (Москва, «Вече», 2003 г.). Открываем её наугад. Её автор — Б.С.Илизаров — комментирует заметки И.В.Ста­лина, оставленные им на полях машинописной копии кни­ги А.Франса “По­след­ние страницы. Диалог под розой” (Петербург, без года издания).«Но вот Франс переходит к рассмотрению вопроса о реальности бытия Бога.“Верить в бога и не верить — разница невелика. Ибо те, которые верят в бога, не постигают его.Они говорят, что бог — всё. Быть всем — всё равно, что быть ничем.” ||||Радость совместного открытия исти­ны захлестнула Сталина. Мало того, что он много раз отчер­кнул и под­чер­кнул этот текст, он ещё и приписал на полях свой вывод: “Следов не знают, не видят. Его для них нет.” Иначе говоря, получает­ся, что для Сталина Бога нет не потому, что его нет вообще, а пото­му, что он неосязаем. Не замечая этого, он оставляет для себя как бы маленькую психологическую лазейку — может быть Бог есть, но он про­сто невидим и непостижим. Именно эту мысль о непостижимости человеческим умом божества Иосифу на каждом богословском занятии внушали преподаватели Тифлисской духовной семинарии». (“Тайная жизнь Сталина”, стр. 62).К счастью для психически нормального читателя страницей далее помещена фотокопия этого фрагмента с рукописными пометками самогo И.В.Сталина. В действительности И.В.Сталин написал на полях так: Следов. не знают, не видят. Его для них НЕТБ.С.Илизаров не заметил точки после «Следов»: т.е. сталинское «Сле­дов.» — это сокращённое «Следовательно». Сталин пишет: «… для них нет». А Б.С.Илизаров пишет: «… для Сталина Бога нет не потому, …» — и на этом подлоге далее громоздит несколько страниц “дока­за­тельств” атеизма и демонизма И.В.Ста­лина.Вот и гадай: приписывая Сталину свой собственный атеизм, Б.С.Или­заров клевещет нарочно — по умыслу? или просто у него получается кле­вета сдуру — потому, что он не владеет ни своими чувствами и умом-разумом, ни русским языком, вследствие чего не может ни прочесть текст другого человека, ни выразить свои мысли в членораздельной речи? И при этом Б.С.Или­за­ров — директор центра документации “Народный архив”, ведущий научный сотрудник Института Российской истории РАН, профессор, автор книг. Такого же рода “интел­лектуал” и Е.Т.Гайдар, но он паразитирует в другой отрасли науки, а также и в политике. И жизнь страны показывает, что отечественная интеллигенция ныне — в её большинстве — такие же безграмотные люди: не умеющие ни чувствовать Жизнь, ни думать, ни воспринимать хотя бы прямой смысл текстов и речи, ни толком выражать свои мысли. И это в стране, где подавляющее большинство населения умеют читать и писать, — как нас учит россионская “православная” церковь, — благодаря Кириллу и Мефодию. (Пояснение 2007 г.).

147

 Н.С.Гордиенко, “Крещение Руси: факты против легенд и мифов”, Лениздат, 1986 г.

148

 А.Г.Кузьмин, “Падение Перуна”. Становление христианства на Руси, М., “Молодая гвардия”, 1988 г.

149

 Кроме того, с появлением и развитием интернета в нём постоянно публикуется информация о докрещенском периоде истории Руси, которую отвергала и отвергает легитимная в Академии наук традиция освещения истории. (Добавление 2007 г.).

150

 “Русской” “православной” церкви совестливо-умные люди в составе паствы не нужны: они способны задать множество вопросов, на которое у иерархии церкви нет ответов, поскольку адекватные Жизни ответы разрушают легитимные в церкви мировоззрение и миропонимание. (Пояснение 2007 г.).

151

 Рассмотрению несостоятельности «теории пассионарности» Л.Н.Гумилёва посвящена глава VII “«Пассионарность»: биология и другие взаимовложенные процессы” в первом томе работы ВП СССР “Мёртвая вода”. (Пояснение 2007 г.).

152

 Насколько историческая действительность отличается от исторического мифа, созданного прозападной наукой, — эта тема в “Разгерметизации” не была рассмотрена, поскольку, хотя реальное историческое прошлое и необходимо знать, однако более значимо понимать проблематику и тенденции настоящего, чтобы управлять построением желательного будущего. Поэтому споры об исторически реальном прошлом не должны подавлять мечты о будущем, тем более, что прошлое — оно прошлое, т.е. человеку невозможно Мир «откатить» к прошлому состоянию подобно тому, как можно «откатить» в прошлое с помощью специальных программ винчестер компьютера. (Поясение 2007 г.).

153

 Протопоп Аввакум — один из авторитетных идеологов старообрядчества. Его никониане — нынешняя иерархия РПЦ — сожгли живьём в 1682 г. по царскому указу. В старообрядчестве почитается как мученик за веру. (Пояснение 2007 г.).

154

 В.Н.Емельянов, “Десионизация”, самиздат, “Память”, 1975 г., 1988 (?) г. В постсоветской России “Десионизация” переиздавалась несколько раз и так же опубликована в интернете. В составе Информационной базы ВП СССР включена в раздел “Других авторов”.

155

 Не говоря уж о том, что изначально в язычестве Единобожия во времена Христа их не было и быть не могло. Именно вследствие того, что языческие верования той поры в аспектах богословия и социологии были идентичны учению Христа, апостол Христа Андрей Первозванный не стал крестителем Руси. Об этом см. работу ВП СССР “Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление…”. (Замечание 2007 г.).

156

 Но и жречество не безвинно: следовало принять глобальный уровень заботы и ответственности ещё в те времена, когда Андрей Первозванный посетил Русь и поведал о событиях в Палестине. Так что крещение Руси — расплата за то, что её жречество выродилось в знахарство и успело к IX веку порядком «скурвиться». То христианство, которое Владимир и К^О насадили на Руси, — по сути своей разновидность идеалистического атеизма, и соответственно этому — антихристианство. (Замечание 2007 г.).

157

 Перестройка и постсоветские реформы 1990 г. стали ещё одним примером такого рода глобального масштаба. (Добавление 2007 г.).

158

 В действительности в обществе имеет место объединение труда конкретных людей и его профессиональная специализация. Однако термин «разделение труда», пришедший из марксизма, во времена написания “Разгерметизации” был общепринятым и по существу обозначал разделение некоего абстрактного совокупного общественного труда, которое человек непосредственно воспринимать не способен. С учётом этого обстоятельства в тексте “Разгерметизации” и следует понимать марксистский термин «общественное разделение труда». (Пояснение 2007 г.).

159

 Фактически — специализация труда при соответствующей координации деятельности специалистов. (Уточнение 2007 г.).

160

 Духовный гнёт со стороны Природы на индивида тем более реален, чем более невежественен индивид, вследствие чего явления Природы (в том числе и его собственной) для него непредсказуемы. А среди непредсказуемого есть множество опасного или же хотя и безобидного в большей или меньшей степени, но пугающего. Для носителя адекватных знаний Природа во многом предсказуема, вследствие чего он способен избегать опасностей, способен заблаговременно подготовиться к их преодолению, а реально безопасные явления его не пугают. (Пояснение 2007 г.).

161

 В этом разделе термины, однокоренные со словом «диалектика», следует понимать в смысле, определённом в Отступлении от темы № 1.

162

 Изумрудная скрижаль Гермеса, хоть и не дошла до нашего времени в оригинале (либо всё же дошла, но её утаивают?), если судить по тому содержанию, которое ей придают некоторые писатели на темы оккультизма и эзотеризма, — выражает некоторое специфическое понимание диалектичности мироустройства. (Добавление 2007 г.).

163

 О «золотом сечении» и его проявлениях в жизни: это обширнейшая разноплановая тема. (Пояснение 2007 г.).

164

 “Знание — сила” — так назывался научно-популярный журнал, издававшийся в СССР. Оно восходит к одному из переводов афоризма Ф.Бэкона (F.Bacon ) «Knowledge itself is power». Один из вариантов перевода стал названием журнала “Знание — сила”. Более точный и ёмкий по смыслу вариант перевода: “Знание по сути своей есть власть”. (Пояснение 2007 г.).

165

 И.П.Шмелёв, “Золотая симфония” (Кто такой Хеси-Ра?), в сборнике “Проблемы русской и зарубежной архитектуры”, Ленинград, 1988 г.

166

 Точнее — предуказатель-поправщик. (Уточнение 2007 г.).

167

 В данном контексте речь идёт только о научном прогнозе на основе знаний. Вопросы прогностики на основе разного рода «ненаучных» «мистических» практик и навыков в нём обойдены молчанием, хотя «наука» в Египте была одной из компонент «мистики», поскольку конфликт науки и религии — в форме которого выразился конфликт материалистического и идеалистического атеизма. (Пояснение 2007 г.).

168

 Это почти так, как сейчас: множество бюрократов по отдельности признают неадекватность бюрократического характера власти потребностям общества, но бюрократия в целом от этого не перестаёт быть бюрократией. (Добавление 2007 г.).

169

 Коран утверждает, что Иосиф Прекрасный не умер своею смертью в возрасте 110 лет во всеобщих любви и уважении, как о том сообщает Библия (“Бытие”, 50:22 — 26), а погиб вследствие того, что иерархия знахарей противилась Промыслу Божиему (Коран, 40:36 (34) ), поскольку те предполагали, что Бог не пошлёт иного посланника (Коран, 40:29 (28) ). И когда пришёл Моисей, то в нём иерархи-знахари сразу же опознали продолжателя дела Иосифа. (Пояснение 2007 г.).

170

 Вопрос о том, как одиночке оказать результативное воздействие на судьбы общества, в этом фрагменте “Разгерметизации” не рассматривался, хотя главная тема “Разгерметизации” — именно ответ на этот вопрос. (Пояснение 2007 г.).

171

 В такой форме в “Разгерметизации” был выражен тезис о нравственной обусловленности интеллекта и результатов интеллектуальной деятельности, который в настоящей редакции в прямой форме был выражен в Отступлении от темы № 1. (Пояснение 2007 г.).

172

 Трудовая теория стоимости носит ограниченный характер. О ценообразовании и состоятельности трудовой теории стоимости см. работы ВП СССР “Краткий курс…”, “Мёртвая вода”. (Уточнение 2007 г.).

173

 В данном случае речь идёт о распределении полной функции управления по специализированным видам власти в государственности. «Полная функция управления» — термин достаточно общей теории управления. Тема распределения полной функции управления по институтам государственности рассмотрена в работе ВП СССР “Мёртвая вода” — т. 2, гл. III. “Социальные процессы в блоке Россия (СССР)”, Процесс 3. “Отображение полной функции управления в государственных и негосударственных структурах системы общественного самоуправления” (Пояснение 2007 г.).

174

 В редакции 1990 г. было: поли­тическую (идеологическую) — и далее по тексту. Но термин «политическая власть» неоднозначно понимаем, хотя и был в употреблении в конце 1980 х гг. (Пояснение 2007 г.).

175

 Т.е. его убийство маскировалось под естественную смерть. (Пояснение 2007 г.).

176

 Так жречество древнего Египта выродилось в знахарство. Различие жречества и знахарства в том, что:Предназначение жречества — руководить развитием общества в русле Промысла Божиего (иными словами, первейшая социальная функция жречества — жизнеречение: в древней славянской азбуке буква «Ж» именовалась «Живёте», «Р» — «Рцы», стародавняя форма повелительного наклонение современного глагола «рекu», однокоренного со словом «речь»), что требует целенаправленного определённого просвещения и воспитания остального общества.Вне Божиего Промысла жречество деградирует в знахарство. Знахарство же прежде всего прочего заинтересовано в паразитизме на обществе, для чего ему необходима собственная монополия на Знание и определённые навыки воздействия на течение событий и поддержание невежества общества, какое соотношение обеспечивает зависимость невежественных толп и индивидов от корпорации знахарей и от тех или иных знахарей персонально.

Поэтому, хотя далее употребляется термин «жречество», но читателю надо помнить, что жречество Египта, уклонившись от осуществления Божиего Промысла, деградировало и стало знахарством. (Уточнение 2007 г.).

177

 «Базис» (экономический) и «надстройка» — понятия «исторического материализма» (так называлась историко-социологическая концепция марксизма). По представлениям марксизма общественно-экономическая формация представляет собой экономический базис и идеологическую надстройку. Базис — «присущая обществу совокупность производственных отношений, необходимо складывающаяся в соответствии с определённым уровнем развития производительных сил. Надстройка — это взаимосвязанная система общественных явлений, порождённых экономическим базисом и активно влияющая на него» (“Философский словарь”, Москва, «Политиздат», 1981 г., стр. 28).«Содержанием категории производительные силы является органическое единство накопленного и живого труда, т.е. совокупность вещественных и личных элементов производства, необходимых для того, чтобы производить из предметов природы вещи, способные удовлетворять человеческие потребности» (там же, стр. 297). Отметим, что о производстве услуг и информационных продуктов в цитируемой словарной статье нет ни слова, хотя в 1980 г. оставалось всего пять лет до 1985 г., который по некоторым оценкам был знаменателен тем, что впервые стоимость годового объёма мирового производства средств обработки информации в нём превысила стоимость произведённых средств обработки материалов.«Производственные отношения — совокупность материальных экономических отношений между людьми в процессе общественного производства и движения общественных продуктов от производства до потребления» (“Советский энциклопедический словарь”, Москва, «Советская энциклопедия», 1986 г., стр. 1066). «Основой производственных отношений являются отношения собственности на средства производства» (“Философский словарь”, Москва, «Политиздат», 1981 г., стр. 298). «Собственность — принадлежность какого-либо объекта субъекту, которым могут быть отдельные люди, их группы, государство, общество» (там же, стр. 333). (Пояснение 2007 г.).

178

 В исходной редакции вместо «идеологическая» было «политическая» (Уведомление 2007 г.).

179

 Д.Рид, “Спор о Сионе”, перевод на русский, Иоганнесбург, 1986 г.

180

 И.Ш.Шифман, “Ветхий завет и его мир”, Москва, «Политиздат», 1987 г.

181

 Например: «Был Изя скромным ювелиром, алмазы Изя обточал…» — звучит также лапидарно, как и «про Гаврилу»… (Сноска 2007 г.).

182

 Швондер — один из персонажей повести М.А.Булгакова “Собачье сердце”. Фамилия «Швондер» на некоторое время стала именем нарицательным после выхода в 1988 г. на экраны фильма “Собачье сердце” режиссёра Владимира Бортко. В сюжете “Собачьего сердца” Швондер — собирательный образ социального типа эпохи начала строительства социализма в СССР: тупого, невежественного и алчного еврея, скоропостижно примазавшегося к идеалам коммунизма, чтобы и в новом обществе продолжать легально паразитировать, с какой целью он стал номенклатурным активистом в период становления Советской власти. Литературоведы, толкователи творчества М.А.Булгакова, большей частью обходят стороной вопрос о происхождении фамилии персонажа “Швондер”. И есть основания полагать, что «швондер» — маска, за которой скрывается «швайндер»: традиционная письменность иудаизма (иврит) строится на основе согласных, предоставляя право неоднозначной огласовки скелетной основы слова, состоящей из согласных, читателю в меру понимания им жизни и контекста. Соответственно при таком способе письма записи «ШВоНДеР» и «ШВайНДеР» — неразличимы. Т.е. в одном из вариантов огласовки получается, что основе фамилии ШВНДР лежит «швайн», какое немецкое слово обозначает весьма «некошерную» в традиционной иудейской культуре свинью. (Пояснение 2007 г.).

183

 Выделено жирным шрифтом нами: авт.

184

 Точнее календарной хронологии. (Уточнение 2007 г.).

185

 Что это значит, — хорошо показывают русские былины, в которых в образе князя Владимира Красно-Солнышко слились несколько исторически реальных князей, носивших имя Владимир. (Добавление 2007 г.)

186

 Первая половина XIX века, когда Япония ещё пребывала в самоизоляции от остального мира. (Наше пояснение хронологии 2007 г.).

187

 Исторический миф о призвании неких “варягов” на Русь для установления государственности — одна из идеологем, которая со времён своей легитимизации в официальной исторической науке, курируемой западным масонством, употребляется для построения и пропаганды разного рода идеологий, составной частью которых является тезис о “неполноценности” русских, из которого потом развёртываются “научно” обоснованные концепции, предназначенные для оправдания агрессий Запада против России.

188

 В тексте “Разгерметизации” в редакции 1990 г. здесь стояло «для использования». (Пояснение 2007 г.).

189

 «Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня» (“Исход”, 4:25). Сепфора — одна из жён Моисея. (Добавление 2007 г.).

190

 «Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмён. Я Господь [Бог ваш]» (Левит, 19:28), — в квадратных скобках в синодальном переводе Библии текст, добавленный в исторически сложившийся канон по переводу 70 толковников — Септуагинте III в. до н.э. Синодальный перевод — перевод Библии на современный русский язык, впервые изданный в 1876 г. Ранее этого времени библейские тексты в России были доступны только на церковно-славянском (неизменно ритуальном языке церкви) и на иностранных языках. (Добавление 2007 г.).

191

 Кавычки при имени Моисея были поставлены уже в исходном тексте “Разгерметизации”, что изначально подразумевало различие исторически реального Моисея и переданного через него вероучения и библейского персонажа, обозначенного именем “Моисей”, и приписанного ему вероучения, положенного знахарством древнего Египта в основу исторически реального иудаизма. (Добавление 2007 г.).

192

 Об особенностях генетики вида «Человек разумный», отличающих человека от представителей фауны, см. работу ВП СССР “О расовых доктринах: несостоятельны, но правдоподобны”. Вследствие особенностей генетики вида «Человек разумный», отличающих её от генетики представителей фауны, вырождение потомства в череде межэтнических браков не предопределено однозначно. Более того, дети зачатые и рождённые в Любви от Бога, будут во всех отношениях превосходить прочих и успешно разрешать проблематику, унаследованную от предков, какой бы родовой принадлежности те ни были. (Пояснение 2007 г.).

193

 Иосиф Прекрасный — «Иосиф Иаковлевич (Израилевич), будучи продан братьями в рабство, в конце концов был введён непосредственным Божьим водительством в правящую верхушку древнего Египта. Он был женат на Асенефе, дочери Потифера, жреца (т.е. иерарха-знахаря) Илиополийского (в более привычной транслитерации — Гелиополийского: “солнечноградского” — в переводе на русский. Гелиополь же — Фивы — главный культовый центр иерархии Амона в Египте) — Бытие, 41:50. Иудаизму свойственно ГЛАСНО определять принадлежность к еврейству по матери-еврейке (принадлежность к еврейству по умолчанию — вопрос особый). Это наследие матриархата по отношению к потомкам Иосифа и Асенефы означает, что все они принадлежали к клановой системе, бывшей кадровой базой высшего знахарства (так называемого “жречества”) Египта, правящего от имени фараона (в те годы профессионализм воспроизводился в новых поколениях преимущественно по нисходящим генеалогическим линиям, а не на основе системы общенародного образования вне семьи и кланов, как в наши дни: так что один отец учил сына быть пахарем, а другой государем или знахарем). Так кровно-родственные клановые системы древнеегипетских посвящённых в тайны культа Амона вошли в еврейство» — это цитата из работы ВП СССР 1994 — 1996 гг. “К Богодержавию…”.

194

 В исходной редакции “Разгерметизации” в этих скобках было: «Моисей и К^О», что по нынешним нашим представлениям не соответствует деятельности исторически реального Моисея. (Пояснение 2007 г.).

195

 В исходной редакции “Разгерметизации” вместо выделенных курсивом слов было: «Моисей и К^О». (Пояснение 2007 г.).

196

 Наше более развитое представление о событиях «синайского турпохода» представлено в аналитической записке ВП СССР “Синайский «турпоход»”. Она включена в состав сборника “Интеллектуальная позиция”, № 1/97 (2) в составе Информационной базы ВП СССР. (Пояснение 2007 г.).

197

 Библия, книги священного писания Ветхого и Нового завета, издание Московской патриархии.

198

 Мимоходом отметим, что фигура золотого тельца была частью архитектурного ансамбля Всемирного торгового центра в Нью-Йорке, разрушенного попаданием в обе башни авиалайнеров 11 сентября 2001 г. Это не могло произойти без участия спецслужб США, хотя вся ответственность за теракт была возложена на Аль-Каиду. (Добавление 2007 г.).

199

 Текст в квадратных скобках изъят из канона: в частности, его нет в “Библиях”, распространяемых представителями западных церквей в России — заправилы библейского проекта прятали его начала. В синодальном переводе Библии он восстановлен по Септуагинте — переводу 70 ти толковников III в. до н.э. (Добавление 2007 г.).

200

 К.Маркс, Ф.Энгельс, Сочинения, изд. 2, т. 20, “Диалектика природы”, стр. 486 — 499.

201

 И действительно: поколения, вступающие в социально активную фазу жизни в конце 1990 х — начале 2000 х гг., предпочли избегать освоения производительных профессий и “трудоустраиваться” в секторах, деятельность в которых по своему существу представляет присвоение и перераспределение продукции, созданной трудом других. Их конечно, к этому подтолкнули и реформаторы, создав такой макроэкономический «климат», в котором созидательные профессии не могли обеспечить их носителям достаточные для нормальной жизни доходы. Но и при этом надо понимать, что они (подчинившись диктату обстоятельств, целенаправленно сложенных для них кураторами реформаторов) пошли «по зову сердца», обусловленному их ре­аль­ной нравственностью, в прохиндеи, а не в ниспровергатели режима кабалы и рабства. (Добавление 2007 г.).

202

 В.Н.Емельянов, “Десионизация”, самиздат, “Память”, 1975 г., 1988 (?) г.

203

 В постсоветской Россионии это ещё более усугубилось. (Добавление 2007 г.).

204

 По другим данным — 72 мя. (Уточнение 2007 г.).

205

 Они захватили её военной силой.

206

 «Потребительная стоимость» — термин марксизма. Означает «полезность вещи, её способность удовлетворять какую-либо человеческую потребность» (“Советский энциклопедический словарь”, Москва, «Советская энциклопедия», 1986 г., стр. 1047).

207

 Р.Гароди “Дело об Израиле”, Политический сионизм, Досье, Париж, 1988 г.

208

 Изначально в тексте было «моральных норм». (Пояснение 2007 г.).

209

 Будто Бог не знает, что у кого на уме, и не в состоянии воздать Сам по заслугам. (Пояснение 2007 г.).

210

 Эту версию развивает в своих произведениях Эрих фон Дэникен — археолог нетрадиционалист из Швейцарии. по его версии манна — продукт биотехнологий пришельцев, которые организовали синайский “турпоход” и руководили им. (Добавление 2007 г.).

211

 Согласно библейскому тексту Бог разговаривал с евреями на горе Хорив из среды огня (Второзаконие, 4:10 — 12). (Пояснение 2007 г.).

212

 Монополия на письменность и тиражирование текстов определённых социальных групп позволяла это сделать безпрепятственно. (Пояснение 2007 г.)

213

 В исходном тексте “Разгерметизации” вместо «об употреблении» было «об использовании». (Пояснение 2007 г.).

214

 В основе всех толпо-“элитарных” культур лежит пара «эзотеризм — экзотеризм»: экзотеризм — учения, открыто пропагандируемые в толпе;эзотеризм (герметизм) — совокупность учений, свободный доступ к освоению которых закрыт принципами построения культуры и открывается персонально-адресно тем или иным людям действующими в обществе иерархиями посвящений, прежде всего — непубличных, тайных от общества посвящений.

Здесь же поясним наше отношение к эзотеризму (герметизму). Совершенное знание не нуждается в сокрытии под какими бы то ни было предлогами, прежде всего потому, что им невозможно злоупотребить. Соответственно этому никакой эзотеризм (герметизм) не может быть совершенным знанием. Если же какие-то фрагменты совершенного знания всё же становятся достоянием какой-либо эзотерической субкультуры, то для того, чтобы его освоить, — нет необходимости приобщаться к этой культуре и следовать нормам её мафиозно-корпоративной дисциплины потому, что Дух Святой — наставник на всякую истину и он не связан какими бы то ни было господствующими в обществе принципами организации его жизни (см. Отступление от темы № 1 в настоящей работе и работу ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”.

215

 Богословско-религиозные вопросы, прямо или опосредованно связанные с синайским “турпоходом” и его последствиями, в материалах Концепции общественной безопасности обстоятельно рассмотрены в работах ВП СССР “Синайский «турпоход»” (включена в сборник “Интеллектуальная позиция”, № 1/97 (2) ), “К Богодержавию…”, “«Мастер и Маргарита»: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры”.

216

 Термин «культура» в Концепции общественной безопасности обозначает всю информацию, которая не переходит от поколения к поколению в готовом к употреблению виде на основе генетического аппарата биологического вида «Человек разумный», а передаётся в потоке жизни общества.

217

 Эта проблематика рассмотрена в разделе 7.2. “Жизненный алгоритм становления личности” работы ВП СССР “Диалектика и атеизм: две сути несовместны”.

218

 «Только земли жрецов не купил (Иосиф), ибо жрецам от фараона положен был участок, и они питались своим участком, который дал им фараон; посему и не продали земли своей» (Бытие, 47:22). Но и все прочие египтяне «питались своим участком», поэтому это объяснение убедительно только для тех, кто не различает понятия “бог”, “фараон “, “жрецы”, “мафия”. Это всё едино для них — “всевластие судьбы от Бога.

219

 «Государство — политическая организация экономически господствующего класса, имеющая своей целью сохранить существующий порядок и подавить сопротивление других классов. Государство возникло в результате раскола общества на классы как орудие эксплуататорского класса для подавления эксплуатируемого народа» (“Философский словарь” под ред. акад. И.Т.Фролова, Москва, «Политиздат», 1981 г., стр. 77). Государственность и государство — не одно и то же явление, якобы обозначенное разными, хотя и однокоренными словами:«Признаками государства являются: 1) наличие системы особых органов и учреждений (механизм государства), осуществляющих функции государственной власти; 2) право, закрепляющее определённую систему норм, санкционированных государством; 3) определённая территория, на которую распространяется юрисдикция данного государства» (“Советский энциклопедический словарь”, Москва, «Советская энциклопедия», 1986 г., стр. 330). Первое и второе из этого списка представляет собой формализованные компоненты государственности. Ещё одна компонента государственности — законы не писаные, т.е. некодифицированные этика и практика выработки, принятия и осуществления управленческих решений госчиновниками. Всё это вместе — государственность, как субкультура управления на профессиональной основе. Если к этому добавить территорию, на которой живёт население, несущее государственность, как субкультуру управления на профессиональной основе делами общественной значимости, то это и будет государство. Т.е. государство это — население + государственность + территория.

220

 Жречество не может быть в конфликте с Богом, поскольку осознанно ищет Божьей воли и следует Божьему Промыслу: без этого невозможно жизнеречение — та социальная функция, которая дала название этому социальному явлению. Знахарство, обладая многими знаниями жречества, творит отсебятину, которой подменяет Божий Промысел в пределах попущения ему Свыше.

221

 З.Фрейд в своей работе “Человек Моисей и монотеистическая религия”, опубликованной на русском языке в сборнике «Психоанализ. Религия. Культура» (Москва, «Ренессанс», 1992 г.), написанной с позиций “элитарного” материалистического атеизма, что во многом предопределило его выводы, анализирует сообщения Библии об исходе из Египта и предпринимает попытку умозрительной реконструкции становления иудаизма. Среди всего прочего он высказывает предположение об убийстве Моисея в ходе одного из бунтов против него, известных по сообщениям Библии: «... робкие египтяне дождались, когда судьба устранит священную личность фараона (Фрейд говорит об Эхнатоне — первом исторически зафиксированном вероучителе о Едином и Единственном Боге), тогда как дикие семиты взяли судьбу в свои руки и смели тирана со своего пути. <...> Потом пришло время, когда об убийстве Моисея пожалели и пожелали забыть» (стр. 174, 175).Однако, судя по последующему течению всемирной истории, не пожалели о содеянном (т.е. покаяния не было), но пожелали содеянное придать забвению, дабы приспособить к делу порабощения человечества авторитет Моисея.

222

 Экспонируется в Русском музее.