• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Прежде всего хочу представиться.

Я родился и до семнадцати лет жил в Москве. Окончив биологическую школу, в 1972 году уехал с родителями в Израиль. Но через два с половиной года перебрался в Канаду. Прошло ещё семнадцать лет, и я вновь вернулся в Израиль – уже с семьёй. По профессии психо-, гипнотерапевт и плюс к этому много лет работал в сфере мануальной медицины, занимаясь манипуляциями с костями черепа, внутричерепными мембранами. В общем-то, достаточно редкая специализация – стык физиологии и психологии.

Когда люди узнают об этом, то, глядя на мою кипу, бороду, чёрный костюм, спрашивают: «Ну, слушай, а как же дошёл ты до жизни такой?» Ведь интересно понять, каким образом люди, занимающиеся медициной, психологией, приходят к еврейской традиции – и не когда-нибудь, а сегодня, в начале XXI века.

Я отвечаю одним словом: «Информация».

Когда мы с вами слышим слово иудаизм, то у нас по ассоциации возникает слово религия, а следом, естественно, появляется слово вера. Мы знаем, что есть люди верующие, а есть неверующие. Вот тот каким-то образом поверил, а я… мне трудно, не верю я… Такой подход – продукт стереотипов, связывающих в нашем сознании понятие иудаизма с понятиями религии, веры, доставшимися нам от советского атеистического общества, сражавшегося с христианством.

В основе христианства, действительно, очень много связанного с верой, уточню: слепой верой. Сами христиане говорят, что не могут доказать свои основополагающие постулаты (например, непорочное зачатие) – и человек должен принимать их на веру. На что сражавшийся с христианством атеизм заявлял: смотрите – у них всего лишь только вера, а у нас чистые знания.

Иудаизм же утверждал всегда: то, что Б-г существует, нужно знать, НЕ ВЕРИТЬ, А ЗНАТЬ.

Чем отличается слепая вера от знания, которое можно рационально осмыслить, перепроверить, применить в повседневной жизни?

Знание предполагает какую-то информацию.

Моя задача именно в этом – дать вам ту информацию, которую вы не сумели получить (из-за специфики воспитания, из-за того, что её от нас скрывали), попытаться помочь вам разобраться в тех вещах, которые мне удалось изучить благодаря тому, что, покинув Советский Союз и проведя на Западе полжизни, я получил свои нынешние знания, вот эту вот информацию.

Тем более, что большинство вещей, описанных в этой книге, не являются чисто теоретическими знаниями. Это путь, по которому я шёл, иду и по которому помог и помогаю пройти другим.

Наш интеллект зачастую подспудно управляется нашими эмоциями. Мы будем говорить об этом дальше. Пока же, если у вас возникают трудности с чтением отдельных частей книги, появляется несогласие, спросите себя, действительно ли это несогласие интеллектуальное (что вполне допустимо), или же эти возражения идут от эмоций. Вам самим будет интересно и важно с этим разобраться.

В качестве примера вспомню ответ, данный равом Ноахом Вайнбергом, главой йешивы «Эш Ґа-Тора», на вопрос о чисто рациональных доказательствах существования Б-га. «Я приведу эти рациональные доказательства, – сказал он, – при одном условии: у вас в жизни после этого ничего изменится». – «Как, – воскликнул спрашивавший, – в моей жизни изменится ВСЁ!» – «Тогда, – улыбнулся рав Вайнберг, – никаких чисто рациональных доказательств для вас существовать не может».

Что он имел в виду?

Все эмоции и привычки этого слушателя будут кричать, топать ногами и возмущаться. Если рав прав, то человеку придётся меняться. О каком холодном рациональном подходе тут может идти речь…

Эту историю обычно рассказывают как анекдот. Но на самом деле она, что называется, имеет место быть. Приходит атеист к раву и говорит:

– Ребе, я не верю в Б-га. Рав смотрит на него:

– Ну и что? Я тоже не верю в бога.

Тут у атеиста, образно говоря, челюсть отвисает:

– Ребе, как же так, вы не верите в Б-га, вам вроде по статусу положено верить, по профессии вашей?

На что рав отвечает:

– В того бога, в которого вы не верите, я тоже не верю». Когда я встречаю людей или из бывшего Советского Союза, или в бывшем Советском Союзе и они заявляют, что не верят в Б-га, я прошу: «Расскажите мне о боге, в которого вы не верите». И буквально через пару минут говорю им то же самое, что и рав из истории: «В того бога, в которого вы не верите, я тоже не верю».

Или же мои собеседники говорят: «Знаете, меня не интересует иудаизм». Я отвечаю: «Хорошо, но могли бы вы рассказать мне об иудаизме, который вас не интересует». И через те же пару минут их пояснений я говорю: «Если бы иудаизм был таким, как вы описываете, меня бы он тоже не интересовал».

Теперь займёмся вопросом, что же такое иудаизм на самом деле?

Во-первых, уточним, что имеет в виду иудаизм под понятием Б-г?

Более трёх тысяч трёхсот лет в лексиконе евреев слова Всевышний, Б-г, Творец. Но где находится этот Б-г? Вот в данный момент где Он? Задайте этот вопрос другим людям – и увидите, что ответы потрясающе разнятся. Очень многие скажут, что Б-г везде, кто-то, что Б-г в душе, кто-то, что Б-г на небе, кто-то признается, что он просто не знает, где находится Б-г.

Но если человек говорит, что Б-г везде, тогда я задаю вопрос: а в столе, вот в этом столе есть Б-г или нет? И очень часто отвечают: в столе, конечно, нет. То есть Б-г в живых предметах есть, а в столе его нет и быть не может.

Есть люди, которые говорят, что, если Б-г везде, то логично предположить, что Он и в столе тоже. Тогда я спрашиваю: а где в столе? И отвечающий начинает теряться. Одна девушка ответила: а Он на молекулярном уровне. Выходит, если мы посмотрим в микроскоп, то при определённом увеличении нашему зрению предстанет машущая рука: мол, наконец, ты меня нашёл!

Оказывается, многие люди не очень представляют, что имеется в виду под понятием Б-г.

Посмотрим, что по этому поводу говорит еврейская традиция.

Если спросить знающего человека на Западе, что дал миру иудаизм, то он ответит двумя словами: «Этический монотеизм».

Что же такое монотеизм (единобожие) в традиционно еврейском понимании?

Наличие единого источника, дающего энергию и поддерживающего всё, что существует.

Мы со школьных лет знаем, что вся материя состоит из молекул, молекулы из атомов, а те, в свою очередь, – из элементарных частиц: электронов, протонов, нейтронов и т. д. Стол, воздух, вода, человеческое тело, Земля, далёкие звёзды и прочие разные по своим качествам, характеристикам вещи, сотворённые в этой Вселенной, состоят из совершенно идентичных элементарных частиц – и нет между ними разницы. То есть всю материю абсолютно на уровне элементарных частиц составляют одни и те же кубики. (Замечу в скобках, что лет двести назад утверждавшего подобное сочли бы за мистика.) Физиков всё это очень сильно впечатлило, и они задались вопросом: а может быть, эти элементарные частицы состоят из ещё более простых составляющих? И, действительно, эти составляющие сегодня найдены, они называются кварки, лептоны.

Или обратимся к законам взаимодействий. В XIX – начале XX века было найдено множество законов, дотоле неизвестных. И, исходя из этого, учёные заговорили о том, что мир намного более сложен, чем прежде казалось. Что верно. Но потом стали находить суперобъединяющие законы. И уже несколько десятков лет назад физики на вопрос, сколько существует фундаментальных сил, из которых можно получить все остальные, отвечали: четыре. Потом нашли, что две из них сводятся воедино, и фундаментальных сил осталось три. Сегодня актуальна теория о том, что сводятся вместе ещё две силы. И теперь уже речь идёт о том, что остающиеся две фундаментальные силы не существуют как взаимонезависимые. Физики заявляют, что они пока не могут доказать, но есть основания полагать, что эти две силы вытекают из единой. Например, Эйнштейн искал эту силу всю жизнь, создав «теорию единого поля». Сегодня так называемое фундаментальное направление науки указывает на то, что чем глубже человек забирается в сущность материи, тем больше приходит к выводу о её единстве.

Стоп, подождите! О единой силе, с помощью которой объясняется всё происходящее во Вселенной и о которой вдруг вспоминают учёные, мы где-то уже слышали.

Выясняется потрясающая вещь. Три тысячи триста с лишним лет назад весь еврейский народ получил неким образом [1] непростую информацию о том, что всё, что мы с вами видим, всё существующее вытекает и получает свою энергию из единого источника и постоянно им поддерживается. Ответ на вопрос: «Есть ли Б-г в столе?» звучит очень парадоксально: в этом столе, кроме Б-га, ничего нет. А точнее: в этом столе, кроме Б-жественного проявления, ничего нет. То есть, если в этом столе есть хоть один электрон, хоть один протон, хоть один нейтрон, который получает свою энергию из другого источника, не того самого единого, – значит, есть в мире два источника энергии, а это значит, что есть два бога. Но, говорит нам иудаизм, двух богов не существует. Всё, что выходит, выходит из единого источника. Однако это только пол-ответа.

Вторая половина звучит ещё более странно. Всё существующее в мире является проявлением Творца. А где находится сущность Творца? Говорит сегодня наука, что время, пространство, материя тоже созданы. Получается, мы даже вопроса о том, где же сущность Творца, задать не можем. Почему?

Обратимся к проблеме «Курица и яйцо».

Курица сама себя создать не могла. Яйцо тоже само себя создать не могло. Значит, то, что создало и курицу, и яйцо, принципиально отличалось и от курицы, и от яйца. Все вы слышали о «Теории Большого взрыва», о том, что шестнадцать миллиардов лет назад произошёл Большой взрыв и в его результате появились материя и – как её свойства – время и пространство. То есть тот, кто создавал материю, время и пространство, до создания материи, времени и пространства находился вне материи, вне времени и вне пространства, потому что этих трёх категорий не было. Вопрос «Где?» обращён к пространству. Но когда его нет, то нельзя и задать такой вопрос.

Говоря о создании материи, времени, пространства, я намеренно неточен, ведь до создания времени не было этого до. И потому не стоит вопрос, а что было до того: не было этого до того. Спросите, что было до того, как Творец создал этот мир, что создало Творца? Понятие Творения - это понятие во времени. При разговоре о сущности Творца, которая существует вне времени, вне пространства и вне материи, нужно помнить, что все эти понятия до-после, тут-там совершенно не имеют места.

Иудаизм утверждает, что сущность Творца нашим умом понять невозможно, поскольку мы оперируем совершенно иными понятиями [2]. Единственное в нашу поддержку – наличие у человека души. Человек может научиться использовать её как инструмент познания. А так как душа тоже находится вне времени, материи и пространства, то мы можем научиться познавать вещи, которые находятся вне этих категорий. Этим занимается Кабала* [3], которая, в том числе рассматривает, как из абсолютного единства, которое находится вне времени, вне пространства и вне материи, появилось всё, что существует.

Мы же поговорим о том, что находится в нашей Вселенной, о проявлениях Творца здесь и сейчас.

И теперь я хочу, чтобы вы задумались о том, что ведь современный, образованный человек, зачастую, по взгляду на жизнь является идолопоклонником.

Даже если человек говорит, что он верит в Б-га, и даже когда говорит, что Б-г един, он имеет в виду, как правило, что есть мир, а есть некая единая сила, которая этим миром управляет. И вот она-то и есть «Единый Б-г», но мир (материя) и Б-г – это две разные вещи. И в этом и заключается идолопоклонство. Потому что из существования мира и Б-га как двух разных категорий вытекает и существование двух разных сил, но такого быть не может. Это противоречит монотеизму, который свидетельствует, что сам мир является проявлением Творца. Не только Творец управляет миром, но Он и создал его Сам из Себя. Ничего, кроме самого Творца, нет и быть не может. Пример с гончаром, который лепит что-то из глины, в данном контексте не работает. Мол, существует гончар, который может сделать из глины всё, что хочет, но есть глина, существующая сама по себе и без гончара. Иудаизм же говорит, что ни одна элементарная частица, а значит, и атом, молекула – ничто не может существовать, если не будет постоянной подпитки от единого источника. Так что гончар должен лепить всё из собственной руки, ведь ничего, кроме него, не существует.

Хочет ли Творец прямого общения с человеком?

Понятно, что, если бы Творец не хотел, то Он, создав нас, сделал бы так, чтобы мы не знали о Его существовании и никогда бы не узнали.

Допустим, мы разводим кроликов (ни в коем случае не хочу сказать, что человек – всего лишь кролик) и не хотим, чтобы кролики знали о нашем существовании. Для этого ставим некую автоматическую систему, которая подаёт им корм, питьё, убирает помёт и т. д. Что знает вновь родившийся кролик? Он знает – для него это закон природы, – что, когда нажмёшь лапой на педаль, выпадает морковка. Замечательно! А вот отсюда, знает кролик, идёт вода, всегда, когда нажмёшь, идёт, всегда работает – закон природы. Замечательно! Но в этом всё его знание. Пожелай мы наблюдать за кроликом, мы бы поставили какую-нибудь скрытую камеру и знали бы о каждом его движении. А он бы о нашем существовании не знал.

Творец мог бы сделать то же самое. Но не сделал. Откуда это известно? Так мы же с вами сейчас беседуем о Нём.

Но хочет ли Творец прямого общения? И что значит «Творец хочет»? Поскольку всё появляющееся в этом мире появляется только потому, что Творец этого хочет, вопрос надо сформулировать так: Создал ли Творец возможность прямого общения, при котором я говорю с Ним, Он говорит мне и я Его слышу, понимаю и т. д., и т. д.?

Задайте этот вопрос друзьям, знакомым. Ответы получите самые разные. Еврейская же традиция говорит однозначно, что да, человек создан с возможностью прямого общения с Творцом, более того, это нормальное человеческое состояние. Адам ришон (на иврите – первый человек) имел возможность общаться с Творцом. А он – архетип всего человечества. После него жили пророки. Наши праотцы Авраґам, Ицхак и Яаков тоже были пророками. Моше общался напрямую с Создателем. У евреев даже существовали школы пророков. Так же, как ныне юноши и девушки после окончания школы идут в вуз, тогда молодые люди и девушки шли в школу пророков. Знаете сколько пророков было у нас? По меньшей мере, миллион двести тысяч человек получали пророчества [4].А ещё больше было людей, которые находились на уровне пророчества или на очень близких уровнях. Что такое пророчество?

Это прямой контакт со Всевышним. То, что человек может видеть будущее или ему показывается какое-то будущее, – результат такого контакта. Однако совсем не значит, что предсказатель будущего и есть пророк. Самое главное в пророчестве – это выход на прямую связь с Творцом.

Почему нам известно лишь о пророках, описанных в ТаНаХе*?

Дело в том, что им были даны некие данные о конце времён. Было сказано, что вот это пророчество о конце времён и потому надо записать его, чтобы люди видели, помнили и знали. Читавшие ТаНаХ помнят, что Шаул, первый царь Израиля, будучи помазан на царство, увидел множество людей, которые шли и пророчили. Он тоже какое-то время пророчествовал, а потом перестал, то есть достиг уровня пророчества, а потом спустился с него.

Итак, Творец всесилен, Он везде и всегда, то есть здесь и сейчас, Он создал человека с возможностью прямого контакта, Он хочет этого прямого контакта.

Почему же тогда нам так сложно сегодня контактировать с Творцом?

Это, я считаю, фундаментальный жизненный вопрос, потому что, если мы с вами можем выйти на источник знания, добра, всего самого лучшего, что есть в мире, то это – одно из наиболее важных дел, которые можно совершить в своей жизни.

Для ответа на этот вопрос нужно разобраться, что такое человек.

Говорит наша традиция, что мы созданы по образу и подобию Творца. И мудрецы спрашивают, что же такое образ и подобие?

Подобие означает схожесть каких-то качеств.

В связи с этим рассмотрим два очень важных момента.

Первый: что мы знаем вообще о Творце?

Одно точно: если Он существует, то Он Творец.

Посмотрите на этот мир, на природу, на эти сотни тысяч видов насекомых, деревьев, посмотрите на планеты, звёзды, на этот потрясающе красивый, гармоничный мир. Мы ведь не понимаем и миллионной доли его сложности, зато понимаем, какой потрясающий творческий потенциал есть у Создателя. И, будучи созданными по подобию Создателя, мы имеем такой же творческий потенциал. А что было бы самым страшным, самым плохим для человека с таким творческим потенциалом? Быть созданным в мире, где уже всё закончено, всё готово. Представьте себе: человек спрашивает у Творца, как он может реализовать свой творческий потенциал, а Творец говорит: да никак не можешь, всё уже готово! Естественно, человек поинтересуется, сделан ли уже пистолет, и решит сейчас же пулю себе в лоб пустить. От скуки. Действительно, что может быть бессмысленней, чудовищней невозможности творить при огромном творческом потенциале? И поэтому Творец предлагает: Я специально оставляю мир незавершённым, Я его творю в развитии. Чтобы ты, человек, мог использовать свой творческий потенциал. Так ты становишься партнёром Создателя и завершаешь этот мир.

Однако здесь есть ещё один очень важный момент – наличие свободы выбора.

У Творца была абсолютная свобода выбора творить этот мир или не творить. Он абсолютен, идеален, и для Него не существует нехватки чего-нибудь. Он построил мир не из-за нужды, не из-за необходимости – это была абсолютная воля творить или не творить. И человек создан тоже с такой же степенью свободы.

Эта свобода творить или разрушать представляет собой две стороны одной и той же монеты. Мы с вами не можем создавать что-то из ничего. Мы берём что-то, что уже существует, разбираем его на составные части и собираем заново. Но если у нас есть возможность разобрать, то при наличии возможности выбора мы имеем возможность не собирать, а это уже есть разрушение. Или мы можем разобрать на составные части, а потом собрать не так, как хотел Творец (дабы достичь гармонии мира развивающегося), а как нам нужно, поставив себя, не дай Б-г, в центр творения. Мол, конечно, лучше всего, чтобы никто законов не нарушал, но если все не будут законы нарушать, а я единственный их нарушу с выгодой для себя, то ничего страшного. Проблема в том, что, поскольку такой подход используют все, всё идёт наперекосяк – и человек никогда не выигрывает. Однако идея именно в том, что у нас есть возможность творить и разрушать. Достигнув какого-то уровня знания, когда мы можем материю разлагать не только на атомы, но и на их составные части, мы получаем доступ к ядерной энергии, и тогда у нас появляются не только новые возможности для творчества, но и колоссальные возможности для разрушения [5]. Парадоксально, но они идут вместе: потенциал творчества и потенциал разрушения. Лишая человека возможности разрушения, лишаешь его также возможности творчества.

Итак, человек создан с колоссальным творческим потенциалом: по образу и подобию Создателя и с возможностью свободы выбора.

Что произошло с первым человеком после создания?

Мы рассматриваем его историю потому, что она архетипна, то есть то, что происходило сначала с Адамом [6], позже происходило и происходит со всем человечеством, включая нас. Значит, речь не о каких-то сказках, а об очень глубоких концепциях, которые важны для нашего сегодняшнего развития.

Итак, Адам помещается в райский сад. А там выращено дерево познания добра и зла. Творец предупреждает Адама, что тот может есть со всех деревьев за исключением этого. Предупреждает и оставляет всё, как есть. Почему? Если Творец не хотел, чтобы первый человек ел с дерева познания добра и зла, так не выращивал бы его вообще. Или растил бы в другом месте, или, в конце концов, если уж так надо было вырастить его именно в середине сада, обнёс бы забором, крувимов (ангелов) поставил и ещё что-то в подобном духе. Нет, Творец ничего этого не делает. Почему? Ответ, как многие уже догадались, парадоксален и прост: из-за свободы выбора. Чтобы у человека существовала свобода выбора, должно существовать хотя бы одно «нет». В противном случае человек либо становится роботом, либо попадает в положение беспомощного ребёнка, у которого забрали всё, что он может даже теоретически испортить, – так это уже не человеческая жизнь. Потому-то Творец и говорит ему: вот дерево, пожалуйста, не ешь с него, иначе в мир придёт смерть, то есть ты начнёшь разрушать, – так не делай этого!

Творец оставляет всё, как есть, ради свободы выбора человека.

Приходит нахаш (змей) к Хаве [7]и вопрошает: не правда ли, что Творец запретил вам есть со всех деревьев сада? И та отвечает, что со всех деревьев есть можно, а вот с одного – нельзя.

Почему змей говорит так? Почему он начал именно с такого вопроса? На какую больную мозоль он давит?

На ту же самую – по имени Свобода. Неужели вас так ограничили, говорит змей. А женщина уточняет: нет, нас ограничили только в одном. То, что делает змей, называется в психологии психологической перефокусировкой.

В чём её суть?

Животные, к примеру, могли есть с дерева познания добра и зла, потому что они ничего изменить не могут. А мы подобным действием можем принести в мир зло, и, значит, у нас есть выбор между добром (не есть) и злом (съесть и разрушить). И в этом залог нашей свободы. Первая женщина должна была сказать змею: ты знаешь, нам запретили есть с одного дерева и в этом запрете и есть залог нашей свободы. Психологическая перефокусировка заключается в том, что змей заставляет её увидеть эту заповедь-запрет не как часть свободы, а как запрещение. И женщина начинает чувствовать, что ей чего-то недодали. В такой ситуации любому человеку захочется именно этого недоданного. Так Хава съела с дерева познания добра и зла сама и дала плод Адаму, и тот тоже съел. У него была свобода выбора, и он съел.

Ещё раз обращаю внимание: описанная ситуация архетипна. Подобное мы видим в нашей жизни. Тот же самый змей (в русской традиции его называли змеем-искусителем) - голос внутри нас – говорит человеку: несчастный ты, неужели тебя так ограничили? Всеми этими заповедями, законами шабата: это делай, того не делай. Посмотри на других людей: они могут есть, что хотят, а у тебя законы кашрута и т. д. и т. п. Бедные евреи! И вслед за этим голосом мы начинаем себя жалеть, мы начинаем видеть, что нас «ограничили». А ведь в ответ надо всего лишь понять, что каждый запрет – это возможность для проявления нашей свободы. Нет никакой проблемы с субботой, кашрутом, потому что душа еврея имеет возможность доступа к духовной энергии шабата, кашерной еды, которую надо реализовать. Тем, что я соблюдаю шабат, ем кашерную пищу, я могу что-то исправить, что-то создать, а нарушением могу что-то испортить. [8]

На самом деле каждый из этих запретов – дополнительная

степень свободы. Сделаешь, как сказал Творец, – будет в мире добро, не сделаешь – можешь разрушить. Это и есть настоящая свобода – осмысленный выбор для достижения Цели. Если нет понимания Цели в жизни – нет и свободы. Наибольшее количество вариантов, не ведущих ни к какой цели, это не свобода – это суррогат, это не больше чем ощущение освобождённости. Это то, что нам часто подсовывает змей.

Причин, по которым съел плод с дерева познания добра и зла первый человек, много. Мы рассмотрим сейчас одну из них.

Адам рассуждал примерно так:

«Конечно, легко быть праведным человеком, когда ты живёшь в райском саду: у тебя нет доступа к познанию добра и зла, оно вне тебя. Нет, знание о добре и зле есть, но внешнее, а познания-то нет – ведь оно является внутренним опытом. Если я съем с дерева, добро и зло зайдут в меня. А поскольку я знаю, что нет зла, которое бы имело свой собственный источник (всё зло появляется из того же самого источника, что и добро), то смогу всё зло переделать в добро».

Такое рассуждение в первой своей части было верно. Мы говорили, что нет ничего, что не получало бы энергию из одного и того же источника, а из этого вытекает, что нет и зла, которое получало бы свою энергию из другого источника нежели добро. Энергия в принципе нейтральна. В том же самом уране, пока мы его не расщепили. Потому что, получив доступ к его ядерной энергии, мы можем использовать её как на доброе дело (для целей творческих и продуктивных), так и во зло (для разрушения). Вопрос только в векторе. Это-то и имел в виду Адам:

«Когда я получу доступ к познанию добра и зла, когда они станут частью меня, я перенаправлю всю негативную энергию – и она станет позитивной. И тогда я закончу творение Вселенной. Тогда я стану по-настоящему праведным человеком, тогда выполню своё предназначение».

Прав ли Адам? И да и нет.

Прав в том, что должен был съесть плод с дерева познания добра и зла и перенаправить энергию. В этом было его предназначение. А не прав был вот в чём. Творец, говорит нам устная традиция, сказал ему: «Не ешь пока с дерева познания добра и зла. Ты слишком молод». Запрет не был вечным. Устная традиция продолжает: человек должен был дождаться шабата и тогда был бы более зрелым – и Творец разрешил бы ему съесть с дерева познания добра и зла, и никакого зла от этого бы не произошло.

Дело в том, что информация не нейтральна. Очень часто, когда человек получает информацию слишком рано, он, что называется, может быть убит ею. Почему мы не говорим детям о каких-то страшных вещах, преступлениях, извращениях, ведь когда-нибудь же они узнают об этом? Потому что в раннем возрасте особенно велика опасность покалечить ребёнка такими знаниями. Так получилось и с первым человеком. Он не учёл, что, съевши с дерева познания добра и зла, получит не только все знания добра, но и все знания зла, а они могут его искалечить, он может не выдержать, упасть.

Одна из проблем, на которых сломались Адам и Хава, – сексуальная энергия. Раньше они были нагие и не стыдились, а теперь «открылись глаза обоих, и узнали, что наги они, и сшили листья инжира [смоковницы] и сделали себе пояса» (Бе-решит, 3:7 [9]).

Но что особенного произошло? Что такое сексуальная энергия? Она даётся человеку Творцом с заповедью «Плодитесь и размножайтесь» (Бе-решит, 1:28). Она приносит человеку максимальное удовольствие, максимальную близость к другому человеку: муж и жена воссоединяют первого человека (первоначально первый человек был создан мужчиною и женщиной), становятся единым. В результате реализации этой энергии материализуются в этом мире – через детей – новые души. Это фантастическая, чистая, святая, приятная, самая замечательная энергия, которая только есть в мире. Что в ней плохого? Ничего. И первый мужчина, и первая женщина это знали и не стыдились.

Но после того, как они съели с дерева познания добра и зла, то увидели, что будет, если повернуть её вектор на 180 градусов. И оказывается, что та же самая сексуальная энергия, но обращённая в другую сторону, становится самой грязной, самой низкой, самой подлой, самой кровожадной энергией, которая только есть. Вспомните об убийствах, изнасилованиях, интригах, которые также были связаны с сексуальной энергией. Узнав это, что должны были сделать Адам и Хава? Взять эту грязную, чёрную энергию и развернуть её на 180 градусов. Они же взяли набедренные повязки и закрылись: мол, нам стыдно. Проблема ушла? Нет, осталась, только её не видно, вернее, не так в глаза бросается. Этот процесс называется «первое симптоматическое лечение». Причину не нашли, зато симптомы нивелируем.

Второе, что они сделали, – спрятались среди деревьев сада. И сказано, что голос Б-га идёт по саду и спрашивает Адама: «Где ты?» (Бе-решит, 3:9). Всеми комментаторами задаётся вопрос: Что значит: «Где ты?»?

Выше мы сказали, что Адам существует потому, что весь вплоть до мизинца получает свою энергию от Творца. Что, Всевышний не знает, где Адам? Он так хорошо спрятался?

Необходимо понять, что в данной ситуации демонстрируется очень важный принцип, в соответствии с которым устроен весь мир: «Мида кэ-негед мида» («Мера за меру»).

Б-г дал первому человеку свободу выбора. Адам захотел спрятаться. Значит, Творец должен создать ему видимость пустого пространства, в котором можно прятаться. Без этой видимости Адам бежал бы направо, а Создатель говорил бы: «Я здесь», Адам – налево, а Творец: «А Я здесь тоже». Человек пытался бы нырнуть куда-то вниз, а Творец бы и тут сообщал: «Я везде!» А если везде, то значит, нет свободы выбора, нет отношений. Потому что отношения возможны, только когда у обоих партнёров есть выбор между возможностью иметь их и возможностью не иметь.

Итак, Творец здесь и сейчас, то есть Он всегда хочет общения. Проблема не в том, где Творец, а в том, где мы. Ибо вопрос первому человеку «Где ты?» обращён и к нам сейчас, в каждый момент нашей жизни. Иногда это называется голосом души. Особенно когда человек знает, что он делает что-то аморальное, нехорошее, – вдруг внутри раздаётся: «Где ты? Что ты делаешь?» И человек начинает судорожно искать, как уйти от ответа: «Я занят, уйди, не мешай». Мы начинаем прятаться. Мы становимся очень занятыми, мы не разговариваем со своей душой. Но этот голос звучит для нас всегда: «Где ты?»

Задача человеческой жизни – посмотреть, где мы поставили препятствия, где прячемся. Всё зависит от нас. Где мы воздвигли ворота, о которых Творец говорит: «Если ты закрыл дверь, Я могу только постучаться. Откроешь – замечательно, нет – Я могу только постучаться сильнее. Но открыть должен ты!» Причём Творец говорит, что не обязательно открывать полностью. Даже если приоткроешь на булавочную головку, Он распахнёт настежь. Но, подчёркнём, хотя бы на булавочную головку мы должны приоткрыть сами, иначе не будет свободы выбора, а без неё мы не будем людьми.

Где же мы поставили «двери»-барьеры на пути диалога с Творцом?

Оказывается, они на пяти уровнях: первый – это уровень веры, второй – интеллекта, третий – эмоций, четвёртый – действий, пятый – духовный уровень.

Познакомимся с ними.

Очень часто изначально вера у человека не вытекает из интеллектуального анализа. Поэтому работать с ней нужно не на уровне интеллекта. Человек, может быть, никогда не анализировал, как сформировалась та или иная концепция, вызывающая у него те или иные ощущения. Мироощущение же – а мировоззрение очень часто вырабатывается на основе мироощущения – складывается очень рано. Важные мировоззренческие положения формируются уже в возрасте трёх-семи лет. (Об этом свидетельствуют почти все психологические школы.) Например, рядом с ребёнком постоянно мама, и дарит она ему любовь. Вот и складывается у него ощущение, а за ним и мировоззрение, что мир – хорошая штука. Ну, а при противоположных условиях и результат противоположный. У ребёнка может сложиться ощущение от мира как от места, потенциально опасного. Оно чуть позже может трансформироваться в мировоззрение. Не здесь ли объяснение тому, почему один всегда видит, что стакан наполовину полон, а другой – что наполовину пуст.

Самая первая информация – есть ли Творец или нет Его, ощущаю ли я Его или нет, живу ли этим ощущением или нет – появляется или наоборот не появляется в очень раннем возрасте. А так как дети практически всё, что получают от учителей или родителей, принимают на веру, то огромное количество людей, выросших в Советском Союзе, детьми поверили в то, что Б-га нет: нам сказали, а мы поверили. И вот эта детская, что называется, незамутнённая вера у многих осталась по нынешний день.

Или как происходило в последнее десятилетие, когда не говорили, что Б-га нет, но тем не менее родители жили так, будто Его нет: не обращались за помощью к Нему, не вели диалог с Ним… И ребёнок, наблюдая за жизнью родителей и не видя присутствия в ней этого незримого Б-жественного начала, решил, что Б-га нет. Но это решение – тот же самый акт веры.

Вера, как вы знаете, может быть слепа, она может не реагировать на аргументы. И поэтому, повторю, в первую очередь надо смотреть, откуда пришли к нам, под чьим влиянием складывались наши фундаментальные мировоззрения в детстве.

Вера – это аксиомы, то есть положения, которые мы принимаем без доказательств. Под интеллектом же мы будем подразумевать – для простоты – логическое мышление. Интеллект как возможность логического мышления – это теорема, то есть положение, требующее доказательств. Теорема вытекает из аксиомы.

Из-за чего происходит у нас сбой на уровне интеллекта?

Во-первых, из-за недостатка информации. Человек может сделать неправильные выводы из-за того, что у него недостаточно информации, чтобы сделать правильные логические заключения.

Во-вторых, даже если человек может правильно строить логическую цепочку, но исходит не из той аксиомы (веры), то и придёт он не туда.

Пример из советского вчера. Мальчик оканчивает школу, хорошо оканчивает, идёт в институт, через пять лет поступает в аспирантуру, три года учится там, потом защищает кандидатскую, докторскую, пишет статьи. То есть десятки лет человек живёт, интенсивно работает, убеждает других людей в правоте идей какого-нибудь марксизма-ленинизма. Он что – глуп? Совсем наоборот. Тогда как же он может продуктивно, творчески трудиться столько времени в науке, которая не существует? Ответ очень прост. Когда после школы он поступил в один из идеологических вузов, он принял на веру некие аксиомы марксизма-ленинизма. Не взять он их не мог. Потому что, как правило, не имел, живя в тоталитарном обществе, знаний о других философских подходах, концепциях. И даже если бы имел и потому не взял бы на вооружение «единственно верное учение», его бы «взяли», или – в лучшем случае – не стал бы он научным работником, не сделал бы карьеру. Взяв же эти теории как аксиомы, всё остальное он строил уже на их основе, делая это вполне логично. И в этом мире он мог кого-то побеждать, быть более последовательным, логичным, чем его оппонент и т. д. и т. п. Прошло несколько десятков лет, пока большинство людей увидели, что идут не туда.

Важно понять, что увидев, что, несмотря на вроде бы правильные расчёты, мы в результате пришли не туда, должно заново просмотреть основы. Это одна проблема интеллекта – то, что он не самостоятелен, а базируется на аксиоматике.

Следующая проблема интеллекта – зависимость от эмоций и привычек.

Наш мозг очень быстро просчитывает логически, что идёт за чем: это – так, это – так, а это – так. И достаточно быстро он говорит человеку, что если существует Творец, то человеку придётся меняться. И внутри возникает возражение: «Ты что – с ума сошёл?» – это голос эмоций, привычек. Придётся же ломать те привычки, менять те эмоции, что формировались годами: «Что, в конце концов, скажет твоя любимая тётя?!» Какое отношение это имеет к правде, к истине? Никакого. Как меня будут воспринимать, какая у меня станет жизнь – это чистые эмоции.

Что побеждает, когда интеллект сталкивается с эмоциями, привычками? Ответ: когда как. Очень часто – эмоции и привычки.

Пример с заядлым курильщиком. Сегодня существует масса научных данных о вреде курения. Так что не проблема сесть и убедить курильщика за час или два, что его любимое занятие потрясающе вредно. И он согласится, он сдастся, у него не будет никаких интеллектуальных опровержений сказанному. И что произойдёт? Человек разнервничается и, чтобы успокоиться, пойдёт покурит. Потому что привычки и эмоции очень часто не имеют никакого отношения к интеллекту.

Убедить человека интеллектуально, что вы правы, зачастую не так трудно, но помочь ему преодолеть барьеры в эмоциях и привычках оказывается намного сложнее. Здесь люди ставят массу заслонов.

Видит человек объявление о лекции о вреде курения и рассуждает так: а) я курю; б) я хочу сохранить здоровье; в) есть новая информация, что может быть вредно, значит, нужно пойти её получить. Но встречное возражение протестует: «Ты что делаешь? Тебе расскажут, что это вредно, тебе ж придётся бросать, а это так трудно. Не ходи!»

И было б ещё полбеды, если бы наш интеллект признавал поражения: ну ладно, я слабый, а эмоции и привычки сильные… Но интеллекту это не нравится, тогда что он делает? Создаёт следующую линию защиты. Человек начинает вспоминать всё, что он обязательно должен сделать: вот уже три месяца (два дня, полгода) он этого не делал. И дальше он приходит к выводу: «К сожалению, я очень занят. Вот на следующую лекцию обязательно пойду».

Ещё одна линия защиты. Человек поворачивается к объявлению спиной, а дальше идёт внутренняя установка: «Забыть!» И человек забывает об этой информации моментально. То есть наш мозг, используя всё ту же самую логику, начинает нас же и запутывать. Вот она, проблема интеллекта.

Как мы с вами можем закрыться от Творца на эмоциональном уровне?

Представим себе атеиста, то есть человека, верящего, что Б-га нет, зимней ночью в поле созерцающего звёзды:

«Каждая звезда – это гигантское солнце. (Правильно.) Это солнце удалено от нашей планеты на миллиарды световых лет. (Тоже правильно.) Каждая звезда удалена от остальных на эти же миллиарды световых лет. (Опять верно.) И в этом гигантском космическом пространстве есть одна маленькая, затерянная точка, появившаяся случайно, – наша планета Земля. На ней есть один маленький, тоже случайно появившийся человек, один из миллиардов, которые сейчас живут и будут жить совсем не долго по сравнению с этим большим космосом. И этот маленький, случайно появившийся человек – Я. И во всём этом гигантском космосе со всеми этими триллионами световых лет и миллиардами лет существования НИКОГО НЕТ».

Как же он будет себя чувствовать? Ничтожным, отвечают мои собеседники. Это нормальный, логичный ответ. Это вытекает всё из той же свободы выбора. Всевышний говорит: «Если вы хотите ощутить мир, как если бы Меня в нём не было, то ощутите Моё отсутствие». Все негативные эмоции, которые к нам приходят: и одиночество, и ничтожность, и ощущение бессмысленности, и страх, и ужас, и кошмар – все они появляются как логическое следствие нашего восприятия этого гигантского мира как случайного, в котором никого нет. И, придя из нашего мировоззрения, они становятся теми самыми дверями, которые закрывают от нас ощущение присутствия Творца.

Мировоззрение влияет на наше мироощущение, а потом возникает и обратная связь, ощущая не Творца, а наоборот, Его отсутствие, мы говорим: «Какой же в мире есть Творец, если я не ощущаю Его присутствия, если я чувствую одиночество, страх?»

Есть действия, которые делают нас подобными Творцу, а есть действия разрушительные, которые удаляют нас от Него, закрывают Его от нас.

Являясь конечным продуктом мыслей (интеллекта) и эмоций, действия закрепляют их в реальности. Но действия сильны ещё и тем, что влияют на наше подсознание. Вот вам пример.

Вы приготовили замечательную речь и с точки зрения идей, и даже с точки зрения эмоциональных ударений. Можете ли вы гарантировать, что ваше выступление будет удачно? Нет, конечно. Вопрос в том, что не было учтено? Это-то и показывают действия.

Наконец, эффект действий только частично воспринимается сознанием, булыпая часть воспринимается подсознательно. Зная потрясающую силу поступков, наши мудрецы советуют нам любые позитивные начинания закреплять действиями.

Незнание духовных законов приводит очень часто к их нарушению. И при этом мы не подозреваем, что делаем что-то не так. Например, многие люди, не соблюдающие законы шабата, не знают, что делают что-то плохое и страшное для себя, для своего духовного развития.

Говорит нам иудаизм, что есть законы физические, есть биологические, есть психологические, а есть духовные. Нарушение любых из них, включая духовные, приводит к негативным последствиям. Тора говорит, что в нашем мире практически нет наказания или вознаграждения, но есть только последствия поступков, которые мы совершили.

Ну, например, мама, уходя из дома, предупреждает маленького сына: «Не ешь варенье, пока я не приду», – и он, согласившись: «Да, конечно», – тут же съедает трёхлитровую банку. Когда мама возвращается, он уже катается по полу из-за рези в желудке. Эта резь – не наказание за то, что он съел варенье, это – последствие. Наказание от мамы (если она посчитает необходимым) будет позже.

Обратим внимание на следующий принципиальный момент. Не зная, не изучая духовных законов, мы очень часто не можем выйти на уровень, когда понимаем и ощущаем их.

Что означает принцип «Мида кэ-негед мида» («Мера за меру»)?

В школе нас учили, что энергия не появляется из ниоткуда и не уходит в никуда. Иудаизм уточняет: «Правильно, она не уходит в никуда, а возвращается бумерангом тебе на голову». Иными словами, человек, знающий о духовных законах, смотрит на то, что происходит с ним в этом мире, как на результат того, что он сделал в этом мире. Вы идёте по улице, и вас вдруг оскорбляют, говорят что-то обидное. Реакция человека светского, не знающего духовных законов: «Вот люди такие-сякие, а я такой несчастный, ничего не совершал, а меня обидели». Человек, знающий эти законы, начинает думать, почему к нему вернулось это негативное действие: «Понятно, что оскорбивший меня неправ: оскорблять людей неправильно, но если на меня сыплется такое, дай-ка я подумаю, когда и кому я сказал что-то оскорбительное».

Возвращается, на самом деле, не совсем то же самое действие, из-за чего мы не всегда осознаём, что произошло возвращение. Возвращается эффект от поступка. Человек не видит предосудительного в том, что кого-то он обозвал «козлом»: «Пусть он меня «козлом» назовёт, я же не обижусь». Правильно, ты не обидишься, но ты создал в этом мире энергию обиды. И она вернётся к тебе, если ты не раскаешься, если не сделаешь тшуву [10], не пересмотришь свои поступки, не поменяешь себя. Вернётся словами, которые обидят тебя. Слова-то будут другие, но принцип останется. Ты в этот мир запустил обиду, она к тебе и вернулась.

Хочешь избежать – посмотри на свои поступки, скажи, что ты сделал неправильно, перестань это делать, найди внутри себя, почему ты это сделал, измени себя настолько, что такого больше никогда не сделаешь. Если ты этого не сделал, знай, что эффект от твоего неверного поступка к тебе вернётся. Вот один из духовных законов, очень важных, которые нужно знать.

С хорошим происходит то же самое. Думаю, вы наблюдали это в жизни не раз. Сделаешь кому-то что-то хорошее, а потом откуда-то из другого места это хорошее возвращается к тебе.

Займёмся уровнем психологическим, уровнем эмоций. Наши мудрецы сказали: «Если вы хотите выйти на ощущение присутствия Творца, то уберите негативные эмоции». Что присуще нашим негативным эмоциям?

Всем нашим страхам, гневу, ярости, депрессии, жадности и другим эмоциям и качествам характера присущ фактор, при отсутствии которого они не появятся. Называется он недостаток: либо реальный, либо его ощущение (собственно, ощущение недостатка для нас и есть недостаток, нам кажется, что это реальность).

На вопрос «Как будет чувствовать себя человек, у которого есть всё?» отвечают: «Ему будет безумно скучно». Но этот, на первый взгляд, очевидный ответ не учитывает, что у такого человека всё-таки есть недостаток – и очень-очень важный – недостаток творчества.

Мудрецы указывают: негативные эмоции закрывают от нас ощущение присутствия Творца. Творец бесконечен, а противоположность бесконечности – ограниченность или конечность. Недостаток возможен только в конечном мире. Он является частным проявлением законов этого мира и абсолютно не имеет никакого отношения к бесконечности. И поэтому говорят мудрецы, что, если вы чувствуете негативную эмоцию, значит, вы подсознательно сфокусированы на недостатке, на конечности мира, а это всегда будет закрывать от вас Бесконечность. И поэтому надо убрать негативные эмоции.

Как они классифицируются?

Есть первичные негативные эмоции, которые возникают под влиянием взаимодействия человека с самим собой, с другими людьми, с окружающей средой, а есть вторичные, которые появляются как результат первых эмоций. Страхи первичнее. Очень часто, к примеру, гнев является защитной реакцией на страх: мы боимся и в качестве защиты используем гнев.

В свою очередь, есть страхи более фундаментальные, а есть вторичные.

Какие страхи фундаментальные?

Можно найти, по меньшей мере, восемь фундаментальных страхов:

– страх смерти,

– страх провала или потери собственного достоинства,

– страх отверженности или критики (я боюсь, что кто-то будет меня критиковать),

– страх потери контроля (человек любит контролировать происходящее в его жизни и боится этот контроль потерять),

– страх неизвестности,

– страх одиночества,

– страх от незнания смысла жизни (вроде бы всё идёт нормально, но возникает вопрос, зачем всё это),

– страх страданий и мучений (отличается от страха смерти тем, что человек боится, что что-то причинит ему страдания и мучения).

Все остальные страхи можно вывести из этих восьми фундаментальных.

Например, человек боится, что умрут близкие, что что-то с ними случится. В этой боязни могут присутствовать и страх одиночества, и страх неизвестности, и страх, что ему будет больно.

Как со страхами бороться?

Одна из составляющих антидота [11] против страхов – мировоззрение. Потому, что оно влияет на мироощущение. Существует пять основных мировоззренческих категорий.

Первая – мировоззрение атеиста. Атеист верит, что Б-г а нет.

Из этого вытекает, что всё, что появилось, появилось случайно. [12]

Вторая – мировоззрение агностика. Агностик говорит, что не знает, есть ли Б-г.

Его незнание не из-за отсутствия информации – тогда бы это был невежда, – он утверждает: «Принципиально нельзя узнать, есть ли Б-г. Вы говорите, что Б-г есть, а я говорю, что вы принципиально доказать этого не можете. Вы говорите, что Б-га нет, а я апеллирую к данным о его существовании… Я принципиально сижу на двух стульях».

Третья мировоззренческая категория – «Б-г, который ушёл».

Человек говорит: «Знаете, я, конечно, верю, что всё это не случайно, что там кто-то есть, но этот Б-г никак не влияет на мою жизнь. То есть это Б-г, который сделал этот мир, завёл его, как часы, и теперь механизм работает, а сам Б-г куда-то ушёл».

Четвёртая – Б-г здесь сейчас, постоянно влияет на мир.

Это – позиция иудаизма.

И последняя пятая категория – мировоззрение политеиста, язычника. Он говорит: «Богов много, о каком из них вы говорите?»

Многобожие на интеллектуальном уровне «выгодно» в кавычках. Потому что, когда человек говорит, что богов много и он может этого бога задобрить, этого напугать тем, а этому сделать то-то, то есть фактически он может манипулировать богами, – кто в такой ситуации становится главным богом? Он сам. И потому многобожие до сего дня так живуче.

Но на всё том же интеллектуальном уровне с мировоззрением «богов много» покончил наш праотец Авраґам.

Мы уже говорили на примере курицы и яйца, что всё конечное не могло создать само себя. Создавший курицу и яйцо отличался и от курицы, и от яйца. Создавший материю, а значит, время и пространство существовал вне времени, вне материи и вне пространства. Несколько богов обязательно ограничивают друг друга – они конечны и не могут быть вечными, и значит, их должно было что-то или кто-то создать. Вспомните, например, греческих богов. Они все либо родились, либо откуда-то появились. До богов у греков был общий хаос. Как из него появляется интеллект, непонятно ни нам, ни самим эллинам. Множества ограничивают друг друга.

Авраґам быстро дошёл до понятия единого Б-га, вечного, безграничного и во всём присутствующего. То есть он уже в XVIII веке до так называемой новой эры (то есть около четырёх тысяч лет назад!) покончил с идолопоклонством.

На эмоциональном уровне и уровне действий не работают ещё две концепции: агностик и модель «Б-г, который ушёл».

Человек говорит: «Я не знаю, есть ли Б-г или Его нет». В плане интеллектуальном, хорошо – не знаешь, так не знаешь. Но есть очень много ситуаций, в которых, если Б-г есть, то нужно сделать одно, а если Б-га нет, то нужно сделать прямо противоположное. Как же поступить агностику? Честный агностик говорит: «Не знаю, что делать».

Представим себе такого человека: он еврей, и он голоден, но не смертельно. Ему дают кусок свинины. Если он считает, что Б-га нет, то он должен мясо съесть. Если он на позиции, что Б-г есть, он должен его не есть. Что же делать бедному агностику? Разжевать и выплюнуть?… При подобных противоречиях – а их очень и очень много – на уровне эмоций возникает состояние фрустрации [13], то есть подавленности, тревоги, когда встречаются две противоположные эмоции и в результате человек не знает, что ему делать. Он как тот несчастный осёл, что не мог выбрать между двумя снопами сена – ведь возможности равны – и в конце концов умер от голода. Но так как постоянно находиться в состоянии фрустрации люди не могут, то человек, объявляющий себя агностиком, таковым не является. Фактически он поступает по принципу: «Когда мне выгодно, я буду делать так, а когда невыгодно, буду делать так». Но это уже позиция, когда человек сам себя делает богом. А с ней мы уже разбирались.

Почему не работает позиция «Б-г, который ушёл»?

Если сейчас здесь у меня нет помощи от этого Творца, то эмоции заявляют мне, что это всё равно, как если бы его не было вообще. Вы идёте ночью по тёмной улице, а вам навстречу появляются три – как бы помягче выразиться… – три подозрительные личности весьма солидных размеров. Вы знаете, что у вас есть старший брат и он всегда вооружён, но сейчас он в другом городе. Однако это не имеющее практического приложения знание никак не помогает вам победить страх, появившийся потому, что вы понимаете, что выпутываться вам придётся самому, без какой-либо помощи. То же самое с Б-гом, который находится где-то, когда-то, но в жизни конкретного человека не участвует – и поэтому на эмоциональном уровне человек живёт, как если бы Его не было.

Рассмотрим оставшиеся две модели – атеиста, который говорит, что Б-га нет, и человека, говорящего, что Б-г есть и Он здесь и сейчас, – разобравшись, что происходит с восемью типами фундаментальных страхов.

Прежде всего, мы должны понять ещё одну важную вещь, что со страхом можно поступать двояко: страх можно подавлять и от страха можно избавляться.

Если мы подавляем страх, он уходит внутрь и начинает нас потихоньку кушать – и сам по себе, и поддерживая всякие неприятные вторичные эмоции. Загнанные внутрь эмоции вызывают разные заболевания. Кроме того, нужно всегда придерживать «крышку», иначе страх просто вылезет наружу. И оттого часть нашей жизненной энергии постоянно уходит на то, чтобы держать наши страхи внутри.

Очевидно, что лучше всего от страха избавиться, убрать его, а не подавлять. И у нас есть механизм для этого. Та же самая ситуация с теми же самыми тремя встречными на тёмной улице. Вы, когда они ближе подходят к вам, видите, что один из них и есть ваш старший брат. Тут вы вздыхаете с облегчением – и страх уходит. В мозг поступает сигнал, сообщающий, что эта эмоция не нужна, и благодаря имеющемуся у нас специальному механизму мы отпускаем её.

Начнём со страха смерти. Можем ли мы от него избавиться в моделях «Б-г есть» и «Б-га нет»?

Подчеркну, речь не о его подавлении. Мы с вами знаем немало примеров, как в тяжёлых условиях человек учится подавлять страхи. Например, альпинисты говорят, что при опасности для жизни страха не чувствуешь, а вот потом, на привале, начинаешь вспоминать и представлять, что могло бы случиться, если бы… Вот тогда тебя начинает трясти и пробивает холодный пот. Так что подавить страх не только возможно, но иногда и необходимо.

Но сейчас мы ставим вопрос по-иному: Можно ли от него избавиться? Поэтому обычный в модели «Б-га нет» ответ «Я об этом не думал» не подходит, ибо это – типичное – сознательное или подсознательное – подавление эмоций.

Какой ещё путь избавления предлагают атеисты?

«Пока я живу, смерти нет, когда есть смерть, я не живу – мы с ней не пересекаемся.» Этот замечательный рациональный греческий способ избавления от страха смерти не работает в области эмоций. Потому что, когда человек попадает в ситуацию, в которой есть опасность для жизни, у него появляется этот страх, появляются эти эмоции. А эмоциям приведённое выше рассуждение, образно говоря, до лампочки.

Проверьте сами – и вы убедитесь, что рассуждения эмоциям не помогают. Попытки сказать, мол, все умирают, и мы умрём, – рациональные попытки. Эмоции же человека кричат: «Как?! Всё, что у меня есть дорогого, всё, что у меня есть самого лучшего, сам я – всё это перестанет существовать навсегда?!» Конечно, это страшно. Но такое положение нормально. Смерть для атеиста – самое последнее, окончательное и трагическое явление.

Исключение – ситуация, когда страх боли или страданий настолько превосходит страх смерти, что она оказывается единственным способом избавиться от боли. Вот тогда человек способен покончить жизнь самоубийством. Я работал с неудавшимися (оставшимися в живых) самоубийцами. Они рассказывали о существовании внутри них боли, «говорившей», что она будет завтра, послезавтра, всегда, вечно. И тогда, чтобы избежать этой вечной боли, человек находил «единственный» выход – уйти из жизни.

Но нормальный человек, который не в депрессии, у которого нет подобной боли, естественно, боится смерти. Поэтому, когда врач начинает работать с неудавшимся или потенциальным самоубийцей и убирает часть боли или показывает, как её можно убрать, предлагая выход из критической ситуации, человек избавляется от желания покончить жизнь самоубийством.

И вновь возвращаемся к вопросу: Можно ли избавиться от страха смерти? Но теперь в модели «Б-г есть».

Да, можно.

Смерть, утверждается в этой модели, представляет собой переход из одного состояния в другое.

Говорит нам иудаизм, а за ним все религии:

– у человека есть душа;

– она бессмертна;

– когда человек умирает, его сущность, то есть то, что есть человек на самом деле, не умирает.

Когда люди задают вопрос «Где был Б-г во время Катастрофы европейского еврейства?», то многие невольно допускают «передёргивание» двух взглядов на мир.

Вначале они смотрят на мир как атеисты:

– жизнь начинается с рождения и заканчивается физической смертью;

– после смерти ничего нет;

– смерть зачастую событие случайное.

То есть погибший ребёнок должен был реализовать свой потенциал – и всегда несчастье, кошмар, что он не сумел этого сделать.

Однако после атеистического посыла они обращаются к Б-гу с возмущением: как же Он мог такое допустить?!

Но помилуйте, господа, какие и к кому у вас могут быть претензии? Ведь в той модели мира, которой вы руководствовались изначально, нет Б-га. Так что жаловаться и спрашивать не с кого. Есть лишь статистика случайностей, есть объяснения политического характера (классовая борьба и т. д.), если хотите, но Б-га нет!

В модели же мира, где есть Б-г, всегда есть душа. А это означает, что:

– жизнь не начинается с физического рождения и не заканчивается смертью;

– смерть – не последнее явление;

– и уж точно, что она не случайна и не бессмысленна.

То есть в ситуации с погибшим ребёнком появляется ещё один аспект: душа ребёнка приходит в этот мир именно на короткий срок и уходит, выполнив предназначенное ей.

В данный момент я не пытаюсь убедить вас, что именно так и происходит. Просто показываю, что логика требует от вас либо одной модели восприятия мира, либо другой, но без передёргивания.

Поэтому вопрос «Где был Б-г во время Катастрофы?» в модели «Б-г есть» нужно поставить так:

Почему столько душ ушли к Творцу во время Катастрофы при столь ужасных обстоятельствах?

То есть модель, в которой Б-г есть, не говорит, что мученье – это не мученье, но она по-другому расставляет акценты. (Подробный ответ на вопрос о Катастрофе – тема отдельной книги, мы в дальнейшем лишь чуть-чуть попробуем затронуть её.)

Обычно даже светский человек соглашается с этими доводами на уровне логики. Да, говорит он, я согласен, выгоднее в плане всего, что касается смерти (но не в плане потакания своим похотям), иметь модель «Б-г есть». Но, продолжает он, как я могу поверить, да так поверить, чтобы страх действительно ушёл? Другими словами, я могу сказать себе всё, что хочу, но, а если это не повлияет на мои эмоции? И сомнения эти справедливы. Избавиться от них не поможет слепая вера. Здесь нужны знания.

И тут у вас, уважаемый читатель, есть выбор. Хотите ознакомиться с этой информацией немедленно – можете забежать вперёд, прочитать материалы части второй и затем возвратиться сюда. Но можно и продолжить последовательное чтение.

Пока же важно только логически увидеть, что в модели «Б-г есть» от страха смерти можно избавиться. В модели же «Б-га нет» этот страх можно только подавить.

Следующие два страха – страх провала, потери собственного достоинства и страх критики или отверженности.

В соответствии с законами модели атеиста наши родители, как мы сказали чуть выше, встретились случайно, а значит, и появление каждого человека как личности тоже случайно. Родители хотели (если, конечно, речь тогда шла о таком желании) ребёнка вообще, а не лично вас, никто не говорил, что появитесь именно вы и именно тогда. И поскольку человек появился случайно (а ещё говорят, что от обезьяны произошёл), то он задаёт вопрос: Насколько я от неё, от обезьяны, оторвался? А по-другому, без шуток: Кто я, какой я? В принципе я хороший человек или нет? Каким меня создала природа? Ведь от этого будет зависеть то место, что я буду занимать в обществе. И от этого, добавим, зависит самооценка человека, то, на какую роль он претендует в обществе.

Информацию этого рода человек получает двумя способами. И, соответственно, существуют две шкалы оценок.

Первая: что обо мне говорят другие. Я смотрю, что обо мне говорят окружающие: если они говорят хорошо, то и мне хорошо.

Чем отличается вторая от первой?

Мы сейчас не станем рассматривать ситуацию, когда оценка своих поступков может быть сделана по шкале, выработанной другими людьми. У каждого человека существуют определённые потребности. И если он их удовлетворяет, то он сам себя может погладить по плечу и сказать: «Вот я правильно поступил». Каждому из нас это знакомо. Когда мы делаем что-то важное для себя, даже если нас в это время кто-то ругает, для нас это не так значимо. И наоборот, если мы знаем, что не сделали чего-то важного для себя, то даже то, что другие и хвалят нас, не играет для нас особой роли: мы осознаём внутренне, что сделали что-то не так хорошо, как хотели.

Порассуждаем логически. Если мы оцениваем свою сущность по тому, что о нас говорят другие, то эти люди нам очень важны, безумно важна нам их оценка. Какой страх появляется при таком подходе? Естественно, страх критики или отверженности. Потому что, если этот человек может раскритиковать меня, мою сущность, то вдруг окажется, что я на самом деле плохой человек. Или он мне создаст репутацию, что я плохой человек. Это же очень плохо, это же очень страшно – я этого боюсь!

Следующий подход. Если я сужу о себе по своим поступкам, тогда развивается страх провала. Потому что каждый провал (то, что я считаю провалом) в деле, которое для меня очень важно, говорит мне, что я, в сущности, не такой уж и хороший человек.

То есть модель атеиста развивает страх провала и страх критики. В мозг вводится программа, начинающая нас (!) саботировать. И, в конце концов, получается то, чего мы больше всего боялись и – вроде бы – хотели избежать.

Страх провала, потери собственного достоинства.

Как мы его ощущаем в нашей жизни? Как с ним бороться?

Вот входит человек – и все видят: такой он провалившийся, такой весь в воду опущенный. Это бывает, редко, но бывает… Чаще же случается иное. У человека появляется боязнь потери собственного достоинства, и он говорит: «Я докажу, что я не провалившийся человек». И тогда он начинает это ощущение компенсировать. Такая компенсация страха провала называется перфекционизм [14], а человек, занятый ею, соответственно, перфекционист. Он говорит, что должен делать дело на сто, на двести процентов лучше и тогда он докажет всем, а в скобках читай: себе, в первую очередь, что он не провалившийся. И большая часть его жизни – пытка: он пытается доказать себе и всем, что что-то умеет, чтобы победить страх, а тот не только не уменьшается, но увеличивается.

Доказать так себе ничего невозможно. Потому что у перфекциониста заранее завышенная оценка того, что он должен сделать.

Представьте, что вы прыгаете в высоту. Десяток прыжков, иногда чуть выше, иногда чуть ниже – это и есть ваша сегодняшняя планка. Но вы хотите прыгать выше – замечательно. Для этого вы начинаете тренироваться и с помощью тренировок повышаете свою планку. А что делает перфекционист? Он заранее считает, что должен прыгать на такую-то высоту. Она, конечно же, выше «средней», ибо мы помним, что он должен доказать всем, что он лучше. Естественно, что очень часто такая высота нереальна, превышает его возможности. Но он, не взявши её, считает себя провалившимся! Это первая проблема.

Вторая связана с процессом творчества. Когда мы делаем что-то толковое из творческих побуждений, то получаем большое удовлетворение. Когда же мотивирующим побуждением является страх, то удовольствия мы не получаем. Так как на самом деле боимся.

Что ещё творит этот страх? Добился человек успеха, а страх его тут и ловит: «Вот, и так делай каждый раз!» И человек понимает, что теперь он утонул. Потому что нельзя мировые рекорды бить каждый день. И что интересно, от этого страха нельзя избавиться, потому что чем больше человек доказывает всем и себе, что он хороший, тем больше другой голос в подсознании твердит: «А почему ты доказываешь? Потому что сам не уверен. Был бы уверен, никому бы не доказывал!» Интересная ситуация, парадоксальная.

Очень часто мы видим другие проявления страха провала. Например, человек уже убеждён, что он не может доказать всем, что он самый лучший. И тогда каким способом он может возвыситься? Унижая других! И тут компенсацией за страх провала оказываются – хамство, наглость, снобизм. Человек убеждает себя: «Я принижу другого и возвышусь сам». Чем активнее, чаще он это делает, тем глубже яму он роет себе. Об этом говорит нам современная психология. Если вы видите хамство, наглость, снобизм, то внутри всегда будет страх провала или, как его сейчас называют, комплекс неполноценности.

Страхи, в том числе страхи провала и критики, ещё плохи тем, что, когда страх одолевает, с человеком случается то, чего он боится и чего он так хочет избежать. Человек боится аудитории, боится провалиться на глазах у неё. И выступая, он заикается, бледнеет, краснеет, забывает, что говорить. Смотрит на лица слушающих и видит, как они разговаривают. Он начинает бояться ещё больше и в конце концов может завалить всё окончательно. Я видел, как люди, прекрасно знавшие весь материал, не могли побороть этот страх и получали то, чего опасались.

Обратимся к страху отверженности (критики).

Допустим, есть человек, критики которого вы боитесь. Как вы будете себя вести с ним? Одни говорят, что насторожённо, другие, наоборот, агрессивно, третьи, что вообще будут избегать встречи с ним – одним словом, неестественно. А как вы будете себя вести с человеком, который с вами ведёт себя неестественно? Ответ, который дают многие: «Тоже неестественно». Значит, два человека, которые ведут себя друг с другом неестественно, добьются-таки того, чего боялись: отверженности и критики друг друга. То есть механизм этих страхов таков, что на нас сваливается то, от чего мы пытались увернуться, убежать.

Что говорит нам по поводу этого еврейская традиция?

Когда мы исходим из того, что Б-г есть, мы понимаем, что каждый человек появился на этом свете не случайно, – и это очень важно. Нет вообще ни одного человека в мире, который бы появился случайно. Время, место, родители, всё, что есть, дано нам Творцом. То есть если бы Творец, у которого есть огромное количество душ, захотел, чтобы в этом месте в это время появился другой человек, то тот бы и появился. А это значит, что это место и это время было наилучшим для нас, чтобы продолжать наш духовный путь, для наилучшего развития души. Никто из людей, никакой из поступков не может определять мою сущность, мою душу – она уже сделана.

Далее. Творец не создаёт бракованных душ. Потому что будь на уровне души брак, человек был бы не ответственен за свои поступки. Его нельзя было бы, не за что было бы судить. Человек, допустим, уже создан на уровне души с ненавистью к кому-то. И ему осталось просто проиграть свою программу, с которой он создан. Но ведь мы никогда не судим машину, даже обладающую сложным механизмом. Произошла авария, поломка, и этот механизм работает не так и ничего другого сделать не мог. Душа же создана идеальной, ей дали свободу выбора, она может развить свой потенциал и, наоборот, может разрушить. И коль скоро она пользуется им для разрушения, пренебрегая альтернативным вариантом, она несёт ответственность за свои поступки.

Человек изначально знает, что он самоценен. И это то, что, в конце концов убивает страх провала.

Добиться этого невозможно, когда ты идёшь драться с этим страхом по его правилам.

Мало в ответ на голос: «А ты вообще знаешь, кто ты такой на самом деле?» заявить: «Знаю. Я – душа. И я хочу сейчас заняться какими-нибудь духовными вещами, выйти на Творца». Вот здесь йецер Та-ра (дурное/животное начало), имеющееся в человеке, начинает просто бурлить: «Как? Ты хочешь выйти на Творца? Ты что? Это только для великих людей. Я тебе покажу, кто ты такой!» И открывает «парад» поступков, которые человек сделал неправильно. Ежели вы попытаетесь этому голосу, что внутри вас, ехидно или со злостью доказывать, кто вы такой, что вы на самом деле хороший человек, вы ничего не добьётесь. Он вам продолжит «парад» и покажет ваши проступки под таким углом, что докажет вам, что вы – ничто.

Человек же, знающий, что существует Творец, говорит: «Ну и что? То, что я достойный человек, не обсуждается – это аксиома. Я так сделан. Я действительно совершал ошибки. Одно из качеств достойного человека – работа над своими ошибками. Хочешь показать мне мои ошибки? Пожалуйста, по одной. Потому что наблюдать сразу тридцать – непродуктивно. Я хороший человек – и это не обсуждается. А ошибки, что я совершил, давай разберём и исправим каждую из них. Если бы мои ошибки были в моей сущности, то мне бы нравилось то неверное, что я сделал, но поскольку это не в моей сущности, оно мне не нравится. Тот факт, что мне не нравится какой-либо мой проступок, свидетельствует, что он не в моей сущности».

Слышите? Важный момент. Если бы в вашей душе склонность к насилию была запрограммирована, то это бы соответствовало вашей сущности и вы бы любили насилие, оно бы вам нравилось. А для вас некоторые из этих вещей кажутся омерзительными сейчас и через двадцать лет тоже будут казаться омерзительными. Они настолько не соответствует вашей сущности, что уже поэтому вы знаете, что вы не такой. И тогда внутреннему голосу нечего возразить, потому что вы с ним не спорите: в ответ на его псевдоаргументы вы исходите из того, что все они не отвечают вашей сущности: «То, что я достойный человек, – данность».

Поэтому наши мудрецы всегда об этом говорили: «Если будешь считать себя плохим человеком, ты будешь готов совершить массу негативных поступков и не будешь стараться укреплять положительные качества. Твоё отношение к себе будет барьером на пути приобретения этих самых положительных качеств» («Се-фер-Ґа-мидот ле-Могаран»*, 90). «Тот, кто считает себя низким человеком, не будет осторожен в своём поведении» (Рамбам*, Комментарий на «Пиркей авот»*, 2:13.) [15]

Потому что, когда запись «Ты недостойный человек» будет появляться в мозгу, то последний, работая, как компьютер, будет спрашивать: «Хорошо. А как ведёт себя недостойный человек, а что случается с недостойными людьми?» А дальше мы сами себя начинаем саботировать. Часто пациенты с заниженным чувством собственного достоинства, приходя ко мне, говорят: «Знаете, я часто начинаю что-нибудь и не могу закончить». Внутри у них уже есть страх провала, и он поступает в мозг как программа. Мозг спрашивает: «А человек, у которого есть страх провала, заканчивает какие-то серьёзные вещи, которые он начинает?» – «Да нет, конечно», – следует ответ. И, как я уже сказал, человек начинает сам себя саботировать.

Что имеет в виду еврейская традиция под соответствующим отношением к людям? Какие практические шаги делает она, чтобы укрепить в человеке чувство собственного достоинства?

Они проявляются в заповедях или в предупреждениях. Например, в иудаизме есть заповедь не причинять боль словами. Одна из её составляющих – запрет критики сущности человека. Мы имеем право критиковать только поступки, но не сущность человека.

В светских ругательствах критикуется, как правило, именно сущность. Все эти «дурак», «идиот», «дуб» – атака на сущность человека. Есть же разница, когда один человек бросает другому: «Ты подлец!» – или когда говорит: «Ты совершил подлый поступок!» «Ты подлец!» – нападение на сущность: ты – только такой, и всё тут. Но если вопрос ставится менее глобально – ты совершил подлый поступок, – то да, это неприятно, зато и даётся шанс, подразумевается, что в следующий раз ты его можешь не совершать.

Что касается предупреждений, приведу хотя бы одно:

Человек, возвышающий себя, принижая другого человека, теряет грядущий мир (Талмуд, трактат «Мегила», 28а).

Немаловажное предупреждение людям, знающим о Вечности.

Каким образом возникает или увеличивается страх провала?

Когда ребёнок ведёт себя плохо, мы говорим: «Плохой мальчик», – привязывая поступок к сущности. Правильно же сказать: «Ты совершил плохой поступок». Когда ребёнок ведёт себя хорошо, мы говорим: «Хороший мальчик», – опять привязывая поведение к сущности. Миллион раз сказав человеку, что он плохой, глупый, эгоист, вы ему внушите, что он плохой, глупый, эгоист.

Кроме того, мы заражаем детей своим примером, своим собственным комплексом неполноценности. Ребёнок, видя, что наше ощущение собственного достоинства связано с необходимостью кого-то победить, кого-то переиграть, будет нам подражать.

Ещё одна причина возникновения страха провала состоит в том, что ребёнок очень эгоцентричен, он всё принимает на себя. Если вы не уделяете ему достаточно времени, он начинает страдать от недостатка внимания и внутренний голос говорит ему: «Это потому, что ты нехороший. Был бы хороший, тебя любили бы больше», – ведь ребёнок не имеет понятия о ваших личных и профессиональных трудностях.

С другой стороны, дети очень быстро усваивают, что плохих детей не бывает, а есть дети, совершающие плохие поступки, и также быстро усваивают, насколько это важно знать. Как-то я наказал своего малыша за совсем уж безобразное поведение. Его семилетний брат подошёл и произнёс очень серьёзным тоном, как говорят о чём-то очень важном: «Ты только не думай, что ты плохой человек, потому что папа тебя наказал. Ты хороший человек, только сделал не так».

Расскажу ещё одну историю по поводу страха провала. Она очень хорошо иллюстрирует только что рассмотренную проблему нашего самосаботажа со стороны нашего мозга.

Ко мне пришла очень миловидная итальянка, лет двадцати шести – двадцати семи, и пожаловалась на проблемы с молодыми людьми: «Прихожу на дискотеку, а там очень часто на сотню молодых людей две-три девушки, я могу выбирать себе любого. Ну и, разумеется, выбираю самого красивого, самого лучшего и т. д. и т. п. А потом оказывается – это самый не подходящий для меня человек: либо он пьёт, либо наркоман, либо женат, и, вообще, непонятно, что он там делает. И так каждый раз. Получается, если бы я приходила и пальцем тыкала вслепую, находила бы лучше, чем при тщательном выборе из огромного количества возможностей. Я просто перестала посещать дискотеки, потому что знаю, что получу!»

Прежде, чем объяснить, что происходило с этой девушкой, обращу ваше внимание на один важный момент. Есть в физике понятие резонанса. Это когда колебания определённой частоты вызывают при контакте подобные же колебания. Может быть, вы помните пример из школьного учебника о произошедшей двести с лишним лет назад истории с разрушением в Санкт-Петербурге моста во время прохождения по нему солдат. Их строевой, в ногу шаг совпал по частоте с естественными колебаниями моста, усилил их – и мост рухнул. С тех пор перед прохождением по мосту строем отдаётся приказ не идти в ногу.

Взглянем на эмоции с этой же точки. Вы приходите в большую группу людей и ещё ничего не знаете о них, но чувствуете – чисто инстинктивно, – кто-то вас отталкивает, кто-то притягивает, к кому-то вы нейтральны. Психология предлагает посмотреть на эмоции как на волну. Каждая эмоция имеет свою частоту волны. Некоторые нам более приятны, например: любовь, доброта. Они вызывают в нас приятные ощущения. А существуют частоты, которые нам неприятны, так же, как звуки.

У многих людей есть некая предоменантная эмоция – эмоция, которую человек хочет продемонстрировать другим. Идёт вечером подросток и боится. Он весь сжался, от него так и исходит зло, он так и хочет показать всем, мол, не связывайтесь со мной, он проецирует злость на окружающих. Это хорошо видно, и, действительно, не хочется подходить к нему. Или, наоборот, человек к себе располагает, и стремишься общаться с ним. Предоменантная эмоция может быть у человека подсознательной, но тем не менее активной, и она вибрирует на определённой частоте.

Аналогичная эмоция начинает вибрировать и в нас. Если мы эту эмоцию в нас любим, то человек будет нас притягивать. Если нет, то он будет нас отталкивать, инстинктивно. Если отношение к нашим чувствам у нас нейтрально, то и отношение к человеку, ставшему источником резонанса, соответственно нейтрально. Вы можете самостоятельно проверить это.

Посмотрите на незнакомого человека, прислушайтесь, какое чувство он у вас вызывает, найдите доминирующую, резонирующую эмоцию. Если она негативная, надо узнать, какая, и проработать и избавиться от неё в себе [16]. Вы увидите, что у другого человека есть слабость, но она перестанет вас раздражать. Потому что это раздражение идёт оттого, что вы не можете справиться со слабостью внутри себя. Проделав эту работу, можете поблагодарить человека, побудившего вас к ней, за важный психологический опыт, который приобрели в результате общения с ним.

Теперь можно возвратиться к истории с итальянкой, делавшей неудачный выбор на дискотеках.

Оказалось, что в детстве родители к ней относились так, что её самооценка была очень низкой. И, опираясь на эту заниженную самооценку, её внутренний голос на дискотеке вопрошал: «Да кого заслуживает такое ничтожество, как ты?!» И дальше её внутренний «радар» очень чётко в считанные секунды вычислял, кто резонирует на той же волне, волне, которую она «заслуживает»: «Смотри, какой красивый молодой человек!» И она влюблялась в молодого человека, бывшего пьяницей, наркоманом и проч. и потому также страдавшего заниженной самооценкой. Эта методика работала, как магнит, на сто процентов.

Когда мы с ней обнаружили этот механизм, во-первых, мы поработали с её самооценкой. Чтобы она обрела понимание того, что, имея душу, имея духовную сущность и будучи созданной Творцом, она на самом деле замечательный человек, и мнение её о себе было ошибочным. И даже родители, которые кричали на неё, не хотели, чтобы она впоследствии ощущала себя так, как она себя ощущала, наоборот, они желали, чтобы она была как можно лучше. Интересно, что после этого она пошла на дискотеку и буквально показала пальцем на нескольких молодых людей, сказав: «Ты, ты и ты – прощайте. Раньше я бы с вами пошла, но теперь… Прощайте!»

Интересно, что люди, избавляющиеся от заниженной самооценки, очень скоро находят себе подходящую пару.

Нужно отдавать себе отчёт, что страхи могут и убить нас, и довольно сильно испортить нам жизнь. Это важно учитывать в экстремальных, непривычных ситуациях. Скажем, когда делают алию (переезжают в Израиль) или иммигрируют в другую страну. Чувство собственного достоинства человека, прожившего значительную часть жизни в экс-СССР, базировалось на положении в обществе, которое часто было связано с его профессиональными достижениями. Но при переезде в другую страну этот социальный статус, естественно, теряется, и иногда его не восстановить до конца жизни. В такой ситуации страх провала очень силён, человек чувствует себя несчастным, потерянным, жертвой… Поэтому очень важно, чтобы человек вышел на понимание того, что он – душа и его человеческая ценность не определяется его профессией, статусом в обществе, что эта его душа создана чистой, замечательной, совершенной, что всё это является данностью. При таком подходе человек может развиться духовно и максимально проявить себя. Я видел таких людей, их жизнь наполнена большим смыслом. И они очень отличаются от людей, которые заняты самоедством.

Представьте двух человек, выходящих на пенсию. Один – атеист, которому общество, говоря: твои продуктивные годы закончены, отдыхай, дорогой, не мешай молодым, – как бы желает умереть спокойно. А другой, знающий, что у мира есть Творец, наконец получает много времени для занятий своим духовным развитием: нельзя терять ни минуты – всё только начинается!

Почему нельзя избавиться от страха потери контроля в модели «Б-га нет», понятно.

Об этом ещё Булгаков писал в «Мастере и Маргарите». Этот знаменитый диалог Воланда с Берлиозом, когда функционер от литературы Берлиоз утверждает, что «всем вообще распорядком на земле сам человек и управляет». На что Воланд парирует: «…для того, чтобы управлять, нужно как-никак иметь точный план хотя бы на некоторый, хоть сколько-нибудь приличный срок…как же может управлять человек, если он не только лишён возможности составить какой-нибудь план хотя бы на смехотворно короткий срок, ну, лет, скажем, в тысячу, но не может ручаться даже за свой собственный завтрашний день?…человек смертен, но это было бы ещё полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно смертен, вот в чём фокус! И вообще не может сказать, что он будет делать в сегодняшний вечер». Ну, а дальше на уверенное заявление Берлиоза, что в десять часов вечера он будет председательствовать на заседании, следует таинственное: «…этого быть никак не может… Потому что Аннушка уже купила подсолнечное масло и не только купила, но даже и разлила. Так что заседание не состоится». [17]

Действительно, есть огромное количество вещей, важных для человека, которые он не контролирует. Таких, как смерть, болезни и многие другие серьёзные события, происходящие в его жизни. Но если не человек управляет этим, то кто тогда? Случайность, – отвечают очень часто. Но если это так – и случайность контролирует и управляет важными событиями моей жизни, то, конечно, я буду волноваться, конечно, буду бояться. И этот страх потери контроля очень часто присутствует в нашей жизни.

Чем отличается в этом вопросе подход «Б-г есть»?

Естественно, человек не управляет всем. Но если не он, то кто? Управляет Творец. Всегда и везде управляет Творец. И Он нас любит! Мы все являемся его детьми, отношение к которым формулируется так: «Всё, что для каждого из вас нужно для духовного роста, будет дано каждому». И поэтому не надо бояться и не надо волноваться.

Почему же мы не видим таких, казалось бы, простых вещей? Причин несколько.

Первую рассмотрим на следующем примере.

Восемнадцатилетний молодой человек просит у папы-миллиардера дать ему миллион. На что папа спрашивает: «Хорошо, только зачем тебе?» – «Я положу деньги в банк и следующие пять лет буду лежать на пляже, пить пиво, слушать музыку, а спустя пять лет возвращу тебе твой миллион. У меня же будет достаточно денег от процентов», – объясняет сын.

Даст ли хороший папа деньги или нет? Ответ очевиден: конечно же, не даст. Скажет: «Ты хочешь разлагаться на эти деньги? За пять лет ты можешь институт закончить, в йешиву пойти – человеком стать. Ты что, с ума сошёл? Не дам!»

Очень часто подобно восемнадцатилетнему юнцу мы просим что-то у Творца, не задавая себе простого вопроса: Действительно ли, мне это нужно для моего духовного роста? Иногда оказывается – да, а иногда – нет. Какой самый лучший ответ на нашу просьбу в последнем случае – при «нет»? Конечно, отрицательный. О, если бы мы научились понимать, что отрицательный ответ означает, что нам надо идти в другом направлении и не просить того, что не требуется для нашего духовного роста. Скольких бы бед мы смогли избежать.

Вот ещё один достаточно типичный пример.

Приезжает человек в Израиль и просит у Творца дать ему работу. Хорошую работу. Затем, что при деньгах можно спокойно заниматься духовными вещами: давать цдаку, учить Тору, можно делать много-много хорошего. Но как человек просит? Он говорит: «Творец, дай, пожалуйста, эту работу – и я больше ни о чём тебя просить не буду. Никогда!» Понимаете, в какое положение он ставит Творца? Ведь Творец послал его в Израиль для того, чтобы он, развивая свой духовный потенциал, стал партнёром Всевышнего, чтобы они постоянно работали вместе. А человек обещает взамен за одну очень полезную для него вещь фактически вывести Творца за рамки своих интересов. Так это не духовный рост, а как раз наоборот. Когда мы просим что-то значимое для нас, важно понять, что произойдёт, если эта просьба будет выполнена.

Вторая причина, по которой не видим, что миром управляет Творец, заключается в том, что, коли мы хотим задать Творцу вопрос и получить от Него ответ, то мы должны научиться также слушать.

Американец едет на деловую встречу, и ему важно быть точным: в Штатах бывает, что опаздывать нельзя, не приехал точно – пеняй на себя. Приезжает заранее, а машину поставить негде. И ездит он, круги наворачивает, а место не находится. Тут он начинает молиться: «Творец, мне так важно, так важно это деловое свидание. Дай мне место поставить машину!» Места нет – и он продолжает: «Я понимаю, что раньше не отделял десятую часть на добрые дела, как положено. Но если эта сделка пройдёт, отделю. Только дай мне припарковаться!» Опять ничего – и тогда он обещает: «Мало того, что отдам десятину, ещё и шабат начну соблюдать!» И как только он это говорит, перед ним со стоянки выезжает машина, освобождая место. Бизнесмен тут же спешит: «Спасибо, спасибо, не нужно

– я уже сам нашёл!»

У нас в жизни очень часто так бывает: мы что-то попросили у Создателя и, получив требуемое, подводим итоги: «Ой, как хорошо сложились обстоятельства!» – или: «Я такой удачливый!»

Где тут Творец? Что Творец?…

Третья причина нашего невидения управляющей роли Творца – степень серьёзности наших намерений при обращении к Творцу .

Вот ещё одна история, если хотите, притча.

Решил человек подняться на гору, посидеть на вершине в одиночестве, почувствовать гармонию, помедитировать, побыть ближе к Творцу. Стал подниматься, да поскользнулся, упал, вниз, в пропасть полетел. Но в последний момент зацепился за куст, чудом остался в живых и повис между небом и землёй. Начал он кричать: «Есть кто-нибудь там?» Но только эхо ему отвечает. Он снова кричит – и опять в ответ только эхо. На третий раз отвечает ему голос: «Да, есть. Я тут». – «Кто ты?» – спрашивает несчастный и слышит: «Я – Б-г». – «Вот замечательно, я как раз шёл тебе помолиться, поговорить. Б-же, помоги мне, Ты же можешь мне помочь?»

– «Конечно, Я ведь Б-г, Я всё могу». – «Пожалуйста, помоги!» И Творец предлагает: «Хорошо, только отпусти этот кустик». Тогда человек обращает лицо к небу и вновь кричит: «Есть ещё кто-нибудь наверху?!»

Мы, когда чего-нибудь просим у Творца, должны отдавать себе отчёт, насколько доверяем Ему и насколько готовы от Него получить. Потому что если мы не готовы это получать, то как нам дать? Говоря языком Кабалы, сосуд может принять, только если он открыт, только столько, сколько вместит его объём.

Но если Он наш отец, если Он знает, что для нас лучше всего, то зачем нам просить Его?

Дело в том, что у человека есть свобода выбора. И если мы не реализуем её, то проблема заключается, как и в предыдущем примере, в том, как же Творцу нам дать? Это как в ситуации с кормлением человека, который встал, плотно закрыл рот и держит руки за спиной: накормить его при всём желании очень трудно. Творец говорит: «Руку протяни. Хочешь, чтобы Я дал, Я дам, но только протяни руку. Ведь у тебя свобода выбора: не протянешь руку, как Я смогу тебе что-то дать?»

Когда человек просит у Творца, он исходит не из того, что Всевышний чего-то не знает: безусловно, Он всё знает. Своей просьбой человек как бы подтверждает, что вот я сейчас готов от Тебя, Творец, что-то получить, я знаю: это придёт от Тебя, я Тебе доверяю, мы с Тобой – партнёры, к тому же я Твой ребёнок и хочу получить то, что прошу, потому, что это мне нужно для моего духовного роста. Но дальше человек должен отступить на один шаг, сказав, что в случае, если он ошибается в своём желании, то тогда, пожалуйста, Творец не давай то, что прошу. И раз Творец не даст человеку, то это тоже знак любви – значит, не важна сейчас человеку эта вещь.

Иногда Творец не даёт потому, что человек должен взять сам. То есть человеку не нужно, чтобы ему положили в рот и разжевали, он может «проявить самостоятельность». Об этом человеку дадут знать, если он попросит информации: «Внеси, пожалуйста, в мою жизнь ясность». Могут показать, что вот это лежит здесь, а у тебя всё есть, чтобы взять самому.

Жизнь человека, который осознаёт, что всё в ней не случайно, становится осмысленной. Каждый миг наполнен большим смыслом – и мы можем учиться в каждый момент жизни.

Попасть под поток случайностей можно по принципу «Мида кэ-негед мида» («Мера за меру»), если считаешь, что всё в мире случайно. Но нахождение на уровне случайности – это уже такая отрезанность от Творца, что не дай Б-г.

Аналогично положение и со страхом неизвестности. Почему мы боимся неизвестности, когда считаем, что нет Творца?

Из-за незнания, что будет впереди: перемены могут быть к худшему, и в конце концов всё может закончиться очень плохо. Всем, кто собирался переезжать в другую страну, этот страх хорошо знаком, да и не только им…

Но если ты с Творцом, то при всех неожиданностях, которыми полна жизнь, всё закончится хорошо. И более того, неожиданность, неизвестность – это мать возможности.

Это утверждение парадоксально только на первый взгляд. Представьте, что ваш приятель пообещал привести к вам пророка, который вам расскажет, что будет в вашей жизни с этого момента и до дня вашей смерти, но расскажет с одним условием: вы ничего не сможете изменить. Вы согласны на такое знакомство? Большинство отказываются моментально. Неинтересно будет. Какой смысл жить дальше: словно хорошо известную пластинку прокручиваешь.

Один из важнейших и, образно говоря, «вкусных» моментов в жизни человека – процесс познания. Человек, видя у своего друга интересную книгу, которую сам уже прочитал, говорит: «Я тебе завидую. Тебе такое предстоит». То есть в этот момент человек понимает, что процесс постижения не менее интересен, чем само владение информацией. А возможен он благодаря тому, что прежде человек чего-то не знал. Познание приходит из неизвестности, то есть та таит в себе огромные возможности. В модели «Б-г есть», в которой человек постоянно с Творцом, можно научиться никогда не бояться неизвестности.

Страх одиночества - этот бич современного общества - проистекает из модели «Б-га нет». Ведь согласно ей каждый человек, в конце концов, понимает, что он один.

Одиночество, о котором мы говорим, – это чувство. Мы можем ощутить его, даже находясь в компании. Но часто бывает и обратное: оставшись наедине с собой и читая хорошую книгу или просто думая о чём-то, мы не ощущаем его. Наоборот – мы чувствуем себя хорошо. То есть страх одиночества не зависит оттого, находится ли человек один, или есть ещё кто-то. В модели «Б-га нет» человек очень часто чувствует себя отрезанным от других и является таким по сути. Дело в том, что нет ни одного человека, который мог бы всегда по любому вопросу с кем-нибудь поделиться.

Во-первых, бывает, рядом никого близкого нет. Во-вторых, часто даже человеку, с которым можно общаться по душам, трудно объяснить, что происходит внутри, потому как сам пока не разобрался. В-третьих, даже имея друзей и советчиков, человек понимает, что самые важные решения ему придётся принимать самому. Так ему все и говорят: «За тебя никто решить не сможет».

Страх одиночества часто связан со страхом отверженности. И человек этого состояния может очень бояться.

Что происходит в модели «Б-г есть»?

Когда я работал с этим страхом в себе (три иммиграции дали много пищи для него), выяснилось, что он выполняет (как кажется участку мозга, который держит страх) очень важную функцию в человеке. И пока я её не понял, избавиться от него было невозможно. Спросив после многих часов работы, когда же я избавлюсь от страха одиночества, я услышал изнутри «обнадёживающее»: «Никогда». – «Но почему? Зачем ты мне нужен?» – спросил я у страха. – «Я тебя определяю», – ответил он. – «То есть как это?» – «А так, – ответил страх, – закрой глаза – ощущение очертаний тела исчезнет. Обрати внимание – между тобой и миром есть маленькая прослойка пустоты – это я. Я тебя определяю. Без меня ты не будешь знать, где кончаешься ты и начинается мир».

Что бы вы ответили страху? Я, например, сказал: «Я – это душа.» Душа не связана с пространством и материей – это с одной стороны. А с другой – Творец сотворил меня индивидуумом, личностью. Всё уже сделано, мне не нужны дополнительные границы себя, поставленные страхом. Я не боюсь не иметь таких рамок.

При такой реакции страх ушёл.

Да, вы можете никогда-никогда не чувствовать одиночества. Оттого что Творец всегда с вами, Он всегда вас понимает. И чувствующий присутствие Творца не ощущает отрезанности.

Представьте, человек выходит на берег моря. Один. Ночью. И смотрит на звёзды. Потрясающее чувство гармонии, и он сам её часть. Почему же мы чувствуем эту гармонию? Ведь звёзды нас не кормят, и размножаться от этой гармонии мы тоже не будем. То есть два важных фактора – выживание и размножение – здесь отсутствуют. И тем не менее мы ощущаем эту красоту как фантастическую. Для того, чтобы её почувствовать, нужно иметь специальный орган. Только имея бесконечность внутри себя, можно ощутить её вне. Какой орган позволяет почувствовать её? Душа. Только не все люди это знают. Ощущение абсолютной гармонии и причастности к ней чувствует человек, осознающий постоянное присутствие Творца в его жизни. Здесь нет места страху одиночества. Потому что человек никогда не одинок.

Но если посмотреть на звёзды с позиции отсутствия Б-га, что они такое? Раскалённые и удалённые на миллиарды световых лет друг от друга солнца. И их мириады в этом гигантском холодном и далёком мире, в котором маленькой точкой затеряна планета Земля. В свою очередь, на ней миллиарды людей, среди которых затерян один маленький человек – вы! Что вы по сравнению с этим гигантским пространством, где никого, ничего, кроме звёзд, нет?

Это и есть мировоззрение атеиста.

Вернёмся к модели «Б-г есть».

Он везде. Что же тогда представляет бесконечная темнота Вселенной? Кабала говорит: ещё не реализованный потенциал…

На тему «В чём смысл жизни» нужно писать отдельную книгу. Мы же сейчас зададим несколько вопросов. В модели «Б-га нет» в чём смысл жизни?

Случайный человек случайно появился на случайно образовавшейся в этой гигантской Солнечной системе планете. Есть две цели в жизни, говорит атеизм, – выживание и размножение. Однако все, кто выжил и размножился, понимают: этого недостаточно. Добавить к тому получение удовольствия от своего существования здесь и сейчас? Как высокий смысл оно тоже не работает.

Когда, заканчивая свою спецбиологическую школу, я стал спрашивать у знакомых моих родителей (папа у меня писатель, мама учёный-химик, поэтому к нам в дом приходили, что называется, и физики, и лирики), в чём же смысл жизни, они отвечали: «Не спрашивай, потому что есть вопросы, которые не имеет смысла задавать». Они же мне добра хотели! Понимаете? У них не было ответа. И это объяснимо в свете вышесказанного. Какой может быть высокий смысл в случайном мире для случайного человека?

Но жить без смысла человек тоже не может. И потому люди стараются придумать его, и как результат звучат заявления типа: «Ну как же, у каждого есть свой смысл жизни». Другими словами, человек становится богом и определяет, зачем он здесь в этот момент появился. Искусственность такой модели очевидна.

Когда мы берём с вами модель «Б-г есть», сразу же появляется смысл. Если вся эта Вселенная была кем-то сделана, то, значит, была и цель Творения. А если была цель, то у каждого сотворённо-го есть своё место и своё предназначение. Всё осмысленно.

Так не логичнее ли задать вопрос «А зачем я здесь?» Тому, Кто создал весь мир. Это мы и сделаем чуть позже в одном из наших упражнений. Но давайте идти по порядку.

Последний страх, что мы разберём, – страх боли, мучений и страданий.

Вы можете спросить: Какая разница, ведь и светский человек боится боли, и религиозный, тот, кто знает, что существует Творец, тоже боится страданий и мучений? Разве соблюдающие Тору радуются мучениям? Никто не радуется. Так в чём разница?

Оказывается, различие есть – и очень большое – и зависит оно от ответа на предыдущий вопрос о смысле жизни. А именно, есть СМЫСЛ в этих мучениях или нет? Современные медицинские исследования показывают, что если есть смысл в страданиях и мучениях, то они воспринимаются намного легче. Когда люди не видят смысла в том, что с ними происходит, они ощущают страдания во много раз сильнее, чем человек, знающий, за что он страдает. Женщинам, например, понять это легче благодаря родам. (Представим, что будет, если пройти то же самое, но без появления в итоге ребёнка.)

Много лет я участвовал в лечении, реабилитации людей, побывавших в автокатастрофах, и видел много разных случаев. Начиная с самых типичных, когда машина останавливается на красный свет, а сзади в неё врезается другой автомобиль, отчего зачастую больше всех достаётся пассажиру на заднем сиденье.

А вот реальное происшествие из самых нетипичных. Пассажир спит в «вольво»-фургоне, очень крепкой машине, на третьем сиденье. На ровной дороге на скорости сто километров в час у машины отваливается передний мост. Не одно колесо, а весь мост! Машина начинает кувыркаться через нос. Спящий на заднем сиденье вылетает через заднее стекло, и потом по нему ещё проезжают шедшие следом и не успевшие затормозить машины. В общем, через полгода об этом мне рассказывает… он сам. Понятно, это чудо, что он остался жив.

Что в первом, типичном, случае, что во втором, человек является абсолютной жертвой. Эти люди ничего не могли сделать, случившееся происходило не по их вине. Естественно, когда к тебе обращается человек в таком состоянии, прежде всего ты помогаешь ему убрать физическую боль, работаешь с мягкими тканями (напомню, я занимался ещё и мануальной терапией). Но я никогда не заканчивал лечение такого человека, не задав странного вопроса: Зачем вам понадобилось это происшествие? И, что очень интересно, большинство пострадавших отвечали на него сразу, а остальные через несколько сеансов.

Этот вопрос можно сформулировать по-другому: Чему вы научились в результате несчастного случая? Чему, положа руку на сердце, вы не научились бы, не произойди он?

Пациенты давали интересные ответы. Приведу типичный.

До этого я практически не жил, говорит человек. Что значит, не жил? Окончил школу – все оканчивают. Пошёл в институт – все у нас шли в институт. Проводил время на вечеринках, как все… Я плыл по течению, как все. И вдруг – я лежу на столе под лампами, надо мной люди в белых халатах, хирургические инструменты, неприятный запах лекарств, а я не могу пошевелить ни ногой, ни рукой. И тут я в первый раз задумываюсь и задаю себе вопрос о том, зачем я вообще живу, что происходит. И я не знаю, буду ли жить, и врачи не знают. И выясняется, что те вещи, что вчера были настолько важны, сегодня не значат ничего, а самые важные вопросы я, оказывается, ещё не задавал.

Фактически люди говорят, что погружение в жизнь, то есть жить по-настоящему, осмысленно, с постановкой фундаментальных вопросов и поиском фундаментальных ответов они начали только после аварии.

Уже познакомившись с достаточным числом таких происшествий, я нашёл в Устной Торе мысль о том, что если с человеком что-то случилось, в чём он совсем не виноват, то он должен фундаментально пересмотреть всю свою жизнь. Ибо просчёты не в деталях, а в чём-то глобальном.

Вопрос насчёт того, зачем моему пациенту понадобилось это происшествие, я задаю по двум причинам.

Первая в том, что, если он не сделает выводов из этого урока, то какая гарантия, что он ко мне не придёт через полгода, попав в очередное подобное происшествие. Примеров тому было достаточно. Пациент сообщал мне, что у него за последние двенадцать месяцев было уже несколько аварий и каждый раз он оказывался жертвой. «Кто-то стучится, – думал я. – Важно услышать.» Как правило, люди задумываются и находят ответы.

Вторая причина, из-за которой я задавал вопрос о происшествии, – это то, что, когда человек понимает, что происходящее с ним не случайно, то его ощущение боли, его восприятие боли, его негативные чувства, которые он при этом испытывает, намного меньше.

Давайте всё это суммируем, посмотрим, что у нас получается. А получаются у нас очень интересные вещи. Мы разобрали восемь фундаментальных страхов. (Важно понять, что на них есть очень много наслоений: у боящегося человека появляются как защитная реакция гнев, ярость, ненависть, а также ревность, зависть – чувства вторичные по отношению к «основным» страхам.) И фактически мы коснулись всех негативных эмоций человека.

В биологии есть закон связи между структурой и функцией. Он заключается в том, что каждая структура создана обязательно для того, чтобы функционировать, то есть она несёт какую-то функциональную нагрузку.

Если у птицы клюв какой-то странной формы, то биологи не смеются над ней по «одесскому» принципу: «Смотри, какой шно-бель», а наблюдают, как птица питается, гнездится, и пытаются объяснить, зачем ей клюв именно такой формы. И в результате они находят причину, заключённую в возможности приспосабливаться к окружающей среде. То есть каждый существующий орган создан так для того, чтобы функционировать максимально хорошо в той среде, где он должен находиться.

И есть обратный закон: если есть какая-то функция, то для неё должна существовать какая-то структура. Эти законы и для материалистов понятны: не может какая-либо вещь функционировать ни на чём. Если рука сгибается в локте, то мы можем быть уверены, что за этим стоит определённый механизм, и, заглянув в учебник по анатомии, найдём все его составляющие, позволяющие руке сгибаться именно здесь: окончания двух костей, сустав, суставная сумка, хрящи, сухожилия и т. д.

Обратимся к центральной нервной системе. Центральная нервная система человека, говорят биологи, – пик эволюции, максимально сложная структура, максимально приспособленная к среде обитания. Что же на её примере мы видим в свете вышесказанного?

Что по всем самым важным параметрам (а мы уже говорили, что страхи зачастую могут либо убить человека, либо крупно испортить ему жизнь) центральная нервная система в модели «Б-га нет» функционирует хуже всего, а лучше всего – в модели «Б-г есть».

Далее. Мы сказали, что, если есть какая-то функция, то под ней обязательно должна быть структура. Выходит, что центральная нервная система человека построена таким образом, чтобы в первом случае функционировать хуже, а во втором – лучше. Так кто же так построил её? Случайно что ли так вышло?

А поскольку приспосабливаемость идёт по отношению к среде обитания, каждый орган, по утверждению биологов, создан так, что функционирует лучше всего в с в о е й среде, то есть наиболее предпочтительной для данного живого существа. Совершенно ясно, какая среда обитания оптимальна для человека и к какой модели шло приспосабливание центральной нервной системы.

Например, из двух сред обитания, земной и водной, какая принципиальна для морского котика? Бесспорно, водная. За это свидетельствуют не только ласты, но и то, что на суше это животное – едва переваливающаяся груда жира. Но как только он попадает в воду, то может носиться молнией – здесь он явно в своей среде.

То же самое получается у человека. Конечно, используя свободу творчества, человек может создать себе воображаемый, виртуальный мир, в котором не будет Творца. Но его центральная нервная система – самое совершенное, наиболее приспособленное к среде, что есть у человека, – оказывается неприспособленной жить хорошо в этом виртуальном, воображаемом мире, который он сам себе создал. Когда же человек возвращается туда, где он должен жить, обитать на самом деле, то огромное количество проблем – и не только страхов, а и всех других эмоций, на этих страхах построенных, – либо уходят, либо балансируются и начинают выполнять позитивную функцию.

Итак, способный внимательно посмотреть, как функционирует центральная нервная система, может логически прийти к выводу, что человек был создан, чтобы находиться в партнёрстве с Творцом для того, чтобы завершить этот мир [18]. И действительно, практические упражнения, которые мы делаем вследствие интеграции этой модели, показывают, что, когда человек открывает – а в этом и есть его главная задача – поставленные им на пяти уровнях двери-барьеры, которыми он закрылся от Творца, то он вдруг обнаруживает, что эти духовные структуры действительно внутри него существуют, связь с Творцом действительно есть и можно выйти на контакт с Ним.

Желаю вам проделать эту работу – сначала интеллектуально, потом эмоционально – и выйти на то самое важное, что есть у человека: познакомиться со своей собственной душой, познакомиться с Творцом и выполнить ту важную работу, то предназначение, ради которого человек приходит в этот мир.

Я проводил сотни и сотни людей по этой дороге, начиная иногда с их полной закрытости, и видел, как человек находил в себе этот блок, избавлялся от него – и вдруг он начинал меняться внутри. У меня нет никакого сомнения, что все эти структуры существуют у любого человека. И у любого есть возможность, если он хочет, заглянуть в свою душу и выйти на контакт с Творцом. Желаю удачи!