• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Представители сект, считающих душу смертной, приводят в доказательство своей правоты несколько текстов Псалтири. «Первое, наиболее часто употребляемое ими место, следующее: «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою?» (Пс. 87:11–13). На первый взгляд, в этом тексте говорится, что мертвые не могут хвалить Господа, что они мертвы, и для того, чтобы им ожить, нужно чудо. Следовательно, считают «Свидетели Иеговы», души умерших не существуют. Для правильного понимания приведенных стихов надо вспомнить, что в Псалме этом пророчествуется о Христе Спасителе, о Его молитве в саду Гефсиманском и одном из последних возгласов с креста: «eloi eloi lema sabaxtani» (Пс. 87:2–3;15–16), о Его страданиях за людей (Пс. 87:4–8;17–18), о том, что даже близкие удалились от Него во время взятия Его под стражу (Пс. 87:9;19). Эти события были предсказаны не только царем Давидом, но и другими пророками. Наконец, в приведенных стихах автор пророчествует о нисхождении Христа во ад. О том, что мертвые были лишены возможности видеть лицо Божие и чудеса Его. Живые были вразумляемы наказаниями и ободряемы милостями Божиими, но не мертвые. Они находились во мраке, потому что до сошествия Христа во ад были лишены света Божия. И вот Христос является к усопшим. Об этом пишет Апостол Петр: «Ибо для того и мертвым было благовествуемо (nekrois eueggeliste), чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Петр. 4:5–6). Говорил Господь во аде не только Ветхозаветным Праведникам, но и всем умершим за всю историю человечества: «…быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя…». (1 Петр. 3:18–20)»[100]

113 Псалом тоже часто используется сектантами. Из него приводятся следующие строки: «Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу» (Пс. 113:25). «Чтобы понять, что здесь имеются в виду не мертвецы, достаточно дочитать Псалом до конца, — замечает Д. Евменов. — В следующем стихе говорится: "..но мы (живые) будем благословлять Господа отныне и вовек» (Пс. 113:26). Итак, мертвыми св. царь Давид называет здесь не скончавшихся, но погибших в нечестии… Им противопоставлены праведники, прославляющие Бога не только в этой жизни, но и «во век», то есть и в загробном мире. Развивая эту мысль в следующем псалме, псалмопевец пророчествует о том, как души людей будут избавлены Спасителем от власти преисподней: «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя. Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду ходить пред лицем Господним на земле живых» (Пс. 114:7–8)»[101].

Однако Псалтирь говорит не только о смерти нравственной, но и описывает судьбу тех, кто умирает физически. «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145, 4). Все мы почти на каждой Литургии слышим эти слова, и всегда нам казалось, что они совершенно очевидны. В момент смерти человек разделяется на части, одна из которых уходит в землю, а другая — в некое другое место. При этом все замыслы человека, все его прогнозы и планы внезапно рушатся (собственно они и называются «помышлениями»). Об этом говорит и контекст псалма, запрещающий «надеяться на человека, потому что помрет он, и пропадут все его предположения. Лучше надеяться на Господа Творца»[102]. Но сектанты утверждают, что здесь говорится о том, «что происходит с человеком после смерти»[103]. Причем они понимают это так, что «мысли его исчезают после смерти и что он ничего не имеет в этом мире»[104]. «Из этих библейских стихов становится понятно, что спящие в смерти не видят нас и не слышат. Не в силах они ни благословить нас, ни навести какую-нибудь беду. Они не живут ни на небе, ни в каком-либо мире предков. Они мертвы, их просто не существует»[105]. А слова об исхождении духа понимаются ими в том смысле, что «жизненная сила прекращает оживлять клетки его тела. Дух не покидает тело, чтобы отправиться в другую сферу существования»[106]. Интересна логика: Давид говорит «дух выходит»; «нет, — говорят сектанты, — не выходит». Совершенно очевидно, что свое безверие они напрасно навязывают Писанию.

Ответ на поставленный вопрос во многом является ключевым в решении спора о существовании не подверженной уничтожению души. Но сперва приведем рассматриваемый нами священный текст, давая по тексту комментарии:

«И увидел Саул стан Филистимский и испугался, и крепко дрогнуло сердце его. И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков. Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу ее. И отвечали ему слуги его: здесь в Аэндоре есть женщина волшебница. И снял с себя Саул одежды свои и надел другие, и пошел сам и два человека с ним, и пришли они к женщине ночью. И сказал ей Саул: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе. Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как выгнал он из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть душе моей на погибель мне? И поклялся ей Саул Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело. Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне. И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула [Конечно, волшебница хотела по обычаю вызвать демона-обольстителя, но она увидела того, кого она не ожидала. Если бы были правы сектанты и это был обычный спиритический сеанс, на котором явился бес в облике Самуила, тогда абсолютно непонятна реакция волшебницы, привычной к общению с этими духами. «Вопреки ожиданиям самой волшебницы, произошло не призрачное, а действительное чудо: Бог облек бесплотную душу Самуила в подобие тела, дабы еще раз выразить отступнику свою непременную волю о нем и его доме».[107] — свящ. Д.С.]; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты — Саул. И сказал ей царь: не бойся; [скажи,] что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. [Самуил поднимался из-под земли, ибо там находится шеол, где обитали в то время все умершие — и грешные, и праведные. — свящ. Д.С.] Какой он видом? — спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился. [Библейский автор прямо подчеркивает то, что явившийся Саулу — сам Самуил, а не демонское привидение. — свящ. Д.С.] И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел? И отвечал Саул: тяжело мне очень; Филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне ни чрез пророков, ни во сне, [ни в видении]; потому я вызвал тебя, чтобы ты научил меня, что мне делать. И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил чрез меня; отнимет Господь царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду. Так как ты не послушал гласа Господня и не выполнил ярости гнева Его на Амалика, то Господь и делает это над тобою ныне. И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян. [Если бы были правы сектанты, тогда бес мог бы давать истинное пророчество, и получается, что Бог Иегова, предлагавший языческим богам (которые были бесами — 1 Кор. 10, 20) сказать, «что произойдет», прежде чем оно произошло (Ис. 41, 22), был не прав и языческие боги на самом деле таковы, как они сами. Но сектанты скорее готовы опровергнуть слово Создателя, чем отказаться от своего заблуждения. Нам приходилось слышать от иеговистов утверждения, что и злые души знают будущее. — свящ. Д.С.] Тогда Саул вдруг пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался слов Самуила [заметь, что священный писатель прямо называет явившегося Самуилом, а не призраком или демоном — свящ. Д.С.]; притом и силы не стало в нем, ибо он не ел хлеба весь тот день и всю ночь» (1 Цар. 28, 5-20).

Параллельное повествование об этом событии (с учетом более полного и, видимо, верно сохранившегося текста LXX-ти) дает нам ключ к его пониманию. «Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, (и отвечал ему Самуил пророк [108]— греч. и слав.) а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву» (1 Пар. 10, 13–14).

Надо заметить, что понимание того, что именно Самуил говорил с Саулом, было общепризнанно в Ветхозаветной Церкви, о чем свидетельствует Иисус, сын Сирахов: «Он пророчествовал и по смерти своей, и предсказал царю смерть его, и в пророчестве возвысил из земли голос свой, что беззаконный народ истребится» (Сир. 46, 23)[109].

Как справедливо комментирует слова книги Паралипоменон блаж. Феодорит: «Из этих слов (1 Пар. 10, 13) видно, что не чародейством волшебницы был вызван Самуил; но Саул нечестиво и беззаконно просил сделать это волшебницу, приговор же о наказании его произнес Сам Бог. Сие же ясно показывает, что Самуилом названо видение, потому что Саул желал от Самуила узнать, что ему делать. Или явившийся в образе Самуила был ангел, представлявший его вид, или в видении сем явилась душа самого Самуила; но должно знать, что совершено сие не обаянием волшебницы, а премудростию и силою Бога, Который и чрез нечестивых нередко предрекал многое будущее, чрез фараона предрек урожай и голод, и чрез Навуходоносора — величайшие царства Вселенной»[110].

Таким образом снимается возражение сектантов, утверждающих, что Бог не может явить Свое откровение чрез такое богопротивное дело, как спиритизм. (Как будто бы еретики могут указывать Творцу, что Он может, а что не может!) Ведь и Валааму, общавшемуся с бесами, было откровение Господа (Числ. 22–24), и волхвы-астрологи приведены были к Богомладенцу сиянием Вифлеемской звезды. Так что нечестие и оккультные занятия людей не могут помешать Богу являть Свою волю. А раз так, то очевидно, что, согласно учению Ветхого Завета, душа не исчезает после смерти, но способна к мышлению и помнит то, что делала при жизни, и иногда, по воле Господа, она может являться людям.

Вообще здесь стоит заметить, что само происхождение учения о бессмертии души сектанты напрямую связывают, с одной стороны, со спиритизмом, а с другой — с учением Платона, проникшим и в иудаизм и в христианство. Но источником и той и другой лжи они считают диавола, который якобы таким образом пытался продолжать распространять свою эдемскую ложь. Конечно, все их утверждения полностью бездоказательны. Сатана пытался уверить Еву не в том, что ее часть продолжит свое существование, а в том, что она сама не умрет. Существование части человека вовсе не опровергает смерти целого существа! А для того, чтобы доказать влияние Платона на иудаизм и христианство, приведшее к такой «порче», необходимо сперва объяснить, почему тогда Иисус Христос не приложил никаких усилий для «возрождения истины», которая, как показывают и кумранские находки, и памятники апокрифической иудейской письменности, и свидетельства Иосифа Флавия, была уже «помрачена» ко времени Его пришествия. Более того, как мы увидим дальше, Он, наоборот, Своими в высшей степени «неосторожными» высказываниями (наприм., Мф. 10,28, Притча о богаче и Лазаре, ответ благоразумному разбойнику и т. д.) просто подтолкнул христиан к «платонизму». И Он был настолько «небрежен», что выбрал Себе в качестве апостола человека, испытавшего влияние платонизма[111] — ап. Павла. Все это показывает крайнюю несерьезность Его отношения к этому важнейшему вопросу вероучения, которое бедные еретики вынуждены восстанавливать не по Новому Завету, а по нескольким вырванным из контекста стихам Екклесиаста и в их свете понимать уже все остальное Писание. Недаром учения о смертности души были практически не известны (за редчайшими исключениями) в течение первых полутора тысяч лет, прошедших после исчезновения саддукеев, до отдельных анабаптистов и их наследников XVII–XIX века.

Здесь надо заметить, что именно в этом ключе пытаются толковать иеговисты и адвентисты рассказы реанимированных о жизни после смерти. Они считают, что дело здесь или в дьявольском обмане, или просто имела место галлюцинация (при отсутствии мозговой деятельности). Конечно, наша Церковь настороженно относится к работам Р. Моуди[112], в которых обнаруживается много влияний оккультных представлений[113]. Но при этом сам факт посмертного существования души, обнаруженный Моуди и его сторонниками, — «это то, что христианам известно как отделение души от тела в момент смерти»[114]. Напротив, сектанты вынуждены для объяснения этого наблюдения пытаться объяснить одно непонятное (посмертный опыт) чрез другое (наркотики, медитация)[115]. Не очень-то это логично, особенно если учесть, что реанимированные смогли узнавать ту информацию, которая была бы им не доступна, если бы не продолжала существовать душа (например, разговор в соседней палате).

Даже если здесь сектанты могут сказать, что эту информацию человеку открыли демоны, тогда они все же должны признать факт существования субъекта, воспринимающего бесовские внушения после окончания жизнедеятельности организма, а ведь именно против этого они и борются. Для опровержения очевидно обнаруженного факта существования неумирающего субъекта иеговисты ссылаются на «великий авторитет» владельца похоронного бюро Томаса Линча, который сказал: «Те, кто видел свет в тоннеле или что-то подобное, не были мертвы, просто они не подавали никаких признаков жизни. (Правда непонятно для нас, профанов, в чем отличие между не подающим признаков жизни телом и трупом! — свящ. Д.С.) «Мертвые» — это те, кто уже не может вернуться»[116]. Ну, конечно, против столь «аргументированного» ответа и столь высоконаучной ссылки нам просто нечего возразить! Видно, совсем плохи у иеговистов дела с фактами, коли приходится прибегать к таким доказательствам.

Хотя Ветхий Завет весь проходит под сенью смерти, но тем не менее и в это время Бог давал знаки будущей победы над тлением. Это случаи воскресения из мертвых. И они ясно показывают всю неправоту еретической антропологии. Особенно ясно видно это в описании воскрешения пророком Илией сына Сарептской вдовы: «После этого заболел сын этой женщины, хозяйки дома, и болезнь его была так сильна, что не осталось в нем дыхания. И сказала она Илии: что мне и тебе, человек Божий? ты пришел ко мне напомнить грехи мои и умертвить сына моего. И сказал он ей: дай мне сына твоего. И взял его с рук ее, и понес его в горницу, где он жил, и положил его на свою постель, и воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! неужели Ты и вдове, у которой я пребываю, сделаешь зло, умертвив сына ее? И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил. И взял Илия отрока, и свел его из горницы в дом, и отдал его матери его, и сказал Илия: смотри, сын твой жив». (3 Цар. 17, 17–23)

Это описание совершенно ясно показывает, что душа покидает человека в момент смерти и вновь возвращается в него в час воскресения. По-другому понять этот текст непредвзятому человеку нельзя. Ведь если душа — это просто человек («библейская формула довольно проста: прах земли (элементы земли) + дыхание жизни = живое существо или живая душа»[117]), то все выражение это бессмысленно. Для ясности подставим в библейскую цитату сектантское определение: «Возвратились прах земли и дыхание жизни отрока сего в него». — получается, что тело возвратилось в тело!

Сектанты прекрасно понимают трудность своего положения и пытаются выйти из него, введя новое понятие для слова «душа», употребляемое только в данном случае: «Когда Илья молился, чтобы душа сына сарептской вдовы возвратилась в него, Бог ответил ему, воскресив отрока (3 Цар. 17, 21–22). Это произошло в результате воссоединения жизненного начала с телом; порознь они не могли не существовать, ни обладать сознанием»[118]. Голословное утверждение это противоречит священному тексту. Ведь в нем сказано «душа отрока сего», а не просто «душа», а значит, идет речь о некоей сущности, принадлежащей конкретному человеку. Простая энергия не может быть индивидуальной, и потому это толкование противоречит реальности библейского повествования.

Одним из центральных мест в антропологических построениях иеговистов и адвентистов является обсуждение цитат из книги Екклесиаст, говорящих о посмертной участи человека. Подчас кажется, что для этих сектантов все учение Библии о посмертии сводятся к их толкованию слов Екклесиаста. Попытка вывести из этих слов учение о смертности человека не ново. Видимо на него опирались саддукеи в своей полемике против учения о духе и воскресении (Деян. 23, 8), а позднее, в VII веке с таким пониманием этого текста полемизировал свят. Григорий Двоеслов, посвятивший этому вопросу целую главу своих «Диалогов»[119].

Но перед тем как перейти к собственно анализу извращаемых сектантами текстов, необходимо сказать несколько слов о тех слушателях, к которым обращена книга, называемая «Проповедником». Ведь если этого не сделать, то для нас станут непонятны не только места, на которые ссылаются сектанты, но и те, которые входят в противоречие с их собственной концепцией. («Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы». (Еккл. 9, 2) Эти слова, понятые буквально, входят в противоречие не только с общим учением Библии (Мал. 3, 18; Мф. 16, 27 и т. д.), но и с учением адвентистов и иеговистов. Ведь и для них вовсе не все равно для их потенциального адепта — будет ли он в их секте или нет!)

Итак, как справедливо говорит свят. Григорий Двоеслов, «Книга Соломона, в которой написаны эти слова, называется Екклесиаст. Екклесиаст, собственно, значит проповедник. В проповеди обыкновенно предлагается мысль, которая останавливает волнение шумной толпы. Слово проповедника приводит к единомыслию многих, которые различно думают. И эта книга потому названа Проповедник, что в ней Соломон как бы себе усвояет мысли волнующейся толпы, дабы, после рассмотрения их, сказать то, на что согласилась бы, вникнувши, и неопытная толпа. Ибо сколько мыслей приводит в движение (проповедник) чрез рассмотрение, столько же различных лиц представляет в своем лице. И истинный проповедник как бы простертою рукою останавливает волнение всех и заставляет их соглашаться на одну мысль, подобно тому как говорит он же в конце этой книги: конец слова все слушай: Бога бойся, и заповеди Его храни, яко сие всяк человек (Еккл. 12,13). Ибо если в речи, помещенной в этой книге, он не представляет в своем лице многих, то для чего призывает всех вместе с собою к выслушанию конца речи? Итак, кто говорит в конце книги: все будем слушать, тот сам свидетельствует, что, представляя в себе многие лица, он как бы не один говорит. Поэтому в сей книге некоторые мысли высказаны только для рассмотрения их, другие удовлетворяют уму; одни принадлежат духу человека, колеблющегося и еще преданного удовольствиям мира сего, другие, согласные с умом, предлагаются для того, чтобы удержать душу от этих удовольствий. Так, Соломон говорит в сей книге: Се, видех аз благое, еже есть изрядно, еже ясти и пити, и видети благостыню во всем труде своем (Еккл. 5, 17); а гораздо ниже прибавляет: Благо ходити в дом плача, нежели ходити в дом пира (7, 3). Если хорошо есть и пить, то лучше, по-видимому, ходить в дом пира, нежели в дом плача. Отсюда видно, что первое говорится от лица несовершенных, а последнее прибавляется от разума. Излагая разумные причины, он далее показывает и пользу, какую получает человек в доме плача: понеже сие конец всякому человеку, и живый даст благо в сердце его, и живой размыслит, что с ним будет. Опять там написано: Веселися, юноше, в юности твоей (Еккл. 11, 9), и немного спустя прибавлено: яко юность и безумие (удовольствия) суета (ст. 10). Если он обличает суету, то к чему прежде, по-видимому, побуждал, то ясно показывает, что первые слова сказаны как бы от лица плотского человека, а последние прибавлены по суду истины. Так, выражая прежде удовольствие плотских людей, преданных заботам, возвещает, что хорошо есть и пить, то же самое потом, по суду разума, отвергает, когда говорит, что лучше идти в дом плача, нежели в дом пира; также и о веселии юноши в юности его предлагает как бы от лица плотских людей, а потом, после объяснения мысли, и юность и веселие называет суетою. Точно так же наш проповедник предлагает мысль от лица несовершенных умом, когда говорит: якоже случай сынов человеческих, и случай скотский, случай един им: якоже смерть того, тако и смерть сего, и дух един во всех, и что излише имать человек паче скота (Еккл. 5, 19); ибо, по разуму, он предлагает другую мысль, говоря: кое изобилие (человеку) мудрому паче безумного? понеже нищ позна ходити противу живота (Еккл. 6, 8)»[120].

Учитывая эти четкие объяснения, предложенные свят. Григорием, перейдем к рассмотрению оспариваемых текстов. Первый из них находится в главе 3 и является выводом из попыток человека найти правду на падшей земле. И если рассматривать человека без учета вечности, то положение его безнадежно, ибо внешне нет никаких различий между ним и животными. Смерть пожирает и тех, и других. «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю? Итак увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это — доля его; ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?» (Еккл. 3, 18–22).

Итак, мы видим, как Соломон, становясь на точку зрения стихийных материалистов, сравнивает человека и скотов и находит их похожими и по участи их тела, и по дыханию, и по происхождению из праха. Исходя из этого, он сомневается (но не утверждает наверняка, заметим мы против сектантов) в том, что судьба человеческого и животного духа различна. Таким образом, для человека, не знающего Откровения, невозможно осмысленное существование. Впрочем неудивительно то, что для него близки судьбы животных и человека. Ведь, по слову царя Давида, невежественный и бессмысленный «человек в чести не пребудет, он уподобится животным, которые погибают» (Пс. 48, 13). Но сам царь высказывает свое мнение буквально на один стих раньше цитируемого обычно сектантами: «И сказал я в сердце своем: праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там» (Еккл. 3, 17) — т. е. за гробом. Как справедливо замечает по этому поводу Н. Варжанский, «кто не верит в бессмертие души, тот не может говорить о суде за гробом, как говорит о нем Екклесиаст. Значит, Екклесиаст верил в бессмертие души. И трудно понять, почему адвентисты хотят быть похожими на животных, тогда как все Писание научает, что человек выше всех животных и по своей природе и преимуществует пред ними, именно, разумной душой»[121].

Завершая рассмотрение данного текста, стоит привести весьма дельное рассуждение свят. Григория Двоеслова: «Итак, он (Соломон — свящ. Д.С.) говорит, что излишне иметь человеку паче скота, а потом сам объясняет, что мудрый имеет нечто более не только скота, но и глупого человека, именно то, что он стремится туда, где есть жизнь. Сими словами прежде всего показывает он, что не здесь собственно жизнь человеческая, а в ином месте. Имеет, значит, человек нечто более скота, потому что животные не живут после смерти, а человек тогда и начинает жить, когда со смертью плоти оканчивает сию видимую жизнь. Он же еще ниже говорит: Вся, елика аще обрящет рука твоя сотворити, якоже сила твоя, сотвори: зане несть сотворение и помышление и разум и мудрость во аде, аможе ты идеши тамо (Еккл. 9, 10). Каким же образом один конец человека и скота, и одинаково ли назначение того и другого? Как же человек ничего не имеет более скота, когда животные не живут по смерти плоти, а души человеческие, низведенные во ад за злые дела свои по смерти плоти, и в самой смерти не умирают? Такие противоположные мысли показывают, что истинный проповедник говорит одно от лица колеблющихся плотских людей, а другое от лица духовной истины»[122].

Кстати, царь Соломон сам и отвечает на собственный вопрос о конечной судьбе человеческого духа в этой же книге: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 7). Конечно, сектанты не желают смириться со столь ясным опровержением своих доктрин и пытаются извратить ясный ответ царя Соломона. Так, иеговисты говорят: «что же означают слова из Екклесиаста 12, 7, где мы читаем, что при смерти человека «дух возвратится к Богу, Который дал его»? Означает ли это, что дух на самом деле летит к Богу? Ни о чем таком здесь не говорится. Так как дух — это жизненная сила, то он «возвращается к Богу» в том смысле, что любая надежда на жизнь в будущем для этого человека полностью зависит от Бога. Только Бог может возвратить дух и вернуть человека к жизни»[123]. Удивительны попытки отвергнуть очевидное. Противоречия подстерегают сектантов на каждом шагу. Они не могут даже в одном абзаце выдержать последовательность употребления значения термина. Дух у них и не возвращается к Богу, и одновременно Бог его может вернуть! За их логикой не уследишь, ибо ее нет вовсе.

Похожая попытка подогнать Библию под свое учение, используя ее, «как вешалку для развешивания собственных мыслей» (К. Льюис)[124], принадлежит адвентистам. Вот как их катехизис «В начале было Слово» пытается устранить очевидное противоречие их концепции словам Соломона: «Дух возвращается к Богу. Хотя тело возвращается в прах, дух возвращается к Богу. Соломон сказал, что в момент смерти прах человека возвратится в землю и станет тем, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). Так происходит со всеми, как праведными, так и нечестивыми.

Многие считают, что этот текст подтверждает то, что сущность человека продолжает жить после смерти. Но в Библии ни древнееврейское слово «руах», ни древнегреческое «пневма»', переводимые как «дух», не обозначают некую разумную сущность, способную к сознательному существованию вне тела. Напротив, эти слова обозначают «дыхание» — искру жизни, необходимую для существования личности, это жизненное начало, делающее живыми и животных и людей (см. 7 гл. этой книги).

Соломон писал: «Участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание (альтернативный пер. на полях «дух» евр. Руах) у всех, и нет у человека преимущества перед скотом… Все идет в одно место, все произошло из праха, и все возвратится в прах. Кто знает: дух (руах) сынов человеческих восходит ли вверх, и дух (руах) животных сходит ли вниз, в землю?» (Еккл. 3:19–21) Итак, согласно Соломону, в смерти нет разницы между духом человека и духом животного.

Утверждение Соломона о том, что дух (руах) возвращается к Богу, Который дал его, означает, что к Богу возвращается просто то жизненное начало, которое Он дал. Нет никакого указания на то, что дух или дыхание было сознательной сущностью, независимой от тела. «Руах» может быть отождествлен с тем «дыханием жизни», которое Бог вдохнул в первого человека, чтобы оживить его безжизненное тело (ср. Быт. 2:7)»[125].

Заметим, что данная интерпретация текста заведомо порочна, ибо не учитывает знаки препинания. В 3 главе Соломон задает вопрос, а в 12 сам на него и отвечает. Кто дал право понимать ответ через собственное толкование вопроса? Это сравнимо с тем, как если бы мы, сидя за столом с адвентистом, спросили его: «Вам нужен чай или нет?» И на его ответ: «Нужен», ответили: «Ну, значит, не нужен». Такое отношение к тексту можно смело назвать издевательским!

Стоит заметить, что, как уже мы говорили выше, Библия не знает такого понятия как «жизненное начало» или «искра жизни». Напротив, слово «дух» часто употребляется именно в смысле «некоей разумной сущности, способной к сознательному существованию вне тела». Так, духами называются ангелы (Евр. 1, 13), без сомнения не имеющие физического тела и столь же без сомнения, разумные. Духом называется и бестелесный и разумный Бог (Ин. 4, 24). Да и Сам Господь говорит, что «дух плоти и костей не имеет» (Лк. 24, 39). Так что именно утверждение адвентистов является антибиблейским.

Что же касается их попытки объяснить прямые слова Соломона, то она не выдерживает никакой критики. Бог и до момента смерти помнит всех людей, и сейчас «в Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов. 12, 10)[126]. Потому сказать, что Бог забирает к Себе «жизненный принцип» или «запоминает человеческие характеристики», как это понимает другой адвентистский автор[127], значит — не сказать ничего[128].

Но если принять православное понимание данного текста, то все встанет на свои места: «Тело и дух возвращаются к своему первоисточнику: тело возвращается в прах, каким оно и было, а дух возвращается к Богу, Который дал его. Это возвращение к Богу нельзя понимать в смысле уничтожения личного самостоятельного существования духа, так как Екклесиаст ясно говорит о существовании человека и за гробом. Если в гл. 3, ст. 21 он ставит скептический вопрос, имеет ли человек преимущество пред скотом, и восходит ли дух его вверх, то здесь на оба вопроса дается утвердительный ответ и, следовательно, признается продолжение личного существования человека после смерти. Но подобно другим священным мудрецам Екклесиаст не мог представить более или менее полной жизни вне связи с телом, он не знал новозаветного учения о воскресении из мертвых (и это вполне понятно, ибо тогда была лишь надежда на приход Мессии, Который сможет победить смерть и в Себе дать воскресение, ибо только после этого люди получили уверенность в восстановлении утраченного единства человеческой природы — свящ. Д.С.) и потому не мог возвыситься над обычным представлениями о шеоле; он был далек от сознательной веры в блаженное состояние душ в общении с Богом (тем паче, что до искупительной смерти Христа никакого блаженства души и не имели — свящ. Д.С.). Понятно, что Екклесиаст не мог находить полного утешения в такой вере в загробную жизнь человека и не имел оснований отказаться от своих суждений о суетности жизни. Напротив, он видел здесь новое и самое сильное доказательство ее. Поэтому в своем заключительном слове он снова повторяет: «суета сует, все суета». Лишь радостная весть Нового Завета могла освободить человека от суеты и дать надежду на вечное блаженство»[129].

Подобным образом рассмотрим другой текст из Екклесиаста, который очень любят цитировать еретики[130]. «На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их — в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что перед ним. Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим. Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем. Итак, иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем. Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9, 1-10)

Как уже говорилось выше, данный текст, принимаемый буквально, входит в противоречие с Библией и собственной позицией сектантов. Во многих местах пророки и апостолы боролись как раз с теми идеями, которые излагает здесь Соломон. Так, апостол Павел говорил, что грешники провозглашают как лозунг: «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15, 32). Еще задолго до этого пророк Исаия пророчествовал: «И Господь, Господь Саваоф, призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волоса и препоясаться вретищем. Но вот, веселье и радость! Убивают волов, и режут овец; едят мясо, и пьют вино: «будем есть и пить, ибо завтра умрем!» И открыл мне в уши Господь Саваоф: не будет прощено вам это нечестие, доколе не умрете, сказал Господь, Господь Саваоф». (Ис. 22, 12–14). А не к этому ли призывает Соломон, если понимать эти мысли как выражение его позиции. Так не был ли он одним из тех пастырей, которых обличал прор. Исаия: «Стражи их слепы все и невежды: все они немые псы, не могущие лаять, бредящие лежа, любящие спать. И это псы, жадные душею, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего, на свою корысть; приходите, говорят, я достану вина, и мы напьемся сикеры; и завтра то же будет, что сегодня, да еще и больше» (Ис. 56, 12)? А быть может, он — из тех дерзких, которых обличал Малахия: «Дерзостны предо Мною слова ваши, говорит Господь. Вы скажете: «что мы говорим против Тебя?» Вы говорите: «тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа? И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы»» (Мал. 3, 13–15)? А если это так, то почему мы должны слушать его хулы и вообще почему его книга стала частью слова Божия? Очевидно, что перед нами предстоит выбор — или признать Соломона хулителем, или признать, что он излагает мнения нечестивцев для их опровержения. В обоих случаях цитируемые сектантами слова не имеют никакой объективной ценности для определения действительной загробной участи человека.

Но для того, чтобы правильно понять этот текст, думаю, стоит привести пересказ этой главы, данный свят. Григорием Чудотворцем (III век — свидетельство Отца Церкви этого века должно быть авторитетным для адвентистов, считающих, что христианство было коренным образом извращено после того, как в IV веке св. император Константин сделал воскресный день нерабочим, как, впрочем, и для иеговистов, которые были уверены, будто доникейские Отцы были унитариями[131]). Вот как понимает эти слова великий святитель Неокесарийский, прославленный от Бога многими чудесами: «Ибо я подумал тогда, что всех людей нужно считать достойными одного и того же; и если кто мудр и усердно упражнялся въ делахъ праведности, и отвратился отъ неправды и, будучи благоразумнымъ, избежалъ вражды ко всем, — что угодно Богу, — то мне представлялось, что он напрасно трудится. Мне казалось, что один конец праведного и нечестивого, доброго и злого, чистого и нечистого, и приносящего Богу умилостивительную жертву и совершенно не приносящего. Ибо когда неправедный и добрый, когда клянущийся и совершенно отвращающийся отъ клятвы, какъ я полагал, устремляются къ одному и тому же концу, то закрадывается какая-то недобрая мысль, что все оканчивают жизнь одинаковым образом. Но я теперь знаю, что это помышления неразумных, и заблуждение и обман. Также часто говорят, что умерший совершенно погибает, и что должно живого предпочитать мертвому, хотя бы он находился во тьме, и что хотя бы даже он проводилъ жизнь, какъ собака, [его должно предпочесть] умершему льву. Ибо живые по крайней мере знают, что они умрут, мертвые же решительно ничего не знают. И не предложить им никакого воздаяния, после того какъ они исполнили определенное судьбою. И вражда, и дружба по отношению к умершим окончились; ибо у них и соревнование прекратилось, и жизнь исчезла. Ушедший однажды из этой жизни ни в чем не имеетъ участия. Это — обольщение, продолжающее очаровывать, и оно подает такого рода совет: эй ты, что ты делаешь и не наслаждаешься разнообразной пищей и не переполняешься вином? Разве ты не понимаешь, что это дано Богом для безпрепятственного наслаждения? Почему бы тебе не надевать чистой одежды и, благовонным маслом помазавши голову, не смотреть на ту или другую женщину и суетно проводить суетную жизнь? Ибо кроме этого тебе не осталось ничего иного ни здесь, ни после смерти. Но делай, что придется. Ибо никто не потребует у тебя ответа… Так говорят суетные люди»[132].

Но представим на минуту, что сектанты правы в том, что эти слова являются Божиим откровением о загробной судьбе человека. Разве это поможет их заблуждению? Очевидно, что нет! Разберем слова из этой главы, касающиеся посмертной участи человека. «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем». (Еккл. 9, 5–6). Из этих слов, если принимать их буквально, вовсе не видно, что души людей умирают после смерти. Здесь утверждается лишь, что мертвые теряют земные знания и прекращаются их и любовь, и ревность, и ненависть, и участие во всех земных делах. — Из этого вовсе не следует, что они потеряли само сознание (которое вовсе не сводимо к набору информации, хранящейся в памяти, иначе мы должны признать мертвыми и новорожденных, и страдающих амнезией), а лишь память о прошлом, а это никак не поможет сектантам. То же можно сказать и о втором месте из этой главы, на котором строят свои фантазии еретики: «В могиле, куда пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9, 10). Надо заметить, что данный текст неточно передан в Синодальном переводе. Вместо «в могиле» Септуагинта, и следовательно, славянский текст, говорит: «во аде»[133]. Таким образом, совершенно ясно, что здесь говорится «лишь о безрадостном существовании мертвых душ в шеоле до нисшествия туда Христа — Искупителя»[134], а не о мифической бессознательности души.

Но, впрочем, нечестивцы, которых цитировал Соломон, не правы и в этом смысле. Души умерших и до пришествия Христа помнили и о своих еще живых близких (богач просил Авраама о своих братьях — Лк. 16, 27–28), и о судьбах своего народа (Самуил и Саул — 1 Цар. 28, 17–19), и о том, что происходило с Израилем после их смерти (что говорит о взаимном общении умерших — Авраам знал про Моисея и пророков — Лк. 16, 29). Таким образом, эти мысли нечестивцев противоречат библейскому учению.

Но и сам царь Соломон противопоставляет мнению этих заблуждающихся истинную танатологию. Выше уже говорилось о 7 ст. 12 главы, прямо учащей о том, что сущность смерти заключается в отделении духа от тела, который уходит к Богу, Который дал его. Кроме этого, царь говорит, что во время смерти «отходит человек в вечный дом свой» (Еккл. 12, 5) — т. е. в шеол. Употребленное слово «отходит» говорит об активности души после смерти тела и не может означать пассивного перенесения трупа в могилу. Но человек не имеет власти ни унести с собою что-либо за пределы смерти, которая подобна рождению из чрева матери[135]. («Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей» Еккл. 5, 14), ни хотя победить в сражении с этим врагом. («Человек не властен над духом, чтобы удержать дух[136], и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе, и не спасет нечестие нечестивого». (Еккл. 8,8)).

Впрочем, как мы видим из этого стиха, неотвратимость смерти также является и благом, ибо не дает злу стать бессмертным. После смерти человек «отошел во тьму» (Еккл. 6,4), где пробудет много дней, о которых он должен помнить во все дни жизни своей, какой бы долгой она ни была. («Если человек проживет и много лет, то пусть веселится он в продолжение всех их, и пусть помнит о днях темных, которых будет много: все, что будет, — суета!» (Еккл. 11, 8)). Таким образом, по словам царя Соломона, мертвецы в аду имеют чувство времени и оно для них тягостно («все что будет — суета»).

Но и этой печальной книге свойственна тихая надежда на избавление и победу правосудия, в поругании которого — главная боль царя. «Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло. Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом. Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. И сказал я: и это — суета!» (Еккл. 8, 11–14). И хотя, как признается Соломон, сейчас на земле этого не происходит, он знает, что будет Суд, и «Бог воззовет прошедшее» (Еккл. 3, 15). Об этом Суде он призывает помнить и юношу, в юности его («Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд» (Еккл. 11, 9). Память о нем утешает его, когда он видит «место суда, а там беззаконие; место правды, а там неправда» (Еккл. 3, 16). Тогда он говорит, что «праведного и нечестивого судит Бог; потому что есть время для всякой вещи и суд над всяким делом там» (Еккл. 3, 17). И подводя итог своей книге, царь говорит: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12, 13–14). Эти слова хорошо было бы услышать иеговистам, отвергающим реальность Страшного Суда и говорящим, что он происходит духовно на Земле, начиная с 1914 года[137]. Как справедливо пишет В. Мышцын, «мысль об окончательном суде Божием, по выражению одного комментатора, есть та нить Ариадны, которая вывела Екклесиаста из лабиринта его скепсиса (или скепсиса его слушателей, добавим мы — свящ. Д.С.). Ни для мрачного уныния, ни для легкомысленного наслаждения жизнью нет места там, где есть глубокая вера в Божественное воздаяние»[138]. — И именно эти слова дают ответ на все вопросы и плач ветхозаветного человека, столь прекрасно раскрытые Соломоном.

Примечания:

1

Когда один из основателей секты, Миллер, ложно назначил дату Второго Пришествия Христа.

10

См. Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета. Сост. О.Н. Штейнберг. Т.1. Вильна.1878.с.312.

11

А.Д.Вейсман. Греческо-русский словарь. М.1991.с. 1363.

12

Согласно которой души людей образовались из-за охлаждения первоначальной любви у духов.

13

Блаженного Феофилакта архиепископа Болгарского Толкование на послания св. апостола Павла. Скит. М.1993.С.463.

100

http://www.iegova.narod.ru/issled/evm/22.htm

101

http://www.iegova.narod.ru/issled/evm/22.htm

102

Н.Варжанский. Доброе исповедание. Православный противосектантский катехизис. М. 1998.с. 329–330.

103

Библейские чтения в кругу семьи. «Источник жизни». 1994. С. 499.

104

Библейские чтения в кругу семьи. «Источник жизни». 1994. С. 499.

105

Сторожевая башня. 15. 11. 1994.с. 6.

106

Что происходит при смерти? 1998. С. 24.

107

В. Протопопов. 1 книга Царств.// Толковая Библия. Т.1 Стокгольм 1987. с. 294.

108

Очевидно, что даже если мы предположим, что сам автор не писал этих слов (а это вряд ли верно, ибо авторитет перевода семидесяти поддержан и Господом и святыми апостолами), то и тогда все равно такое понимание этого текста вполне аутентично, ведь греческий перевод отстоит от времени появления подлинника не более, чем на 150 лет!

109

Для иеговистов и адвентистов неканонические книги не обладают никаким авторитетом, но здесь мы приводим цитату из этой книги только для того, чтобы показать тот факт, что православное понимание явления Самуила Саулу было общепринятым в Ветхозаветной Церкви. Речь идет здесь не о системе авторитетов, а о традиции толкования.

110

Творения блаженного Феодорита Киррского. М. 1859. Т. 6. С. 734–735.

111

Жак Провонша. Реальна ли смерть? Издательство «Источник жизни».1994.С. 43.

112

Реймонд А. Моуди. Жизнь до жизни. Жизнь после жизни. «София» Киев. 1994.

113

См. Серафим (Роуз), иеромонах. Душа после смерти. М. Издательство Сретенского монастыря. 1997.

114

Серафим (Роуз), иеромонах. Душа после смерти. М. Издательство Сретенского монастыря. 1997. С. 17.

115

Жак Провонша. Реальна ли смерть? Издательство «Источник жизни».1994.С. 20–34.

116

Пробудитесь! 8. 07. 1998. С. 31. Если строго следовать этой логике, то получается, что если Лазарь смог вернуться, то он просто не был мертвым, а испускал «приятные запахи»!

117

В начале было Слово… «Источник жизни». Заокский. 1993. с. 93.

118

В начале было Слово… «Источник жизни». Заокский. 1993. с.424. — Ну не могли и все тут! Запретили им адвентисты, так что пророки должны равняться на Е. Уайт, а не наоборот!

119

Свт. Григорий Великий Двоеслов. Избранные творения. М. 1999. С. 626–628. К сожалению надо заметить, что некоторые православные богословы сейчас солидаризируются с еретичесим пониманием этих текстов См. Напр. Диакон Андрей Кураев. Раннее христианство и переселение душ. М. 1996. С. 122.

120

Свт. Григорий Великий Двоеслов. Избранные творения. М. 1999. С. 626–628.

121

Н.Варжанский. Доброе исповедание. Православный противосектантский катехизис. М. 1998.С. 333–334.

122

Свт. Григорий Великий Двоеслов. Избранные творения. М. 1999. С. 628.

123

Сторожевая башня. 1.4.1999. с. 17.

124

Клайв Стенли Льюис. Собрание Сочинений. Т. 8. М. 2000. С. 286.

125

В начале было Слово… с. 357.

126

Мы видим, что этими словами Иов ясно отличает душу животных от человеческого духа.

127

«Возможно, смысл этих интересных слов и заключается в упоминании о сохранении памяти о конкретном «я». Не только дар жизни возвращается к Тому, Кто дал его, но и каждая драгоценная личность фиксируется там некоторым образом до дня воскресения. Или, может быть, уместно было бы использовать современную терминологию: «храниться в небесном банке памяти?» Бог помнит, и поэтому у нас есть будущее — жизнь после жизни». Жак Провонша. Реальна ли смерть? Издательство «Источник жизни».1994. С. 76.

128

Как справедливо заметил П.И. Снеговой, «не думаю, что Богу крайне необходимо возвращение к нему духа в виде последнего выдоха умирающего». http://www.iegova.narod.ru/polemica/uvredakcia.htm

129

В. Мышцын. Книга Екклесиаста. // Толковая Библия. Т. 2. Стокгольм. 1987. С. 35.

130

См. например. В начале было Слово… Заокский. 1993. С. 356.

131

Следует ли верить в Троицу? 1998. С. 7.

132

Св. Григорий Чудотворец. Св. Мефодий Патарский. Творения. М. 1996. с. 74–75.

133

По-славянски это место звучит так: «зане несть сотворение и помышление и разум и мудрость во аде, аможе ты идеши тамо»

134

Десять ответов навязчивого незнакомца. //Прозрение. № 2 (3). 1999. С. 65.

135

Заметим, что это сравнение прямо опровергает мнение рассматриваемых сектантов. Ведь нельзя сравнить уход в полное небытие с рождением.

136

Кстати, здесь опять царь Соломон говорит, что дух реально, а не иносказательно покидает тело человека в момент смерти.

137

Самый великий Человек, Который когда-либо жил. 1991. П.111. Впрочем иеговисты утверждают, что Страшный суд будет происходить дважды, — с 1914 г. и до Армагедона, и в конце 1000-летнего царства.

138

В. Мышцын. Книга Екклесиаста. // Толковая Библия. Т. 2. Стокгольм. 1987. с. 36.