|
||||
|
Заключение Основные выводы. К вопросу о периодизации истории даосизма Теперь представляется возможным конкретизировать объем понятия «даосизм» в том смысле, в каком оно используется в настоящем исследовании. Благодаря диахронному анализу возможно рассматривать весь процесс складывания даосской традиции и ее функционирования в традиционном социуме, что, в свою очередь, способствует выработке более четких дефиниций. Из вышеизложенного следует правомерность рассмотрения даосизма как автохтонной, нативной (национальной) религии китайского (ханьского) этноса, возникшей на рубеже новой эры в результате синтеза различных гетерогенных, но близких по тенденции религиозных и религиозно-философских учений, таких, как верования архаичного шаманского комплекса (субстратный элемент), идеология магов фан ши (рационализированная в философии инь-ян цзя), философия школы «Дао-дэ» (Лао-цзы и Чжуан-цзы) и учение «Книги Перемен» («И цзин») на основе институциализации в ряде автономных религиозных направлений (школ): «истинного единства» (чжэнъи; она же школа «Небесных наставников» – тяньши дао), «высшей чистоты» (шан цин; она же школа Маошань), «совершенной истины» (цюань чжэнь) и других. Таким образом, даосизм представляет собой идеологическое образование с полиморфной структурой, включающей в себя религиозную доктрину и литургико-ритуальную практику, философско-рефлексивный уровень и психофизиотехнику достижения определенных измененных состояний психики (с включением трансформации определенных физиологических параметров), оцениваемых в рамках религиозного сознания как аксиологически приоритетных (на индийском материале теория полиморфизма религиозно-философских учений разработана В. И. Рудым – см.: Рудой В. И., 1985, с. 23–27). Вместе с тем эти уровни функционирования традиции находятся в постоянном взаимодействии и связи. Именно игнорирование полиморфизма даосизма обусловило методологически некорректное решение таких вопросов, как соотношение религиозного и философского аспектов даосизма для периодизации его истории. Примером подобной некорректности является бытующее в науке представление о несовместимости и дисконтинуальности раннего и позднего даосизма, редуцируемое к постулируемой взаимоисключительности «религиозного» и «философского» уровней единой традиции (подробнее см. часть I). Обращаясь к проблеме периодизации истории даосизма, следует сразу же выделить два основных ее этапа: I. Период формирования целостной даосской традиции, завершение которой маркируется началом институциализации даосизма (создание школы «Небесных наставников» во II в. н. э.) и П. Период эволюции собственно даосизма. Эти два больших периода делятся на ряд промежуточных. Общая схема, вытекающая из предпринятого выше исследования, представляется следующей:
Таким образом, поворотными пунктами в истории даосизма являются: 1) IV–III вв. до н. э. – период появления философии Лао-цзы и Чжуан-цзы и выделение протодаосской традиции из стихии архаической религиозности; 2) II в. н. э. – период оформления даосизма как целостной организованной религии, пик этого процесса в V в., когда появляется «Дао цзан»; 3) XII в. – период появления «новых школ» в результате «реформаторского» движения; 4) XV в., когда завершение пополнения «Дао цзана» формально знаменует окончание творческого этапа эволюции и вступление в период стагнации (реально начавшегося с XIV в.); 5) XX в. – время ломки всей системы традиционных отношений и период революционных преобразований китайского общества. В дополнение представляется необходимым отметить, что данная периодизация в целом отражает связь истории даосизма с основными этапами истории китайского общества. Так, процессы унификации и синтеза обычно совпадают с созданием единого государства (хотя иногда отстают, что, видимо, связано с общим отставанием общественного сознания от общественного бытия). Вместе с тем в силу известной автономии общественного сознания ряд тенденций развития даосизма детерминирован собственно идеологическими факторами и не может быть непосредственно сведен к исторической конкретике. Говоря об общем направлении эволюции даосизма как идеологического движения, следует отметить следующее: 1. Явно наличествует тенденция к усилению процесса институциолизации и организационной интеграции. Однако этот процесс никогда не завершился, и единой «даосской церкви» не появилось. Поскольку ее не было и в буддизме, в целом менее аморфном, нежели даосизм, то этот факт следует объяснять исходя из специфики восточных традиционных обществ. Возможно, это живучесть общины с ее локальным партикуляризмом как носителя аморфности и дискретности, отразившейся в организационно-доктринальной рыхлости идеологических движений. 2. Тенденция к активному формообразующему влиянию на процесс складывания религиозного синкретизма, в конечном счете (в позднее средневековье) вытеснившего даосизм на периферию религиозной жизни, но во многом воспринявшего именно даосскую специфику. 3. В сфере доктрины нарастающая тенденция к спиритуализации и интроверсии, что хорошо видно из эволюции такой кардинальной для даосизма аксиологически окрашенной идеологемы, как «бессмертный» (сянь), а в сфере религиозной практики – к торжеству медитативного направления «внутренней алхимии» (нэп дань) над «лабораторной» «внешней алхимией» (вай дань) с ее мощным технологическим элементом и лад более «физиологичными» направлениями самой «нэй дань». Хотя этот процесс постоянно стимулировал буддизм (равно как и процесс консолидации даосских направлений), но во многом он определялся внутренними закономерностями развития самого даосизма, поскольку в известной степени сопровождался изживанием ряда примитивных архаичных черт, поднимаясь до уровня развитых религий классового общества. 4. Философский дискурс в даосизме пережил несколько периодов расцвета: а) «классический период» школы Лао-цзы и Чжуан-цзы (IV–III вв. до н. э.); б) период активного формирования даосских школ III–IV вв. до н. э. и влияния даосизма на конфуцианскую мысль (сюань-сюэ); в) период ханского расцвета и синтеза (VII–VIII вв.). В первый период расцвет дискурса связан с началом процесса рефлексии на содержание переживающих кризис архаических верований и их «перерастания» в «протодаосизм», а также с активной полемикой в рамках борьбы «ста школ». Позднее стимулирующее влияние на развитие полемического дискурса оказывал буддизм. Однако с окончательной рецепцией буддизма в Китае и утратой им в целом статуса «некультурности», а также с переходом идеологического лидерства к неоконфуцианству, монополизировавшему философский дискурс, последний в рамках даосизма (и послетанского буддизма) сходит практически на нет, причем основное внимание переключается на религиозную психотехнику. Любопытно и то, что в период своей идеологической активности буддизм стимулирует консолидацию даосских направлений, а позднее, после окончательной своей «китаизации», он перестает быть основным оппонентом даосизма и тенденция к консолидации сменяется тенденцией к синкретизации. Сюда же естественно входит и конфуцианский элемент, хотя конфуцианство в целом, оттеснив своих оппонентов из сферы дискурса, сохраняет несравненно большую независимость от синкретического традиционного комплекса, чем два других его компонента. Дальнейшее исследование даосизма с необходимостью предполагает анализ доктринального и философского содержания его идеологии как в плане диахронии, так и в целях построения модели даосского мировоззрения как такового для уяснения его идеологической специфики. |
|
||
Главная | Контакты | Нашёл ошибку | Прислать материал | Добавить в избранное |
||||
|