• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Вероучение и обрядовая сторона православия сформировались в условиях эксплуататорского общества, они освящали его устои. Отягощенное этим социальным грузом, православие попало в трудное положение в социалистическом обществе. Веками оно доказывало необходимость, справедливость и незыблемость якобы установленного богом классово-эксплуататорского строя. Небесная иерархия православной религии, возглавлявшаяся богом-отцом, отражала земную иерархию. С ликвидацией эксплуататорских классов в нашей стране православие перестало выполнять функцию идеологического оправдания устоев классово-антагонистического общества. Основные социальные принципы православия повисли в воздухе, потеряли опору. Они пришли в полную противоположность со всей социальной структурой созидавшейся коммунистической формации, которая базируется на общественной собственности, равенстве и братстве трудящихся. В новых условиях православие вынуждено было приступить к пересмотру своих идеологических позиций. Вероучение и богослужебную практику надо было как-то увязать с новым общественным строем, отрицавшим и уничтожившим любую эксплуатацию, частную собственность на средства производства, установившим деление общества на враждебные классы.

Живучесть религии определяется не только наличием социальных и гносеологических корней, но и тем, что сама религия обладает относительной самостоятельностью. Так, например, христианство возникло в эпоху кризиса рабовладельческого строя. Оно сумело пережить крах рабовладельческого общества, приспособиться к феодализму и даже занять в этот исторический период влиятельное положение во многих странах. Оно приспособилось к условиям следующей общественной формации — капитализму.

Революционное преобразование капиталистического общества, замена его социализмом, глубокие преобразования в процессе социалистического строительства подорвали социальные корни религии. Тем не менее мы видим, что переживающее кризис православие пытается приспособиться к условиям социалистического общества, стремится «ужиться» с социализмом. Таким образом, каждый раз при смене общественно-экономических формаций религия меняет свои методы приспособления к действительности, свои методы религиозной обработки верующих.

Переход к социалистическому обществу поставил проблему приспособления по-новому. Перед христианством, и в частности перед православием, встала задача — найти точки соприкосновения с общественным строем, отрицающим социальные принципы, на которых покоились классово-антагонистические формации и в условиях которых возникло и оформилось само православие. Естественно, что это потребовало от православия изменения многих его прежних оценок и положений. Оно должно было определить свое отношение как к коммунизму вообще, так и ко многим сторонам жизни новой общественно-экономической формации. Для того чтобы ярче показать те изменения, которые произошли в религиозной идеологии, лучше всего прибегнуть к историко-сравнительному методу. Мы постараемся по ряду вопросов сравнить высказывания дореволюционных богословов с положениями, которые выдвигают столпы современного богословия[7].

Религия в руках господствующих классов царской России была надежной уздой для усмирения и успокоения эксплуатируемых масс. Выполнением этой функции и определялось основное содержание идеологической проповеди дореволюционных богословов и священнослужителей, они «живота своего не щадили» в деле укрепления эксплуататорского строя и охранявшего его царизма. Вполне естественно, что, яростно отстаивая интересы имущих классов, богословы и духовенство не менее яростно выступали против их главного врага — социализма. Защитники религии развернули яростную кампанию против коммунистического учения, в особенности в ходе первой русской революции и в последующие за ней годы. Большинство религиозных направлений царской России общим фронтом выступили против социалистических идей и революционных организаций. Они вырабатывали общую аргументацию, направленную на опровержение научного коммунизма, взаимно обогащали друг друга методами борьбы против революционных идей.

Царское правительство подчас очень высоко оценивало деятельность религиозных организаций на ниве борьбы с крамольными учениями. Так, например, правители самодержавного государства с большим вниманием отнеслись к опыту по борьбе с коммунизмом одного из союзников православия — католической церкви, накопленному ею в борьбе против социалистического движения в западноевропейских странах. Царский министр иностранных дел в своем письме в министерство внутренних дел от 4 января 1914 г. подчеркивал, что «использование громадной консервативной силы католической церкви для борьбы с все усиливающимися ныне социалистическими и противоправительственными течениями в народе не может не отвечать самым существенным интересам государства».

Варшавский архиепископ Поппель в ноябре 1907 г. разослал секретный циркуляр, в котором предлагал «старательно излагать и внедрять в умы верных здравое учение о церкви, о властях, о собственности, о браке, о подражании Христу и святым, о согласии и любви между верными, о необходимости зарабатывать хлеб в поте лица». Далее в этом циркуляре рекомендовалось там, «где социалистическое движение было особенно сильно, т. е. в больших городах и фабричных центрах, противодействовать ему с особым рвением».

Верным слугой самодержавия в защите эксплуататорского строя была евангелическо-лютеранская церковь. Ее заслуги в деле борьбы с революционным движением в годы первой русской революции высоко оценил ярый реакционер Столыпин. В письме от 10 июня 1907 г. он просил императора «об объявлении высочайшего благоволения лютеранским пасторам за активное их участие в борьбе с революционным движением в Прибалтике».

Мусульманское духовенство также активно внушало своим единоверцам непоколебимую верность государю императору и послушанию установленным властям. Свою лепту в борьбу с социалистическим движением вносило и иудейское духовенство. Об этом, например, свидетельствует ходатайство тамбовского губернатора Н. Муратова, поданное в 1906 г. на имя Столыпина, о награждении орденом Станислава III степени тамбовского раввина Иоффе. В послании тамбовского губернатора отмечалось, что «в особенности в 1905 году, когда начались беспорядки на политической почве, Иоффе всецело стремился быть на страже интересов правительства, выступал в каждом удобном случае с поучениями в еврейском молитвенном доме и в других собраниях единоверцев, где разъяснял им всю тяжесть ответственности, которая грозит им в случае принятия с их стороны какого-либо участия в движении противоправительственного характера».

В этом едином фронте борьбы всех религий с научным социализмом сформировалась и антисоциалистическая позиция дореволюционной православной церкви. Разумеется, она оказывала особенно сильную поддержку царскому самодержавному государству. Среди религиозных течений, выступающих против социалистических идей, православная церковь, будучи господствующей государственной церковью в царской России, занимала ведущее положение. Русская православная церковь во время революции 1905 г. и в последующий период опубликовала около двухсот статей, направленных против коммунистического учения.

При этом ярко вырисовывается одна характерная особенность этой антикоммунистической кампании. Представители всех религиозных направлений, выступающих против социалистического движения, самым трогательным образом демонстрируют свое единство. Все они, прежде всего, подчеркивают несовместимость коммунизма и религии, взаимоисключающую противоположность социальных принципов коммунизма и христианства.

Доказательству абсолютной несовместимости христианства и коммунизма была посвящена вышедшая в 1906 г. книга А. Генца «Христианство и социализм». Автор этой книги обрушился с резкой критикой на те круги священнослужителей, которые пытались сблизить социальные принципы социализма и раннего христианства. Он очень четко формулировал проблему: «Кому не приходилось слышать, что социализм проповедует то же, что и христианство, что первым социалистом был сам Христос?». Столь же четким и непримиримым был ответ Генца: «Отождествление социализма с христианством— ложь. Нет лжи более лукавой». Разницу между христианством и социализмом А. Генц видел прежде всего в абсолютной непримиримости основных социальных принципов христианства и социализма. Он откровенно отмечал, что «ни идея классовой ненависти, ни идея революции не могут быть одобрены с христианской точки зрения». Идее революционного преобразования общества, коренному принципу научного коммунизма этот защитник эксплуататорского строя и христианства противопоставлял «дух христианской любви, дух всепрощения, дух смирения, покаяния».

Принцип классовой борьбы, призыв к революционному преобразованию общества — вот что не устраивало христианского защитника самодержавия и эксплуататорского строя в учении о научном коммунизме.

Этого общего для христианского богословия программного принципа абсолютной несовместимости христианства и социализма придерживались и дореволюционные православные богословы. В своих многочисленных трудах они всячески «развивали» и конкретизировали это положение. Защищая эксплуататорский строй, православные богословы прибегали к различным методам. Они то подчеркивали несовместимость христианства и социализма, то прибегали к самой злостной клевете на научный социализм и извращали его основные положения, то упирали на незыблемость принципа частной собственности, главного устоя эксплуататорского общества, то доказывали необходимость существования монархического строя в России. Рассмотрим эти основные тезисы антикоммунистической программы дореволюционного богословия.

В обширном прибавлении к еженедельному журналу «Церковные ведомости» 17 марта 1907 г. была опубликована редакционная статья «Социализм, его распространение, его отношение к семье и религии». В статье с беспокойством указывалось: «Социализм вошел в моду. Он ныне выступает как прочно организованная враждебная сила, направленная против всего государственного и общественного строя». Дабы отвратить последователей русской православной церкви от пагубного влияния социалистической пропаганды, в статье резко подчеркивалась противоположность социализма и христианства. Православный официоз предупреждал верующих, что «социалисты, проповедуя классовую вражду, сеют нестроение и ненависть, в противность христианству, проповедующему мир и согласие». Защитники религии откровенно противопоставляли социальным принципам революционного переустройства общества идеи непротивления, покорности, классового мира.

Однако православные богословы чувствовали, что одного только указания на противоположность социализма и христианства в чисто теоретическом плане явно недостаточно. Поэтому в ход пускалась самая гнусная клевета. Социализм сравнивался со звериным числом 666, олицетворявшим антихриста в новозаветном «Откровении Иоанна». «Не узнаем ли мы в образе того страшного зверя, который все сокрушает и попирает ногами, — запугивал православную паству ректор Казанской духовной академии епископ Алексей, — царства социалистов, основанного на морали эгоизма и наслаждения, где люди, дыша злобой и ненавистью друг против друга, будут терзать один другого?».

В цитированной уже статье «Социализм, его распространение, его отношение к семье и религии» страх на верующих наводили тем, что социализм якобы требует уничтожения семьи и религии. «Браку, родительской власти и самой религии, — говорилось в этой статье, — нет места в социалистическом государстве». При этом верующим намекали на то, что социализм пытается запретить семью, насильственно уничтожить религию. Это было клеветой, рассчитанной на неосведомленного читателя, на людей, незнакомых с социалистической программой. Социалистическое требование ликвидации буржуазной семьи, требование освобождения семейно-брачных отношений от власти золота, от власти чистогана выдавалось богословами за ликвидацию семейных отношений вообще. Требование заменить церковный брак гражданским браком также представлялось защитниками христианства как попытка ликвидировать брак.

Чрезвычайной популярностью у трудящихся масс пользовалось социалистическое требование уничтожения главного устоя эксплуататорского общества — частной собственности. В связи с этим дореволюционные богословы особенно яростно нападали на экономическую доктрину социализма. При этом они откровенно занимали позиции защитников принципа частной собственности.

В пятом номере упоминавшегося уже официоза русской православной церкви «Церковные ведомости» была опубликована обширная статья под названием «Христианское учение о частной собственности». Автор статьи С. Троицкий пытался рьяно доказать «общепринятую мысль о признании частной собственности христианством» и опровергнуть экономическую доктрину социализма. Прежде всего он стремился обосновать необходимость закона частной собственности и видел эту необходимость в том, что «закон частной собственности ограничивает себялюбие человека». По-видимому, почувствовав наивность своего аргумента в пользу частной собственности, богослов сразу же пытается опереться на авторитет всего христианства. Он говорит: «Христианство не только не отрицает собственности, но санкционирует ее, оно признает ее не только как нечто фактическое, но и как нечто должное…».

Особенно возмущают православного богослова попытки истолковать раннее христианство в коммунистическом духе. (Это очень интересный момент. Ведь многие современные богословы стремятся как раз идеализировать ранний период христианства, представить его как некое воплощение коммунистических идеалов на земле ближайшими последователями Иисуса Христа.) С. Троицкий делает суровый выговор тем, кто пытается это сделать. Надо прямо сказать, что в данном случае доказательства дореволюционного богослова довольно аргументированы. Сторонникам «христианского социализма» он говорит: «Те немногие тексты, которые приводят в доказательство того, что христианство отрицает собственность, не имеют и тени той решительности, с какой христианство запрещает, хотя бы, лицемерие и, как увидим далее, имеют не тот смысл, какой тщетно пытаются им придать. Христос не отрицал не только собственности, но и ее избытка, т. е богатства. Он возвестил спасение богачу Закхею, хотя тот обещал отказаться только от половины имущества (Лук., 19, 8), благословил Марию, позлившую на ноги его дорогие ароматы и сам возлежал иногда на вечерах богатых людей (Матф., 9, 10; 26, 1; Марк., 2, 15), Сотник (Матф., 8, 5), Никодим (Иоанн, 3, 1), Иосиф Аримафейский (Иоанн, 19, 33, 39), женщины, окружавшие Христа (Лук., 8, 3), были лицами состоятельными, и Христос не требовал от них отречения от имущества».

Мы позволили себе такую длинную цитату, в частности, потому, что здесь откровенно подчеркивается эксплуататорский характер христианства, а основатель христианства Иисус Христос прочными нитями связывается с миром богачей, с миром частной собственности.

Защищая вечность частной собственности, автор рассматриваемой статьи пытается стать в позу оракула. В своей статье он пророчествует: «Все попытки заменить закон частной собственности законом собственности общей всегда были и будут неуспешны, как неуспешна была попытка построить башню высотою до небес… попытки, под влиянием исторических условий, в наше время принявшие форму материалистического социализма». Жизнь показала истинную цену подобных пророчеств, «попытки заменить закон частной собственности законом собственности общей» оказались успешными.

Вот еще один пример рассуждений дореволюционных богословов о необходимости частной собственности. Оказывается, «отсутствие собственности поставило бы человека в зависимость от других, что всегда будет препятствием осуществлению им своих идеалов». Здесь все поставлено с ног на голову. Ведь именно наличие частной собственности «ставит человека в зависимость от других». Не имеющий ничего, кроме своей рабочей силы, пролетарий прикован цепью частной собственности к капиталисту, обладающему всеми средствами производства.

Освящение эксплуататорского строя, провозглашение вечности и незыблемости его основных устоев, его угодности богу — таков основной мотив проповедей православного духовенства в царской России.

Особое место в идеологической проповеди дореволюционного духовенства занимало «привитие любви к монарху». «Нашему русскому народу, у которого прочно сохраняются устои семейной жизни и православная христианская вера в единого бога, в троице поклоняемого, особенно свойственно монархическое правление и притом самодержавное и неограниченное» — такими разглагольствованиями убеждали православные богословы народные массы в необходимости деспотической царской власти.

Интересно отметить, что необходимость любви к монарху дореволюционные богословы обосновывали пятой заповедью так называемого Моисеева законодательства. Эта заповедь утверждает следующее: «Чти (почитай) отца твоего и матерь твою, да благого ти будет (чтобы тебе было хорошо), и да долголетен будети (чтобы ты долго жил) на земли».

Но трактовалось это моральное положение весьма и весьма своеобразно. Оказывается, «в пятой заповеди под именем родителей должно разуметь всех тех, кто в разных отношениях заступает для нас место родителей». Прежде всего сюда относится государь-император. Его надо любить «потому, что государство есть великое семейство, в котором государь есть отец, а подданные — дети государя и отечества».

Пятой заповедью дореволюционные богословы оправдывали и эксплуатацию человека человеком. Кроме императора, в категорию «любимых родителей» попадали и непосредственно эксплуататоры. Автор цитируемого «Пособия к изучению пространного христианского катихизиса» утверждает, что в пятой заповеди «св. писание говорит и о подчинении служителей и рабов господам». Правда, далее он смущенно добавляет: «В нашем отечестве рабства нет, но есть господа в отношении к тем, которые им служат. Слово божие внушает повиноваться господам не из-за человекоугодия, а по сознанию христианского долга». Таким образом, православие совместно с другими религиями своими проповедями стремилось воспитать эксплуатируемых не только как рабов по принуждению, но и как рабов по убеждению.

Подведем некоторые итоги. Для революционного духовенства было характерно враждебное отношение к коммунизму. Прочно связанные с эксплуататорским строем, будучи его активными защитниками, священнослужители яростно выступали против социальных принципов революционного переустройства общества, противопоставляли им принципы смирения и покорности, утверждали незыблемость основного устоя эксплуататорского общества — принципа частной собственности. Дореволюционное духовенство не только активно выступало против социалистического движения, но и решительно пресекало попытки некоторых защитников религии сблизить идеалы религии и коммунизма, интерпретировать период раннего христианства в коммунистическом духе. Проповедническая деятельность дореволюционных священнослужителей строилась на ясном и четком осознании факта непримиримой противоположности коммунизма и религии.

Эта антикоммунистическая позиция дореволюционного православного богословия была обусловлена тем положением, которое занимала русская православная церковь в царской России. Церковь была государственной организацией, она пользовалась большими политическими и экономическими привилегиями. Связанная тесными экономическими и политическими нитями с эксплуататорским строем, она защищала его, оправдывала необходимость его существования. Резко враждебное отношение к коммунизму в то время было обусловлено и социальным составом верующих. Последователи православной церкви делились на две большие группы. Первая группа состояла из представителей эксплуататорских классов, которые в религии усматривали теоретическое обоснование, освящение именем бога их привилегированного положения. Вторая группа включала в себя представителей угнетенных классов. Православная церковь видела свою основную задачу в установлении классового мира. Представителей господствующих классов она ласкала проповедями о божественной установленности существующего порядка, угнетенных она призывала покориться божьей воле и не выступать за революционное преобразование общества. Социалистическая революция изменила это положение, она уничтожила эксплуататорский строй, ликвидировала эксплуататорские классы. Тем самым она изменила социальный состав верующих. А это не могло не сказаться на основных направлениях проповеднической деятельности православной церкви.

Прежде всего под влиянием верующих, для которых Советская власть является их родной властью, духовенство многих религиозных направлений стало лояльно относиться к Советскому государству. Та огромная социальная перестройка, которая произошла за годы Советской власти, не могла не сказаться на проповеднической деятельности священнослужителей. И дело не только в том, что духовенство отказалось от проповеди некоторых идей «священного писания». В определенной степени изменилось направление и подчас даже содержание идеологической обработки верующих священнослужителями.

Какие изменения мы имеем в виду?

Совершенно ясно, что освящение эксплуататорского строя, провозглашение вечности и незыблемости его основных устоев, его угодности богу в современных условиях не может найти у верующих никакого отклика. Прежде всего изменился социальный состав самих верующих: исчезли в нашей стране эксплуататорские классы, интересы которых защищала религия. С ликвидацией эксплуататорских классов религия утратила свою социальную базу, свою социальную функцию (защищать интересы господствующих классов и примирять с угнетением эксплуатируемых) и превратилась тем самым в социально ненужный пережиток прошлого. Вполне естественно, мотивы защиты эксплуататорского строя исчезли из проповедей современных богословов, в них появились новые нотки.

Если мы внимательно познакомимся со статьями, опубликованными в «Журнале Московской патриархии», с объемистыми трудами руководителей современной русской православной церкви, то довольно ясно вырисовывается следующая закономерность. На первый план в проповеднической деятельности все больше выдвигаются чисто богословские и церковные мотивы. Основное внимание уделяется разъяснению смысла вероучения, деталей богослужения, обрядов, церковных установлений и т. п.

Руководители современной православной церкви предлагают рассматривать православие только «как благодатное единство для вечного спасения членов церкви», а не как союз единомышленников для вмешательства в земные дела человечества, которые не являются компетенцией церкви. Церковь как бы демонстрирует свой аполитизм, свое соблюдение декрета об отделении церкви от государства, свое нежелание вмешиваться в политические вопросы.

И все же, несмотря на свой подчеркнутый аполитизм, русская православная церковь вынуждена определить свое отношение к коммунизму, так как ее прихожане — советские люди, которые участвуют в строительстве коммунистического общества. За годы Советской власти отношение духовенства к коммунизму претерпело сложную эволюцию. На первых этапах социалистического строительства духовенство основных религиозных направлений, действовавших на территории нашей страны, враждебно относилось к Советской власти и коммунизму. После того как значительная часть священнослужителей под влиянием верующих постепенно перешла на позиции лояльного отношения к Советской власти, настороженное отношение к социальным принципам коммунизма продолжало оставаться. Духовенство либо уклонялось от прямого ответа на вопрос об отношении к коммунизму, либо давало ему отрицательные характеристики.

Создавшееся положение можно проиллюстрировать на примере отношения русской православной церкви к «обновленчеству». В первой главе мы уже говорили о том, что это движение ставило задачу «обновления церкви», изменения ее деятельности применительно к сложившейся политической обстановке. Значительным штрихом в деятельности «обновленческого» течения были попытки сблизить идеалы христианства и коммунизма, совместить социальные принципы коммунизма и религии. Со стороны русской православной церкви деятельность «обновленческого» течения почти всегда получала отрицательную оценку.

В послевоенные годы духовенство русской православной церкви также некоторое время продолжало уклоняться от ответа на вопрос об отношении к коммунизму. Так, в 1949 г. на вопрос корреспондента Юнайтед Пресс Г. Шапиро «Совместима ли христианская религия с коммунизмом?» глава православной церкви дал нейтральный ответ: «Христианская религия и коммунизм — совершенно различные категории: христианская религия установлена Христом Спасителем, который создал церковь, а не государство. Силою внутреннего благодатного закона христианская религия благоустраивает внутреннюю и внешнюю жизнь людей. Государство имеет свои правила и силою внешнего закона охраняет в порядке общественную жизнь государства. Посему говорить о совместимости или несовместимости христианской религии с той или иной формой государственного устройства — значит сравнивать и смешивать понятия несовместимые».

Однако спустя еще некоторое время, в особенности после принятия новой Программы Коммунистической партии, мы замечаем иные нотки в выступлениях духовенства. На некоторых священнослужителей Программа Коммунистической партии произвела ошеломляющее впечатление, они стали задумываться об отказе от сана. Вот одно из таких свидетельств. Священник В. И. Муратов (Киевская область) заявил: «Я детально ознакомился с проектом новой Программы КПСС и подумал, что мне, может быть, придется жить при коммунизме. Я вполне понимаю, что поповская специальность может пригодиться еще несколько лет, а потом я окажусь без работы. В связи с этим мне хочется осуществить давнишнюю мечту и стать врачом, чтобы быть полезным обществу».

Совершенно ясно, что Программа партии, которая произвела такое впечатление на некоторых представителей духовенства, оказала не менее сильное воздействие на простых верующих. Духовенство уже не могло уклоняться от прямого вопроса об отношении к коммунизму.

Когда мы обращаемся к трудам и проповедям современных богословов, мы встречаемся с различными оценками отношения современного богословия к коммунизму. Иногда в них можно увидеть осторожный намек на «пролетарское» происхождение мифического основателя христианства и утверждение, что «сам господь и владыка Христос избрал на земле звание простого ремесленника»[8]. В других случаях богословы прямо пытаются подчеркнуть близость идей христианства и коммунизма. Так, настоятель Николо-Богоявленского кафедрального собора г. Ленинграда протоиерей А. Медведский на страницах «Журнала Московской патриархии» пишет: «В наше время мир стремится к обновлению обветшалых форм человеческого общежития. Христианский по существу девиз братства и равенства народов становится общечеловеческим. И мы, христиане, должны в меру сил своих помогать борющемуся за свое обновление человечеству, преодолевая при этом божественной силой любви свои природные недостатки, свой эгоизм и присущую человеку потенциальную возможность творить зло — возводить под разными неблаговидными предлогами в ложную «свободу чад божиих».

В устной проповеди священнослужители нередко идут еще дальше. Так, глава грузинской православной церкви католикос-патриарх Ефрем II заявил, что новая Программа КПСС представляет собой документ «чудотворный» и в своих основных положениях совпадает с идеалами христианства. Многие рядовые православные священнослужители на местах также в своих проповедях утверждают, что принципы коммунизма и христианства вполне совместимы, коммунисты-де, мол, хотят осуществить царствие небесное на земле, что не противоречит устремлениям церкви, ибо невозможно достигнуть царства небесного, не переустроив земную жизнь.

Подобные заявления могут вызвать представление о том, что у строителей коммунистического общества появился новый союзник — религия, идеология которой вдруг пришла в полное согласие с марксизмом. В дальнейшем мы убедимся в полной противоположности религиозной идеологии и коммунизма. Да, собственно говоря, и сами современные богословы указывают, что «между религиозным (идеалистическим) и коммунистическим (материалистическим) сознанием существует конфликт»» Нам здесь необходимо точно определить действительное отношение современного духовенства к коммунизму. Вызвана ли эта переоценка отношения к коммунизму какими-то подспудными течениями в православии, говорящими о происходящем идеологическом повороте? Либо они — тактический прием, способ приспособиться к изменившейся действительности, спекуляция на популярности идей коммунизма?

Вот что по интересующему нас вопросу говорит бывший верующий и учащийся Ставропольской духовной семинарии В. Остапенко: «Нас готовят к тому, чтобы мы, вопреки здравому рассудку, будучи священниками, выступали перед верующими с проповедями о том, что религия не противоречит социалистическому учению, что между религией и коммунизмом нет противоречий». И далее он раскрывает подлинные побудительные мотивы таких призывов: «Если священники будут выступать с такими проповедями, — поучают наши пастыри, — то посещаемость увеличится».

Таков один из мотивов заигрываний с коммунизмом современных богословов. На популярности коммунистических идей, несущих гибель религии, они пытаются заработать себе капитал.

Приблизительно то же самое автору этой книги говорили слушатели Одесской духовной семинарии. Во время одной из командировок в Одесский дом научного атеизма автору довелось неоднократно встречаться с семинаристами. Многие из них уже тогда задумывались над проблемой несовместимости религиозного мировоззрения и жизни социалистического общества. Часть слушателей уже в то время пришла к решению о выходе из рядов православной церкви, часть сделала это позже, часть же, заглушив в себе сомнения и колебания, до сих пор продолжает служить священниками. Но в момент встречи с автором все они переживали двойственность своего положения, мучительно искали выход Беседы были очень откровенными, споры жаркими. Здесь хотелось бы обратить внимание на один момент в этих встречах. Слушатели Одесской духовной семинарии рассказывали, что многие преподаватели этого учебного заведения на лекциях особо подчеркивали близость идеалов коммунизма и христианства, интерпретировали раннее христианство как одну из первых форм коммунизма. Впоследствии, по мнению этих преподавателей, эта связь христианства и коммунизма была нарушена, в настоящее же время мы наблюдаем возрождение этого былого союза. На лекциях подчеркивалось, что священнослужителям следует обращать внимание верующих на эту близость коммунизма и христианства.

Но все было бы слишком просто, если бы можно было объяснить эти тенденции к модернизации отношения православия к коммунизму только своекорыстными устремлениями современного духовенства. Дело обстоит значительно сложнее. Как мы уже говорили, за годы Советской власти коренным образом изменился социальный состав верующих. Среди верующих исчезла значительная группа — представители бывших правящих эксплуататорских классов. Именно эта часть верующих задавала тон в дореволюционном православии. Из ее среды комплектовались кадры духовенства, эта часть верующих определяла и восторженно приветствовала антикоммунистическую позицию дореволюционной православной церкви. За годы социалистического строительства под влиянием рядовых верующих — тружеников, поддерживающих Советскую власть, руководство православной церкви отказалось от контрреволюционной деятельности и стало на позиции лояльного отношения к советскому строю. По мере того, как рядовые верующие все более активно включались в социалистическое строительство и на собственном опыте убеждались, какие большие преимущества несет им социализм, они меняли свое отношение к социализму и коммунизму, становились в ряды активных строителей нового общества. Это изменение в поведении и сознании рядовых верующих постепенно учитывалось и православной церковью, она также начинала менять свои позиции, пересматривать старые идеологические оценки, выдвигать новые, искать близость, сходство коммунистических и религиозных идеалов. Идеологическая перестройка, которая происходит в современном православии, — это не прихоть отдельных богословов, не просто тактический прием. Эта перестройка в религиозной, фантастической форме отражает те глубокие объективные социальные изменения, которые произошли в нашей стране за годы Советской власти. Отражает эта новая позиция православных богословов и те изменения, которые произошли в среде верующих.

Мы должны отметить и еще один момент, который наряду с глубокими социальными изменениями, происшедшими в Советском Союзе, вызвал в православии значительное изменение идеологической позиции. Это чрезвычайная популярность идей научного коммунизма в наше время. Экономические, политические и культурные успехи Советского социалистического государства с необходимостью обусловили осознание того факта, что эти успехи самым непосредственным образом связаны и вызваны к жизни социалистическим строем. Интерес к жизни социалистического общества, к его идеологий чрезвычайно возрос. Успехи социалистического общества предопределили и успехи социалистических идей, усиление их влияния во всем мире. В качестве примера можно привести вышедшую в свет несколько лет тому назад книгу одного из активных борцов за мир священника англиканской церкви X. Джонсона «Коммунизм и христианство». В этой книге X. Джонсон делает попытку примирить коммунизм и христианство, представляет христианство, в особенности первоначальное, как одну из разновидностей, одно из течений коммунизма. Ни у кого не вызывает сомнения искренность намерений X. Джонсона. Книга англиканского священника — показатель степени распространенности влияния коммунистических идей, показатель их привлекательности.

Вполне естественно, что если так велика степень распространения коммунистических идей в капиталистических странах, то в Советском Союзе, первой социалистической стране, этот процесс значительно шире и глубже. Не удивительно, что часть духовенства русской православной церкви и других религиозных направлений в нашей стране искренне стремится сблизить коммунистические и религиозные идеалы.

Вот что говорит, например, сочинский благочинный Г. С. Макушин: «Намеченная программа для нашего народа — это великое дело. Мы, духовенство, должны гордиться, что только при нашем правительстве и впервые в нашей стране начинают осуществляться идеи Христа». В таком же духе высказываются и многие другие священнослужители. Они утверждают, что церковь делает то же, что предусматривает и Программа партии, что деятельность церкви направлена на укрепление высокой сознательности людей, что соответствует в одинаковой степени и требованиям коммунистической морали, и «священному писанию».

Эти заявления свидетельствуют о том, что та громадная социальная перестройка, которая произошла в нашей стране за годы Советской власти, коснулась не только верующих, но и части духовенства. И в этом мы видим другой мотив тенденции модернизации религии.

Уже довольно значительная часть духовенства русской православной церкви родилась и воспиталась после Великой Октябрьской революции. Это духовенство испытало на себе сильное влияние социалистической действительности, многие священники получили начальное и среднее образование в советской школе. Та социальная перестройка, которая произошла в нашей стране за годы Советской власти, повлияла на их миросозерцание. К тому же они постоянно испытывают на себе влияние верующих, которые в своей повседневной жизни участвуют в строительстве коммунистического общества. Этому духовенству нет никакого дела до эксплуататорского строя, который имел место у нас в стране до революции. Оно не было с ним связано, не защищало и не оправдывало его устоев. Поэтому у таких священников «ет никаких оснований враждебно относиться к коммунизму, и они вполне искренне хотят найти точки соприкосновения между коммунизмом и религией.

Но именно в связи с этим нам сразу же надо отметить во сто крат большую опасность искренних положительных оценок коммунизма со стороны части духовенства. Именно эти оценки порождают в сознании верующих иллюзию близости идеалов коммунизма и идеалов религии и способствуют оживлению религиозных пережитков. Проблема осложняется еще и тем, что подобные попытки примирить коммунизм и религию являются устремлением не только сравнительно узкого слоя населения нашей страны — части священников, но и большинства верующих. Современный православный верующий, который неплохо знаком с тем, что такое коммунизм, каковы его цели, направленные на переустройство и улучшение жизни трудящихся, с большой симпатией и даже с энтузиазмом слушает проповеди своих пастырей, подчеркивающие близость религиозных и коммунистических идеалов. Поэтому, на наш взгляд, грубое, нечуткое отношение к этим иллюзиям верующих насчет близости коммунизма и религии, отталкивание их от участия в коммунистическом строительстве на том основании, что они верят еще в бога, может принести большой вред. Перед нами встает очень сложная воспитательная задача — поддерживать, укреплять, расширять симпатии верующих к коммунизму и в то же время очень терпеливо объяснять им несостоятельность иллюзий насчет близости коммунизма и христианства, показать их несовместимость, противоположность, раскрыть тщетность упований на то, что религия может найти себе место в коммунистическом обществе.

Как видим, современные богословы по вопросу об отношении к социальным принципам коммунизма часто занимают совсем другие позиции, нежели дореволюционные богословы. Они настойчиво ищут пути сближения коммунизма и религии, подчас идут ради этого на модернизацию религиозного вероучения.

Изменение отношения к коммунизму привело православных богословов к пересмотру и некоторых других своих прежних оценок. По-новому они вынуждены, например, трактовать свое отношение к участию верующих в общественной жизни, к труду, к женщине. Более того, изменившаяся социальная обстановка заставляет их пересмотреть и некоторые проблемы вероучения и обрядовой стороны. Для того, чтобы анализ этих модернистских тенденций был более полон и стала ясна направленность изменений в идеологии православия, нам следует рассмотреть и эти проблемы.

Современные богословы пытаются всячески доказать, что религия не является тормозом общественного прогресса, что она не отвлекает верующего от активного участия в общественной деятельности. Активное участие в общественной жизни значительного большинства населения нашей страны на современном этапе является одной из характерных черт советского общества. Различные формы общественной деятельности все шире охватывают различные слои населения нашей страны, в том числе и верующих. И многие из верующих уже оценивают общественную деятельность как положительное и необходимое явление. Вслед за верующими пытаются переоценить свое отношение к общественной жизни и священнослужители. Очень интересной представляется нам статья профессора богословия Т. Попова «Нравственное богословие и его современные задачи», опубликованная в «Журнале Московской патриархии». Характеризуя дореволюционное нравственное богословие, автор говорит: «Необходимо заметить, что в нашем прежнем богословии социальный вопрос большей частью отодвигался в сторону или затушевывался и замалчивался. Причина этого кроется в условиях жизни нашего общества в дореволюционный период. В то время у нас в богословии господствовали по преимуществу аскетическое и спиритуалистическое направления… На первое место выдвигали учение о личном спасении христианина и мало уделяли внимания учению о его общественной жизни».

Богослов точно указывает основные направления деятельности своих дореволюционных коллег. Правда, он очень скуп, когда говорит о причинах возникновения этих направлений, ссылаясь в общей форме на «условия жизни нашего общества в дореволюционный период». Аскетизм в нравственном богословии того времени он объясняет тем, что идеологам дореволюционного православия необходимо было примирить трудящиеся массы, задавленные гнетом эксплуататоров, с их положением, внушить им, чтобы они не роптали на социальную несправедливость. Вопрос о личном спасении христианина выдвигался на первый план с целью отвлечь трудящихся от активной общественной деятельности. Ибо в то время вопрос об «общественной жизни» стоял как вопрос о революции, которой смертельно боялись идеологи православия.

Далее православный богослов всячески пытается доказать неправоту тех, кто считает, что христианство с его основной идеей царства божьего сковывает силы человека, отвлекает его от решения жизненно важных для общества задач. Богослов стремится отвести от религии критические удары атеистической пропаганды, в частности нейтрализовать ее утверждение, что религия — тормоз в общественной жизни. В этих попытках мы встречаем уже знакомые нам намеки на мнимую близость христианского и коммунистического мировоззрений. Здесь же мы находим слова о том, что христианство «содержит в себе вечные идеи и прямым или косвенным путем воздействует на человеческую общественность в ее прогрессе и совершенствовании». Православный богослов пробует доказать важность участия верующих в общественной жизни, кроме того, тем, что «Иисус Христос только сорок дней уделил пустыне, а все остальные дни своей жизни провел в обществе с людьми, и как он страдал, когда лишь одним человеком стало меньше в обществе его учеников».

Важно отметить, что этот мотив участия в общественной жизни встречается в настоящее время не только у православных богословов, но и у священнослужителей других религиозных направлений. Так под влиянием требований жизни богословы меняют свои позиции, стремятся сделать религию более гибкой, идти в ногу с веком.

За последние десятилетия существенное изменение претерпела богословская концепция труда, изменилась оценка трудовой деятельности человека. Здесь ясно чувствуется влияние жизни социалистического общества, которое недвусмысленно дает самую высокую оценку трудовой деятельности, стремится, чтобы труд стал первой потребностью человека.

Разумеется, православие никогда не призывало верующих не трудиться. Было бы упрощенчеством считать, что православие стояло на нигилистических позициях по отношению к труду. В первой главе мы уже говорили о том, что в прошлом православие выполняло эксплуататорскую функцию, оно примиряло угнетенные классы с их подчиненным положением, с эксплуататорским строем. Для православной церкви было характерно отношение к труду, выработанное в условиях эксплуататорского общества, как божьему наказанию, как к божьей каре.

В Библии говорится о том, что «первого» человека Адама, впавшего в первородный грех, бог изгнал из рая и напутствовал следующими словами: «В поте лица твоего будешь есть хлеб». И далее: «И выслал его господь бог из сада едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят». И дореволюционные православные богословы следовали духу и букве «священного писания»: «Грех наших прародителей со всеми последствиями, каковы: помрачение разума, извращение воли и наклонность ее к дурному, труды, болезни телесные, скорби, страдания и смерть перешли и на все их потомство, так как прародители могли передать потомству только ту же духовно и телесно поврежденную природу, какую имели сами». В этих словах в концентрированном виде сформулирована эксплуататорская сущность вероучения православия. Православие как бы говорит угнетенному: бессмысленно роптать на тяготы своей жизни, бессмысленно искать социальные причины страданий, они — божье наказание, последствия первородного греха прародителей. И как видим, в «послужном списке» божьих наказаний наряду со смертью, болезнями, скорбями упоминается и труд. Так православие оправдывало подневольный труд и пыталось примирить трудящихся со своим рабским положением.

Современные православные богословы понимают, что такая проповедь в социалистическом обществе, где освобожденный от эксплуатации труд стал делом чести, славы, доблести и геройства, где он превращается в радость и наслаждение, не найдет отклика. И в их призывах к верующим появляются новые нотки. Оказывается, что истинный христианин смотрит на свой земной труд, как на исполнение долга, возложенного на него господом, и старается выполнить свои земные обязанности и свою работу всегда как бы перед лицом всевидящего бога.

Да, трудное положение у современных православных богословов. Но что поделаешь, пойдешь и на иное толкование Библии, если хочешь сохранить свою редеющую паству.

А вот еще одно заметное изменение в идеологии современного православия — изменение отношения к женщине. Неудобно в наше время, ссылаясь на «священное писание», проповедовать пренебрежительное отношение к женщине. В социалистическом обществе женщина пользуется наряду с мужчинами всеми гражданскими правами, роль женщины велика. К тому же обстоятельства для церковников сложились так, что большинство прихожан (около 80 %) в настоящее время составляют женщины. Поэтому современные проповедники православия не любят вспоминать о шумных дискуссиях на церковных соборах, когда решался вопрос о том, есть ли душа у женщины[9]. Теперь для них вопрос ясен: «И в мужчину, и в женщину господь вложил одинаковую бессмертную душу. Спаситель пострадал на кресте за спасение и мужского пола и женского. И мужей, и жен он наделил одними и теми же правами в отношении вечной жизни. И тех, и других он в одинаковой мере призвал к наследованию вечного блаженства. И мужчин, и женщин за подвиги святости, за труды во славу своего имени он награждает вендами вечной славы».

Достаточно сравнить высказывания современных и дореволюционных православных богословов о положении женщины, чтобы увидеть разницу. Вот некоторые очень характерные оценки женщины, которые давались дореволюционными православными богословами. В 1902 г. томский епископ Макарий писал: «На положении женщины лежит печать определения божия, изреченного ей после грехопадения прародительницы: «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Бытие, гл. III, ст. 16). Непреложно это определение. Всякое усилие отменить его будет только напрасным пранием против рожна».

Из подобных положений вполне естественно вытекало отрицательное отношение православной церкви к участию женщин в общественной жизни. Православные богословы открыто утверждали, что христианство всецело против надменной мысли — вывести женщину на арену общественной деятельности, умственной и физической, наравне с мужчиной. Они считали, что эта мысль при осуществлении ее поведет к одному — к гибели женщины.

Эти мрачные предсказания православных богословов о гибели женщины с выходом ее на арену общественной деятельности не сбылись. В социалистическом обществе женщина замяла высокое положение, активно участвует в общественной жизни и не только не погибла, а раскрыла все свои возможности, проявление которых веками сдерживалось условиями эксплуататорского общества. Идеологи современного православия стали говорить о женщине совсем не так, как их дореволюционные коллеги. Оказалось, что «никакое другое учение древности не ставило женщину на такую высоту, на какую вознесло ее христианство». Что и говорить, мы только что видели, на какую «высоту» возносили женщину дореволюционные богословы православия: неприемлемой считалась даже мысль о равноправии мужчины и женщины.

По-видимому, старые богословы ошибались, ибо нынешние идеологи православия утверждают, что женщина наряду с мужчиной создана по образу божию и одарена всеми способностями и стремлениями, которые, с одной стороны, делают человека властелином над вещественной природой, а с другой — приближают его к духовному миру. Эту оценку женщины современное православное духовенство распространяет на всю историю христианства. Словно никогда не было высказываний дореволюционных православных богословов, которые мы только что привели. Современные идеологи православия стараются их не замечать. «Высокое понятие христианства о человеке невольно и неизбежно, — утверждают они, — самым благотворным образом отразилось на всех взаимоотношениях между людьми в христианстве: семейных, общественных и других. Христианство возвысило семейные отношения и вообще семью. В язычестве взгляд на жену был не как на разумную помощницу мужу, а в большинстве как на верную рабыню мужа».

Здесь хотелось бы остановить православного богослова. Десятая заповедь Моисеева законодательства гласит: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, (ни поля его,) ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его), ничего, что у ближнего твоего».

Зачем же только язычеству приписывать взгляд на женщину как «на верную рабыню мужа»? Из приведенного текста мы видим, что жена «ближнего» внесена здесь в общий имущественный список. И котируется она здесь наряду не только с рабом или рабыней «ближнего», но даже с его волом и ослом. Поистине нет предела тем «высотам», на которые возносит христианство женщину. Особенно если следовать не туманным речам современных православных богословов, а «богодухновенному» смыслу текстов «священного писания».

Намеренно забывают современные богословы и другие «истины» «священного писания». «И повинуется жена мужу не из принуждения, но из любви и свободно, как церковь повинуется господу охотно и добросердечно», — утверждают идеологи современного православия. Сразу же хочется напомнить широко известное требование Библии: «Жена да убоится мужа».

В предыдущих разделах мы рассмотрели те изменения, которые произошли в идеологической проповеди современных защитников религии в условиях изменившейся действительности. Когда все эти богословские положения собраны в более или менее концентрированном виде, когда они сравниваются с высказываниями дореволюционных богословов, первоначально складывается впечатление, что изменения эти существенны и серьезны. Но это обманчивое впечатление. Все эти «новые» положения робки по форме и тонут в богословских мудрствованиях и хитросплетениях. Поэтому на вопрос о том, чего же больше в религиозной проповеди православия — этих новых модернистских моментов или поучений в духе основных догматов вероучения, может быть только один ответ: первенство остается за традиционной консервативной стороной религии.

И эта консервативная сторона в православии обусловлена не только многовековой традицией. Сказывается здесь и учет православными иерархами особенностей верующих. Подавляющее большинство современных верующих по-прежнему тяготеет к традиционным, консервативным сторонам православного вероучения. Оно воспитано на них, переняло их от отцов и дедов и поэтому дорожит ими.

Разумеется, современных верующих не следует себе представлять как единую, однородную и безликую массу. Среди них есть различные слои, группы, которые обладают специфическими особенностями. Поэтому необходимо уделить некоторое внимание этим течениям среди современных православных верующих. Прежде всего следует выделить так называемый актив православной церкви: руководители и члены двадцатки, регенты, члены церковных хоров, лица, помогающие духовенству в ходе богослужения, и т. д. Это сравнительно немногочисленная группа в церковной жизни играет очень активную роль. Она тесно связана с церковью, подчас и материальными узами, так как какая-то часть доходов перепадает и ей. В силу своей повседневной связи с церковью она неплохо разбирается и в вероучении православия и в его обрядовой стороне. Это придает активу определенный авторитет в глазах рядовых верующих. Кроме того, эта группа верующих выполняет роль «организатора» общественного мнения, именно через нее духовенство осуществляет повседневный контакт с рядовой паствой, доводит до ее сведения свои установки.

Далее идет группа так называемых активных верующих. Это верующие, которые посещают почти все богослужения православной церкви. Их можно встретить в храме и в субботу на всенощном богослужении, и в воскресенье на литургии. Они соблюдают все посты, считают своим долгом хотя бы раз в год прийти на исповедь. Так называемые активные верующие неплохо знают основы вероучения православия и прекрасно разбираются в ходе богослужения. Приверженность этой группы верующих к религии и церкви еще очень велика. В то же время, составляя костяк верующих, эта группа играет достаточно большую роль в церковной жизни, духовенство считается с настроениями и мнениями этой группы верующих.

В третью группу современных православных верующих можно зачислить довольно разноликий и разношерстный пассив, или так называемых пассивных верующих. К этой группе можно отнести верующих, которые нерегулярно посещают церковные общественные богослужения. В лучшем случае (для церкви) они приходят в храм на двунадесятые праздники. Как правило же, они посещают только пасхальные богослужения. Однако в быту эти верующие еще сохраняют приверженность к религиозным обрядам и обычаям. Каждое крупное семейное событие (брак, рождение ребенка, смерть и т. д.) они стремятся отметить соответствующим церковным обрядом. Слабая связь с церковной жизнью, с общественным богослужением, которое в православии является главной формой пропаганды вероучения, постепенно привела к тому, что религиозные верования этой группы стали довольно смутными, нечеткими, данью традиции, а не твердой осознанной убежденностью. Эта группа верующих не играет сколько-нибудь серьезной роли в формировании общественного мнения. Она сама является объектом воздействия со стороны более активных слоев верующих и духовенства.

Эти группы верующих в той или иной степени испытали на себе воздействие советской действительности. Большинство их работает на предприятиях и в различных учреждениях. Все они в той или иной степени участвуют в общественной жизни. По различным каналам (печать, радио, телевидение, кино, устная пропаганда) социалистическая идеология воздействует на их сознание. Подавляющее большинство современных православных верующих — это давние и искренние сторонники Советской власти. В своей повседневной жизни на производстве они участвуют в строительстве коммунистического общества. Но в сознании их еще сохраняется ненаучное религиозное мировоззрение. Новый общественный строй коренным образом изменил их социальное положение, они не эксплуатируемые, не угнетенные, а свободные граждане социалистического общества. Культурная революция дала им грамотность, возможность приобретать знания. Однако получить образование — это еще не значит выработать новое научное мировоззрение. Это только одна из важнейших предпосылок для его возникновения. Процесс этот очень сложен. В сознании современного верующего причудливо сочетаются элементы старого религиозного мировоззрения и элементы научного мировоззрения, которое с необходимостью порождается новыми социальными условиями, воспитывается и пропагандируется всем социальным укладом социалистического общества.

Духовенство православной церкви учитывает в своей деятельности эту двойственность сознания современного верующего. Оно смягчает, затушевывает, изменяет в религиозном мировоззрении все то, что явно противоречит жизни социалистического общества. В то же время оно стремится сохранить главное в религии — веру в бога. Учитывая веками складывавшуюся приверженность православных верующих к традиционности, внешней неизменяемости своей религии, они и в настоящее время стремятся подчеркнуть «вечный», «непреходящий», «неизменный» характер православия. Можно прямо сказать, что православное духовенство изменяет религиозную идеологию постольку, поскольку социалистическая жизнь оказывает влияние на верующих. И ровно в той же степени, в какой сохраняется приверженность верующих к консервативной стороне своей религии, православные богословы стремятся сохранить ее догматику и обрядность.

Малограмотные и малосознательные православные верующие, составляющие основной костяк прихожан, обычно говорят: «Мы верим так, как веровали наши деды и прадеды». Эта ссылка на прошлые поколения, по их мнению, как бы придает религиозным верованиям еще больший авторитет и истинность. Учитывая эти настроения большинства верующих, православное духовенство цепляется за все старое, консервативное, идущее из тьмы веков. Если же проповедники современного православия и идут иногда на изменения, то только тогда, когда непримиримая противоположность тех или иных религиозных положений и действительности становится очевидной для верующих. Однако все эти изменения не касаются главных моментов вероучения православия. Если идеологи православия и жертвуют чем-то, то лишь маловажным и второстепенным.

Зная большую приверженность своих верующих к обрядовой стороне, православное духовенство уделяет ей большое внимание. Богослужение православной церкви сохраняет свои архаичные моменты, оно ведется на церковнославянском языке. Это малопонятно, но зато очень торжественно и особенно сильно действует на чувства верующих. Малопонятное всегда «ближе» к богу. Даже календарь русской православной церкви архаичен, до сих пор она придерживается старого стиля. Можно выделить целый ряд моментов, которые ясно показывают, что и вероучение, и обрядовая сторона православия остаются такими же реакционными и консервативными, какими они были в далеком прошлом.

Современные богословы не отказались ни от одного сколько-нибудь серьезного пункта вероучения православия. По-прежнему все проповеди священнослужителей призывают уповать на милость всемогущего бога, без воли которого «ни один волос не упадет с головы человека», «ничего не совершается в жизни человека, в судьбах царств и народов».

Здесь мы встречаемся с одним из главных мотивов религиозной идеологии, с мотивом промысла божьего, который дореволюционные богословы определяли как «божественную деятельность в мировой жизни, сохраняющей мир и направляющей его к предназначенной ему цели бытия; непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости божией, которым господь сохраняет бытие и силы тварей, направляет их к благим целям, вспомоществует всякому добру, а возникающее через удаление от добра зло пресекает и обращает к добрым последствиям».

Современные богословы вторят в унисон своим дореволюционным коллегам. Бог, убеждают они верующих, управляет всем миром и поведением каждого человека. Так, обращаясь к верующим, митрополит Николай старался убедить их в том, что бог всемогущ, и посему «христианин на всем жизненном пути, и в радостях, и в скорбях своей жизни, должен быть «носителем истинного духа смирения, чтобы всегда сознавать свое ничтожество перед богом и свою греховность». «Мы должны, — утверждал он в другой своей проповеди, — как наша вера учит нас, каждый свой шаг, свои труды, свою жизнь, свое будущее вверять промыслу божию».

Советскому человеку, который дерзнул перестраивать мир, смело рвется в мир подлинной свободы, ежечасно увеличивает мощь своих сил, религия предлагает «всегда создавать свое ничтожество» перед несуществующим богом. Когда не хотят, чтобы птица летала, ей подрезают крылья. Современные священнослужители смелый порыв к будущему активных строителей коммунизма пытаются заменить смирением, сознание человеком своей силы — сознанием собственного ничтожества, непримиримое отношение к существующим недостаткам — покорностью.

Религиозное вероучение находится в противоречии с нашей действительностью. Современные защитники религии «признают» значение труда, поют ему чуть ли не гимны, но в своих проповедях о промысле божьем утверждают: «Наша святая вера и учит нас тому, чтобы мы, надеясь на свой разум, на свои силы, на свои труды, больше всего надеялись на всеобъемлющий промысел божий и всемогущую силу божию». Оказывается, при этом надо «больше всего бояться праведного гнева божия за наши грехи».

Все те вынужденные уступки, которые под напором жизни делают современные богословы, не касаются главных вопросов вероучения. Более того, они противоречат им. О каком, например, величии труда может идти речь, если все зависит от воли бога?

Ссылаясь на всемогущество промысла божьего, современные богословы утверждают: «Не будет благословения божия на продолжение жизни человека, и никакое искусство человеческое не увеличит ему жизни ни на один год, ни на один день». При этом их не смущает то, что конкретная социалистическая действительность опровергает подобные мрачные утверждения, что за годы Советской власти средняя продолжительность жизни человека увеличилась более чем вдвое.

Постоянные упования современных богословов на промысел божий — это, по существу, утверждение бессилия человека, неверие в творческие возможности человека. Духовенство и не скрывает этого. Опираясь на «священное писание», они прямо говорят, что обращаются к нищим духом. «Наследниками царства небесного, — утверждает митрополит Николай, — будут только нищие духом, смиренные рабы божьи, которые перед господом считают себя последними грешниками, сознают, что своими силами ничего доброго они сделать не могут, и просят во всем благословения божия, непоколебимо надеясь на того, кто сказал: «Без меня не можете делать ничего» (Евангелие от Иоанна, гл. 15, ст. 5)».

Средневековьем веет от этих слов. Было бы понятно, если бы эти слова были произнесены, скажем, хотя бы несколько сот лет тому назад. В определенной степени они бы отражали былую слабость человечества, его задавленность стихийными социальными силами эксплуататорского общества. В наши дни великих свершений, бурного преобразования и покорения мира, развернутого строительства коммунизма подобные призывы защитников современной религии звучат вредным анахронизмом.

В современной научно-атеистической литературе часто встречаются слова «религия — пережиток прошлого». Эти слова стали привычными, и нередко их смысл воспринимается как общее положение, без оценки действительного вреда религии, но когда знакомишься с трудами современных богословов, это положение обрастает плотью и кровью, становится конкретным и содержательным. Да, действительно религия — пережиток прошлого, и какой вредный пережиток!

Пятьдесят лет советское общество разрабатывает и осуществляет грандиознейшие планы, направленные на коренное изменение и улучшение жизни людей. Великая Октябрьская социалистическая революция вывела страну на дорогу социализма. «Трудным и неизведанным, — говорится в Программе Коммунистической партии Советского Союза, — был путь, который предстояло пройти советскому народу. Реакционные силы старого мира делали все, чтобы в колыбели задушить Советскую власть». К этим реакционным силам старого мира, пытавшимся задушить молодую Советскую республику, относились и религиозные организации. Органически связанные с социальным строем, разрушенным революцией, они поддерживали и контрреволюцию, и иностранную интервенцию.

Под руководством В.И.Ленина партия «разработала план коренного преобразования страны, план построения социализма. Ленин глубоко научно обосновал политику пролетарского государства на весь переходный от капитализма к социализму период». Благодаря гигантским усилиям трудящихся, которые не уповали на «всемогущество» божьего промысла, а беззаветно верили в правильность и необходимость политики партии, «социализм, неизбежность которого была научно предсказана Марксом и Энгельсом, социализм, план построения которого начертал Ленин, стал в Советском Союзе реальной действительностью».

XXII съезд Коммунистической партии Советского Союза принял величественную программу построения коммунизма. В результате осуществления новой Программы партии в СССР «будет создана материально-техническая база коммунизма, обеспечивающая изобилие материальных и культурных благ для всего населения; советское общество вплотную подойдет к осуществлению принципа распределения по потребностям, произойдет постепенный переход к единой общенародной собственности».

В процессе строительства коммунистического общества идеологическая работа становится все более и более мощным фактором. Чем выше сознательность граждан нашей страны, тем полнее и шире развертывается их творческая активность в создании материально-технической базы коммунизма, в развитии коммунистических форм труда и новых отношений между людьми и, следовательно, тем быстрее и успешнее решаются задачи построения коммунистического общества. Вот почему «партия ставит задачей воспитание всего населения в духе научного коммунизма, добиваясь, чтобы трудящиеся глубоко понимали ход и перспективы мирового развития, правильно разбирались в событиях внутри страны и на международной арене, сознательно строили жизнь по-коммунистически».

Коммунистическая партия мобилизует все силы трудящихся на претворение в жизнь величественной программы построения коммунистического общества. И в эту грандиознейшую перестройку основ человеческого общежития, в этот великий порыв в коммунистическое завтра резким диссонансом врывается идеологическая проповедь современных богословов: планы планами, а промысел божий важнее всего — «все в руках божиих, все зависит от воли божией. Не будет благословения божия, и земля не прорастит ни одной, и самой малой, былинки». Вот и перестраивай после этого жизнь, выполняй поставленную в Программе партии задачу увеличения общего объема продукции сельского хозяйства в три с половиной раза. А вдруг не будет благословения божия, вдруг «земля не прорастит ни одной, и самой малой, былинки»?

Между человеком и действительностью религия пытается поставить несуществующего бога и направить энергию человека не на изменение и преобразование окружающего мира, а на достижение иллюзорного, мифического царства божия. Именно в этом заключается главный аспект вопроса, поставленного несколько ранее: можно ли совместить несовместимое, коммунизм и религию? Как и прежде, религия отвлекает верующих от решения насущных задач нашей жизни.

Мы видели, что сознание современного верующего противоречиво. С одной стороны, он положительно оценивает все эти изменения, которые произошли в жизни общества за годы социалистического строительства, сам активно участвует в трудовой жизни, все более и более втягивается в процесс строительства коммунистического общества, осознает на практике, что развитие общества зависит от совместных усилий таких же, как и он, людей. С другой стороны, он еще сохраняет приверженность многим религиозным предрассудкам, уповает на волю божью, стремится обеспечить себе место в райской загробной жизни.

Православные богословы, учитывая это двойственное положение большинства своих последователей, пытаются изменить, перестроить религиозную идеологию, ретушируют ее, приспосабливают ее к условиям новой жизни, гальванизируют религию, стремятся продлить срок ее жизни. Однако эта перестройка религиозной идеологии все более увеличивает противоречивость религии. Православные богословы делают безуспешную попытку приспособить форму общественного сознания, длительное время развивавшуюся и освещавшую устои эксплуататорского общества, к укладу жизни, абсолютно исключающему какие-либо стороны эксплуататорского строя. Те элементы новизны, которые православные идеологи вводят в религиозную идеологию, находятся в непримиримом противоречии с самими основами религии. Нельзя, например, одновременно призывать к активному участию в общественной жизни, благословлять социальную перестройку и в то же время указывать на второстепенность, ничтожность этой земной жизни по сравнению с мифической, небесной жизнью. Но самое главное это то, что, как ни стараются замаскировать, подретушировать всевозможными нововведениями богословы основы вероучения православия, именно эти основы религии и несовместимы с жизнью коммунистического общества.

Однако выхода у современных православных богословов нет, и, несмотря на то, что они умножают противоречия религиозного мировоззрения, они идут по пути модернизации православия, по пути его приспособления к условиям жизни социалистического общества.

Мы рассмотрели некоторые очень важные изменения в идеологии современного православия. Они возникли в результате влияния изменившейся социальной действительности на верующих людей, на духовенство, на весь строй церковной жизни. Когда мы сравнивали высказывания дореволюционных богословов и представителей современной православной церкви, то в ряде случаев мы встречались с прямо противоположными оценками. Серьезные изменения произошли в политической позиции православной церкви, в ее отношении к коммунизму, к участию в общественной жизни, изменилось отношение к труду, к роли женщины в общественной жизни и т. д.

Приходится современным православным богословам задумываться и над некоторыми сторонами своего вероучения. Православие всегда гордилось неизменностью своих догматов, подчеркивало, что время не коснулось сути вероучения, сформулированного вселенскими соборами. Неизменность догматов, которую православие перенесло через века, выдавалась за свидетельство истинности вероучения православной церкви. Однако под напором времени, быстрого накопления знаний, бурных социальных изменений догматы православия ветшали. С робостью, с традиционной осторожностью православные богословы готовятся к уточнению, более тонкому толкованию догматического стержня своего вероучения.

Современные православные богословы все чаще задумываются об объединении многочисленных христианских религиозных организаций перед лицом научного мировоззрения, которое все более и более распространяется среди населения земного шара.

Одно из препятствий для такого объединения — догматические расхождения. Мы знаем, что в прошлом им придавалось в церковном мире очень большое значение, и видели, к каким ожесточенным спорам и распрям приводили догматические расхождения между православием и католицизмом по вопросу, от кого исходит дух святой — только ли от бога-отца или и от бога-сына. Конечно, надо учитывать, что в основе догматических расхождений лежали земные причины, некоторые из них мы рассмотрели. Теперь исторические условия изменились, среди верующих и неверующих распространяется научное мировоззрение, падает влияние религии, христианские богословы вынуждены признать факт «дехристианизации» мира. В религиозном мире складываются тенденции к объединению, чтобы таким образом укрепить позиции религии, оживить ее. Все чаще раздаются призывы к преодолению догматических расхождений. В среде православных богословов, правда, очень робко и осторожно, высказывается точка зрения, что база, мол, для объединения христианских организаций есть — они все признают веру в троицу, а конкретные взаимоотношения членов троицы, от какой из ипостасей исходит дух святой, — это дело второстепенное.

Православие всегда твердо придерживалось принципа разделения духовенства и мирян. В жизни церкви, и в богослужении, и в деле пропаганды веры первостепенную роль играло духовенство. Мирянам отводилась роль пассивных зрителей. Теперь, в условиях глубокого кризиса, в условиях массового отхода верующих от религии, священнослужители православия пересматривают свое отношение к этой исторически сложившейся традиции. Более активным вовлечением мирян в богослужение и церковную жизнь они пытаются сильнее привязать верующих к религии и в определенной степени приостановить массовый разрыв с церковью.

Большую активность современные православные богословы проявляют в области моральной проблематики, они пытаются убедить, что без религии не может быть нравственности, что только религия может дать человеку истинные нормы поведения. Причем здесь также часто делаются намеки, что моральные принципы религии близки, а подчас тождественны тем нормам поведения, которые широко приняты в советском обществе, подчеркивается близость религиозных и коммунистических моральных идеалов. Так, например, православные богословы пытались представить моральный кодекс строителя коммунизма как нечто близкое моральным заповедям христианства, но сформулированное в других словах. Для большей убедительности православные проповедники старались подобрать на каждый пункт морального кодекса строителя коммунизма более или менее похожее выражение из Библии. При этом, разумеется, они умалчивали о том, что в Библии, книге очень противоречивой, в большом количестве содержатся и положения, прямо противоположные заповедям морального кодекса строителя коммунизма.

Мы должны заметить, что сравнение позиций дореволюционных и современных богословов говорит о достаточно серьезных изменениях по ряду вопросов и трактовок проблем общественной жизни. Оно свидетельствует о жизнеспособности религии, об активных попытках выйти из кризиса, найти точки соприкосновения с изменившейся социальной обстановкой. И в ряде случаев православным богословам удается породить в сознании верующих иллюзию мнимой близости религии и коммунизма. Модернистские тенденции современных православных богословов — один из важнейших источников живучести религии.

Далее, анализ модернистских тенденций показывает, что пока они либо не касаются, либо почти не касаются сути вероучения православия. Современные православные богословы не отказались ни от одного из своих догматов, ни от одного пункта своего вероучения. Так же как в прошлом, они призывают верующих осознавать свое ничтожество перед мифическим богом, постоянно напоминают ему, что нет «предмета для любви выше бога». Модернизм подчищает религию, делает ее более приемлемой для современных верующих, но он не меняет сути религии, не затрагивает ее сердцевины.

Примечания:

[7] Следует отметить, что общие закономерности отношения религиозных организаций к коммунизму легко прослеживаются в таких религиозных направлениях, как православие, католицизм, евангелическо-лютеранская церковь, старообрядчество (белокриницкая епархия), баптизм, адвентизм (адвентисты 7-го дня), ислам, иудаизм и др. Что касается некоторых эсхатологических сект, выдвигавших требования, близкие к идеалам утопического либо потребительского коммунизма, то эта тема требует специального исследования и в рамках данной главы не затрагивается.

[8] Интересно отметить, что дореволюционные священнослужители православия подчеркивали совсем иные качества мифического основателя христианства. На иконах Иисус Христос изображался в царских одеждах.

[9] В 585 г. на Маконском соборе большинством всего в один голос было признано, что душа у женщины есть. Решающим аргументом в пользу этого решения было то, что богородица была женщиной, а ей отказывать в наличии души «святые отцы» не решились.