• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Бурная перестройка всех основ социальной жизни — один из главных моментов нашей эпохи. И мы уже видели, что православие, так же как и многие другие религиозные направления, пытается найти точки соприкосновения между своим вероучением и происходящими социальными преобразованиями. Другой характерный момент нашей эпохи — это быстрое развитие науки, проникновение ее в различные области жизни современного общества. В результате происходящей на наших глазах научно-технической революции научные открытия быстро внедряются в производство, с ними и с их результатами быстро знакомятся большие слои общества. Авторитетность науки, ее выводов и заключений об окружающем мире чрезвычайно возросли в глазах простых людей, в том числе и верующих. Православие не может пройти мимо этой очень важной стороны жизни современного общества. Оно ищет точки соприкосновения своего вероучения и современного естествознания.

Эта задача для православия осложняется тем, что в прошлом отношения между православной религией и естествознанием складывались трудно. Подобно исламу, преследовавшему талантливых арабских ученых Авиценну и Аверроэса, католицизму, казнившему Дж. Бруно и Л. Ванини, протестантизму, сжегшему М. Сервета на медленном огне, православие занимает видное место в ряду гонителей науки. На совести православной церкви лежит запрещение заниматься астрономией (Стоглавый собор 1551 г.), преследование и травля М. В. Ломоносова. И. М. Сеченова, И. И. Мечникова, Д. И. Менделеева, И. К. Тимирязева, И. В. Мичурина и многих других подвижников науки, запрещение чтения книг Ч. Дарвина, Э. Геккеля и др.

Современные православные богословы прекрасно понимают, что теперь они уже не могут воспрепятствовать распространению научных знаний, в том числе и среди верующих. Изменилось как положение науки, так и положение религии. Наука приобрела большой авторитет и значимость, религия все больше и больше показывает свою несостоятельность, теряет силы. В настоящее время церковь уже не может запретить заниматься той или иной отраслью знания, учинить открытую травлю того или иного ученого, объявив его богохульником. Учитывает православная церковь и тот факт, что жизненная значимость и необходимость научных открытий ясна для большинства верующих, что наука уже не представляется им в дьявольском обличье, а кажется вполне естественным и обычным явлением.

Результаты научных открытий прочно вошли в быт людей. В наши дни верующего, который смотрит телевизор, нельзя уже убедить, что это бес забрался в деревянный ящик и гримасничает оттуда православному люду. Верующий человек знает, что телевидение — результат деятельности ученых, и без опаски слушает дикторов Московского телецентра Валентину Леонтьеву, Нину Кондратову или Анну Шилову. Современный последователь православия с уважением относится к достижениям естествознания и техники. Этот момент также учитывают его духовные пастыри.

И ныне православное духовенство дает совсем другую оценку научной деятельности, нежели в прошлом. Былые трагические конфликты между религией и наукой современные православные богословы объясняют недоразумениями, они подчеркивают большую мягкость в отношении православия к науке по сравнению с католицизмом (католики, мол, сжигали, а мы только преследовали), они приветствуют достижения современной науки, направляют поздравительные телеграммы в адрес космонавтов, проникших в «обитель» самого господа бога. Православная церковь пытается представить себя союзником науки.

Современные православные богословы чрезвычайно озабочены тем, что противоположность научного и религиозного мировоззрений становится все яснее и яснее. В своих проповедях и богословских трудах они всячески стараются замаскировать эту возрастающую пропасть между наукой и религиозным вероучением. Проблема взаимоотношения религии и современного естествознания находится в центре внимания православных богословов.

О взаимоотношениях науки и религии часто говорится в многочисленных устных проповедях, в речах и выступлениях видных иерархов православной церкви, во многих статьях, опубликованных в «Журнале Московской патриархии», в сборнике «Богословские труды». Этой же проблеме уделяется большое внимание в курсах лекций, которые читаются в духовных семинариях и академиях. Специально вопросы взаимоотношения науки и религии рассматривают в богословских трудах. Православные богословы пытаются выработать и теоретически обосновать свою программу отношения к современному естествознанию, преодолеть непримиримую противоположность между религиозным мировоззрением и наукой, истолковать фундаментальные открытия естествознания в религиозно-идеалистическом плане. Для того, чтобы скрыть все более углубляющуюся пропасть между религией и наукой, православные богословы применяют самые различные методы.

Обычно, говоря об отношении современного православия к науке, указывают на богословский вариант так называемой теории двойственной истины как основной метод примирения науки и религий. Действительно, эта концепция широко распространена в современном богословии, но она не является единственной в современном православии. Богословская концепция двойственности истины — это своего рода программное положение современного православного духовенства, основа теоретического примирения науки и религии. Однако, пытаясь найти точки соприкосновения с современным естествознанием, православные богословы пользуются разнообразными приемами.

Некоторые из них применяются богословами в оборонительных целях. К этим приемам относятся сам богословский вариант теории двойственной истины, использование современной научной терминологии, символическое истолкование Библии, замалчивание некоторых фундаментальных научных открытий. Однако не следует думать, что православное богословие полностью примирилось с чрезвычайно возросшими и усилившимися позициями современной науки, что оно преследует только примиренческие цели. Православные богословы совсем не собираются признавать современное естествознание в качестве равноправного партнера. Они мечтают о таком примирении науки и религии, которое было бы выгодно религии и поставило бы науку в зависимость от религиозного мировоззрения. Поэтому православные богословы пытаются вести наступление на позиции современного естествознания. В этих целях они используют фальсификацию научных открытий, пытаются выдать научные гипотезы за научные теории, чтобы посредством этого дискредитировать научные теории.

Посмотрим, как на деле православные богословы осуществляют «союз» науки и религии.

Начнем с богословского варианта теории двойственной истины. Суть этой концепции обычно богословы излагают следующим образом: «У науки есть свои пределы: наука занимается только тем, что человек видит, что осязает, что слышит, или о чем может умозаключать, исходя из того, что мы видим и наблюдаем. Но есть другая область, область другого, особого знания — это область веры. Кроме видимого мира, есть мир невидимый, лучи из которого своими отблесками доходят и до представителей беспристрастной науки. Вера открывает перед нами мир духовный, мир вечный, отвечая запросам нашей мысли».

Точка зрения православных богословов на то, что у науки и религии различные предметы познания, у первой — окружающий нас мир, а у второй — потусторонний мир, изложена ими в различных трудах. Так, например, несколько лет тому назад получили довольно широкое распространение тезисы доклада одного из православных богословов «Релития и наука». В этих тезисах утверждалось, что «религия и наука имеют совершенно различные цели, отвечают различным интересам человеческого духа и требованиям земной жизни. Религиозные истины лежат не в том плане, в каком находятся научные выводы и открытия».

Плоскости науки и религии совершенно различны, они не перекрещиваются — таков постоянный мотив богословских утверждений. Так, в своем выступлении на всеправославном совещании, происходившем в сентябре 1961 г. на острове Родос, глава делегации русской православной церкви архиепископ ярославский и ростовский Никодим заявил: «Вопрос о взаимоотношениях веры и знания, религии и науки является извечным. Неизменность богооткровенных истин, направленных к спасению рода человеческого от греха, проклятия и смерти, и непрерывность науки, направляющей свои усилия на сознание наиболее совершенных условий земного бытия человека, относятся к отличным друг от друга сферам».

Автор другой работы — «Христианская апологетика» в разделе «Сущность религии и сущность науки» говорит «о мнимых противоречиях» между религией и наукой, которые проистекают, по его мнению, якобы из извращенного понимания как природы науки, так и природы религии. Для того, чтобы снять эти мнимые противоречия, автор предлагает четко определить предметы познания науки и религии. Он считает, что «наука имеет своей задачей систематическое изучение и анализ явлений и фактов мира, данного нам во внешнем опыте». Религия же, по мнению православного богослова, дает человеку знание о божественном мире.

Из утверждений, что сферы деятельности религии и науки лежат в различных плоскостях, православные богословы делают вывод о том, что между религиозным и научным мировоззрением нет непроходимой пропасти. Они утверждают, что неправы представители материалистического направления в философии, которые противополагают веру знаниям, суеверия — науке. Если же какие-либо противоречия между наукой и религией и возникают, считают православные богословы, то нет никаких оюноваиий утверждать, что между наукой и религией навсегда установилось «безысходное противоречие, так как со многими новыми открытиями науки могут эти несогласия изгладиться».

Таким образом, можно сказать следующее: во-первых, отрицая противоположность науки и религии, православные богословы утверждают, что наука и религия занимаются совершенно различными сферами; во-вторых, между ними нет противоречия, наоборот, в конечном счете научные открытия подтверждают религиозную точку зрения. Православные богословы доказывают, что природа и Библия — две книги, написанные одним автором — богом, и поэтому они не могут противоречить друг другу.

В этой концепции нет ничего нового. В прошлом теория двойственной истины развивалась такими передовыми мыслителями, как Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рошд (Аверроэс), Ф. Бэкон, которые стремились оградить науку от влияния богословия, добиться права на ее самостоятельное существование. Сторонники теории двойственной истины в интересах науки старались отделить научное знание от теологии, они боролись за то, чтобы вера (религия) не вмешивалась в дела разума (науки). В эпоху средневековья, когда в области мировоззрения почти полностью господствовала теология, тезис о том, что наука и религия имеют свои области истины, в значительной степени содействовал освобождению науки от религии, помогая начинающей крепнуть науке в ее борьбе с религией.

Но если прогрессивные мыслители прошлого пытались с помощью этой теории потеснить позиции религии и расширить тем самым область научных изысканий, то современное православное духовенство с помощью теории двойственной истины пытается сузить область науки и тем самым сохранить хоть какой-нибудь участок для деятельности религии. При помощи этой теории, теологически интерпретированной, православные богословы стремятся продлить срок существования религии, сохранить для нее место в жизни.

Следует также отметить, что теорию двойственной истины православное богословие заимствовало не у передовых мыслителей прошлого, боровшихся со средневековой схоластикой. Оно воспользовалось религиозным вариантом этой концепции, активно разрабатывавшимся католическим богословием и восходящим к средневековому католическому теологу Фоме Аквинскому. С конца XIX в. богословский вариант теории двойственной истины становится одним из основных тезисов философского течения неотомизма, который признан в качестве официальной философской доктрины современной католической церкви. Неотомизм утверждает гармонию веры и знания, религии и науки. Бог, создавший природу, видимый окружающий человека мир и невидимый, потусторонний, по мнению неотомистов, не мог противоречить самому себе. Оба мира созданы одним и тем же творцом, они взаимно дополняют друг друга и не могут находиться в противоречивых отношениях. Поэтому и познающие их наука и религия не могут противоречить друг другу, а могут лишь только раскрывать человеку великий план божественного творения. Обратим внимание читателя на близость позиций двух некогда непримиримых противников — католицизма и православия. Сходные трудности заставляют их прибегать к аналогичной аргументации, взаимно обогащать друг друга методами борьбы с научным мировоззрением.

Концепция двойственности истины в русском православном богословии начинает более или менее четко формироваться в начале XX столетия. Православию приходится приспосабливаться к блестящим научным открытиям зарубежного и отечественного естествознания. Открытые нападки на науку все чаще и чаще сменяются попытками примирить науку и религию, пригладить непримиримые противоречия между ними. Современные православные богословы продолжают «развивать» взгляды своих дореволюционных коллег начала XX в.

Православное богословие утверждает, что «христианская вера никогда не отрицала пользы науки, необходимости и пользы знания». Не будем останавливаться на том, что положение «христианская вера никогда не отрицала пользы науки», мягко говоря, не соответствует действительности, мы приводили уже факты враждебного отношения православия к науке. Поставим вопрос так: если истины науки и религии не противоречат друг другу, если сферы, в которых действуют наука и религия, лежат в различных плоскостях, то каковы же взаимоотношения науки и религии, равноправны ли они, или нельзя говорить об их партнерстве.

Знакомясь с ответами, которые на эти вопросы дают православные богословы, мы увидим, что богословский вариант двойственности истины, религиозный призыв к гармонии веры и знания — далеко не безобидные вещи.

Первенствующая роль, по мнению православного богословия, конечно, принадлежит религии. «И наука, и религия, — говорят православные богословы, — стремятся к обладанию истиной. Но и здесь мы видим различие этих стремлений. Это различие заключается в том, что религиозные истины дарованы нам самим богом… Истины христианской веры абсолютны, вечны. Мы не можем к ним что-либо прибавить или убавить, усовершенствовать или дополнить».

Что же касается истин науки, то они относительны, изменчивы, неокончательны. «Нередко, — говорят православные богословы, — бывает, что принятые наукой истины в силу новых открытий или совершенно теряют свое значение или же существенно изменяются». В качестве примера обычно приводится развитие научных представлений о структуре атома. В прошлом, утверждают богословы, ученые утверждали, что атом неразложим, что он — последний «кирпичик мироздания». В дальнейшем же были открыты элементарные частицы, из которых состоит атом, а потом исследователи нашли способ расщепить атомы. Истины науки, мол, изменились.

Действительно, знания наши об атоме изменились, но как они изменились? Они стали полнее, глубже. Православных богословов это не интересует: раз знания изменяются, значит, плохо, значит, наука менее совершенна, нежели религия. Прогресс научных знаний, постоянное развитие науки, более углубленное познание действительности православные богословы пытаются выдать за слабость науки.

Изменчивость изменчивости рознь. Когда научные знания меняются в сторону их углубления, совершенствования, то надо быть самым настоящим софистом, чтобы усмотреть в этом недостаток науки, использовать эту сильную сторону науки в качестве аргумента для возвышения религии. Точно так же абсолютность, неизменность, вечность так называемых религиозных истин ни в коей мере не свидетельствует о том, что они выше истин науки. Для того чтобы в этом убедиться, посмотрим, что же делает современная наука с абсолютными и вечными истинами православия.

Если мы раскроем «священное писание» — Библию, на которую любят ссылаться богословы, то в первой главе прочитаем о том, как бог создал солнце и луну «и поставил их… на тверди небесной, чтобы светить на землю». Но вот советская космическая станция обогнула Луну, сфотографировала невидимую с земли сторону, не задев пресловутой «тверди небесной». И православным богословам ничего не остается делать, как пытаться толковать Библию иносказательно и предлагать понимать «твердь небесную» не как какую-то действительную твердость, а символически, духовно. Но сколько бы ни пытались иносказательно толковать Библию богословы, им приходится на себе испытать силу народной мудрости: «Написано пером — не вырубишь топором». Факт очевидный — наука отменяет одну из «абсолютных и вечных» истин христианства.

Для опровержения богословских софизмов приведем еще один пример. Долгое время христианское богословие утверждало, что мир сотворен богом сравнительно недавно. Еще в самом начале нашего века иеромонах Арсений в книге «Эволюционная теория и библейское учение о происхождении мира и человека» писал, что к тому времени от сотворения мира прошло ровно 7406 лет. Современные православные богословы понимают уже всю нелепость подобных утверждений и их несоответствие с данными современного естествознания. И в десятом номере «Журнала Московской патриархии» за 1961 г. опубликована статья «Библейская хронология». Автор статьи пишет: «По принятой до сих пор хронологии от сотворения мира до Рождества Спасителя, которым отмечается начало нашей эры, прошло 5508 лет… Вокруг цифры 5508 велось много споров и писалось много комментариев, но самой этой цифры этого исчисления не существует нигде в тексте Библии, ни в Ветхом завете, ни в Новом. Более того: она никогда не была утверждена, одобрена или декретирована какой-либо церковной властью или каким-либо Вселенским собором, которым принадлежало исключительное право утверждать истины вероучения и церковной дисциплины, имеющие силу и обязательные для всей церкви… поэтому все дискуссии вокруг нее, все атаки и вся критика, направленные через ее посредство против божественного Откровения и истин писания, беспредметны».

С последним утверждением богослова трудно согласиться. Дискуссии вокруг этой цифры велись и ведутся совсем не беспредметно. Дело не в том, есть в Библии или нет этой цифры, а в том, что начиная приблизительно с первой половины III в. н. э. (автором этой хронологии является Секст Юлий Африканский, он жил в 170–250 гг. н. э.) христианские богословы навязывали эту цифру науке. Истинность ее они пытались подтверждать произвольными расчетами на основании Библии. Если теперь христианские богословы отказываются от этой цифры, то это заслуга ученых и атеистов, а значит, и дискуссии вокруг библейской хронологии были не беспредметны, значит, они нанесли серьезный урон авторитету «священного писания».

Отказ от конкретной даты «сотворения» мира — очередная уступка богословов атакующей их науке. Но следует заметить, что делают они это в полном соответствии со своими принципами, со своей тактикой уступать в частностях, в деталях, чтобы сохранить главное содержание вероучения православия. Автор упомянутой статьи в заключение говорит о важности внутреннего содержания Библии, а не хронологических дат в ней. Оказывается, «верующего человека интересуют не годы, протекшие от сотворения мира, но само сотворение мира, которое для верующего человека является делом рук божий». Как видим, с точки зрения современных православных богословов, конкретной датой сотворения мира можно пожертвовать, лишь бы сохранить у прихожан веру в то, что мир сотворен богом.

Следует отметить, что в качестве аргументации, подтверждающей теологический вариант теории двойственной истины и тезис о непротиворечивости науки и религии, православные богословы используют не только софистические упражнения на тему вечных истин религии и текучести и подвижности истин науки. В последнее время наблюдаются попытки выработать более серьезную аргументацию. Так, например, автор «Христианской апологетики» пытается в религиозно-идеалистическом плане истолковать предмет науки и уже из этого сделать вывод о необходимости подчиненного положения науки по отношению к религии.

В «Христианской апологетике», как уже говорилось, первоначально утверждается, что предмет науки — это окружающий мир. Религия же дает познание бога. Из этих исходных тезисов автор «Христинской апологетики» делает вывод, что при ясном понимании этой действительной сущности религии и науки станет очевидной внутренняя невозможность противоречия между ними. Оказывается, надо просто учитывать тот факт, что религиозный опыт выходит за рамки того внешнего опыта, с которым имеет дело наука.

Но как же тогда быть с действительно существовавшими в прошлом противоречиями между наукой и религией? Как быть с теми острыми конфликтами между наукой и религией, которые приводили на костер ученых, пришедших в процессе своих научных изысканий к несогласию с религиозными догматами? По мнению автора «Христианской апологетики», противоречия возникали не между наукой и религией, а между теориями и учениями отдельных представителей науки, по существу выходящих в этих теориях за границы действительно научных методов, и между отдельными богословскими течениями, преимущественно схоластическими, по существу смешивавшими научную и религиозную постановку вопроса и извращающими смысл религиозных истин.

Интересная концепция. В возникавших конфликтах не виновата ни наука, ни религия. Повинны в этих конфликтах отдельные ученые, забывавшие о границах применения научных методов, повинны и отдельные представители религии, забывавшие о сферах действия религии. Общую проблему непримиримости научного и религиозного мировоззрения богослов пытается подменить частными конфликтами между представителями науки и представителями религии. Проблему заменить недоразумениями. При этом богослов ограничивается общими рассуждениями и избегает конкретного рассмотрения действительных исторических конфликтов науки и религии. В этом-то и кроется слабость позиций богослова. Джордано Бруно не по недоразумению был отправлен на костер. Его концепция множественности обитаемых миров противоречила христианскому вероучению. Ведь в Библии ни слова не говорится о том, что бог создал жизнь и на других мирах. Речь идет о сотворении всего живого, в том числе и человека, только на земле. Галилея католическая церковь преследовала также не по недоразумению. Его учение наносило один из сокрушительных ударов по библейской картине устройства мироздания. Русская православная церковь враждебно отнеслась к Сеченову потому, что его открытия показали несостоятельность религиозной концепции души как частички божественного дыхания в человеке. Так что причиной конфликтов, возникавших в прошлом между наукой и религией, были не недоразумения, не забвение учеными и представителями религии сфер применения науки и религиозного вероучения, а наступление науки на догматику религии, ниспровержение наукой основ религиозного вероучения.

Пытается автор «Христианской апологетики» выработать и более серьезные аргументы, обосновывающие первенствующее положение религии по сравнению с наукой. В этих целях он ограничивает предмет науки, сужает задачи и цели научного познания. Оказывается, наука не просто изучает мир, окружающий человека, а имеет дело только с конечными вещами, изучает их только «в плоскости относительной». Вопрос о последних основах, назначении самого бытия, по мнению богослова, не охватывается наукой не только в силу временного недостатка или пробелов в накопленных ею знаниях, но по самому существу ее методов и задач. С богословской точки зрения, в религии совершается переход от восприятия конечных вещей и их взаимных отношений к внутреннему ощущению и восприятию абсолютного и безусловного начала, стоящего над конечными вещами. Наука и религия — это как бы два этажа познания. Наука — низшая ступень познания в цепи исследования конечного, а религия — высшая, дающая знание «последних оснований», «безусловного начала всех вещей».

В этой богословской концепции есть несколько изъянов. Во-первых, богослов явно фальсифицирует предмет науки, ограничивая его познанием только конечных вещей и отказывая науке в способности давать знание о глубинных, существенных, закономерных процессах, лежащих в основе развития окружающего человека мира. Здесь автор «Христианской апологетики» выдает желаемое за действительное. Но от того, что он фальсифицирует понимание предмета науки, сам реальный предмет научного исследования не изменяется, не сужается. Наука познает окружающий мир во всем его богатстве и многообразии, она изучает как конечные объекты, явления, процессы, так и устанавливает фундаментальные закономерности общего порядка, проявляющиеся в различных областях мира и определяющие его развитие.

Далее автор «Христианской апологетики», так же как и другие богословы, исходит из аксиомы о том, что у религии есть предмет познания, что религиозный опыт имеет право на существование, так как он дает человеку знание о потустороннем, сверхприродном божественном мире. Но ведь именно это и надо доказать и обосновать христианскому богословию. История развития науки свидетельствует о том, что предмет познания науки постоянно расширяется, в поле ее деятельности попадают все новые и новые вопросы, проблемы, новые области развивающегося мира. И при этом наука нигде не встречается с так называемым потусторонним миром. Более того, наука смело вторгается в сферу религии и вопросы, которые долгое время были объектами бесплодных богословских мудрствований, получают свое научное разрешение. Так было, например, с религиозной трактовкой особенностей психической деятельности человека. Под напором научных исследований рухнул догмат религии о душе, как об искре божьей в человеке. И в сознании значительной части современного человечества все более и более утверждается научная концепция сознания, как свойства, функции высокоорганизованной материи — мозга. В отличие от голословных утверждений богословов, эта научная концепция зиждется на мощной основе многочисленных, строго проверенных экспериментов и исследований.

В заключение анализа богословского варианта теории двойственной истины можно сказать, что эта концепция преследует цель примирить науку и религию. Но богословы не преследуют цели достижения гармонии двух соперников как равноправных партнеров. Примирить науку и религию богословы хотят так, чтобы от этого выиграла религия. Былой соперник религиозного мировоззрения должен стать не просто союзником, а слугой религии. Науке в православном варианте гармонии знания и веры отводится подчиненное положение. Таким образом, по сути своей богословский вариант теории двойственной истины призван теоретически обосновать подчиненную роль науки по отношению к религии.

Теория двойственности истины не оказалась для богословов панацеей от всех бед. Конфликта науки и религии она скрыть не может. Более того, прогресс научных знаний, торжество научного мировоззрения все более и более утверждают мысль о том, что истина одна и что эту истину дает только наука. Наука не только не подтвердила ни одной религиозной истины, но в ходе своего развития показала несостоятельность множества религиозных положений. Под удары научной критики в конце концов попала и «священная» книга христианства — Библия.

Современные богословы, в том числе и православные, пытаются спасти Библию. Они прибегают к самым различным приемам. Отказываются от буквального понимания тех мест «священного писания», научная несостоятельность которых очевидна, настаивают на их символическом толковании. Прибегают к рискованным попыткам защитить Библию от научной критики с помощью… самой же науки, тщетно доказывая, что современные научные открытия якобы подтвердили некоторые библейские концепции, прояснили смысл некоторых трудных для понимания мест. Очень беспокоит проповедников православия судьба библейской концепции сотворения мира богом.

Современные научные представления о строении бесконечной вселенной поставили православных богословов в трудное положение. Чтобы избежать разоблачений науки, они готовы отказаться от конкретной хронологической даты «сотворения» мира богом, но от самой идеи «сотворения» отказаться не могут. И здесь они прибегают к другому методу защиты религиозного вероучения: делают вид, что современные научные данные в общем подтверждают библейские легенды об устройстве мира и о сотворении мира богом.

Для того чтобы лучше уяснить себе суть этого богословского метода защиты религии, мы позволим себе в общих чертах напомнить библейский рассказ о сотворении мира богом.

Вопросы космогонии в первой главе книги Бытия излагаются следующим образом. Бог сотворил вселенную в течение шести дней. Вначале он создал небо и землю, затем свет, отделил воду от суши, создал растения, деревья, затем солнце, луну, звезды, последним бог сотворил человека и на седьмой день отдыхал от трудов праведных¹.

Вот от этой картины сотворения мира богом современная наука и не оставляет камня на камне.

Современные космогонисты, в частности французский математик и астроном профессор Поль Лаберенн, отмечают в библейской космогонической картине по крайней мере четыре грубейшие ошибки:

1. Согласно библейской картине мироздания, земля находится в центре вселенной. Бог прежде всего творит землю и вокруг нее располагает звезды. Земля, следовательно, неподвижна и не вращается, а солнце и остальные звезды вращаются вокруг нее.

2. В четвертом стихе первой главы книги Бытия говорится, что отделение дня и ночи произошло в первый день творения мира, в 14–18 стихах той же главы сообщается, что солнце и остальные светила созданы были богом только на четвертый день творения. Следовательно, согласно библейским представлениям, наступление дня зависит не от солнца.

3. Согласно той же библейской концепции, облака обязаны своим происхождением не испарению воды с поверхности земли, а содержатся в некотором небесном хранилище, называемом твердью, они — следствие того отделения вод земли от вод неба, которое произошло на второй день творения.

4. Библия предлагает следующий порядок возникновения небесных тел: солнце и луна, потом звезды. Следуя этой концепции, очевидно, надо отбросить, как еретические все научные теории, указывающие противоположный хронологический порядок: звезды, солнце, планеты, спутники.

Разумеется, здесь отмечены только наиболее яркие нелепости библейской картины мироздания и развития мира. Если анализировать каждую фразу из цитированной главы Библии, список этих нелепостей можно значительно увеличить. Чего стоит, например, одно только утверждение о том, что растения возникли раньше солнца, без света которого они не могут развиваться. Сказанного достаточно, чтобы понять, что познания древних иудеев о природе были страшно примитивны. Но долгое время эти наивные знания и грубые заблуждения создателей Библии выдавались религией за образец мудрости божественного откровения.

Современные православные богословы находятся в довольно затруднительном положении. Отказаться от наивной библейской картины сотворения богом мира нельзя. Это значит вступить на опасный для религии путь подрыва авторитета «боговдохновенного» «священного писания», в котором верующему преподносится божественная истина. Полностью сохранить библейскую космогонию тоже нельзя. Это значит вступить в непримиримый и чреватый не меньшими опасностями для религии конфликт с современной наукой.

Современные же верующие в большинстве своем относятся к науке с большим уважением. Они постоянно сталкиваются с ее достижениями как на производстве, так и в быту. Различными путями научные представления об устройстве вселенной попадают и в среду верующих. Одни верующие узнают о них от своих детей, которые изучают в школе астрономию, другие — из радиопередач, газетных статей и т. д. В особенности интерес к астрономическим сведениям в среде верующих увеличился в последние годы, после полетов космических кораблей вокруг Земли, на Луну, Марс, Венеру. Так же как и все население нашей страны, верующие с большим вниманием следили за полетами наших космонавтов. Они с удовольствием слушали беседы о самих полетах, об их результатах. И вполне естественно, что в результате всего этого они получили довольно-таки значительную дозу научной информации, противоречащей религиозным представлениям об устройстве мира.

Сложилась противоречивая картина. С одной стороны, верующий что-то уже знает о научной картине мира, с другой стороны, он воспитан на религиозных представлениях и знает о библейской концепции сотворения мира богом. Ему ясна и противоположность этих двух концепций, она заставляет его задумываться, искать ответа.

В тяжелом положении находятся и пастыри верующих. От библейской концепции просто так не откажешься, о ней знают верующие, атеисты напомнят, если богословы ее отбросят. К тому же она изложена не в каком-то рядовом учебном пособии, а в «священном писании», «богодухновенной» Библии, в одном из источников вероучения православия. И православные богословы предпринимают смелую попытку защиты библейской космогонической концепции с помощью использования, как это не неожиданно, авторитета науки. Они делают вид, будто никаких противоречий между современной наукой и Библией по вопросу о сотворении мира нет. Более того, оказывается, что современное естествознание в целом подтверждает библейскую картину сотворения мира богом.

На определенные уступки православные богословы идут. Они готовы потерпеть некоторые издержки, чтобы сохранить главное — идею сотворения мира богом. Так, например, они отказываются от библейских представлений о том, что бог сотворил мир в течение шести дней. Оказывается, что «вопрос о днях творения не имеет догматической важности. Как бы его ни разрешили, но важно то, что все существующее существует не от вечности и возникло не само собою, а сотворено богом постепенно, в продолжение шести определенных творцом времен.

Эта точка зрения сложилась в православном богословии сравнительно давно, на рубеже XIX–XX вв. Она уже тогда проникает на страницы массовых пособий по закону божьему. В настоящее время она активно пропагандируется современными православными богословами. Библейские дни творения предлагается понимать не как обычные дни, а как периоды, целые эпохи, которые могли длиться миллионами и миллиардами лет.

Однако надо прямо сказать, что лукавят здесь православные богословы. Главное ведь не в том, является или не является вопрос о днях творения догматическим или нет. Здесь дело идет о том, содержится или не содержится концепция шестидневного творения в «богодухновенной» Библии. А она там есть, представляет собой основной стержень библейского рассказа о сотворении мира богом. И дни творения понимаются Библией как обычные наши сутки, имеющие и утро, и вечер. И вот эта картина сотворения мира богом не имеет никаких точек соприкосновения с научными теориями и представлениями. Так что отказ богословов от концепции шестидневного творения мира не спасает Библию.

Однако богословов это не смущает, им важно сохранить центральную идею библейского рассказа о том, что мир сотворен богом. И вот здесь они пытаются подкрепить свою аргументацию ссылками на авторитет науки.

Православные богословы в своих проповедях, трудах используют для защиты Библии терминологию современного естествознания.

Образчик такой спекуляции на сложности научной терминологии мы можем найти в лекциях по «Основному богословию», которые читаются в духовных академиях и семинариях. В этом курсе лекций необходимость толкования библейских дней творения как длительных периодов, длившихся миллионы лет, а не двадцать четыре часа, богословы пробуют подкрепить данными астрономии и геологии. По этому поводу в лекциях утверждается: «Данные астрономии говорят о том, что свет большинства звезд доходит до нас в сотни тысяч световых годов, а свет звезд пошел к земле со второго дня творения. Следовательно, со второго дня творения до нашего времени прошло не менее нескольких сотен тысячелетий. Данные геологии об образовании отложений, как каменный уголь, нефть и другие, данные о распаде атомных ядер, например урана, говорят за то, что для вышеуказанных образований потребовались огромные периоды времени».

Эта аргументация православных богословов может произвести впечатление только на малообразованного верующего. В действительности она не решает проблемы и не спасает священное писание. Более того, она внутренне противоречива и не соответствует как духу Библии, так и духу естественнонаучных открытий. Эта аргументация полностью противоречит духу библейской концепции сотворения мира богом. Ведь согласно вероучению православия, сотворение мира — это великое чудо. И всемогущий чудотворец-бог мог сотворить мир и в течение обычных двадцатичетырехчасовых суток. Мог даже сотворить мир и в течение одного дня, ибо он всемогущ. Но богу почему-то понадобилось на это шесть дней. Почему именно шесть дней, а не один, не два, не четыре — это его собственное желание, смысл которого «поврежденный в самом существе своем слабый человеческий разум» постигнуть не может.

Далее, эта богословская аргументация противоречит и данным самой науки. Дело ведь не в том, как мы будем исчислять библейские дни творения, часами или миллионами лет. Естествознание не устанавливает шести периодов (или «времен») в развитии вселенной. Дело обстоит значительно сложнее. Вечно развивающийся мир вечен во времени и бесконечен в пространстве. Концепция шести периодов в развитии вселенной так же несостоятельна, как и концепция шести библейских дней творения.

При этом надо отметить, что самого богослова нисколько не волнует внутренняя противоречивость его аргументации. Ему важно щегольнуть псевдонаучной аргументацией, сослаться на астрономию, геологию, а при случае и на другие науки. Здесь тонкий расчет. Богослов знает, что авторитет науки в наши дни высок, ее достижения— достояние не только избранных, но и самых рядовых людей. Как уже говорилось, верующий человек из радиопередач, газет, журналов, из разговоров со знакомыми, как правило, уже знает о научных открытиях, о научной терминологии. И у него невольно возникает мысль, что его духовный пастырь, использующий терминологию современного естествознания, идет в ногу со временем. В сознании верующего невольно рождается иллюзия того, что наука не противоречит религии, если священник прибегает к научным доводам, к ссылкам на науку.

По-видимому, этот метод представляется современным православным богословам неуязвимым. Они его активно используют для маскировки противоположности науки и религии и утверждения своего тезиса о гармонии веры и знания. С его помощью они пытаются найти точки соприкосновения между современным естествознанием и библейской картиной сотворения мира, обосновать тезис о том, что наука подтверждает Библию. Вот, например, в тех же лекциях по основному богословию истолковывается знаменитая библейская фраза: «Да будет свет». «Огромную роль в образовании и организации первоматерии несомненно играл свет, основная форма космической материи. В основе самой материи находятся различные физические формы энергии. Основной же вид первоэнергии, названный в Библии при творении мира «светом», по всей вероятности, и послужил образованию основных частиц материи (электронов, протонов, атомов и др.)».

Пусть это не имеет никакого отношения к Библии. Пусть в Библии нет таких терминов, как первоматерия, физические формы энергии, электроны, протоны, атомы. Зато они есть у православных богословов, они используются ими в проповедях, в богословских трудах о Библии. Их слышит верующий, часто ему недосуг заглянуть в Библию, и он на веру принимает доводы своих пастырей. Задача богословов по маскировке противоположности науки и религии в определенной степени выполнена.

С помощью того же метода богословы интерпретируют и следующий, второй период библейского творения: «Во второй день (период творения) безбрежная космическая масса получила распределение в мировом пространстве с пустотами между ее отдельными частями». В своей подделке под научную аргументацию здесь богословы явно перестарались. Утверждение о «пустотах» находится в противоречии с данными физики поля и современными представлениями о взаимосвязи материи и пространства.

Согласно богословской концепции, в библейском мироустройстве находит себе место и центральная идея — идея закономерного развития мира. Как сообщается в лекциях по основному богословию, «с третьего дня творения и в последующие дни наряду с творческим словом божиим в действие вступают естественные силы природы; бог наделяет природу законами (и силами) к постепенному развитию всего многообразия органических форм, переходя от низших форм к высшим».

Эти утверждения православных богословов лишены какого-либо научного обоснования, к Библии они также не имеют никакого отношения. Эта аргументация представляет собой чистейшую спекуляцию на сложности проблем современного естествознания, спекуляцию на малограмотности части верующих. С помощью этого метода православные богословы пытаются совместить современные научные представления о мироздании с наивной библейской легендой о сотворении мира богом. Но идея сотворения мира совершенно чужда и враждебна науке. Хорошо об этом сказал австрийский философ-марксист Вальтер Холичер: «Эта идея отрицает природу как бытие, понимаемое в постоянном закономерном становлении, и отрицает тем самым познаваемость природы, способность человека понять и изменить ее».

Спекуляция на псевдонаучной терминологии нужна православным богословам для того, чтобы убедить современных веруюших в том, что наука якобы подтверждает религиозную концепцию о сотворении мира богом. Ибо это одна из центральных идей религии, от которой она отказаться не может. Православные богословы ясно осознают, что «от решения вопроса о происхождении вселенной и самого человека зависит правильное определение человеком своего положения в мире и своего нравственного назначения, а вместе — то или иное понимание всей истории человечества». Этот вопрос очень важен для православия. Ведь если человека удастся убедить в том, что мир создан для него всемогущим и всемилостивейшим богом, то ему уже будет легче внедрить в сознание и другую центральную идею религии: о том, что человек всецело зависит от бога и цель человека в жизни — искать примирения с богом, заслужить милость божию.

Поскольку от идеи сотворения мира богом религия отказаться не может, она ее всячески защищает, обосновывает, аргументирует. Одним из методов защиты библейской концепции сотворения мира является метод использования псевдонаучной терминологии. Попытка современных православных богословов обращаться — к авторитету науки, спекулировать на авторитете современного естествознания лишний раз говорит о том кризисе, в который зашла религия в наши дни.

Однако попытки подтвердить положения Библии данными современного естествознания, новейшими научными открытиями могут иметь успех только у части верующих. Этот метод примирить науку и религию может произвести впечатление только на тех, кто и о Библии, и о науке судит со слов священнослужителей. Достаточно сравнить соответствующие места библейской концепции сотворения мира с современными научными представлениями о развитии вселенной, чтобы понять, что богословы желаемое выдают за действительное, что современное естествознание не подтверждает, а опровергает наивную библейскую космогонию. К тому же в Библии содержится огромное количество мест, наивность и несостоятельность которых нельзя подкрепить ссылкой на научные открытия, даже если трактовать достижения естествознания и вкривь и вкось. Поэтому современные православные богословы пытаются выработать более общие методы защиты Библии, которыми можно было бы пользоваться во всех случаях. Православное духовенство все более внимательно присматривается к методу символического толкования Библии, отказывается от буквального смысла тех или иных текстов Библии. В западном богословии, как католическом, так и протестантском, этот метод давно уже широко распространен. Ныне его пытаются взять на вооружение православные богословы.

Как уже было сказано выше, суть метода символического толкования Библии заключается в отказе от буквального понимания тех или иных мест Библии. Необходимость этого метода богословы обосновывают следующим образом. Признается, что Библия в целом ясная и понятная книга, однако в ней есть трудные места, которые сразу не осознаются, в особенности людьми нового времени, имеющими свои запросы и мнения, неведомые древним писателям и читателям. Библия родилась, утверждают богословы, из сверхъестественного сотрудничества бога и человека, бог — автор Библии, но в качестве орудий для ее составления он привлек людей различных эпох и различного общественного положения. Поэтому божественное слово прошло сквозь фильтр человеческого разума и вылилось в различные человеческие литературные формы, характерные для определенного времени и определенной социальной среды. Эти два фактора оказали влияние на Библию и оставили в ней неизгладимый след. Посему для правильного понимания «священного писания» необходимо, во-первых, знание среды, в которой создавалась Библия. Во-вторых, при чтении Библии не следует искать ответа на вопросы, поставленные нашей любознательностью, а надо постигать только законченное изложение религиозного и нравственного учения. Оказывается, Библия вместо истории образования земной коры, эволюционного развития жизни или подробного описания происхождения человеческого организма дает нам только поэтические метафоры, отражающие больше народные, нежели научные представления.

Если следовать этим основным правилам символического толкования Библии, то можно сравнительно легко справиться с большинством трудных мест в «священном писании». Например, по мнению богословов, знание среды, в которой писалась Библия, поможет нам якобы понять разговор нашей прародительницы Евы со змеем-искусителем. Если мы примем во внимание тот факт, что древние восточные писатели, рассказывая о том или ином историческом событии, известном им со всеми или только некоторыми подробностями, излагали его в литературной форме, драматизировали его, то будет понятно, что и в Библии мы имеем дело с инсценировкой, которая вводит в заблуждение неискушенного и неподготовленного читателя. Великолепный образчик богословской софистики! С помощью нагромождения фраз предлагается объяснение: мы имеем дело с инсценировкой, а главное — есть ли тут историческая подоплека, действительно ли было в истории событие или нет — тонет в богословской фразеологии.

В наши дни церковь никого на костер не посылает, любители символического толкования Библии чувствуют себя спокойно и проявляют изрядную активность. Им удается «расшифровать» многие трудные для понимания библейские тексты. Долгое время христианским богословам не давал покоя печально знаменитый случай, приведенный в «священном писании», когда Иисус Навин останавливает солнце. Библейская фраза «Солнце, стой!» была одним из наиболее ярких доказательств примитивности и невежества религиозных космогонических представлений. Атеисты, неверующие естествоиспытатели часто приводили это место для иллюстрации факта, что «священное писание», а следовательно, и его автор господь бог не представляют, что не Солнце вращается вокруг Земли, а наоборот, что нельзя «остановить» Солнце, т. е. вращение Земли, не вызвав при этом катастрофы.

Теперь атеисты и естествоиспытатели могут умолкнуть, а сторонники «священного писания» торжествовать. Оказывается, Иисус Навин не останавливал Солнца. Просто до сих пор неправильно читали Библию. Если выделить в библейском рассказе две части, одну прозаическую, другую поэтическую, где, кстати сказать, и встречается фраза об остановке Солнца, то можно увидеть скрытый смысл этого повествования. Иисус Навин и его войско нуждались не в солнечном свете, как неправильно читали в Библии, а страдали от жары. Поэтому никакой нужды останавливать Солнце не было. Злополучная фраза Иисуса Навина — это якобы позднейшая интерполяция (вставка) чисто поэтического характера. На самом же деле после молитвы Иисуса Навина Солнце закрылось тучами, и храброе войско израильтян получило необходимую ему прохладу[10]. Так спасается Библия и при этом не затрагивается честь науки. Остается только пожелать сторонникам символического толкования Библии подобным же образом «спасти» библейскую концепцию сотворения мира, согласовать ее с представлениями современного естествознания о вечности вселенной. По-видимому, это будет выглядеть так: сотворение мира в Библии — вовсе не сотворение всего мира, а поэтическое изображение начального момента формирования нашей галактики или солнечной системы, а может быть, начальный момент образования Земли.

Во всяком случае уже сейчас сторонники символического толкования «священного писания» считают, что бесполезно искать в библейском рассказе о сотворении мира объективную хронологическую последовательность, что здесь с помощью художественных средств дается только религиозно-нравственная картина сотворения мира.

Метод символического толкования все больше привлекает внимание современных православных богословов. В «Христианской апологетике» этот метод упоминается неоднократно. Его достоинство усматривается здесь в том, что он является хорошей защитой от ударов атеистической критики: «В антирелигиозной литературе обычно делается попытка использовать грубо-буквальное истолкование тех образов, которые употребляются в Св. писании в отношении к Богу, и приписать эту бессмысленность церковному учению».

Тут автор валит все с больной головы на здоровую. На буквальном понимании библейских текстов долгое время настаивали сами представители религии, а многие продолжают настаивать до сих пор. Что касается атеистической литературы, то ее прежде всего интересовала истина, и если библейская концепция не соответствовала научной точке зрения, противоречила ей, то, естественно, она подвергалась ударам научной критики. В общем же надо сказать, что научный атеизм в равной степени относится как к сторонникам буквального толкования Библии, так и к сторонникам символического толкования. И то и другое направление являются различными формами защиты одного и того же «священного писания».

В одном только можно согласиться с автором или авторами «Христианской апологетики»: в том, что атеистическая литература религиозно-символическое понимание библейских образов пытается представить как «компромисс, как отступление от церковных позиций». Действительно, буквальное толкование Библии больше соответствует духу вероучения православия. И не случайно, что сторонники символического толкования «священного писания» в рядах православного духовенства пока составляют меньшинство. Многим защитникам православия эта точка зрения кажется опасной. Такая оценка абсолютно справедлива. Ведь трудно сказать, где находится та грань, на которой надо остановиться, чтобы остаться в лоне религии. Можно «истолковать» символически одно трудное место, другое, отказаться от библейской концепции сотворения мира, всемирного потопа, вавилонского столпотворения, чуда Иисуса Навина, библейской хронологии, но в конечном итоге, что останется тогда от слова божьего? «Русская православная церковь решительно отвергла все открытия науки в области критики Библии и стоит на позициях начала XIX века, — совершенно правильно отмечает бывший профессор богословия А. А. Осипов, — она, пожалуй, единственная в целом мире с упорством, достойным лучшего применения, отстаивает взгляд на библейские мифы и предания как на подлинную реальность. По-прежнему производит Еву из Адамова ребра, по-прежнему исповедует все-мирность потопа, яблоко грехопадения и другие нелепости. Она даже придерживается хронологии, уже более полувека назад отвергнутой и пересмотренной мировой наукой. А православные богословы обязаны придерживаться во всем учения «святых отцов», то есть церковных писателей IV–VIII вв. н. э., как бы устарело с точки зрения современных знаний оно ни выглядело. Все это очень мешает верующим в их естественном для человека стремлении к прогрессу и просвещению»

Однако следует видеть и новую, модернистскую тенденцию символического толкования Библии, наметившуюся в современном православном богословии. Пусть она еще незначительна, но в дальнейшем она может укрепиться и развиться. Уже сейчас эта Тенденция свидетельствует о том, что в рядах православного духовенства все более осознается кризисное состояние богословских концепций и предпринимаются попытки найти выход из этого кризиса.

Пока что мы наблюдаем только ростки этого направления. Сторонники символического толкования Библии в православии еще только упражняются в истолковании «трудных» мест Ветхого завета, а к собственно христианской части Библии — Новому завету — они не подступили. Впрочем, мы уже видели, что в плане общественной проблематики некоторые изменения в традиционной трактовке евангелий уже наметились (попытки представить Иисуса Христа первым коммунистом, активным общественным деятелем). Возможно, сторонники символического толкования «священного писания» через определенное время вплотную займутся расшифровкой трудных мест Нового завета. Например, богочеловеческой природой Иисуса Христа: отбросят сначала божественную природу Иисуса, потом… а потом мы можем стать свидетелями окончательного краха православного вероучения.

Как мы уже говорили, несмотря на все свои преимущества и большие возможности, метод символического толкования «священного писания» опасен для православного богословия. К тому же не во всех случаях его можно употребить. Есть проблемы, которые наукой решены столь убедительно и обоснованно, что ни символически истолковать их, ни спекулировать ими религия не может. К таким проблемам относятся, например, происхождение человека, возникновение религии и т. д.

Дарвинизм, работы Ф. Энгельса о роли труда в процессе возникновения человека, многочисленные археологические раскопки, данные этнографии, языкознания и других наук показали полную несостоятельность богословской концепции сотворения человека богом и об изначальности религии в истории человеческого общества. Возражать против открытий этих наук невозможно, сколько-нибудь серьезной аргументации у богословов нет. Библейские положения о сотворении человека богом никак не согласуются с эволюционным учением. В то же время библейская концепция о сотворении человека настолько недвусмысленна, что как-то символически ее истолковать нельзя. В данном случае православные богословы ищут спасение своей точки зрения с помощью метода замалчивания научных открытий, опровергающих религиозное вероучение. Православные богословы делают вид, будто наука ничего особенного в решении проблемы происхождения человека не добилась, что богословская концепция изначальности религии сохраняет свою истинность, что Библия права. Согласно этой концепции, религия дана людям самим богом в момент сотворения им первого человека.

Эта концепция заимствована православием из католического богословия. Создателями одной из таких «теорий» были католические богословы В. Шмидт и В. Копперс. Ловко подтасовывая факты, они утверждали, что уже у первобытных народов было четкое представление о едином боге. Этот вывод не соответствовал действительному положению дел. Ведь известно, что народы, в силу целого ряда причин отставшие в своем развитии, верят во многих богов, причем каждое племя верит в своих собственных. Однако католические богословы упорно продолжали доказывать, что первоначальна эти народы верили все же в единого бога, напоминающего библейского Саваофа, а затем впали в заблуждение и придумали себе ложных богов.

Отметим, что имеется совпадение точек зрения русской православной церкви и католицизма в вопросе о возникновении религии. Вот одно из высказываний современных православных богословов о происхождении религии:

«Человек, по свидетельству откровения, обладал вначале способностью к непосредственному богопознанию и властью над тварным миром. Духовная катастрофа (грехопадение) изменила его естество и роковым образом повлияла на отношение человека к богу, между небом и землей легла пропасть. Природа стала для человека враждебной силой, с которой он принужден был вести борьбу не на жизнь, а на смерть. Следствием грехопадения явилась духовная смерть, прекращение богообщения. Жажда этого богообщения продолжала, однако, жить в падшем человечестве. Религия пыталась связывать то, что было разорвано грехом.

В сознании древних людей, как следствие первоначального откровения, была еще вера в единого творца мира. Но постепенно, с ростом греховности, эта вера у многих народов стала исчезать, заменяясь поклонением силам природы, что вело к еще большему моральному падению (Римл., 1, 21 и след.)».

В курсе лекций по основному богословию также утверждается, что «первоначальной религией был монотеизм (единобожие), полученный человеком в первобытном, невинном состоянии, а затем этот монотеизм затемнялся и деградировал в политеизм (многобожие)»,

А в «Полном православном богословском энциклопедическом словаре» прямо говорится, что «религия есть искони присущая человеку потребность общения с богом» и что, «явившись на земле вместе с человеком как существом богоподобным, (она) имела в жизни его исключительное значение». Таковы исходные положения православных богословов, обосновывающие идею об изначальности религии, они пытаются снять проблему возникновения и развития религии, утвердить тезис о его вечности.

Точно так же православные богословы стараются пройти мимо научных открытий, решающих проблемы возникновения человека, убеждают верующих в том, что библейская концепция сотворения человека богом не противоречит науке и не опровергается ее данными. В этом вопросе современные православные богословы сохраняют верность своим дореволюционным коллегам. В своих толкованиях «Пространного христианского катихизиса» священник П. Песоцкий писал: «Человек есть непосредственное творение божие, совершенно отличное от всех других творений». Современные православные богословы также твердят: «Первые люди были созданы духовно телесными существами».

Проблемы происхождения человека и возникновения религии чрезвычайно актуальны, так как касаются кардинальнейших сторон религиозного мировоззрения. Богословы прекрасно понимают значительность и важность для религиозного вероучения тезиса о сотворении человека богом. Ведь если правилен тезис о том, что человек создан богом, то акт творения предопределяет все поведение людей. Они должны быть благодарны творцу, должны чувствовать свою зависимость от него, должны стремиться выполнять его заветы.

Столь же важен для религиозного мировоззрения и вопрос о возникновении религии. Православные богословы также прекрасно осознают, что от различных решений этой проблемы во многом зависит дальнейшая судьба религиозного вероучения.

За последнее столетие усилиями многих ученых собран колоссальный материал, дающий возможность реконструировать жизнь древнего человека, позволяющий судить о возникновении человека и его развитии. Большой материал собрали ученые и о возникновении и развитии религиозных верований. Открытия антропологов освещают основные вехи выделения человека из царства животных, исследования историков и археологов воссоздают со многими подробностями жизнь древних людей, этнографы собрали большой фактический материал, освещающий образ жизни и духовную культуру, в том числе и религию народов, отставших в силу ряда исторических причин в своем развитии. Обобщение этих и многих других открытий позволяет ученым дать глубокое и убедительное объяснение естественного формирования человека. Столь же естественным образом ученые объясняют и возникновение религии. Фактический материал, дающий основание для таких выводов, многочислен, убедителен, многократно проверен и неопровержим.

Научное объяснение происхождения человека и возникновения религии опрокидывало кардинальнейшие положения религиозного вероучения. Если человек не сотворен богом, то тогда зачем поклонение творцу? Если религия возникает естественным путем и не является даром божьим, то как доказать ее истинность? Более того, если правильно, что бог не сотворил человека и не наделил его религией, то ставится под сомнение сам факт существования бога.

Концепция же сотворения человека богом и изначальности религии ясно и недвусмысленно проводится в Библии. Христианство не может от нее отказаться, ибо это один из важнейших богословских аргументов в защиту необходимости религии и веры в бога — творца человека. Невозможно библейскую концепцию сотворения человека и изначальности религии истолковать как-то символически, иносказательно. Трудности богословской позиции усугубляются еще и тем, что невозможно опровергнуть научную аргументацию естественного формирования человека и выделения его из царства животных. Лишенные возможности символически использовать в данном вопросе Библию, не имеющие сил фальсифицировать неоспоримые научные открытия, опровергающие библейскую концепцию сотворения человека богом, православные богословы в настоящее время прибегают к методу замалчивания научных открытий в этой области. Еще 50 лет назад православные богословы обрушивались с резкой критикой на эволюционное учение, доказывали его несостоятельность, безбожие и т. д. В настоящее время эволюционное учение общепризнано, попытки доказать его несостоятельность смехотворны. И православные богословы предпочитают помалкивать, делать вид, что никаких существенных открытий о формировании человека наукой не сделано, что религиозная концепция сотворения человека богом остается единственно верной.

Ставка здесь опять-таки делается на недостаточную научную осведомленность значительного количества православных верующих. Православные богословы надеются до поры до времени сдержать распространение естественнонаучных знаний среди верующих и сохранить в их сознании религиозное мировоззрение. Верующему человеку преподносится традиционная библейская концепция сотворения человека богом, а к научным теориям в этой области воспитывается недоверчивое отношение. В проповедях, в журнальных статьях, в богословских трудах проводится линия скептического отношения к научным теориям, объясняющим возникновение человека.

Так, например, автор «Христианской апологетики», выступая против эволюционного учения, говорит: «В вопросе о происхождении человека указывалось на неудачу попытки найти действительно переходный тип между человеком и обезьяной, на какие-либо следы процесса этого перехода». Здесь богослов явно замалчивает многие факты научных открытий, рассчитывая на слабую общеобразовательную подготовку большинства верующих. Наука не просто провозглашает выделение человека из царства животных, но и знает уже главные звенья этого длительного и сложного исторического процесса.

Приблизительно около миллиона лет назад в результате трудовой деятельности началось выделение человека из царства животных. Многочисленные археологические раскопки, которые велись в различных местах земного шара историками и археологами, дают возможность воссоздать главные этапы этого процесса, выделить основные его звенья. Научная картина происхождения и формирования человека абсолютно несовместима с библейской концепцией.

Начнем хотя бы с возраста человечества. Долгое время христианское богословие, основываясь на произвольных подсчетах, сделанных по Библии, навязывало науке свою дату сотворения мира и человека — 7500 лет назад. Наука датирует возраст человечества в 1 миллион лет. Некоторые ученые считают и этот срок недостаточным для формирования всех биологических особенностей человека и делают отсюда вывод, что формирование древнейших людей началось значительно раньше — более 2 миллионов лет назад.

Пойдем далее. Православный богослов пытается убедить верующих в том, что науке неизвестны переходные звенья от первобытной человекообразной обезьяны к современному человеку. Это утверждение несостоятельно и опровергается многочисленным фактическим материалом. На территории Африки археологами найдены костные останки одного из таких переходных существ — австралопитека (южного человека; «австрало» — южный). По костным останкам ученые установили, что австралопитек обладал уже зачатками способности к прямохождению. Объем мозга австралопитека— 600 кубических сантиметров, несколько больше, нежели у человекообразной обезьяны. В тех же слоях земли, в которых были найдены останки австралопитека, обнаружены и очень примитивные орудия из камня. По подсчетам ученых, жил австралопитек около 800 тысяч лет назад.

Более высоким этапом в формировании человека был питекантроп (обезьяночеловек). Впервые костные останки питекантропа были найдены во время раскопок в 1891–1892 гг. голландским ученым Эженом Дюбуа на острове Ява, в окрестностях реки Соло. По костным останкам ученые сумели реконструировать внешний облик питекантропа. Он очень напоминал еще человекообразную обезьяну: низко опущенная и наклоненная вперед голова, грубое лицо с небольшим широким носом, выступающий далеко вперед челюстной отдел, низкий сильно скошенный лоб. В то же время многими другими чертами питекантроп сильно отличался от древних человекообразных обезьян. Так, например, если объем мозга человекообразной обезьяны — 400–500 кубических сантиметров, то у питекантропа объем мозга был 800—1000 кубических сантиметров. Изучение слепка внутренней части черепа питекантропа привело ученых к выводу о том, что у него были уже значительно развиты те центры мозга, которые управляют у современного человека речью.

Эти биологические изменения у питекантропа были обусловлены усложнением его трудовой деятельности. Ученые обнаружили каменные орудия, которыми, по-видимому, пользовался питекантроп (они найдены в тех же слоях, что и останки питекантропов). Археологи считают, что основным занятием питекантропов было собирание плодов, съедобных корней и охота на мелких животных. Каких-либо следов использования огня питекантропами не обнаружено, по-видимому, древнейшие люди на этой стадии еще не умели пользоваться огнем. Жили питекантропы приблизительно в то же время, что и австралопитеки.

Значительно больше археологи знают о следующем этапе в формировании человека. Во время раскопок, проводившихся в 1927–1937 гг. вблизи Пекина, были найдены костные останки существа, жившего около 500 тысяч лет назад. Этот древнейший человек получил название синантропа (китайского человека). По своему внешнему облику синантроп напоминал питекантропа, однако объем мозга у него достигал 1200 кубических сантиметров. (Объем мозга современного человека — 1400 кубических сантиметров.) Исследование стоянок синантропов позволяет археологам утверждать, что они жили коллективами в 30–40 человек. Синантропы изготовляли орудия труда из кварцита и песчаника и уже умели пользоваться огнем. Применение огня было очень важным этапом в развитии древнейших людей. Пища, приготовленная на огне, лучше усваивалась, с помощью огня можно было совершенствовать орудия труда (например, обжигать на огне концы копий). Огонь защищал жилища древнейших людей от хищных зверей. Судя по тому, что слой золы от костров синантропов достигал иногда 6 метров, они могли только пользоваться огнем, но не могли еще сами добывать огонь. По-видимому, синантропы приносили в свои пещеры горящие угли после лесных и степных пожаров, разжигали костры и постоянно поддерживали огонь. В отличие от питекантропов, синантропы охотились уже и на крупных животных, в их пещерах найдены, например, кости оленей.

Мы продолжим еще характеристику основных этапов формирования человека. Но думаем, что уже и сказанного достаточно, чтобы убедиться, насколько неосновательны сомнения православного богослова в том, что наука не знает звеньев и переходных типов от первобытной обезьяны к современному человеку.

Остановимся теперь еще на одной стороне научных открытий, опровергающей богословскую концепцию сотворения человека богом. Согласно этой концепции, опирающейся на Библию, жизнь первых людей была беззаботна и радостна. Первые люди, сотворенные богом в раю, не знали трудов, болезней, раздоров, тревог, опасностей и т. д. Их уделом было наслаждение райской жизнью. Только после грехопадения, когда Адам и Ева вкусили запретный плод с древа познания, они были изгнаны из рая, они узнали все тяготы жизни.

В свете научных открытий о жизни древнейших людей эта библейская концепция представляется чрезвычайно наивной и не имеющей ничего общего с действительной историей. Жизнь древнейших людей была неимоверно трудной. Вооруженные примитивными орудиями, они с трудом противостояли могучим силам природы, были долгое время беспомощны перед продолжительными засухами, не могли в одиночку бороться с могучими хищниками, были бессильны перед лицом болезней и эпидемий. Древнейшие люди часто гибли во время охоты на крупных животных, во время продолжительных засух или наводнений, страдали от длительных голодовок. Ученые считают, что в среднем срок жизни древнейших людей не превышал 25–30 лет. И эта жизнь ничего общего не имела с радужной идиллией, которую рисует Библия.

И еще один очень важный момент. Богословы утверждают, что религия сопутствует человеку с первых же шагов его существования, что она изначальна. Как мы видели, и православные богословы стоят на этой же точке зрения. Научные открытия не подтверждают и эту богословскую концепцию, они приводят к прямо противоположным выводам. Археологи немало знают о жизни древнейших людей. Знают, в какое приблизительно время они жили, какими пользовались орудиями труда, на каких животных они охотились, когда научились пользоваться огнем, и многое другое. Однако самые тщательные раскопки стоянок питекантропов и синантропов не дают никаких сведений о существовании у них каких-либо религиозных верований.

Богословы могут привести следующее возражение: раз у этих древнейших существ не было религии, то, следовательно, они еще не люди, ибо не может существовать человек без религии. Однако это возражение не имеет под собой оснований. И питекантропы и синантропы обладали уже основным качеством, отличающим человека от животного: они изготовляли и применяли орудие труда, и их развитие, совершенствование происходило на основе трудовой деятельности. Эти факты неоспоримо установлены исторической наукой.

В процессе трудовой деятельности древнейшие люди познавали окружающий мир, свойства тех объектов, которые попадали в сферу их трудовой деятельности, накапливали знания, передавали их из поколения в поколение.

Наконец у этих древнейших людей начали формироваться первые зачатки морали, ибо без простейших моральных норм, регулирующих поведение людей, невозможно существование даже самого примитивного коллектива. Об этих зачатках морали мы в настоящее время можем говорить очень и очень гипотетично, но, по-видимому, эти нравственные нормы охватывали такие сферы, как необходимость трудиться сообща, уважение к наиболее опытным, соблюдение интересов коллектива, соблюдение дисциплины, необходимой для существования коллектива, и т. д. Таким образом, мораль, которую богословы считают производной от религии, возникает значительно раньше религии и независимо от нее.

Когда же возникает религия с точки зрения современной исторической науки? Надо прямо сказать, что однозначного ответа среди ученых на этот вопрос нет. Идут споры, различные ученые называют разные сроки, высказывают различные точки зрения. Однако эти споры ученых не имеют никакого отношения к богословской концепции. Речь идет об определении конкретной даты возникновения религии, но эта дата относится к сравнительно позднему периоду развития человечества. Начальные периоды формирования человечества — это дорелигиозная (или безрелигиозная) эпоха.

Наиболее острая дискуссия по этому вопросу среди ученых развернулась вокруг проблемы неандертальцев. Неандертальцы — это следующий за синантропами этап в формировании человека. Впервые останки неандертальцев были найдены еще в 1856 г. на территории Германии (в долине Неандерталь). Впоследствии костные останки неандертальцев были обнаружены на территории Франции, Бельгии, Хорватии, Англии, Чехословакии, Испании, Палестины, Советского Союза, Африки, на острове Ява.

Многочисленные археологические находки позволили ученым достаточно подробно изучить жизнь неандертальцев. Жили неандертальцы приблизительно 100–150 тысяч лет назад. Объем мозга у них достигал 1300 кубических сантиметров. Очень разнообразными были орудия труда: каменные ручные ударники и рубила, ножи, примитивные сверла, суковатые деревянные дубины и копья. Судя по тому, что на стоянках неандертальцев были обнаружены очень тонкие слои золы от костров (когда костер зажигался один раз), неандертальцы могли уже добывать огонь. Жили неандертальцы небольшими ордами, охотились совместно, добыча была общим достоянием.

Ученые, изучавшие образ жизни неандертальцев, пришли к выводу, что у них были чрезвычайно разнообразными способы охоты. Вооруженные примитивными орудиями труда неандертальцы охотились на крупных животных (пещерных медведей, древних слонов и носорогов, горных козлов и т. д.). Они прибегали к различным уловкам и охотничьим хитростям, приспосабливались к повадкам и привычкам животных. Так, например, европейских неандертальцев очень часто в научной литературе называют «охотниками на пещерных медведей». Они подстерегали зверей на узких скалистых тропинках или на крутых скалах над входами в пещеры, где жили медведи, и забрасывали зверей сверху большими камнями.

Другой способ охоты использовали неандертальцы, жившие в гроте Тешик-Таш (Узбекистан). Они охотились на горных козлов-кийков. Это очень осторожные, пугливые и в то же время быстроногие животные. Неандертальцы загоняли горных козлов на скалистые утесы, между которыми были широкие и глубокие расселины. Только сильные животные могли перескочить через них, слабые же падали в пропасть и разбивались. Неандертальцы, стоявшие внизу, разделывали туши погибших животных и уносили добычу.

Неандертальцы, жившие когда-то неподалеку от Таубаха, близ Веймара (Германия), охотились на древних слонов и носорогов. Ясно, что с помощью камней, деревянных копий и палиц они не смогли бы справиться с такими сильными животными. И здесь дело не обходилось без охотничьих хитростей. Охотники использовали ямы, которые они тщательно маскировали травой и ветками. Попавшихся в эти ловушки животных добивали ударами камней.

Почему же неандертальцы стали объектом острой дискуссии среди ученых? Дело в том, что самые тщательные раскопки одних стоянок неандертальцев не дают никаких данных для заключения о существовании у них каких-либо религиозных верований. В то же время исследование других стоянок неандертальцев дает материал, позволяющий сделать вывод о том, что на этой стадии развития человека впервые встречаются свидетельства существования религиозных верований.

Приведем некоторые данные. Во время археологических раскопок, произведенных в 1908 г. во Франции близ Ле Мустье, в районе реки Везеры, было обнаружено древнее захоронение. Археологи, изучавшие погребение, установили, что неандертальский юноша, умерший в возрасте 16–18 лет, был не просто брошен своими сородичами, а погребен с совершением определенного ритуала. Он был положен в неглубоко вырытую яму, на бок, голова лежала на правом локте, другая рука была вытянута вперед, около головы лежало несколько больших кусков кремня, вокруг тела были найдены каменные орудия труда. В могиле были обнаружены обожженные кости зверей. Исследователи считают, что, по-видимому, сородичи умершего позаботились и о пище для покойного и положили в могилу куски зажаренного мяса.

В 1938 г. советский археолог А. П. Окладников во время археологических раскопок в гроте Тешик-Таш обнаружил сравнительно хорошо сохранившееся захоронение неандертальского мальчика. Кости покойного лежали в небольшом углублении, вокруг его черепа острыми концами вниз были воткнуты рога горных козлов-кийков. Рядом с могилой исследователи нашли следы костра, который, судя по тонкому слою золы, горел очень непродолжительное время. Возможно, предполагают археологи, это был ритуальный костер, непосредственно связанный с погребением. Как в Тешик-Таш, так и в Ле Мустье обнаруженные скелеты лежали в положении, напоминающем позу спящего человека: на боку, со слегка подогнутыми коленями. По-видимому, руки и ноги покойника при погребении привязывались к телу.

Здесь сразу же напрашиваются этнографические параллели. Среди современных народов такой способ захоронения встречался у наиболее отсталых народов. Примерно так хоронили своих покойников папуасы Новой Гвинеи. Суеверно относясь к трупу, они связывали ему ноги и руки, считая, что это не позволит мертвому вернуться и нанести вред сородичам. Суеверное отношение к трупу, боязнь, что покойник может повредить соплеменникам, характерны и для религиозных верований аборигенов Австралии, также находившихся на очень низкой стадии общественного развития.

Были обнаружены и другие захоронения неандертальцев. Но и другие находки давали материал, говорящий, что на стадии неандертальцев возникают первые зачатки религиозных верований. Так, например, на территории Германии и Швейцарии были обнаружены склады медвежьих костей, создание которых, как установили археологи, относилось к эпохе существования неандертальцев. Медвежьи кости в этих складах лежали в определенном порядке. Так, в одной из пещер были найдены три медвежьих черепа, которые были обращены в одну сторону. В другом отделении пещеры археологи обнаружили своеобразный шкаф: между вертикально поставленными известняковыми плитами, покрытыми сверху большой горизонтально положенной плитой, лежал череп пещерного медведя.

В то же время, повторяем, раскопки других стоянок неандертальцев не давали никаких материалов для вывода о существовании на этой стадии развития человека религиозных верований. Открытия, сделанные различными учеными, требовали объяснения, однако имеющийся материал не позволял однозначно решить проблему. Были выдвинуты различные точки зрения.

Одни ученые пришли к выводу о существовании религиозных верований у неандертальцев, считали, что у них появляется уже вера в загробный мир и душу. Другие относили неандертальцев к дорелигиозной эпохе в развитии человечества. Они считали, что погребение и склады медвежьих костей еще не свидетельствуют о религиозности неандертальцев. Погребение, по мнению этих ученых, можно объяснить простой заботой сородичей об умерших или стремлением избавиться от разлагающегося трупа, который был источником болезней для оставшихся в живых. К тому же, говорили противники точки зрения религиозности неандертальцев, сомнительно, чтобы у неандертальцев могли возникнуть такие сложные воззрения, как вера в душу и загробный мир. Как свидетельствуют этнографические исследования, подобные религиозные представления возникали сравнительно поздно, и им предшествуют более примитивные воззрения. Что касается так называемых складов медвежьих костей, то сторонники безрелигиозности неандертальцев и им давали объяснения, не связывая их возникновения с религией. Эти ученые считали склады медвежьих костей первобытными кладовыми, запасами пищи, заготовленной впрок.

Другие ученые выступили с противоположной точкой зрения. Они считали, что захоронения нельзя объяснить только заботой сородичей о покойном или гигиеническими стремлениями избавиться от гниющего трупа. Обнаруженные захоронения говорят о том, что над покойниками был совершен какой-то, пусть и очень примитивный, ритуал, связанный, по-видимому, с суеверным отношением к трупу, с наделением покойника какими-то сверхъестественными свойствами. Связь этого ритуала с религиозными верованиями подкрепляется этнографическими исследованиями. Многие народы, отставшие в своем развитии, хоронили приблизительно так же своих покойников, и их погребальные обряды были связаны с религиозными верованиями в «живого» мертвеца, с суеверным отношением к трупу.

Сторонникам точки зрения возникновения религии на стадии неандертальцев представляются неубедительными и объяснения, даваемые их противниками складам медвежьих костей. Трудно согласиться с тем, что неандертальцы, находившиеся на очень низкой стадии развития, вооруженные примитивной техникой, могли создавать такие большие запасы пищи. Этнографические исследования о жизни австралийцев, находившихся на стадии первобытнообщинного строя, но обладавших значительно более совершенными орудиями труда, нежели неандертальцы, говорили о том, что коренные жители Австралии не имели возможности делать какие-либо запасы пищи. Дальнейшие исследования так называемых складов медвежьих костей показали, что они не имели отношения к запасам мяса. Длинные кости конечностей были уложены так плотно, что, по-видимому, с них перед этим было снято мясо. Далее, кости укладывались в определенном порядке. Вероятнее всего неандертальцы, создавшие эти склады, сохраняя кости и черепа пещерных медведей, наделяли их сверхъестественными свойствами, надеялись, что убитые животные смогут вернуться к жизни. Эта точка зрения также подтверждается этнографическими исследованиями. Например, многие народы Севера в прошлом также сохраняли кости убитых животных. Эти действия были связаны у них с религиозными представлениями о том, что животное, кости которого сохранены, в будущем возродится и у людей всегда будет возможность удачной охоты

Дискуссия ученых о характере воззрений неандертальцев продолжается. Противники точки зрения религиозности неандертальцев, ссылаясь на раскопки стоянок этих древнейших людей, не дающих никаких материалов о существовании религиозных верований у неандертальцев, относят возникновение религии к более позднему времени.

Возможно и такое решение проблемы. Неандертальцы, обитавшие в различных местах земного шара (Европа, Азия, Африка), не представляли собой единую группу. И поэтому неправомерно относить всех неандертальцев либо к безрелигиозной эпохе, либо уже к периоду существования религии. Возможно, что у одних групп неандертальцев уже были религиозные верования, у других еще нет. Об этом и говорит археологический материал, когда на раскопках одних стоянок мы сталкиваемся со сравнительно ясными свидетельствами существования религиозных верований, а раскопки других стоянок таких материалов не дают. Археологические исследования, проведенные в последние десятилетия в Центральной и Юго-Восточной Европе, в Пакистане, Крыму и Узбекистане, приводят многих ученых к выводу о том, что неандертальцы не представляли собой единой группы. Во время раскопок ученые обнаружили на некоторых костных останках неандертальцев так называемые сапиентные признаки, характерные для человека более поздних исторических эпох.

Мы уже приводили факты, говорящие о различных приемах охоты, которыми они пользовались. Вполне возможно, что различные условия жизни неандертальцев обусловили появление многочисленных групп неандертальцев, которые разнились друг от друга не только способами трудовой деятельности, но и особенностями духов-ной культуры. Одни из этих групп уже могли иметь религиозные верования, другие еще нет, т. е. на стадии неандертальцев мы встречаемся как бы с переходным этапом от дорелигиозной эпохи к возникновению религии. Это заключение направлено против богословской концепции появления религии как мгновенного акта «озарения» души древнейшего человека, сотворенного по воле божьей.

Научные исследования показывают, что человечеству понадобились многие тысячелетия развития, прежде чем между его сознанием и окружающим миром встала пелена религиозных верований. Вооруженный примитивными орудиями труда, древнейший человек был подавлен грозными силами окружающей его природы. В борьбе с природой он часто терпел поражения. И в результате поражений, слабости и зависимости от природы на живом древе человеческого познания возникает пустоцвет — религия. Но процесс осознания человеком своего бессилия перед слепыми силами природы занимал десятки, а может быть, сотни тысяч лет и не был одновременным у различных групп древнейших людей.

Согласно археологическим исследованиям, приблизительно 30–40 тысяч лет назад завершилось биологическое формирование человека и возник современный человек. Впервые костные останки современного человека были обнаружены на территории Франции, близ Кроманьона. По месту находок этот человек был назван кроманьонцем. По своему внешнему обличу он уже не отличался от современного человека. Раскопки стоянок кроманьонцев дают богатый материал, характеризующий их сравнительно сложные религиозные представления.

Даже краткое знакомство с открытиями археологов показывает всю несостоятельность убеждений православных богословов о том, что современная наука якобы не может доказать выделение человека из царства животных естественным путем. Как видим, современные ученые знают основные этапы формирования человека и результаты их исследований ниспровергают библейскую концепцию сотворения человека богом. Разумеется, мы не хотим здесь упрощать всю сложность проблемы возникновения человека. Многое еще ученым не ясно, многое предстоит исследовать. Однако главные вехи развития человечества, основные закономерности ученым уже известны, материал, которым располагает современная наука, убедителен и добротен. Будущие исследования заполнят белые пятна, дадут еще более богатый материал.

Научные открытия опровергают и концепцию православных богословов об изначальности религии. Не облегчают положения богословов и споры ученых о времени возникновения религии. Им не легче от того, если будет установлено, что религия возникла 40 или 100 тысяч лет назад. При любом решении вопроса остается незыблемым положение науки о том, что существующее более 1 миллиона лет человечество большую часть своей жизни не знало религии. Религия возникла на сравнительно поздней стадии существования человечества, не была даром божьим, а возникла в результате действия определенных исторических причин и вместе с ликвидацией этих причин сойдет с исторической сцены.

И как бы ни пытались православные богословы замалчивать научные открытия, ученые располагают убедительными фактами, раскрывающими основные этапы формирования человека, религии и важнейших религиозных положений.

Колоссальнейший материал, кропотливо собранный различными научными экспедициями, дает возможность проследить основные этапы в развитии религиозных представлений, начиная с самых примитивных и кончая утонченными современными религиозными представлениями. Научные исследования говорят о том, что у истоков религии лежит наделение чудодейственными и сверхъестественными свойствами обычных предметов окружающего человека мира. Некоторые исследователи высказывают мнение о том, что, по всей вероятности, вначале такими свойствами наделялись ядовитые, в особенности смертельно ядовитые растения. В силу слабости своего опыта древние люди могли принимать случайные связи за главные. Они могли, например, заметить сходство какого-нибудь камня с животным, которое было основным объектом охоты, и взять этот камень на охоту. Случайное совпадение удачной охоты и находки приводило их к мысли о том именно, что этот камень и является причиной удачной охоты. Так камень наделялся сверхъестественными свойствами, фетишизировался.

Наскальные рисунки животных, созданные древними людьми, этнографические исследования говорят нам также и о том, что на стадии охоты и собирательства в религиозных верованиях наблюдается поклонение животным, растениям, материальным предметам, которые представляются предками данного рода, его родоначальниками. Почитались сами животные и растения, считалось, что они оказывают воздействие на жизнь людей.

И лишь на сравнительно поздних стадиях развития человеческого общества постепенно складывается представление о какой-то второй сверхъестественной природе вещей. Религиозному сознанию мыслится, что в каждом объекте реального мира находится таинственный «двойник» этого объекта. По мере развития религиозных верований этот «двойник» предмета отделяется от него, становится самостоятельным, способным существовать отдельно. Возникает вера в душу и в духов. Души и духи представлялись вначале не как нечто бесплотное, а очень чувственно, конкретно, в виде вещи, доступной созерцанию и осязанию.

Лингвистические и этнографические исследования говорят о том, что у многих народов (тасманийцев, алгонкинов, зулусов) на ранних этапах понятие «душа» совпадало с понятием «тень», у таких народов, как корены, папуасы, арабы, древние евреи, одним словом обозначались душа и кровь, у других народов родственные слова обозначали «душа» и «дыхание». По свидетельству известного полярного исследователя Ф. Нансена, эскимосы очень живо и конкретно представляли себе душу. Они считали, что душа связана с дыханием, что ее можно, как какую-нибудь вещь, потерять, забыть, украсть, вдохнуть в человека новую душу и т. д.

Человечеству понадобился длительный период развития, чтобы появились верования в душу, как в нечто бесплотное, божественное.

Нам пришлось несколько более подробно остановиться на проблемах происхождения человека и возникновении религии, потому что в данном случае православные богословы прибегают к методу замалчивания научных открытий. Современное духовенство делает вид, что в данных областях не произошло никаких существенных научных открытий, способных поколебать богословскую точку зрения. Однако даже общее знакомство с основным научным материалом позволяет сделать вывод, что метод замалчивания не спасает богословскую концепцию. Современное естествознание не просто отрицает библейскую легенду, а аргументированно, этап за этапом, объясняет важнейшие ступени выделения человека из царства животных.

Православные богословы попадают в трудное положение. Еще можно истолковать символически сотворение богом мира, но отказаться от библейской концепции сотворения человека богом они не могут. Веками богословы убеждали верующих в том, что человек должен быть покорен богу, потому что он им создан, собственноручно сотворен из праха. Поэтому они и стремятся замолчать научные открытия в этой области, сделать вид, что ничего не случилось.

Не менее сокрушительный удар наука наносит богословию по вопросу о возникновении религии. Тезис об изначальности религии, об изначальности веры в единого бога необходим православным богословам для того, чтобы убедить верующих в том, что религия вечна. Ведь если она дана человеку самим богом в момент его сотворения, то, следовательно, религия никогда не исчезнет. По существу, для богословов тезис об изначальности, о богоданности религии равнозначен обоснованию вечности религии. Вот почему они так цепко держатся за это положение. Но и здесь страшное разочарование ждет богословов. О какой изначальности, богоданности религии может идти речь, если человек не сотворен богом? Научная критика наносит новые удары. Оказывается, что религия не только не изначальна, но и не стоит у истоков человечества, возникновению религии предшествовал долгий безрелигиозный период. Далее, религия настаивает на первичности веры в единого бога, на самом же деле оказывается, что самые ранние формы различных религиозных верований ничего общего не имеют с единобожием.

До сих пор мы рассматривали те методы примирения науки и православия, науки и религии, которые можно отнести к оборонительным.

Однако, отстаивая религиозные взгляды, православные богословы одновременно стремятся потеснить науку, разрабатывают и используют наступательные методы. Православные богословы при случае могут указать на трудные и нерешенные вопросы в науке, а таких вопросов во все времена у науки было много. Процесс познания окружающего мира очень сложен и труден, он совершается постепенно, по мере роста практической мощи человечества. Православные же богословы не считаются с этим, они указывают на трудности, с которыми встречается сейчас наука и которые она решит только в будущем, и выражают при этом сомнение в возможностях науки.

Православные богословы указывают на то, что среди ученых были и есть еще верующие люди, и пытаются спекулировать на этом. Данный факт истолковывается как доказательство того, что не может быть противоречий между ними, богословами, и верующими учеными, а следовательно, между религией и наукой. При этом православные богословы закрывают глаза на факт, что в истории естествознания даже верующие ученые участвовали в том, чтобы своими открытиями не оставить места для бога во вселенной.

Ученый такой же человек, как и все, он дитя своего времени. Его мировоззрение складывалось в определенных исторических условиях, в связи с этим он нередко получал религиозно-идеалистическое воспитание. Научная же деятельность ученого, его эксперименты, его теоретические исследования, если они действительно были научными, всегда непримиримы с религиозной верой, с упованием на милость божью.

В числе наступательных методов современные православные богословы наиболее часто и наиболее активно используют метод фальсификации, искажения сути научных открытий. Прямой фальсификации современных научных открытий, истолкованию их в религиозно-идеалистическом плане посвящен ряд работ православных богословов. Таковы, например, работа А. Ламишнина «Наука и религиозное миропонимание», а также «Христианская апологетика» и «Проблема возникновения жизни на земле и религиозное миропонимание», которые объединяет одна общая точка зрения, одна концепция— стремление извратить действительный смысл научных открытий современного естествознания, подорвать доверие у верующих к науке, сохранить место для религии в мировоззрении современного человека. Проанализируем эти труды современных православных богословов.

Работа А. Ламишнина «Наука и религиозное миропонимание» состоит из двух частей. Автор адресует свой труд преподавателям и студентам духовных семинарий и академий. Он претендует на фундаментальность и широту круга рассматриваемых вопросов. В первой части он разбирает следующие проблемы: современные представления о строении вселенной и религиозное миропонимание, учение о расширении вселенной и религиозное миропонимание, учение о происхождении небесных тел и их систем (космогония) и религиозное миропонимание, вопросы о борьбе между геоцентрическим учением и коперникианством, о непознаваемости мира и его закономерностей. Круг вопросов второй части также достаточно широк: знание и вера в науке, важнейшие направления современной религиозной философской мысли, рассмотрение сущности и значение научного познания в философских системах, не относящихся к религиозной философии, о пределах научного познания. Таким образом, данная работа представляет собой попытку интерпретации с богословских позиций не только современного естествознания, но и современной философии. Как же справляется со своей задачей православный богослов?

Надо прямо сказать, что данная работа является незаурядной. К интерпретации проблем современного естествознания с богословско-идеалистических позиций автор старается подойти по возможности деликатно, он не оспаривает бесспорных научных открытий, не сразу раскрывает свою идеалистическую аргументацию. Свою враждебную научному познанию позицию он некоторое время маскирует попыткой найти пути примирения естествознания и религиозного мировоззрения, стремлением определить условия союза науки и религии. Еще в предисловии А. Ламишнин утверждает, что «в процессе указанного исследования автор пришел к выводу о том, что между религиозным и научным мировоззрением нет непроходимой пропасти, как это стремятся доказать люди, враждебно настроенные по отношению к религии».

Этот тезис А. Ламишнин в определенной степени пытается провести в первой главе, посвященной краткому описанию картины вселенной. Он довольно объективно излагает основные данные современной астрономии о строении вселенной. Признает, что «Земля входит в состав солнечной системы — целой семьи планет, обращающихся вокруг Солнца», что «солнечная система представляет собой ничтожную часть — пылинку в системе Млечного Пути, колоссального скопления звезд», что «кроме системы Млечного Пути существуют миллионы других галактик».

В первой главе своего труда, излагая научную картину строения вселенной, А. Ламишнин избегает одного очень важного аспекта. Он ни слова не говорит о том, в каком отношении все эти сведения, сообщаемые современной наукой, находятся к библейской концепции строения мира. А ведь эти данные опровергают библейское представление о мироустройстве.

Богослов прибегает и к замалчиванию научных открытий. Несмотря на то что его работа называется «Наука и религиозное миропонимание», он ничего не говорит именно о религиозном миропонимании. Делается вид, что никаких противоречий между наукой и религией в трактовке данной проблемы нет. Этот метод, по-видимому, рассчитан на то, что читатель сам придет к определенному выводу. Действительно, если богослов не возражает против научной картины мира, то, следовательно, религия признает ее, а религиозные представления о строении мира совпадают с научной картиной.

Однако этой позиции замалчивания противоречий между наукой и религией А. Ламишнин придерживается только в первой главе. Невозможно истолковать научные открытия в религиозно-идеалистическом плане, не фальсифицировав сути научных исследований, не извратив их содержание. И начиная уже со второй главы православный богослов ведет атаку на научные теории. При этом надо отдать должное его смелости: он выбирает наиболее кардинальные проблемы. Уже во второй главе он пытается опровергнуть философское учение о бесконечности мира.

Православный богослов понимает всю опасность вывода материалистического мировоззрения о бесконечности мира для религии. Он откровенно признает, что «философское учение о бесконечности вселенной находится в непримиримом противоречии с религиозным миропониманием. «Признание вселенной пространственно бесконечной означает признание бесконечного количества материи в ней, — пишет А. Ламишнин. — Но нельзя, находясь на научных позициях (любопытная деталь: богослов мечтает оставаться на научных позициях — В. Т.), представить себе возникновение бесконечного и неисчерпаемого количества мировой материи. Возникнуть и исчезнуть может лишь то, что обладает конечными границами, обладает каким-либо пределом. Признание материальной вселенной бесконечной неизбежно приводит к выводу о вечности существования заключающейся в ней материи и тем самым не согласуется и не может согласоваться с религиозной концепцией миротворения волей божества.

Далее православный богослов пытается с помощью различных манипуляций над очень сложными представлениями современного естествознания о вселенной, извращая и выхолащивая их содержание, доказать конечность мира. Было бы чрезвычайно утомительным разбирать все фальсификации А. Ламишнина. Поэтому мы остановимся только на его попытке обосновать конечность мира с помощью идеалистической интерпретации теории относительности Эйнштейна.

Вначале, по-видимому для того чтобы придать больший вес своей аргументации, православный богослов признает фундаментальность теории относительности, приводит факты, доказывающие ее истинность. «Это есть теория, — говорит богослов, — правильность которой установлена столь твердо, что оспаривать ее так же нелепо, как оспаривать шаровидность Земли». Отметим, что богослов даже не замечает, как изменилась под влиянием науки религиозная позиция. Ведь несколько сот лет назад за признание шаровидности Земли его коллеги обвинили бы его в ереси. Но это уже деталь, вернемся к ходу рассуждений богослова.

Теория относительности Эйнштейна представляет собой физическую теорию пространства и времени. Она состоит из специальной теории относительности, созданной Эйнштейном в 1905 г. и общей теории относительности, которая была разработана им же в 1915 г. Общая теория относительности с позиций современного естествознания решила одну из фундаментальнейших проблем — проблему тяготения. В свое время Ньютон, открывший закон всемирного тяготения, предположил, что тяготение — это сила взаимодействия между материальными телами. Теория относительности показала, что механизм тяготения значительно сложнее. Существует не сила тяготения, а поле тяготения, представляющее собой особую структуру искривленного пространства. Эта искривленность пространства возникает в результате влияния на пространство со стороны отдельных скоплений материи, в результате чего оно и обладает сложной геометрической структурой.

Вот эту действительно фундаментальную теорию современного естествознания и пытается поставить на службу религиозному мировоззрению православный богослов. Исходя из абсолютно произвольных посылок, что кривизна мирового пространства всюду одна и та же, что материя распределена во вселенной приблизительно равномерно, пренебрегая различными местными отклонениями кривизны пространства, он, используя математический аппарат теории относительности, пытается вычислить радиус вселенной. Результат получается вполне устраивающий православного богослова. Радиус вселенной равен 2 миллиардам световых лет. Как говорится, что и требовалось доказать. С «помощью» наиболее авторитетной теории современного естествознания православный богослов утверждает конечность мира и торжество религии. Более того, он даже знает расстояние до конечных границ мира — 2 миллиарда световых лет.

Все было бы хорошо в рассуждениях православного богослова, если бы не существовало некоторых весьма неприятных для него фактов, установленных наукой. Во-первых, возникает неувязка с радиусом вселенной, вычисленным богословом. Радиоастрономия обнаружила радиогалактики, которые удалены от нас на 6 миллиардов и более световых лет. Уже этот факт говорит о неверности богословских математических манипуляций. Далее, нет каких-либо фактов, подтверждающих равномерное распределение материи во вселенной и одинаковость кривизны мирового пространства.

И, наконец, пожалуй, самое неприятное для православного богослова — он легко уличается в фальсификации теории относительности, приписывая ей утверждение конечности мира. Автор теории относительности А. Эйнштейн допускал возможность различных решений проблемы. В книге «Геометрия и опыт» он писал:

«Согласно теории относительности представляются две возможности:

1. Мир пространственно бесконечен. Это возможно только в том случае, если средняя плотность сосредоточенного в звездах вещества, в мировом пространстве, исчезающе мала, то есть если отношение общей массы звезд и величина пространства, по которому они рассеяны, неопределенно приближаются к нулю; если мы будем рассматривать все большие и большие пространства.

2. Мир пространственно конечен. Это будет в том случае, если средняя плотность весомой материи отлична от нуля. Объем мирового пространства будет тем больше, чем меньше эта средняя плотность».

Православный богослов хватается за второе допущение автора теории относительности, выдает его за якобы доказанное и единственно существующее. А.Эйнштейн видел всю сложность проблемы и указывал все ее аспекты для дальнейших научных исследований. И к тому же второе допущение — это модель мира в статичном состоянии, когда радиус кривизны мирового пространства и плотность материи в нем не зависят от времени. Иначе говоря, вселенная рассматривается здесь как неразвивающаяся. Это абстрактная модель. В современном естествознании на базе исследований многих ученых возникло твердое убеждение, что для более глубокого исследования закономерностей материального мира менее всех подходят статичные модели, так как они не улавливают динамики развития.

Следует также указать на методологическую ошибку православного богослова. Он пытается спекулировать на естественнонаучной теории, распространяет устанавливаемые ею закономерности на всю вселенную. Такая экстраполяция неправомерна. В свое время Ньютон сделал значительный вклад в изучение проблемы тяготения. Теория относительности была новым этапом в изучении этой проблемы, она дала объяснение многим сторонам материального мира. При всей своей фундаментальности теория относительности не решает всех проблем, ее выводы имеют определенные пределы.

Положение о бесконечности материального мира не основывается только на результатах теории относительности, оно является результатом теоретического обобщения данных многих наук и общих законов материального мира, открытых материалистической философией. Активность материи, имеющей источник развития во внутренних противоречиях, не нуждающейся для своего развития в каких-либо сверхъестественных силах, неразрывная связь материи, пространства и времени, переход одних форм материи в другие, качественно новые, — все это дает основание для вывода о бесконечности материального мира.

Православный богослов, опровергая тезис материализма о бесконечности мира, прибегает к софизмам, не видит сложных и противоречивых переходов материи из одних состояний в другие. Он, например, задается таким вопросом: как может бесконечная материя состоять из конечных вещей, почему совокупность конечных объектов получает свойство бесконечного. В данном случае богослов сталкивается с великолепнейшим примером действия диалектического закона перехода количественных изменений в качественные. Современная материалистическая философия — диалектический материализм — не рассматривает материю как механическую совокупность конечных, ограниченных объектов. Бесконечность — это не застывшая, мертвая сумма материальных объектов, а беспрерывное движение, развитие, бесконечный процесс развития предметов и явлений окружающего мира. Каждый конечный объект развивается, переходит свои границы. Между конечным и бесконечным нет непроходимых границ. Природа конечного состоит в том, чтобы превосходить себя, отрицать свое отрицание и поэтому становиться бесконечным. Пользуясь ограниченным метафизическим религиозным мировоззрением, православный богослов не может постичь этой диалектики конечного и бесконечного.

В следующих главах своей книги православный богослов фальсифицирует целый ряд научных проблем, выхолащивает их содержание, извращает их в плане религиозно-философского мировоззрения. Наиболее излюбленным методом извращения научных проблем у православного богослова является подмена общего частным. Общие законы представляются им как частные, а частные законы, действие которых справедливо только в определенных границах, выдаются за всеобщие.

Спекулирует православный богослов и на трудности тех проблем, которые стоят перед современным естествознанием. В науке всегда были и будут нерешенные вопросы. Окружающий человека материальный мир бесконечен, поэтому всегда будут иметься области этого мира, которые наука будет продолжать познавать. Сам процесс познания чрезвычайно сложен, противоречив, истина дается человеку путем поисков, затраты больших усилий. Православный богослов извращает эту сложность процесса познания. Нерешенные вопросы он выдает за неразрешимые. С удовольствием он перечисляет все то, что еще не познано наукой и пытается убедить читателя в том, что многое наука неспособна познать.

Действительно, нам многое еще неизвестно, перед наукой стоит ряд вопросов, на которые она в данный момент не может ответить. При решении многих проблем ученые сталкиваются с целым рядом серьезных трудностей, с нехваткой фактического материала, необходимого для теоретического обобщения. Но из того, что в данный исторический момент какой-то конкретный научный вопрос не решен, не следует вывода, который делают православные богословы, будто этот вопрос не будет решен в будущем.

Достаточно нам обратиться к истории естествознания, чтобы убедиться в том, что проблемы, которые не были решены учеными одного поколения, решались учеными следующего поколения. Например, в тот момент, когда создавалась гипотеза Канта — Лапласа об образовании солнечной системы из туманности, многие вопросы строения вселенной были неизвестны для астрономов того времени, а многие другие вопросы представлялись только в общем виде. Во времена Канта и Лапласа астрономы ничего не знали о природе звезд и туманностей. Сейчас же благодаря достижениям астрофизики накоплен огромный фактический материал о самых разнообразных космических объектах.

Чувствуя шаткость своей позиции, которая никак не согласуется с теорией естествознания, богослов всячески пытается подкрепить свои рассуждения ссылками на философов, утверждающих принципиальную непознаваемость мира. Заключительные главы первой части работы А. Ламишнина посвящены поискам союзников среди философов-агностиков. В разделе о непознаваемости мира и его закономерностей православный богослов с большой симпатией излагает взгляды Д. Юма, И. Канта, позитивистов, неокантианцев, махистов. Во всех этих философских концепциях православного богослова привлекает утверждение о принципиальной непознаваемости окружающего мира. Богослова нисколько не смущает здесь то, что общественно-историческая практика людей и история познания окружающего человека мира вскрыли несостоятельность этих философских концепций, что многие из них уже стали достоянием только истории философии.

Союз с философами-агностиками нужен православному богослову для того, чтобы показать верующему читателю, что он не одинок в нападках на науку, что его вывод о бессилии науки якобы философски обоснован. Правда, богослов не отказывает науке в некоторой милости, снисходительно допуская, что она может уловить наличие целесообразности, определенной целенаправленности в развитии вселенной. Улавливая эту целесообразность, наука, по мнению православного богослова, вносит свой вклад в познание творца. Наука и религия, оказывается, стремятся разными методами постичь бога. Наука стремится к этому путем наблюдений, открытий и обобщения обнаруженных фактов. Религия дает возможность постигнуть сокровенные тайны бытия мира путем откровения. Путь откровения важнее пути научного исследования. В этом заключается преимущество религиозного миропонимания перед научным исследованием. Вот и сделан богословом главный вывод. Теперь ясно, зачем ему понадобилась фальсификация научных теорий и проблем, зачем он искал союза с философами-агностиками. Предлагаемый союз науки и религии в действительности оказывается ловушкой для науки, попыткой вновь поставить научное мировоззрение в зависимость от религии.

Буквально каждый день приносит известия о новых научных открытиях, о познании новых сторон окружающего метра, об усилении позиций науки. Эти сведения о развитии научного познания доходят до верующих, и богословам приходится продолжать свой труд по защите религиозного мировоззрения. По-видимому, именно этим и было вызвано появление второй части богословского трактата А. Ламишнина, в которой он уже фальсифицирует не те или иные конкретные научные проблемы, а общеметодологические проблемы развития науки.

Так, православный богослов пытается доказать, что в науке вера занимает столь же большое место, как и в религии. Его доказательство строится на игре слов, на терминологической близости некоторых понятий. Близость науки и религии он, например, видит в том, что в религии верующий человек основные истины принимает на веру, доверяет «священному писанию», церковной истории, своим духовным пастырям. В науке один ученый верит другому ученому, верит в те или иные научные открытия, в законы природы и т. д. Но вера вере рознь. В религии — это слепая убежденность в истинности религиозных догматов, в правильности положений «священных» книг. Религиозные положения, согласно учению церкви, принимают без проверки.

Убежденность ученого в истинности той или иной научной теории строится не на доверии к авторам этой теории, не на поклонении их высокому авторитету. Любое научное положение, прежде чем стать общепризнанным, многократно проверяется и только после подтверждения практикой, опытом признается научной общественностью. Так что в данном вопросе православный богослов спекулирует на формальной близости некоторых терминов, не обращая внимания на их различное внутреннее содержание.

Во второй части своего труда А. Ламишиин также занят поисками союзников. Он разбирает современные религиозные и философские концепции взаимоотношения науки и религии. Православный богослов пытается убедить читателя в том, что «отличительной чертой большинства философских направлений, красной нитью проходящей через многие философские работы, является стремление и научно обосновать религиозную веру и доказать возможность полного примирения науки и религии». В то же время, подчеркивает православный богослов, представители этих философских направлений «полагают, что наука дает нам не всю истину, что кроме научного знания существует другой, высший источник силы — религиозная вера, которая дополняет и расширяет научное знание». Кого же православный богослов берет себе в союзники?

Рассмотрение религиозных концепций, примиряющих науку и религию, православный богослов начинает с изложения основ официальной философской доктрины современной католической церкви — неотомизма. Далее он излагает основные положения персонализма, распространенного главным образом среди протестантских кругов верующих в США и ряда других стран Америки и Западной Европы. Далее А. Ламишнин рассматривает и многие другие религиозные и философские концепции: феноменологию, экзистенциализм, логический эмпиризм, неопозитивизм, критическую онтологию. Православный богослов чувствует трудность своего положения. Он вынужден прибегать к помощи аргументации, разрабатываемой в конкурирующих с православием религиозных направлениях- в католицизме и протестантизме. Поэтому в этих главах своей работы он очень осторожен в своих оценках, по существу, он только излагает философские концепции, близкие к его собственной позиции. Подтекст этих глав как бы таков: православные коллеги-богословы, ознакомьтесь с философскими позициями современной буржуазной философии и используйте все, что найдете пригодным.

После изложения взглядов современных философов-идеалистов, стремящихся примирить науку и религию, православный богослов приступает к решению своей главной задачи: он стремится поставить пределы научному знанию. Последние три главы второй части работы А. Ламишнина посвящены уже прямым нападкам на науку. Современное состояние науки он описывает пессимистически: «На пути движения научного знания возникло много новых запертых дверей». Понять происходящее в мире, по мнению богослова, возможно лишь в плане мистики, т. е. такой формы религиозно-философской познавательной деятельности, которая осуществляется сверх обычных способов познания истины.

Отказывается в этих главах автор и от внешне благожелательного тона по отношению к науке, все чаще и чаще в его рассуждениях проскальзывают нотки раздражения, а то и просто брани. Вот, например, несколько его высказываний в адрес современной медицины: «По большей части те люди, которые считаются светилами медицинской науки и которые усовершенствуют и развивают эту отрасль знания, по сути дела лишь понюхали науки, не углубляясь в нее». Страшно возмущают богослова попытки современных врачей увеличить срок жизни людей: «Ученые-медики не желают понять, что существует разумный закон, согласно которому всем видам живых существ, в том числе и человечеству, положены определенные сроки жизни. Великий разум вселенной не допустит нарушения им установленной мировой гармонии».

Православный богослов недоволен научным и техническим прогрессом, он всему стремится поставить предел, мрачно пророчествует, что люди «не повелевают и никогда не смогут повелевать силами и стихиями природы». Окружающие человека мир православный богослов сравнивает с механизмом закрытых часов, а научное познание — со стремлением постигнуть тайну устройства часового механизма, не открывая его. Опять фальсификация, опять извращение. Особенность научного познания в том и заключается, что она открывает тайны окружающего мира, а не слепо верит каким-то догмам. Вторая часть богословского трактата А. Ламишнина спекулятивна, изобилует общими рассуждениями. Но методология подхода к проблеме взаимоотношения науки и религии одинакова для обеих частей: сначала провозглашается непротиворечивость науки и религии, доказывается необходимость их союза, потом извращается содержание научных открытий и провозглашается ведущая, главенствующая роль религии. Православный союз науки и религии — это один из методов богословов подчинить науку религии, один из приемов защиты обветшавшего религиозного мировоззрения.

Православие, претендуя на роль союзника науки, эту роль понимает чрезвычайно своеобразно. В ход пускается принцип: если ты не можешь уничтожить своего врага, то обними его и задуши в своих объятиях. Поэтому православие не скупится на комплименты науке. На страницах «Журнала Московской патриархии» часто можно встретить глубокомысленные рассуждения о пользе наук, о том, что знание наук в настоящее время абсолютно необходимо для духовенства. В многочисленных статьях, проповедях, трактатах, кандидатских и докторских диссертациях, защищаемых в духовных академиях, обосновывается тезис о том, что наука и религия не могут противоречить друг другу.

Однако конфликта науки и религии, имеющего тысячелетние традиции, современные православные богословы скрыть не могут. И тогда они принимаются препарировать на религиозный лад научные теории, истолковывают их в религиозно-идеалистическом плане, выхолащивают их содержание. А извратив действительное содержание той или иной научной концепции, они принимаются ее опровергать, доказывать ее несостоятельность, неспособность правильно отобразить те или иные стороны окружающего нас мира.

Мы видели, как один из православных богословов пытался спекулировать на сложных научных проблемах которые ждут еще своего окончательного решения. Иногда этим спекуляциям придается видимость наукообразности. Чаще же критика научных теорий очень голословна и декларативна. Так, упомянутая ранее статья сторонника символического толкования Библии содержит в себе и выпады против научных теорий. Выпады эти сделаны мимоходом, автор не останавливается на них сколько-нибудь долго. Он мельком утверждает, что теория эволюционного развития человека не оправдала себя, что неосновательно мнение о близости современного человека и древних человекообразных'. Эта мимолетность глубоко продумана, у читателя она может породить мнение, что, видимо, это не просто точка зрения автора, а мнение ученых, раз автор даже не хочет аргументировать свою позицию. Мы уже знакомы с фактами, подтверждающими теорию эволюционного развития человека. Это не просто предположение ученых, а стройная научная теория, подтвержденная многочисленными фактами, соответствующая действительному положению вещей. И православный богослов не решается вступить в открытый спор с этой концепцией, но на всякий случай тень сомнения на нее бросает…

По-другому с эволюционной теорией развития человека пытается расправиться автор «Христианской апологетики». Он знает, что недостаточно просто отрицать эту теорию, как это делали и делают его коллеги. Знает он также, что трудно вести открытую дискуссию против эволюционной концепции происхождения развития человека. Фактов, подтверждающих эту теорию, много, все они неоднократно проверялись, бесполезно сомневаться в их достоверности. Поэтому он встает на позицию полупризнания этой теории. Он готов согласиться с тем, что телесная организация человека формировалась по эволюционным дарвиновским законам, но при этом требует, чтобы душу оставили богу и религии. Душу на определенном этапе эволюции в человека вложил, по его мнению, господь бог.

Здесь мы должны отметить два любопытных факта. Во-первых, в православном богословии намечается новая тенденция по отношению к дарвинизму. Долгое время учение Дарвина прямо и очень грубо отвергалось. Мы уже упоминали книгу иеромонаха Арсения «Эволюционная теория и библейское учение о происхождении мира и человека», где дарвиновское учение подвергалось резким нападкам. В ряде случаев дарвиновское учение замалчивалось. Теперь делаются попытки истолковать его в религиозном духе. Можно сказать, что к изучению дарвинизма применяется метод символического истолкования, одна часть его признается, другая отвергается. Кроме того, нужно отметить, что в данном вопросе аргументация православного богослова смыкается с католической. В католицизме давно уже утвердилась концепция, что тело человека могло развиваться по законам эволюции, а душу вложил в него творец. Любопытный момент: враждовавшие в прошлом религиозные направления начинают снабжать друг друга аргументами против общего противника — науки.

Более свободно себя чувствуют православные богословы, когда имеют дело не с научными теориями, а с научными гипотезами. Тут они стараются развернуть всю свою аргументацию. Так, например, они с большой активностью нападают на космогоническую гипотезу О. Ю. Шмидта о происхождении Земли. При этом проделывается простой фокус: гипотеза выдается за доказанную теорию, потом слабые ее стороны подвергаются критике, слабость гипотезы преподносится как слабость науки, как ее неспособность решить сложные проблемы. Православные богословы часто даже не обращают внимания на то, что критические аргументы против той или иной гипотезы они берут у других ученых, которые разрабатывают свои собственные гипотезы в данной области. Так, против гипотезы академика Шмидта выдвигаются возражения академика В. Г. Фесенкова, который по многим вопросам происхождения Земли имеет иную точку зрения. К тому же следует напомнить православным богословам, что гипотеза есть гипотеза. Это научное предположение, которое в данный момент не претендует на то, чтобы стать теорией. Гипотеза объясняет только некоторые стороны явлений окружающего нас мира и теорией может стать только после всесторонней проверки и объяснения всех фактов. Другим объектом критики для православных богословов в последнее время служит гипотеза академика А. И. Опарина о происхождении жизни на Земле. Опять здесь проделывается тот же самый фокус: гипотеза выдается за научную теорию. Следует отметить, что тут определенную услугу богословам оказала наша научно-популярная литература, которая долгое время называла гипотезу А. И. Опарина теорией. Этим умело пользуются православные богословы, из брошюр приводятся соответствующие характеристики гипотезы академика Опарина как теории происхождения жизни, потом идут указания на слабые места гипотезы, а у читателя создается впечатление, что критикуется научная теория. Что можно сказать по этому поводу? Во-первых, несмотря на критические выпады православных богословов, гипотеза А. И. Опарина сыграла в науке свою роль, она объяснила основные этапы формирования живых организмов, уточнила биохимические характеристики живого белка. Во-вторых, что касается ее слабых сторон (точнее, еще нерешенных вопросов), то на то она и гипотеза, а не научная теория. Сами ученые, критикуя гипотезу А. И. Опарина, указывают, что он не использует для выяснения проблемы происхождения жизни данных теории информации, современной теории наследственности. Но эта критика носит конструктивный характер, она направлена на то, чтобы решить все сложные вопросы проблемы происхождения жизни и ничего общего не имеет с критическими упражнениями православных богословов.

Таково отношение современного православия к науке. Провозгласив себя союзником науки, оно стремится сохранить определенные позиции для религии, ограничить возможности науки.

Примечания:

[10] Согласно Библии, Иисус Навин останавливает во время битвы Солнце, так как видит, что день кончается, а враги еще недобиты.