• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Вопрос. Что означают слова «религия», «бог», «господь»?

Ответ. Если спросить верующего человека, не умудренного знаниями богословских доказательств, что такое религия, он непременно ответит: это вера в бога, поклонение богу. Но такой ответ невольно порождает новый вопрос: а что такое бог? Кое-кто из верующих попытается представить бога описательно: всеблагое, всеведущее, всемогущее и вездесущее существо. Многие же из них просто отмахнутся: «Что пустое спрашивать? Бог он и есть бог». Слово «религия» имеет латинское происхождение и буквально означает «связь» («religio»), Богословы и некоторые буржуазные ученые на этом основании придают понятию «религия», в смысле «связь между людьми», самое широкое значение.

Научное объяснение этого явления стало возможным лишь с открытием законов общественного развития, которые составляют основное содержание марксистско-ленинской теории. Глубокое, подлинно научное определение понятия «религия» дал Ф. Энгельс: «…всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Из этого определения видно, что религиозные верования не просто невежество или незнание подлинных законов развития мира, а отражение реальной земной жизни, но отражение ложное, в котором земные силы превращаются в «неземные». Человек своим воображением переносит эти силы на небо, в потусторонний мир. При этом заметим, что религиозное сознание отражает не вообще все земные силы, а те, которые господствуют над людьми в их повседневной жизни. Иными словами, основу религии составляет представление о существовании наряду с действительным миром мира особого, фантастического.

К. Маркс называл религию опиумом народа, так как она является духовной усладой людей, живущих в мире печалей и несчастий. В. И. Ленин полностью разделял толкование религии, высказанное К. Марксом и Ф. Энгельсом. Он называл религию духовной сивухой, в которой раб топит свое недовольство жизнью и свое бессилие ее изменить. Из этих определений Маркса, Энгельса, Ленина можно сделать следующий вывод: религия есть противоположное и враждебное науке мировоззрение, в основе которого лежит вера в существование непознаваемого, сверхъестественного мира.

Центральным элементом сверхъестественного мира является бог. Это понятие возникло в глубокой древности. Уже в древнегреческих поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея» встречаются понятия «бог» и «демон» в сходном значении. Первоначально люди верили в демонов (злых духов). Позже, спустя много веков, появляются фантастические представления о добрых духах, которых и объединили общим понятием «деос», или «бог». С точки зрения науки понятием «бог» в традиционных религиях отражался главный признак религии — вера в сверхъестественные силы.

С точки зрения религии бог есть могущественное, сверхъестественное существо, высшая нематериальная сила, сотворившая мир, давшая ему определенное устройство и управляющая им. Эта сила влияет на судьбы отдельных людей и всего человечества. В «священных» книгах иудеев, христиан и мусульман бог наделен такими признаками, как всеблагой, всеведущий, всемогущий и вездесущий. Однако при анализе оказывается, что эти представления противоречат религиозному вероучению. Едва ли можно назвать всеблагим существо, которое угрожает людям за малейшие прегрешения «страшным судом», «вечными муками в аду», полным их истреблением и другими карами.

Не отличается бог и всеведением. Как повествует библия, бог, приступив к сотворению мира, не предвидел, к каким последствиям приведут его действия. Мало того, он сожалел о содеянном: «И раскаялся господь, что создал человека на земле, и воскорбел в сердце своем».

Трудно поверить и во всемогущество бога, если он не может справиться с дьяволом и его слугами, которые, согласно церковному учению, были созданы им, но отпали От него и творят зло.

Нельзя согласиться и с вездесущностью бога. Сами же богословы утверждают, что есть царство небесное, а есть преисподняя, «царство тьмы», где господствуют князь тьмы и его слуги — черти.

Объяснить эти противоречия не могли даже самые искусные толкователи «священного писания». Они призывали постигать бога верой. В отличие от науки религия основывается не на знании, а на вере. «Верую, — говорил один из основоположников христианского богословия Тертуллиан (II–III вв. н. э.), — потому что нелепо».

В русском языке слово «бог» является корнем таких слов, как «богатство» и «богатый», что также говорит о земном происхождении понятия «бог». Еще в большей мере земные корни просматриваются в слове «господь»: по смыслу и звучанию оно родственно слову «господин».

Таким образом, появление понятий «бог», «господь» и «раб божий», «раба божья» связано с разделением людей на богатых и бедных. Церковь всей своей обрядностью освящала а утверждала это разделение. В христианской религии при совершении таинств исповеди, причащения, погребения, крещения и венчания неизменными оставались фразы: «Упокой, господи, душу раба твоего», «Причащается раб божий», «Крещается раб божий», «Венчается раб божий» и т. п.

Как видим, даже слова, обозначающие верховное сверхъестественное существо и связанные с ним культовые действия, несут на себе отпечаток тех общественных отношений, в эпоху которых и появилась религия. На земле утверждался господин-рабовладелец, на небе — его образ-двойник, бог. На земле поклонялись царю и его окружению, в храмах — богу и святым, покровителям богатых.

Вопрос. Когда и как возникла религия?

Ответ. Наукой доказано, что религия имеет земное происхождение, что она создана людьми и вечно существовать не будет. По современным научным данным, древность человеческого рода определяется не менее чем в 3 миллиона лет. Что же касается самых первых, простейших форм религии, то они сложились на более поздних стадиях развития человечества — 40–50 тысяч лет назад. Учеными установлено, что в точение сотен тысяч лет люди не исповедовали никакой религии. Это был так называемый безрелигиозный период.

Формирование религии было процессом длительным и сложным. Религиозные верования и обряды специально никто не изобретал и не выдумывал. Они складывались медленно и постепенно, естественным путем. Беспомощность человека в борьбе с природой, невежество порождали в его сознании ошибочные представления о внешнем мире, о себе самом. В числе таких представлений важное место заняли представления о сверхъестественном мире, о сверхъестественных силах.

Передаваясь от поколения к поколению, отдельные разрозненные мистические представления дополнялись все новыми заблуждениями и образовали в конце концов целый фантастический мир, населенный сверхъестественными «духовными существами» — богами, чертями, ангелами, херувимами и т. д. и т. п.

Придавленность человека природой особенно остро проявилась в первобытном обществе. Крайне низкий уровень развития производства и познания обусловил постоянную зависимость людей от природной стихии. Они были во власти непонятных и неподвластных им сил. В бессилии люди обращались к фантастическим, иллюзорным средствам. С помощью магических ритуалов, заклинаний они пытались воздействовать на окружающий мир, верили в сверхъестественную связь между колдовством и какими-то реальными явлениями. Например, перед охотой человек исполнял ритуальный танец, который имитировал его движения во время преследования животного. Он был уверен, что благодаря этому охота будет успешная.

Освобождаясь постепенно от бессилия перед природой, человек оказался во власти других сил — сил классового угнетения. То есть с появлением классов и эксплуатации человека появляется социальная придавленность. «Страх создал богов», — писал В. И. Ленин.

В антагонистическом обществе человек бессилен перед действием социальных законов. Причем если зависимость от природной стихии уменьшается по мере развития производительных сил, то социальный гнет исчезает лишь в результате классовой борьбы и социальной революции.

Только в условиях социализма, когда ликвидированы частная собственность и эксплуатация человека, впервые в истории появляется объективная возможность и необходимость сознательного учета людьми законов общественного развития. Люди становятся господами не только природы, но и своих общественных отношений. На смену несвободе и зависимости приходит подлинная свобода. Подрываются наиболее глубокие социальные корни религии. Общество перестает нуждаться в религии, в ее функциях.

Вопрос. Какую роль религия играет в жизни людей?

Ответ. Вопрос о том, какую роль религия играет в жизни людей, не новый. Между богословами и атеистами идет давний спор. Богословы считают религию одним из столпов общественной жизни и хранительницей нравственных начал. Верно ли это?

Чтобы правильно ответить на вопрос о роли религии в жизни людей, необходимо видеть различие между религией как формой общественного сознания и религиозными организациями, возникшими на основе религиозных идей. Как и любая форма общественного сознания, религия отражает (конечно, искаженно) определенные стороны общественного бытия и соответственно выполняет определенные функции. Роль же идей в решающей степени зависит от того, насколько верно они отражают материальные условия жизни людей.

Так как религия — это иллюзорное, неправильное отражение земной жизни, ее идеи не могли правильно ориентировать людей, помогать им в борьбе с природной стихией. Религия порождена такими отношениями, при которых люди были бессильны перед ней. Они не знали причин своего бессилия, не знали и окружающего мира. Это и обусловило главную функцию религии: не имея возможности правильно объяснить существующий мир, религия создала иллюзорную картину мира.

Отражая мир в превратном виде, так сказать в кривом зеркале, религия тем самым затемняла сознание людей, уводила его в мифический потусторонний мир, мешая познавать действительный, в котором они живут. Она отсылала человека к несуществующим сверхъестественным силам, заставляла верить в чудеса, обрекая его в конечном счете на пассивное ожидание милостей с неба.

В классово-эксплуататорском обществе религия стала настоящим опиумом народа. Она утешает угнетенных и обездоленных, обещая им благополучие и радости в загробном мире. Сущность этого утешения определил еще в IV веке один из видных христианских богословов Августин Блаженный: «Богатые должны быть премного благодарны Иисусу Христу за то, что он бедных сделал покорными».

В сущности, буржуазные идеологи и в настоящее время так же определяют социальную роль религии, считая ее тем клапаном, с помощью которого выпускается гнев народных масс. Это объясняется, по словам В. И. Ленина, тем, что «все и всякие угнетающие классы нуждаются для охраны своего господства в двух социальных функциях: в функции палача и в функции попа. Палач должен подавлять протест и возмущение угнетенных. Поп должен утешать угнетенных, рисовать им перспективы (это особенно удобно делать без ручательства за «осуществимость» таких перспектив…) смягчения бедствий и жертв при сохранении классового господства, и тем самым примирять их с этим господством, отваживать их от революционных действий, подрывать их революционное настроение, разрушать их революционную решимость». В этих ленинских словах дана исчерпывающая характеристика главной социальной функции религии.

Несомненно, религия играла и играет также роль регулятора поведения людей: она предписывает многие правила и нормы поведения верующих. Например, ислам с помощью религиозных обрядов, обычаев и шариата (свода правовых норм, правил поведения и запретов) ставит человека в определенные рамки с самого дня рождения, направляя его шаги и поступки даже в простейшей ситуации.

Религиозные идеи, как и всякие другие, материализуются через деятельность людей, организаций. В этом смысле религиозные организации, реализуя догмы религии, играют определенную роль в жизни общества в конкретных социальных условиях. Эти условия никогда не были одинаковыми. Они отражают исторические, национальные и иные особенности данного народа, региона. Этими особенностями объясняются и различия в конкретных религиозных учениях, которых множество. Кроме того, социальные условия, развиваясь, порождали новые религиозные течения и группы. Например, развитие капиталистических отношений привело в XVI веке к появлению протестантских вероучений и ряда сект, в большей мере отвечавшим условиям жизни буржуазного общества.

Приспосабливаясь к конкретным социальным условиям, религиозные организации могут выполнять и нерелигиозные функции. Так, в эпоху феодализма эти организации подчинили себе многие светские учреждения: они заправляли в университетах и школах, выполняли правовые функции, имели свои суды, а нередко диктовали и политическую волю. Выполняет нерелигиозные функции церковь и при капитализме: участвует в политической жизни, имеет свои учебные заведения, активно занимается благотворительной деятельностью.

Коренные социально-экономические преобразования в социалистическом обществе, ликвидация основных социальных корней религии привели к резкому изменению ее роли в жизни людей. Одни функции, которые религия выполняла раньше, например правовые, политические, отпали, утратили свое значение, другие стали проявляться в узкой сфере.

Господствующее положение в нашей стране научного материалистического мировоззрения существенно ограничило распространение религиозных взглядов среди советских людей. Большинство членов общества развитого социализма являются убежденными атеистами. И это закономерный результат раскрепощения сознания людей, свободных от эксплуатации, от страха за завтрашний день, уверенных в том, что гарантированные им Конституцией СССР права обеспечиваются на деле всеми экономическими и социально политическими устоями нашего общества, политикой Коммунистической партии.

Среди советских людей есть и верующие, большинство которых честно трудится на благо общества. Однако религиозные взгляды уводят их от научного познания мира, мешают им правильно оценивать события, отрицательно влияют на их жизненную позицию, не дают им полностью проявить свои способности. Иногда религиозные убеждения разрушают социальные связи, ведут к распаду личности. Осенью 1982 года читатели «Комсомольской правды» познакомились с очерком В. Пескова «Таежный тупик». В нем он рассказывает о семье Лыковых, религиозная самоизоляция которых привела к медленной, но неуклонной утрате ее членами многих социальных качеств.

Таким образом, в эксплуататорском обществе религия, обещая угнетенным и обездоленным благополучие и радости в загробном мире, является средством отвлечения их от злободневных социальных проблем. Не перестает быть опиумом она и в условиях социализма, так как мешает познанию окружающего мира, зачастую не позволяя верующим быть активными строителями нового общества, лишает людей многих земных радостей.

Вопрос. Что такое суеверия?

Ответ. В процессе познания окружающего мира у людей накапливались знания о природе и обществе, сущности явлений, происходящих в них. Эти знания помогали и помогают людям правильно ориентироваться в практической жизни. Однако наряду с правильными, полезными знаниями у них накапливались и ложные, неправильные представления об окружающем их мире. Они и составляют содержание всевозможных суеверий.

Понятие «суеверие» происходит от старого славянского слова «всуе», что означает «напрасно»; суеверие — это напрасная, неправильная вера, предрассудок. Закрепившись в преданиях, некоторых традициях, обычаях и обрядах, суеверия приобрели живучесть и сохраняются в сознании отдельных людей до наших дней.

К суевериям относятся религиозные взгляды и обряды, вера в приметы, сновидения, в леших и домовых, нечистую силу, так называемые «порчи», «сглаз», гадание, колдовство и т. д. Все суеверия в той или иной форме исходят из признания существования сверхъестественных сил и веры в их возможность повлиять на те или иные явления действительности.

Кстати, служители религиозных культов иногда тоже пытаются «отмежеваться» от суеверий. Военным священникам в царской России даже вменялось «ограждать воинских чинов от вредных учений, искоренять в них суеверия» и т. д.

Но религиозную веру и суеверия объединяют вера в сверхъестественные силы и возможность как-то их использовать. Например, в нашей стране в прошлом была широко распространена вера в «вещие сны». Повод к этому давали служители культа. Ведь в так называемой «божественной» книге — Библии немало утверждений о том, что предсказание того или иного события передавалось во сне путем явления бога, богородицы, ангелов.

В дореволюционные годы в России были популярны книги с толкованиями сновидений, разного рода «сонники». Считалось, что, увидев тот или иной сои, можно было из книги «узнать», что ожидает тебя впереди: радость или горе, счастье или несчастье. Но разные «сонники» толковали одно и то же сновидение по-разному. В одном «соннике» написано, что видеть во сне мышь — к богатству, а в другом — к свиданию. В одном говорилось: приснится жемчуг — к слезам, в другом этот сон — к свадьбе.

Правильное объяснение сновидениям давно дала наука. Сновидения бывают при неполном, неглубоком сне, когда не все отделы коры головного мозга охвачены торможением и продолжают находиться в активном состоянии. Все сновидения обращены в прошлое, а не в будущее, поэтому во сне человек может «увидеть» только то, что когда-то воздействовало на его сознание. Человеческий мозг хранит все впечатления нашей жизни. Но одни, не имевшие важного значения, не запомнились, другие, значимые, запомнились. А в сновидениях они всплывают, но так как во время сна не все отделы мозга находятся в активном состоянии, то впечатления носят хаотический характер. Об этой особенности сновидений русский физиолог И. М. Сеченов сказал так: «Небывалая комбинация бывалых впечатлений».

Распространенным суеверием является вера в приметы, в счастливые и несчастливые числа. Например, крестьянин перед севом надевал чистое белье в надежде, что рожь вырастет без сорняков. Крестьянка, сматывая тугие клубки шерсти накануне высадки капустной рассады, приговаривала: «Капуста, капуста, не расти голенаста, а расти пузаста». Суеверные представления таких людей объясняются ограниченностью познания окружающих явлений, практическим бессилием.

Нечистая сила в представлении суеверных людей — это одна из разновидностей сверхъестественной силы. Когда-то считалось, что есть добрые боги и злые, есть демоны, бесы, черти и т. д., что якобы нечистая сила обитает в темных местах — ущельях гор, в глубине рек, озер, в пещерах, в глухой чащобе леса, то есть везде, где человеку может угрожать опасность. К этим разновидностям сверхъестественных сил у людей выработалось определенное отношение: к добрым богам — молитва, к демонам, бесам — заклинание.

Созданные религиозной фантазией представления о нечистой силе передавались от поколения к поколению. Постепенно они приобрели устойчивый характер и сохраняются в сознании некоторых людей и поныне. И в наши дни встречаются люди, которые верят в талисманы, приметы. Например, некоторые люди безотчетно испытывают страх перед черной кошкой, перебежавшей дорогу. Они теряют уверенность, боятся действовать, считая, что удачи все равно не будет. В основе этого страха — вера в существование чертей и прочей «нечистой силы», которые могут перевоплощаться в кошку, другое животное, то есть «оборачиваться», становиться оборотнями. Если такой оборотень перебежит дорогу, то он навредит человеку.

Нельзя не упомянуть еще об одном распространенном суеверии — боязни числа 13. Истоки веры в это «несчастливое» число уходят корнями в седую древность. Когда люди научились считать, они не знали всех тайн арифметическою счета. Поэтому некоторые свойства чисел представляли как сверхъестественные явления. Пифагор, например, делил числа на добрые и недобрые. Совершенным числом для него было 6, так как оно делится на 1, 2, 3. Перемножение или сложение этих чисел также давало сумму 6. В древнем Вавилоне особо почиталось число 12, делящееся на 2, 3, 4, 6. Кроме того, сутки состояли из 12 двойных часов и т. д.

Число 13 резко отличалось от числа 12 — оно делилось только на 1 и на само себя и поэтому считалось несовершенным и несчастливым. Некоторые люди с этим числом связывали неприятные и трагические события. Это способствовало закреплению за цифрой 13 названия «чертова дюжина». Люди считали, что счастливые цифры — от бога, несчастливые — от дьявола.

Есть и такие народные приметы, которые не содержат в себе ничего фантастического и суеверного. Они родились в результате жизненных наблюдений, опытных знаний. И в основном правильно отражают отдельные природные явления. Например, это приметы, предсказывающие возможные изменения погоды.

Вопрос. Почему наука и религия несовместимы?

Ответ. Читая современную религиозную литературу, можно увидеть в ней имена таких всемирно известных ученых, как Менделеев, Кеплер, Паскаль, Ньютон, Павлов. В чем же дело? Почему богословы стали ссылаться на ученых? Современные богословы обращаются к авторитету этих ученых не случайно. Ссылаясь на них, они пытаются «доказать» совместимость науки и религии.

Когда-то церковь смотрела на науку иначе: «Рядом с божественной мудростью нет места мудрости земной». Например, христианский богослов Тертуллиан считал, что божественная истина является полной и окончательной: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность: после евангелия не нужно никакого исследования». Истово проводили в жизнь завет «святого отца» и его последователи. Научная мысль выжигалась огнем, вырубалась мечом. Сегодня следы средневекового мракобесия отмечены гранитными памятниками испанскому ученому Мигелю Сервету, итальянскому философу Джордано Бруно и многим мыслителям, чья жизнь и научный поиск были остановлены кострами инквизиции.

Однако, несмотря на гонения мракобесов, наука набирала силу, развивалась, и церковники не могли оставаться на позициях полного ее неприятия. Они пытались согласовать веру с разумом, чтобы обосновать религиозные догмы. Так, богослов Августин допускал возможным подкреплять веру доводами разума или хотя бы разумом опровергать доказательства против религии.

Впоследствии появляются две богословские концепции: «гармонии веры и разума» и «двойственной истины». Эти две точки зрения особенно популярны у современных христианских богословов, которые говорят, что наука и религия имеют совершенно различные цели и приложения и относятся к различным сферам жизни. Религия занимается духовной жизнью человека, а наука — предметами природы.

Богословы усиленно ищут такие явления и стороны в мире, где бы наука не затрагивала веру. Но как бы богословы не раскланивались с наукой, они намеренно ограничивают разум, подрывают доверие к нему.

А считаться с наукой приходится. XX век — век бурного развития науки. Превращаясь в непосредственную производительную силу, наука дает человеку все большую власть над природой. Познав на научной основе марксизма-ленинизма законы общественного развития, люди всоциалистическом обществе осознанно преобразовали условия труда и жизни.

Окружающий нас мир неисчерпаемо многообразен. Он находится в постоянном изменении и развитии, вследствие этого в науке всегда будут нерешенные проблемы. За каждой новой ступенью в познании, за каждым новым научным открытием — новые дали науки, новые нерешенные проблемы. Наука идет от незнания к знанию. «Ум человеческий, — писал В. И. Ленин, — открыл много диковинного в природе и откроет еще больше, увеличивая тем свою власть над ней…»

История науки знает немало таких проблем, которые объявлялись неразрешимыми, предельными рубежами развития научных знаний. Но проходило какое-то время, накапливались знания, и то, что вчера казалось недоступным пониманию академиков, сегодня вошло и школьные программы. В XIX веке к неразрешимым «мировым загадкам» относился вопрос о происхождении жизни на Земле, и богословы торжествующе заявляли о божественном сотворении человека, животных и растений. Сегодня же наука накопила достаточно убедительных свидетельств научного объяснения происхождения жизни. Это заставило богословов модернизировать библейское толкование «сотворения мира», подгонять его под современные научные знания.

Некоторые современные защитники религии понимают, что научное объяснение мира не нуждается в гипотезе бога — время, когда религия восполняла недостаток знаний о мире иллюзорными библейскими картинами, навсегда ушло в прошлое. И они уже не настаивают на буквальном понимании положений библии.

Во второй половине XX века богословы, пытаясь доказать, что религия и наука совместимы, стали прибегать к такому аргументу, как верующие ученые. Мол, если ученые уживаются с религией, значит, и религия с наукой может ужиться. Подобная постановка вопроса неправомерна сама по себе. Нельзя доказывать совместимость науки а религии на основании того, что какой-то ученый религиозен. Истинность или ложность взглядов на мир подтверждается и проверяется практикой, а не тем, придерживается ли их тот или иной авторитетный человек. Ведь даже самые крупные ученые являются обычно специалистами в какой-либо одной области знания: в физике или математике, истории или биологии, географии или химии, и их суждения в других областях, в частности в философии, могут быть ошибочными.

Например, такие ученые, как Коперник, Ньютон, Паскаль, родились и жили в то время, когда религия господствовала в общественном сознании. К тому же многие из ученых получили традиционное религиозное воспитание в семье. Они были лучшими сынами своего века, но не могли не отдавать дань религии, тем более что игнорировать ее было крайне опасно. Николай Коперник обнародовал свое гелиоцентрическое учений лишь на смертном одре. И если он был действительно верующим, то каким надо было обладать мужеством, чтобы бросить вызов богу. Ведь, по религиозным представлениям, ему все равно было не избежать божьей кары.

Оставаясь верующими, такие ученые тем не менее внесли огромный вклад в материалистическое объяснение мира, где богу или не было места, или ему отводилась ничтожная роль. Например, Исаак Ньютон, великий английский физик и математик, доказал, что движение небесных тел подчиняется естественным законам, имеющим точное математическое выражение, и не нуждается во вмешательстве божественных сил. Однако, опираясь только на механику, невозможно дать правильные ответы не многие вопросы мироздания, в частности, на вопрос о том, кто и когда завел этот гигантский механизм Вселенной. И вот на место неизвестных процессов и законов природы Ньютон ставит бога. В то время знания о Вселенной были развиты еще недостаточно.

Ученые, открытия которых принадлежат XX веку, также жили в обществе, где были еще глубоки социальные корни религии и сильны позиции эксплуататорских классов, заинтересованных в сохранении религиозных воззрений. Все это не могло не сказаться на мировоззренческих позициях ученых. Сами по себе естественные науки автоматически не ведут к атеизму. Нужны еще знания законов общественного развития.

Богословы часто упоминают двух гигантов современного естествознания — Альберта Эйнштейна и Макса Планка. Но мог ли Эйнштейн, если он был по-настоящему верующим, на вопрос корреспондента газеты «Нью-Йорк таймс», как он относится к богу, ответить: «Я не верю в бога, который награждает и карает, бога, цели которого слеплены с человеческих целей. Я не верю также в бессмертие души после смерти, хотя слабые умы, одержимые страхом или нелепым эгоизмом, находят себе пристанище в такой вере…»

Почему же Эйнштейна причисляют к верующим? Только потому, что в его работах упоминаются слова «бог», «религия». Когда Эйнштейн говорит о боге, писал его ученик Л. Инфельд, «он всегда имеет в виду внутреннюю связь и логическую простоту законов природы». Под религиозностью ученый понимал эмоциональное отношение к окружающему миру, восхищение величием природы, трудности постижения ее тайн.

Теперь о другом гиганте естествознания XX столетия, отце квантовой физики Максе Планке. Этот человек в возрасте 89 лет, за четыре месяца до смерти, на вопрос, верит ли он в бога, ответил: «Многоуважаемые господа! В ответ на Ваше письмо от 10 июня 1947 года я могу Вам сообщить, что я сам с давних пор был религиозно предрасположен, но что я, однако, не верю в какого-то личного бога, не говоря уже о христианском боге. Подробности Вы могли бы найти в моем сочинении «Религия и естествознание». Макс Планк отвергал веру в бога, чудеса, но почитал символику, вызывающую у людей, как он считал, облагораживающие чувства.

Нельзя не вспомнить слова Ф. Энгельса: «С богом никто не обращается хуже, чем верующие в него естествоиспытатели».

Причины непримиримости науки и религии коренятся в противоположности их мировоззренческих основ, а не в личностях и позициях отдельных церковников или ученых. Понимая это, наиболее дальновидные современные богословы не выступают против тех или иных научных теорий и положений, а стремятся затушевать вытекающие из достижении науки материалистические мировоззренческие выводы. Но делать это становится все трудней.

Ныне насчитывается более 1200 наук. Они образуют всеобъемлющую систему знаний о природе, обществе, человеке, мышлении, систему, которая противостоит религии, наступает на островки суеверий в сознании людей. Это наступление знания неодолимо. И попытки богословов задержать его ссылкой на авторитет великих естествоиспытателей бесперспективны.

Вопрос. Как духовенство использует в своих целях научные открытия?

Ответ. Современные богословы не оставляют надежд примирить науку и религию с помощью своих выводов из научных открытий. Так, в религиозной литературе можно встретить обоснование «конца света», «страшного суда» теорией «тепловой смерти Вселенной», которая была выдвинута в середине XIX века. Эта теория основывалась на том, что источники тепловой энергии — звезды теряют свое тепло и рано или поздно погаснут, а теплота рассеется в бесконечном пространстве. Из этого церковники сделали свои выводы: существующий мир ограничен во времени и пространстве, что подтверждает сотворение его богом и неизбежный конец света. Но теория «тепловой смерти» была подвергнута критике видными учеными еще в XIX веке.

Ф. Энгельс выдвинул смелое предположение, что наряду с «потуханием» звезд идет процесс накопления рассеянной звездами материи в энергии и «зажигание» новых звёзд — колоссальных источников тепла. Современная астрономия уже располагает фактами «рождения» новых звезд, которые убедительно подтверждают вывод Ф. Энгельса.

О ложности религии, ее несовместимости с наукой говорят весь человеческий опыт, сложный и длительный путь развития человеческого познания. Наука и религия принципиально расходятся в понимании коренных проблем познания мира. Наука исходит из вечности и бесконечности мира. Она раскрывает законы его развития, вооружает человека методами проникновения в любые тайны природы. Религия говорит, что мир сотворен богом, который и управляет им по своему усмотрению. Наука дает человеку силу для изменения мира в соответствии со своими потребностями. Религия отнимает у человека эту силу, обрекая его на смирение и покорность. Наука познает законы развития природы и человеческого общества. Религия отрицает закономерное развитие, приписывая богу абсолютную свободу и произвольное вмешательство в установленный порядок вещей. Она ориентирует человека на ожидание чуда.

Научные представления основываются на постоянном изучении окружающего мира. Познавая мир, люди все глубже проникают в тайны природы, раскрывают вековые загадки, все больше обретают свободу.