Мы коротко описали, как ида и пингала действуют в физическом теле. Это только один уровень функционирования. Иду и пингалу не следует отождествлять только с симпатической и парасимпатической системами. Как мы сейчас объясним, ида и пингала имеют значения и на других уровнях.

Принципы иды и пингалы применимы и на праническом и ментальном уровнях бытия. Они представляют две отдельные силы в человеческом окружении. В некотором смысле, они представляют положительный и отрицательный аспекты... отлив и прилив человеческого существования. Они соответствуют не двум конкретным психическим проводящим путям, как нередко считают, а скорее совокупным праническому и ментальному потокам в человеке. Ида представляет ум, а пингала представляет праническое тело.

Тысячелетия назад китайцы разработали концепцию инь и ян. Эти два начала в точности соответствуют принципам иды и пингалы. Кроме того, китайцы создали лечебную систему акупунктуры, основанную на течении праны в организме. В России современные исследователи сфотографировали эти пранические потоки, назвав их энергией биологической плазмы. Эта энергия также используется в науке психического целительства (иногда называемого духовным целительством). Во всех этих случаях используется именно прана – аспект пингала психического бытия человека.

Ум соответствует аспекту иды психической сферы человека. Именно в этом аспекте иды человек может развивать так называемые сверхъестественные способности, вроде ясновидения, яснослышания, телепатии и т.п. Эти силы представляют собой всего лишь часть огромного потенциала, доступного каждому человеческому существу. Позже мы обсудим отрицательные последствия преждевременного развития и использования этих сил для эгоистических целей.

Следует помнить, что ментальные и пранические силы в человеке – ида и пингала на психическом уровне – неразрывно связаны друг с другом. Ум оказывает непосредственное воздействие и влияние на прану, и наоборот. Разделение между ними проводится лишь для удобства объяснения; не воспринимайте его слишком серьезно или буквально. Это применимо и к другим уровням. Старайтесь рассматривать все аспекты человека – физический, пранический и ментальный – как неразрывно связанные друг с другом и сливающиеся в единое целое. Старайтесь не попадаться в ловушку неправильных представлений, считая эти аспекты изолированными независимыми частями.

Аспект пингала связан с действием, а аспект ида – с мышлением. Эта тенденция к преобладанию мысли или действия соотносится с преобладанием потока дыхания через левую или правую ноздри, точно так же как симпатическая и парасимпатическая нервные системы тесно связаны с этими же потоками.

В течение суток должно иметь место суммарное равновесие между потоками иды и пингалы. То есть, поток иды должен преобладать около двенадцати часов, а поток пингалы – также около двенадцати часов. Помните – это означает не то, что один поток будет преобладать в течение непрерывного промежутка в двенадцать часов, а то, что суммарное время его преобладания, состоящее из более коротких промежутков, будет равно двенадцати часам. Если эти промежутки времени равны, то это означает, что имеет место равновесие между мыслью и действием, между обращенностью вовне (экстраверсией) и внутрь себя (интроверсией)(5).

В дневные часы, как правило, преобладает пингала. Это, безусловно, относится к тем людям, которым по роду занятий приходится предпринимать много физических усилий; но это относится и к тем, кто занимается напряженной умственной работой, поскольку мысль необходимо претворять во внешнее действие. Разумеется, поток иды также будет иметь место, но он, как правило, будет подчиненным по отношению к потоку пингалы. Работа обычно связана с необходимостью иметь дело с другими людьми и внешними событиями; поэтому в дневные часы будет преобладать пингала.

Для сохранения равновесия между идой и пингалой поток ида, как правило, преобладает во время сна в ночные часы, что противодействует преобладанию пингалы в течение дня.

Стоит также указать одну из причин, по которой люди, занимающиеся йогой, меньше нуждаются в сне. В то время как средний человек полностью уходит в свою работу, настоящий последователь йоги стремится делать все с большим чувством отстраненности; то есть, он сохраняет позицию интроверсии даже во время напряженной работы, поддерживая большее равновесие между обращенностью внутрь себя и вовне в течение дня. Это подразумевает лучшее равновесие между идой и пингалой. Другим людям нужно больше сна, чтобы компенсировать больший поток пингалы в течение дня.[49] Разумеется, даже великим йогам, как правило, нужно некоторое количество сна, поскольку всегда существует тот или иной дисбаланс. Кроме того, существует много других факторов (луна, солнце, климат и т.д.), воздействующих на потоки иды и пингалы.

Если человек чрезмерно беспокоится о своей работе (или любых других внешних занятиях) и использует свое тело на пределе возможностей, то поток пингалы будет стремиться преобладать и днем, и ночью. Если такой дисбаланс сохраняется в течение длительного времени, это ведет к расстройству всего физического и пранического тела. Результатом становится болезнь. В такой ситуации находятся очень многие люди в современном мире; они слишком активны и напряжены. Это одна из причин широкого распространения таких болезней, как рак.

С другой стороны, у человека, который очень много размышляет, постоянно думает о своих проблемах и мало работает или мало интересуется внешним миром, будет преобладать поток ида. В конечном итоге, он тоже будет страдать, будь то от недостатка физической тренировки или от психологических проблем в форме неврозов.

Таким образом, необходимо равновесие между идой и пингалой, между интроверсией и экстраверсией. Когда оно отсутствует, организм человека в конечном счете предпринимает шаги для компенсации дисбаланса. Это проявляется в форме болезни, усталости, депрессии и т.п. Таков естественный закон; если вы нарушаете этот закон тела, то должны за это расплачиваться. Если вы чувствуете усталость – отдыхайте; если у вас прилив активности – полностью отдавайтесь работе или игре. Старайтесь следовать естественному ритму своего ума и тела. Дисбаланс возникает лишь тогда, когда под влиянием честолюбия, страхов, желаний или чего-то еще человек слишком принуждает свое тело. Прислушивайтесь к своему телу и уму и следуйте их законам. Это нелегко, но благодаря занятиям йогой постепенно становится все легче.

Как во внешней, так и во внутренней среде существует большое количество факторов, влияющих на физический, пранический и ментальный аспекты человека. Любые обобщенные выводы в отношении этих факторов обычно бывают неадекватными. Чтобы получить истинную картину, необходимо понимать ситуацию во всей полноте. Для этого требуется высокий уровень интуитивного понимания, и это одна из причин того, почему немногие люди идут по пути свара йоги. Мы не привели никаких конкретных подробностей, касающихся факторов, которые определяют преобладание потоков иды и пингалы; мы всего лишь хотим указать общие принципы и в общих чертах объяснить их значение и смысл.

Мы объяснили основной смысл иды и пингалы с точки зрения физического тела, пранического тела и ума. Вы могли заметить, что во всех случаях речь идет о пассивном и активном модусах – принципах обращенности внутрь и вовне. В физическом смысле пассивный, обращенный внутрь аспект – это ида в форме парасимпатической нервной системы, направленные внутрь силы тела; этим уравновешивается пингала в форме динамического, обращенного вовне аспекта симпатической нервной системы. В психических сферах ида соответствует уму и ментальным силам человека, а пингала соответствует праническому, или биоплазменному, телу. В гораздо более широком и всеобъемлющем смысле, пингала соответствует универсальной пране, шакти, или энергии проявления, а ида – осознанию. Это ясно показано во многих текстах, например, в Упанишадах и Тантрах. Это более высокое определение охватывает и включает в себя физический, пранический и ментальный аспекты. Универсальная прана – это пракрити, сила, стоящая за всем проявлением, энергией и материей. Осознание – это свидетельствующее начало, бездеятельный аспект, который ассоциируется с сознанием, Шивой, или пурушей. Как мы вскоре объясним, это более широкое, более всеобъемлющее определение иды и пингалы, имеет огромное значение и глубокий смысл на духовном пути.

Мы уже указывали, что ида и пингала схематически изображаются пересекающимися в восходящих чакрах. Это имеет чрезвычайно важное значение для духовного искателя. Это означает, что при раскрытии потенциала ума всегда должно существовать равновесие между внутренним осознанием и действием, внутренним знанием и внешним выражением в мире. Если один из этих аспектов преобладает, то равновесие нарушается. Вот почему духовное пробуждение должно быть медленным и постепенным, чтобы действия человека могли соответствовать уровню его внутреннего понимания, чтобы его выражение и взаимоотношения во внешнем мире согласовывались с внутренним расширением и уравновешивали его.

По мере того как человек становится все более осознающим, в соответствии с этим должны видоизменяться его действия. В этом смысле чакры представляют собой нечто вроде этапов отдыха, где человек восстанавливает силы и уравновешивает действие с пониманием. Если этого не делать, то неизбежны либо остановка в движении, либо падение. Это будет главной темой остальной части данного обсуждения.

На уровне аджна чакры ида и пингала сливаются воедино. Это очень символично и соответствует стадии, когда исчезают различия между праной и сознанием. Они воспринимаются как одно и то же. Принцип иды сливается с принципом пингалы, становясь единым целым.

Среди путей йоги хатха йога наиболее известна, поскольку она непосредственно имеет дело с физическим телом. Поэтому любой человек может применить этот путь к себе и найти очевидные причины, чтобы его практиковать. Но это снова грубое упрощение: хатха йога имеет гораздо более глубокое значение, чем просто физическая культура.

Слово хатха состоит из двух слогов – ха и тха. Слог ха означает «луна», а слог тха – «солнце». Следовательно, хатха йога направлена на достижение гармонии между солнечным и лунным аспектами нашего существа. Луна подразумевает ида нади, которую нередко называют чандра нади (чандра – луна). Солнце представляет пингала нади, часто называемую сурья нади (сурья – солнце). Хатха йога имеет непосредственное отношение ко всему, что мы обсуждали в данной теме, – равновесию между идой и пингалой. Вспомните, что ида и пингала имеют много уровней смысла, как мы попытались показать в предыдущих разделах. Хатха йога занимается уравновешиванием симпатической и парасимпатической нервных систем. Она направлена на уравновешивание потоков в психических сферах бытия; на уравновешивание психологических тенденций интроверсии и экстраверсии. В высочайшем смысле, она имеет своей целью уравновешивание и согласование внутреннего понимания с внешними выражениями и взаимоотношениями и бездействия с действием. Хатха йога занимается равновесием на всех этих различных уровнях бытия, что делает ее возвышенным путем практики, имеющим гораздо более глубокий смысл, чем ему обычно приписывают. Помните об этом, когда будете в следующий раз практиковать хатха йогу.

Это путь психологического раскрытия, когда человек осознает внутренний потенциал ума. Если человек полностью отдается этому пути, то существует тенденция к высвобождению ментальных (психических) сил, которые нередко используются для эгоистических целей.

Во многих традиционных писаниях ясно говорится, что увлечение одним лишь путем иды может в конечном итоге привести к остановке на духовном пути и даже к падению. Многие оккультные школы, действующие без компетентного гуру, следуют именно таким путем. Они развивают психические силы в атмосфере эгоизма. Внутреннее осознание развивается, но всегда до определенного предела. У многих людей, посвящающих себя исключительно этому пути, развиваются неврозы и психозы из-за того, что они слишком быстро и слишком внезапно сталкиваются со своими внутренними коренными проблемами (самскарами). Они не дают самскарам исчерпаться посредством взаимодействия с внешним миром через работу и т.п. Кроме того, так обычно бывает с наркотиками и другими психоактивными веществами. Они слишком быстро раскрывают внутреннее психическое осознание, в результате чего многие люди (хотя и не все) могут оказаться подавленными своими внутренними комплексами, фобиями и т.п. Вдобавок, у многих наркоманов имеется склонность интересоваться только личными переживаниями и наслаждением. Это путь иды. Такое однобокое развитие в конце концов становится препятствием для дальнейшего развертывания потенциала человека на духовном пути. Однако применение психоактивных веществ под наблюдением опытного учителя – это нечто совсем иное. В этом случае учитель будет заботиться о том, чтобы его ученик шел как по пути иды, так и по пути пингалы, таким образом, двигаясь к духовному пробуждению.

По этому пути иды шли Гитлер и другие черные маги, а также многочисленные люди по всему миру, и фактически многие идут по нему сейчас. Они раскрывают психические силы из эгоистических соображений, используя эти силы для нанесения вреда другим. Это называется черной магией. Любой человек, злоупотребляющий такими силами, расплачивается за это; он сам себя наказывает, в конечном счете, теряя свои силы.

Мы должны указать, что познание внутреннего мира составляет необходимую часть духовного пути. Но чрезмерное увлечение исследованием внутреннего мира в ущерб всему остальному может стать препятствием. Оно может привести к определенной стадии, после которой дальнейшее продвижение становится невозможным. В зависимости от индивидуальной природы и от степени успеха в изучении ума, человек либо обнаруживает, что его усилия в изучении ума приводят к состояниям бессознательности (лайя), либо испытывает искушение злоупотреблять своим знанием. Мы призываем вас не идти исключительно по пути иды в ущерб всему остальному. Уравновешивайте его внешним выражением, путем пингалы. Только так вы сможете прорабатывать и устранять свои проблемы, корыстные побуждения и эгоистическое отношение к другим людям. Только так вы сможете постепенно развить в себе понимание, любовь и положительные отношения с другими людьми и с миром в целом.

Это путь, по которому в настоящее время идут большинство людей в мире... павритти марг... путь внешнего действия и обладания. Это путь попыток обретения знания путем понимания внешнего мира. Пониманию внутреннего мира придается мало значения. Это путь, на котором человек действует во внешнем мире, главным образом, для личной выгоды и собственного благополучия. Человек пытается манипулировать другими людьми и своим непосредственным окружением для удовлетворения собственных побуждений. Это может делаться явно, незаметно, невинно, бессознательно, даже коварно, хитро или как угодно еще, но всегда по личным мотивам. Полная поглощенность внешним миром, исключительный путь пингалы – это препятствие на духовном пути.

Однако, прежде чем человек сможет всерьез начать идти по духовному пути, обычно бывает необходимо полностью отдаться пути пингалы, внешней деятельности. Приобретая опыт в мире, исчерпывая свои амбиции, получая удовлетворение от достижения личных целей и обнаруживая, что они приносят не слишком много счастья, человек приходит к такому этапу, когда он начинает задумываться о своем отношении к жизни, задавая вопросы вроде: «Кто я? Куда иду? Каков смысл всей этой жизни? Какое я имею право считать себя важнее других? Действительно ли эта жизнь устроена по законам джунглей?» и так далее. Разумеется, очень немногие люди не задаются такими вопросами. Но, как правило, они очень быстро забывают о них в стремлении удовлетворить свои нужды, в стремлении достичь большего успеха, чем другие, и во множестве других дел, которые занимают людей круглые сутки, будь то в физическом действии, мыслях или сновидениях. Только когда человек достигает определенной стадии, эти вопросы о жизни начинают приобретать остроту. Только задавая эти вопросы всерьез, человек начинает предпринимать реальные шаги для того, чтобы найти ответы. На этом этапе начинаются настоящие духовные поиски. Это начало духовного пробуждения, в котором путь пингалы дополняется путем иды. Человек начинает сочетать внешнюю деятельность с внутренним осознанием.

Пути иды и пингалы обычно изображают начинающимися в муладхара чакре. Но в отношении духовной жизни, вероятно, правильнее говорить, что пингала распространяется на более низкие чакры, связанные с инстинктивной жизнью человека, животных и низших форм. Однако ида действительно начинается в муладхаре, поскольку именно на этом уровне начинает развиваться индивидуальное осознание. Ниже муладхары нет никакого осознания, но внешние действия все же существуют. Поэтому пингала в действительности имеет неопределенное начало где-то ниже муладхары, где жизнь функционирует в своих наиболее примитивных, фундаментальных и простых формах. Это только концепция, но ее стоит отметить и запомнить.

Главная цель данной темы – подчеркнуть важность объединения и уравновешивания иды и пингалы. При соединении обоих путей потенциал человека раскрывается уравновешенным образом. Расширению внутреннего потенциала и осознания соответствует изменение действий и взаимоотношений с внешней средой. Такое сочетание ведет к все большему устранению эгоцентрических мотивов и отождествлений, что, в свою очередь, способствует подъему кундалини через чакры. Сила и знание человека растут в соответствии с расширением осознания. Слово «кундалини» означает не просто силу; его смысл глубже. Оно означает силу и потенциал в сочетании с осознанием, пониманием и чувством тождественности с другими людьми. Это понимание необходимо для того, чтобы человек мог действовать для блага других, равно как и для собственного блага – для общего блага всего сущего. Кундалини поднимается по сушумне, срединному пути равновесия между идой и пингалой. Она поднимается в соответствии со степенью стирания эго. Это происходит на короткое время в ходе интенсивных медитативных практик либо более постоянно, посредством полной гармонизации жизни человека на всех уровнях.

В аджна чакре ида и пингала соединяются и заканчиваются. Отсюда следует, что после этой точки исчезают барьеры и различия между внутренней и внешней сферами существования. Они соединяются в одно гармоничное целое. Это – нирвана, которую символизирует сахасрара.

Соединение иды и пингалы имеет глубокое значение. Невозможно продвигаться по духовному пути дальше определенной точки без уничтожения силы эго, что достигается путем гармонизации внешней и внутренней жизни. Это происходит не сразу и должно развиваться постепенно и спонтанно. Отличительной особенностью великого йога или святого является отсутствие эго. Они не смогли бы достичь просветления, сохраняя сильное ощущение индивидуального эго. Одно не может сосуществовать с другим, подобно тому как совершенная темнота не может существовать при полном свете дня. Но не беспокойтесь, если вы очень эгоистичны. Примиритесь с этой ситуацией. Вы не одиноки. Но если вы стремитесь идти по духовному пути, то подвергайте сомнению все побуждения своего эго. Вам нет нужды переставать действовать эгоистично – просто знайте, что ваши действия диктуются эго. Это само по себе поможет постепенно сокращать эгоцентрические мысли и действия. Это не уничтожит эго, но поможет его уменьшить. Эго должно существовать на всех этапах духовной жизни, пока не будет достигнута ее вершина.

Лучший способ постепенного уменьшения силы эго состоит в сочетании путей иды и пингалы, соединения ваших обязанностей и работы в мире с медитативными практиками. Это поможет вам обрести понимание внутреннего мира. Полученное вами знание внутреннего мира будет автоматически сокращать ваши эгоистические тенденции во внешнем мире, а ваши новые отношения с внешним миром, в свою очередь, помогут вам глубже проникать в сферы внутреннего бытия. Эго будет постепенно сходить на нет.

Эгоизм и бескорыстие взаимно исключают друг друга. Там, где есть одно, не может быть другого. Если мысли или поступки человека эгоистичны, то он не может одновременно быть бескорыстным. Одно ведет к пробуждению человеческого потенциала, тогда как другое ему препятствует. Эгоизм – это препятствие, а бескорыстие – необходимость. Но, разумеется, от эгоизма нельзя избавиться мгновенно; для этого нужно время. В этом цель практик йоги (садханы). По мере того как вы расширяете осознание и соответственно меняете свои установки во внешнем мире, ваши эгоистические мотивы будут постепенно сокращаться.

Это непосредственно связано с идой и пингалой. Если вы слишком сосредоточиваетесь на иде (интроверсии), то ваше эго не будет уменьшаться. Вы мало продвинетесь в реализации своего потенциала дальше определенной стадии. Если вы поглощены внешним миром без какого бы то ни было внутреннего осознания, то в вашем эгоцентризме тоже не будет никаких радикальных изменений. Так обстоит дело с большинством людей. В первом случае люди склонны увлекаться достижением неординарных психических переживаний, что в конечном итоге ведет к сосредоточению на себе. Во втором случае у людей, как правило, нет стимула для изменения своего эгоистического отношения к другим, даже если они и признают его таковым. Только при уравновешивании иды и пингалы достигается разумный баланс между внутренним раскрытием и внешним выражением; именно в этом случае уменьшается отождествление с эго.

Такое уравновешенное отношение к жизни чрезвычайно важно, и об этом ясно говорится в писаниях. Христос учил: «Зри внутрь», но он не хотел, чтобы люди теряли себя в психических приключениях. Он призывал людей смотреть внутрь себя, но также говорил: «Возлюби ближнего своего» и «Любите врагов своих». Этот важный момент часто упускают из виду или забывают. Система буддизма Махаяны подчеркивает, что не следует стремиться к нирване (освобождению) ради собственного блага. Следует стремиться к нирване ради блага других людей. Это воплощено в идеале бодхисаттвы. Очень легко упустить из виду важность этой идеи. Буддизм Махаяны учит, что человек не должен удовлетворяться, пока не достигнет освобождения всех других существ. Конечно, это совершенно невозможная задача, и в действительности ее не следует понимать буквально. Цель этого идеала – показать, что духовное пробуждение не должно и не может быть эгоистическим. Оно не может быть личным приобретением; такое невозможно. Духовный путь не означает, что вы раскрываете лишь свою собственную природу и свой потенциал; он означает, что вы одновременно понимаете природу других и созвучны ей.

Смысл учений Христа и предписаний буддизма Махаяны состоит в том, что человек должен стремиться к пробуждению своего потенциала, но не должен слишком увлекаться постоянными мыслями о личном саморазвитии и прогрессе. Должно существовать равновесие между идой и пингалой. Вы должны развивать внутреннее осознание, соотносить это развитие с внешним миром и делать более гармоничным свое отношение к людям и вещам. Следует развивать понимание как себя, так и других, и стараться следовать правилу: «Поступай с другими так, как тебе бы хотелось, чтобы поступали с тобой».

Равновесие иды и пингалы – это «срединный путь». В сущности, это тот же путь, к которому призывал Будда, но сформулированный в других понятиях. Такое сбалансированное отношение к жизни – как внешне, так и внутренне – ведет к развитию бескорыстия. Оно возникает спонтанно, благодаря пониманию, рождаемому одновременным развитием внутреннего осознания и внешнего выражения. Оно возникает в результате одновременного уравновешивания иды и пингалы на всех уровнях. Это путь к развертыванию потенциала, принадлежащего вам от рождения. Помните об этом равновесии и в максимальной степени применяйте его. Практикуйте медитативные техники и т.п. во внутреннем мире в сочетании с карма-йогой во внешнем мире. Это чрезвычайно важно.

Мы обсудили значение и смысл иды и пингалы на следующих уровнях:

1. Физическом, по отношению к симпатической и парасимпатической нервным системам, и через них к органам и функциям всего тела. Равновесие иды и пингалы на этом уровне помогает достижению или поддержанию совершенного здоровья.

2. Ментальном и праническом, по отношению к потокам энергии и направленности мыслей. Чрезмерная активация психических аспектов иды или пингалы может вызывать дисгармонию. Между ними должно существовать равновесие.

3. В связи с внутренним осознанием и внешним выражением. Как недостаточное развитие внутреннего осознания, так и отказ от внешних действий становятся препятствиями на пути к более высокому пониманию и блаженству. Необходимо отстранение и от внутренних, и от внешних событий, но при постоянном участии в делах мира и одновременном развитии и углублении внутреннего осознания.

Равновесие иды и пингалы на всех уровнях чрезвычайно важно, если вы хотите иметь крепкое здоровье, спокойный ум и если вы стремитесь обрести понимание своего собственного бытия(6).

Анахата чакра – это четвертая чакра после муладхары, свадхистханы и манипуры. Она находится в позвоночнике на уровне сердца.

Слово анахата означает «нетронутый» или «не испытавший удара». Следовательно, эта чакра является центром неударного звука. То есть, в этом центре слышится космический звук (шабда брахман)... звук, который в отличие от других звуков возникает не в результате соударения двух объектов. Звук, который слышится, не имеет причины.

Кроме того, из-за местоположения этой чакры, ее часто называют хридайя чакрой — сердечным центром.

Этот центр принято считать центром сознания (дживатма) в человеке. Вследствие этого многие школы утверждают, что на нем лучше всего сосредоточиваться во время медитативных практик. В Йога Сутрах Патанджали говорится:

«Атма постигается медитацией над сердечным центром (анахата чакрой)».

((гл. 3:34))

В этом контексте можно создавать мысленный образ в хридай-якаша (эфирном пространстве в сердечном центре), повторять мантру, непрерывно повторять вопрос о том или ином аспекте бытия (как в джняна йоге) и использовать многие другие практики. Этот центр такой мощный потому, что он является средоточием эмоций. Когда эти эмоции очищены и однонаправлены, они преобразуются в преданность. Раскрытие этой чакры порождает глубокие чувства бхакти. Эмоциональная или религиозная сила течет непрерывным потоком в одном направлении, преобразуя существо человека. Ум становится в высшей степени сосредоточенным, что ведет к трансценденции.

Анахата чакра – это уровень, на котором человек начинает безоговорочно принимать и любить всех и вся. Он начинает видеть, что хотя люди и объекты могут иметь грубые аспекты и различия, в действительности они представляют собой воплощения совершенства. Человек начинает любить людей и объекты в мире такими, как они есть. Он начинает принимать их природу с ее недостатками и положительными качествами и понимать, что все и вся действует согласно своей свадхарме. Подобно актерам на сцене, все вещи исполняют специфические роли в соответствии с внутренне присущими им качествами. Лев ведет себя как лев потому, что ему предназначено вести себя подобным образом. Камень ведет себя как камень потому, что он задуман таким. Человек ведет себя специфическим образом вследствие своей внутренней человеческой природы.

В тексте Шат Чакра Нирупана качества человека на уровне понимания, соответствующем анахата чакре, описаны следующим образом:

«Первый среди йогов, он всегда любим сильнее, чем женщина любит своего дорогого мужа. Он мудр и совершает благородные поступки. Он владеет своими чувствами. Его ум сосредоточен и всегда направлен на Брахмана. Его вдохновенная речь льется как поток прозрачной воды...»

((шлока 27))

На уровне анахата чакры человек начинает становиться более творческим, будь то в науке, искусстве, музыке, поэзии или какой-то другой области. Многие из известных творческих людей всего мира функционировали на этом или более высоком уровне.

Выше уровня этой чакры постепенно уменьшается отождествление с ограниченным человеческим существованием. Человек начинает превосходить индивидуальное отождествление. Его самотождественность расширяется. Это одна из причин, почему считается, что джива (индивидуальное воплощение сознания) пребывает в анахата чакре.

Чуть ниже анахата чакры находится второстепенный центр, именуемый ананда канда – корень блаженства. Именно здесь многие люди создают образ своего ишта деваты (персонифицированного божества) и мысленно поклоняются ему. Это центр, где усиливается религиозность.

Считается, что в этом центре находится небесное древо. В традиционных текстах оно называется кальпа врикша, кальпака и кальпа тару; все эти названия означают одно и то же – «древо исполнения желаний». Говорят, что оно находится в саду Индры и что оно дарует исполнение всех желаний. Конечно, это верование окружено множеством историй и мифов, но оно отражает великую истину: что на уровне анахата чакры человек, как правило, получает все, чего он желает. Это странная вещь, но, тем не менее, это аспект восхождения в сферы высшего понимания. Желания человека исполняются, если санкальпа (желание или намерение) достаточно сильно. Это относится и к положительным, и к отрицательным желаниям. Следовательно, на этом уровне человек должен проявлять осторожность и избегать отрицательных намерений, которые могут привести к разрушительным результатам. Например, можно простой мыслью (санкальпа) вызвать тяжелую болезнь. Однако закон существования, как правило, делает невозможным восхождение на этот уровень для людей с отрицательными отношениями. Прежде чем человек поднимается на уровень анахата чакры, должно происходить определенное самоочищение, иначе отрицательные мысли и амбиции легко могли бы становиться разрушительными и причинять огромный вред.

В некоторых тантрических текстах кальпа врикша упоминается и под названием чинтамани. Санскритское слово чинша здесь означает «мысли», а мани — «жемчужина». Следовательно, чинтамани означает «жемчужина мысли». Говорят, что чинтамани – это дерево, растущее посередине божественного озера. Божественное озеро находится в середине прекрасного сада, который считается местом обитания божественных существ. Смысл этой картины состоит в том, что люди, живущие на уровне анахата чакры, обладают божественным осознанием, и все их желания исполняются.

Мы не просим вас верить всему, что говорится об этом центре, именуемом ананда канда; лучше идти по пути тантра йоги и самому открыть для себя эти переживания.

Существуют различные способы символического изображения анахата чакры. Один из них представлен на прилагаемом рисунке. В центре находится голубой лотос с двенадцатью лепестками. На многих традиционных изображениях лепестки украшены следующими буквами санскрита:

На нашем рисунке мы ради простоты опустили эти буквы. В центре лотоса находятся два наложенных друг на друга треугольника, которые образуют шестиугольник (звезду Давида). Треугольник, обращенный вершиной вверх, указывает направление более высокого понимания и осознания – духовный путь. Треугольник, обращенный вершиной вниз, указывает направление нисхождения к более низким состояниям осознания и понимания. Анахата чакра представляет собой срединную точку на пути между мирскими уровнями существования в муладхара чакре и трансцендентальными уровнями в аджна чакре и выше. Треугольник, указывающий вверх, представляет Шиву (сознание), а треугольник, указывающий вниз, соответствует Шакти (силе проявления и создателю ограничения и индивидуальности). На уровне анахата чакры между этими двумя аспектами бытия человека существует совершенное равновесие. Треугольник, обращенный вверх, показывает путь нивритти – возвращения к источнику бытия; треугольник, обращенный вниз, означает путь павритти – вовлечения в мир иллюзии. За этими треугольниками скрыто много других смыслов, но мы не хотим здесь вдаваться в дальнейшие подробности.

У основания лотоса помещается мантра

Это биджа (семенная) мантра анахата чакры.

В центре рисунка изображено пламя свечи, символизирующее искру жизни и сознания, которая существует во всем сущем и особенно заметна в человеке. Она представляет джи-ватман (божественный свет в человеке). На некоторых традиционных схемах анахата чакры вместо пламени изображен лингам. Он носит название бана лингам и, по традиционным представлениям, имеет золотой цвет и сияет как тысяча солнц. И лингам, и пламя свечи имеют один и тот же смысл акханда джьоти (вечного огня), который день и ночь поддерживают во многих ашрамах. Свет сознания распространяется во всех направлениях – он беспределен. На рисунке это символизируют четыре луча, расходящиеся в разные стороны.

Анахата чакра представляет собой центр преданности и поклонения; поэтому мы приводим рисунок в цвете, чтобы передать его эмоциональный тон. Кстати, одним из величайших символов анахата чакры считается Хануман – божество-обезьяна из древнеиндийского эпоса Рамаяна. Он служит примером абсолютной преданности Раме во всех своих мыслях и поступках. Именно такие преданность и отождествление прямо ведут к трансценденции.

О символике анахата чакры, особенно в связи с божествами и т.п., можно было бы рассказать еще очень многое, но мы уже сказали достаточно. Мы предоставляем вам увидеть остальное в символическом изображении.

Местоположение

Анахата чакра находится в позвоночнике прямо позади сердца; хотя, пожалуй, точнее было бы говорить «позади центра груди».

Поначалу мысленно находить анахата чакру бывает довольно трудно. Вот полезное вспомогательное средство для развития чувствительности к точному положению этой точки в позвоночнике: положите палец одной руки на центр грудной клетки; заведите другую руку за спину и постарайтесь положить палец на позвоночник на том же горизонтальном уровне, что и палец спереди. При необходимости, воспользуйтесь зеркалом или помощью другого человека, чтобы точно определить правильное положение. Затем более сильно надавите пальцем на позвоночник. С закрытыми глазами почувствуйте ощущение давления и постарайтесь найти точное место, откуда оно исходит. Со временем и по мере практики это поможет вам находить точное положение активирующей точки анахата чакры.[50]

Анахата кшетрам

Точка на груди, находящаяся напротив активирующей точки анахата чакры, называется анахата кшетрам. Она широко используется в практиках крийя-йоги. Вы должны уметь мысленно находить эту точку, равно как и активирующую точку чакры на позвоночнике. В этом вам поможет следующая практика.

Практика

Метод нахождения анахата чакры и кшетрам называется анахата шуддхи – очищение анахаты. Это очень простая процедура, которая выполняется следующим образом:

Сядьте в удобную позу.

Держите спину прямо, но без напряжения.

Закройте глаза.

Осознавайте расширение и сокращение грудной клетки при вдохе и выдохе.

Почувствуйте, как будто при расширении и сокращении грудной клетки дыхание втягивается в грудь в анахата кшетрам и выталкивается из нее.

Вдыхая, чувствуйте, будто дыхание вытягивается из активирующей точки анахата чакры в позвоночнике и, проходя через анахата кшетрам, выходит наружу спереди тела.

Выдыхая, чувствуйте, как дыхание вталкивается внутрь через анахата кшетрам, проходя к анахата чакре в позвоночнике.

Старайтесь ощущать точные положения чакры и кшетрам.

Продолжайте действовать таким образом около 10 минут.

Затем соедините с процессом дыхания мантру АУМ.

Произносите АУМ на вдохе и АУМ на выдохе.

Чувствуйте, как дыхание и мантра пронзают чакру и кшетрам, как описано выше.

Продолжайте в том же духе в течение всего времени, которое вы отвели на эту практику – желательно, не менее 10 минут.

Объединение с аджапой

В этой теме мы описываем третью стадию аджапы(1). При движении дыхания вниз и вверх между горлом и пупком чувствуйте, как оно пронзает манипура и анахата кшетрам. По мере практики это ощущение становится очень отчетливым.

Нахождение других чакр

В предыдущих трех уроках мы дали техники для нахождения активирующих точек муладхара(2), свадхистхана(3) и манипура(4) чакр и соответствующих точек кшетрам, а также для развития чувствительности к этим точкам. Если теперь вы способны ясно и без труда находить эти точки, то можете взамен упомянутых техник начинать делать чакра шуддхи. Это очень простая практика, выполняемая следующим образом:

Примите удобную сидячую позу.

Закройте глаза.

Начинайте с муладхара чакры.

Сосредоточьте свое внимание на муладхара чакре(2).

Мысленно произнесите АУМ 21 раз, синхронизируя повторение с биением пульса в муладхаре.

Затем повторите то же самое сначала со свадхистхана чакрой и затем со свадхистхана кшетрам: в каждом месте мысленно произносите АУМ 21 раз синхронно с биением пульса(3).

Затем повторите то же самое с манипура чакрой и кшетрам(4).

При наличии времени снова проделайте всю процедуру, начиная с муладхара чакры.

Если хотите, можете использовать четки, чтобы отмечать 21 произнесение в каждом месте.

Завяжите узел после двадцать первой бусины.

Затем, сосредоточиваясь на каждом месте, перебирайте четки, пока не дойдете до узла; после этого двигайтесь в обратном направлении к бусине сумеру(5).

Однако важно, чтобы ваше внимание было, в основном, сосредоточено на ощущении вибрации мантры в точках чакры и кшетрам и лишь в минимальной степени направлено на перебирание четок.

Мы рекомендуем вам с настоящего момента начать практиковать эту технику, чтобы вырабатывать чувствительность к положению точек чакр и кшетрам. Если вам окажется трудно ощущать эти точки, то продолжайте выполнять описанные ранее практики для индивидуальных чакр.

Тема 3

Асаны. Сиршасана (Часть 2)

Сиршасана не опасна, если ее осваивать постепенно в течение продолжительного времени и при условии тщательного соблюдения основных правил. Многие люди относятся к ней с опаской и подозрением и не хотят ее делать.

Нередко творят, что представляется неестественным держать тело в перевернутом положении в течение длительного времени и что если бы подобное положение было необходимо, то мы бы ходили на руках. Что ж, возможно и так. Но человеку также предназначено усиленно физически упражняться, а не сидеть в одном положении на протяжении многих часов. Энергичные и регулярные упражнения усиливают кровообращение и способствуют тому, чтобы мозг получал достаточно крови, насыщенной кислородом. Кроме того, упражнения предотвращают застой крови в нижних частях тела, в первую очередь в ногах; недостаток физических упражнений, типичный для современных городских жителей, приводит к варикозному расширению вен, геморрою и общей неэффективности органов тела. Поэтому сиршасана в определенном смысле представляет собой неестественный способ борьбы с неестественным образом жизни. Однако помимо этого, сиршасана является прекрасным методом достижения спокойствия и сосредоточенности ума при подготовке к медитативным практикам.

Научные эксперименты

Для того чтобы измерить изменения, происходящие в организме в ходе практики сиршасаны, были проведены разнообразные эксперименты. Они служат научным подтверждением того, что мы обнаружили на личном опыте.

Рентгеновские снимки, сделанные во время практики сиршасаны, показали заметное смещение диафрагмы, изменения продольных и поперечных размеров сердца и расширение легочных артерий и вен, особенно в верхних долях легких. Это значит, что через легкие проходит больше крови, и она лучше насыщается кислородом. Верхушки легких, которые при обычном дыхании не слишком хорошо снабжаются кислородом, освобождаются от застоявшейся крови.

Тесты ясно показывают, что количество воздуха, проходящее через легкие за одну минуту (минутный объем легких), при выполнении сиршасаны заметно снижается. Частота дыхания (количество вдохов в минуту) уменьшается. Потребление кислорода тканями увеличивается, а его содержание в выдыхаемом воздухе уменьшается, что свидетельствует о значительном увеличении переноса кислорода в кровь.

Отмечается увеличение содержания в крови белых кровяных телец (лейкоцитов), что говорит о повышении сопротивляемости организма инфекциям, поскольку лейкоциты ответственны за уничтожение бактерий и других инородных объектов в теле.[51]

Эти данные являются значимыми и достоверными, если человек в ходе практики полностью расслабляется; при наличии напряженности во время выполнения сиршасаны могут получиться противоположные результаты.

Из этих экспериментов можно сделать вывод, что сиршасана создает большие возможности действия механизмов приспособляемости применительно к кровообращению и дыханию.

Нет сомнений, что в будущем будут проведены более тонкие эксперименты, чтобы измерить и отобразить действительные изменения мозгового кровотока – то, как меняется кровоснабжение гипофиза и шишковидной железы и как повышается эффективность их функционирования; какое влияние испытывают другие органы тела, и так далее. Кроме того, интересно было бы выяснить влияние сиршасаны на волновую биоэлектрическую активность мозга. Для такого рода экспериментов открыто широкое поле деятельности, и они могли бы поставить физическое благотворное действие сиршасаны на прочную научную основу.

Сиршасана – Часть 2

Техника выполнения: последние три стадии

Самый трудный аспект освоения сиршасаны – это подъем тела в конечную позу. Коль скоро это достигнуто, то пребывание в конечной позе не представляет больших затруднений. Если вы в совершенстве овладели первыми тремя стадиями, то готовы к освоению последних трех стадий(1).

Стадия 4: подъем ног Если на стадии 3 вы можете отрывать ступни от пола, не теряя равновесия, значит, вы готовы к выполнению стадии 4.

Медленно поднимайте ноги вверх, не забывая соответствующим образом подстраивать положение центра тяжести; то есть следует слегка изменять положение туловища, чтобы компенсировать вес ног. Сгибайте ноги вверх и назад, так чтобы пятки двигались по направлению к ягодицам. Это движение осуществляется путем сокращения мышц поясницы.

Старайтесь сохранять равновесие, чтобы не опрокинуться назад.

Стадия 5: подъем коленей

В конце стадии 4 колени должны быть направлены вниз. Держа пятки вблизи ягодиц, медленно поднимайте колени вверх. В конечном положении стадии 5 колени должны быть направлены прямо вверх, а ступни обращены подошвами вниз. Убедитесь, что позвоночник и бедра параллельны, выпрямлены и вертикальны. Затем переходите к стадии 6.

Стадия 6: конечная поза

Медленно поднимайте ступни, чтобы они были направлены вверх и ноги стали прямыми. Все тело должно находиться в одной вертикальной плоскости. Это и есть конечная поза сиршасаны.

Убедитесь, что вы находитесь в состоянии полного равновесия; поначалу вас может слегка пошатывать, но по мере практики вы научитесь стоять в этой позе очень устойчиво – так же устойчиво, как вы стоите на ногах. Как можно больше расслабьте все тело.

Закройте глаза.

Дышите медленно и глубоко.

Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас времени.

Затем вернитесь в исходное положение, выполняя стадии 6 – 1 в обратном порядке.

О чем следует помнить

1. После стадии 1 не меняйте положения головы или рук, так как это может привести к потере равновесия. При появлении ощущения неудобства следует вернуться в исходное положение, внести какие-либо поправки, а затем снова выполнять асану.

2. При потере равновесия старайтесь приземляться на пол, как описано ранее(1).

3. В конечной позе держите все тело вертикально; не наклоняйте его назад, вперед или в стороны.

4. В конечной позе старайтесь расслабить как можно больше мышц.

5. Не тяните пальцы ног вверх в конечной позе, поскольку это подразумевает сокращение мышц голеней и будет затруднять свободный отток крови от ног. Расслабляйте голени и ступни.

6. Старайтесь, чтобы в конечной позе большая часть веса тела приходилась на голову, а не на руки. Руки следует использовать, в основном, для поддержания равновесия. Поначалу вы, возможно, будете склонны использовать для поддержки тела главным образом руки. В этом нет ничего плохого, но со временем постарайтесь, чтобы роль основной опоры играла голова.

Возвращение в исходное положение

Для возвращения в исходное положение следует выполнять все стадии в обратном порядке. Тело следует опускать медленно и под контролем. Не позволяйте телу падать, старайтесь опускаться так плавно, чтобы ступни не издавали звука при соприкосновении с полом.

Дыхание, осознание и продолжительность

В исходном положении делайте вдох. Поднимая тело в конечную позу, задерживайте дыхание. В конечной позе дышите медленно и глубоко. В конце практики сделайте глубокий вдох, а затем задержите дыхание, возвращаясь в исходное положение.

При подъеме и опускании тела следует сосредоточивать внимание на правильном движении, согласовании разных движений и на поддержании равновесия. В конечной позе можно осознавать дыхание или центр головы либо зрительно представлять перед закрытыми глазами любой психический символ. Можно выбрать все, что угодно. Однако начинающим следует направлять осознание на поддержание равновесия.

Практикующие, имеющие совершенное здоровье и выполняющие сиршасану уже много лет, могут оставаться в конечной позе до получаса. Но мы не рекомендуем этого большинству людей, особенно начинающим. Неопытным людям продолжительная практика может принести больше вреда, чем пользы. Более того, мы настоятельно рекомендуем всякому, кто хочет делать сиршасану дольше пяти минут за один раз, обратиться за консультацией в школу йоги или ашрам.

Для начинающих продолжительность пребывания в конечной позе на первых порах не должна превышать тридцати секунд. Затем это время можно постепенно увеличивать примерно на десять секунд в день (около минуты в неделю) вплоть до пяти минут. После этого следует обратиться за советом к специалисту. Такое медленное увеличение продолжительности очень важно, так как оно позволяет кровеносным сосудам мозга постепенно приспосабливаться и привыкать к дополнительному давлению крови, которое имеет место в конечной позе. Кроме того, необходимо постепенно укреплять мышцы шеи; по существу, все тело должно постепенно привыкать к перевернутому положению. Вам следует полагаться на свой здравый смысл, выбирая продолжительность пребывания в конечной позе. При малейшем чувстве усталости, дрожи, переутомления головы или общей тревоги прекратите выполнение асаны.

Вам следует поставить себе целью со временем научиться оставаться в конечной позе по меньшей мере три минуты, поскольку для изменений в организме, вызываемых перевернутым положением, особенно в том, что касается мозгового кровотока и оттока крови от ног, требуется около минуты. Ни при каких обстоятельствах не следует перенапрягаться или оставаться в конечной позе дольше, чем это удобно.

Противопоза

Для сиршасаны в большей степени, чем для других асан, необходима противопоза, чтобы дать функциям тела возможность вернуться к норме. Разные люди рекомендуют разные виды противопоз. Некоторые советуют использовать тадасану, другие – шавасану, а третьи говорят, что следует массировать тело в стоячем положении. Мы рекомендуем следующую процедуру: опустив тело из конечной позы, оставайтесь на коленях с головой на полу около тридцати секунд, затем около минуты делайте тадасану(2). При выполнении тадасаны старайтесь на протяжении всего времени сохранять равновесие на носках, фокусируя глаза на точке на стене прямо перед собой. При желании, после тадасаны можно в течение нескольких минут делать шавасану(3).

Последовательность

Место по порядку, которое должна занимать сиршасана в программе ежедневной практики, зависит от разных факторов.

Если вы делаете только асаны без пранаямы и медитативных техник, то выполняйте сиршасану в начале программы. Это повысит вашу внимательность, благодаря чему вы сможете получать максимальную пользу от других асан. Если программа ваших занятий включает в себя пранаяму и/или медитативные практики, тогда сиршасану следует делать сразу после других асан. Дело в том, что другие асаны расслабляют тело, так что в ходе пранаямы и медитативной практики вас меньше отвлекают физические ощущения боли или ломоты. Кроме того, они повышают осознание и бдительность. Затем сиршасана усиливает осознание, вследствие чего вы получаете максимум возможного от последующих практик пранаямы и медитации.

Начинающим, как правило, следует делать сиршасану после других асан, когда их организм очищен и уравновешен.

Время для занятий

Сиршасану можно делать в любое время дня, но не раньше чем через три часа после приема пищи и не менее чем через тридцать минут после энергичных физических упражнений. Идеальное время для занятий – раннее утро перед завтраком.

Кому не следует делать сиршасану

Есть большой круг людей, кому не следует пытаться делать сиршасану. Она противопоказана при следующих недугах:

1.гипертонии

2. сердечной недостаточности и болезнях сердца

3. церебральном или коронарном тромбозе

4. атеросклерозе

5. слабых кровеносных сосудах глаз

6. хроническом конъюнктивите и глаукоме

7. любых видах кровотечения в голове

8. отите (воспалении среднего уха)

9. хроническом катаре (сиршасана может помогать на ранних стадиях, но способна ухудшать состояние при хроническом заболевании)

10. смещении межпозвоночного диска (при этом недуге очень трудно поднимать тело в конечную позу)

11. сильно загрязненной крови, поскольку загрязнения могут попасть в мозг. Если вы не уверены в отношении состояния вашей крови, то обратитесь за советом к специалисту. Очевидными признаками нечистой крови могут быть хронический запор и наличие большого количества пятен и прыщей на коже.

12. нарушении работы почек, поскольку его следствием может быть недостаточная очистка крови от шлаков.

Это лишь краткий перечень. Существует много других недугов, при которых противопоказана практика сиршасаны. Опять же, если вы не уверены в состоянии своего здоровья, обратитесь за советом в школу йоги или ашрам. Прежде чем пытаться осваивать сиршасану, убедитесь, что вы не относитесь к числу тех, кому ее делать не следует.

Временные ограничения

Сиршасану не следует делать при следующих обстоятельствах:

1. При чрезмерно полном кишечнике.

2. При физической усталости.

3. При головной боли или мигрени. Эти явления обычно связаны со слегка повышенным внутричерепным давлением; выполнение сиршасаны может усугубить это состояние.

4. Ранее чем через три или четыре часа после еды.

5. Меньше чем через тридцать минут после энергичных физических упражнений, поскольку в этом случае кровь будет содержать избыточные количества загрязнений, связанных с побочными продуктами мышечной деятельности. Сначала эти загрязнения должны быть удалены из крови обычным путем – через мочеиспускание, потоотделение или дыхание. Сиршасану можно делать после других асан, поскольку они не вызывают повышения содержания токсинов в организме; на самом деле, при правильном выполнении, они снижают уровень загрязнений в крови.

6. При беременности или менструации.

Выполнение сиршасаны следует немедленно прекратить при появлении головной боли, головокружения, сильного потоотделения, жара, учащенного сердцебиения или общего ощущения дискомфорта. Кроме того, прекратите делать асану при малейшем ощущении удушья.

Общие рекомендации

Для практики сиршасаны не существует конкретных возрастных ограничений, однако пожилым людям следует соблюдать осторожность.

Возможно, на первых порах у вас в конечной позе будет частично закладывать нос. Старайтесь не обращать на это внимания, и вскоре вы обнаружите, что дышать становится легче. Не дышите ртом. Если дышать становится слишком трудно, то прекратите асану на одну—две минуты, а затем повторите попытку.

Как и в случае всех асан, при выполнении сиршасаны нет никакой необходимости прилагать много сил. Чрезмерные усилия служат верным признаком того, что либо вы выполняете асану неправильно, либо вам вообще не следует ее делать. Старайтесь делать ее с максимально возможным расслаблением.

Благотворное действие

Регулярная практика сиршасаны может принести очень много пользы. Вот лишь краткий перечень ее полезных свойств.

Совершенное здоровье клеток мозга позволяет ему, а через него – всему физическому телу, работать эффективно и в полную меру возможностей. Мыслительные процессы проявляются более живо. Сиршасана направляет к клеткам мозга свежую кровь, обогащенную кислородом. Кровь течет при слегка повышенном давлении вследствие действия силы тяжести. Кровеносные сосуды очень эластичны и могут расширяться или сужаться в соответствии с давлением крови в системе. Поэтому более высокое давление крови в мозгу приводит к расширению кровеносных сосудов и к раскрытию тех из них, что были по какой-либо причине пережаты или засорены. Это означает, что все миллиарды клеток мозга получают больше кислорода и питательных веществ. Следовательно, все клетки восстанавливают свои силы и потому работают более эффективно. Кроме того, дополнительный приток крови при слегка повышенном давлении вымывает из клеток мозга накопившиеся токсины и отходы жизнедеятельности. Это аналогично удалению из засоренной трубы накопившейся грязи с помощью сильной струи воды. Для прочистки трубы таким способом может потребоваться всего несколько минут, однако это приводит к значительному улучшению потока, проходящего через нее в обычных условиях. Сходным образом обстоит дело и с мозгом: хотя практика сиршасаны может занимать всего несколько минут в день, она способна омолаживать и наполнять свежими силами весь мозг. Это, в свою очередь, ведет к значительному улучшению здоровья всего тела.

Считается, что такие недуги, как головная боль и мигрень, отчасти обусловлены сдавливанием определенных кровеносных сосудов в мозгу. Сиршасана помогает расслаблять и укреплять эти сосуды и тем самым предотвращать возникновение таких состояний. Однако отметьте, что сиршасану не следует делать непосредственно во время головной боли или мигрени. Кроме того, эти недуги связаны с умственным напряжением, и потому сиршасана помогает их предотвращать, вызывая успокоение ума.

Усиленный приток крови вливает новые силы во все центры мозга, в том числе в главный управляющий центр эндокринной системы – гипофиз. Благодаря этому сиршасана помогает устранению различных видов нервных и эндокринных расстройств. Она может оказывать значимое положительное влияние при лечении диабета. Как мы уже говорили, вероятной первопричиной диабета является неадекватное функционирование гипофиза(4). Симптомы заболевания проявляются в форме нарушения работы поджелудочной железы. Считается, что у больных диабетом гипофиз выделяет слишком много диабетогенного гормона. Регулировать работу гипофиза медицинскими методами крайне трудно, и современная медицина вынуждена лечить диабет инъекциями инсулина.[52] Однако сиршасана воздействует непосредственно на гипофиз, улучшая его кровоснабжение, и было обнаружено, что это значительно помогает при лечении диабета. Это особенно верно, если сиршасана дополняется другими методами расслабления, снижающими уровень напряженности, которая мешает нормальной работе гипофиза. Поэтому если у вас диабет и нет никаких других серьезных заболеваний, то мы рекомендуем вам начать практиковать сиршасану, равно как и другие техники йоги.

Кроме того, сиршасана оказалась чрезвычайно полезной при лечении таких половых расстройств, как заболевания простаты, водянка яичка, бели, истечение семени и все общие менструальные и климактерические расстройства. Если вы обратитесь к обсуждению эндокринной системы в предыдущем уроке, то поймете, как все сложные функции половой системы управляются гипофизом(4). Сиршасана помогает устранению половых расстройств несколькими способами.

1. Она повышает эффективность работы гипофиза и гипоталамуса (мозгового центра, управляющего активностью гипофиза).

2. Она способствует оттоку застоявшейся крови из половых желез (яичников или яичек) и половых органов, а также повышает эффективность их функционирования.

3. Сиршасана в сочетании с методами расслабления или медитативными техниками помогает успокаивать ум. Тревога играет ведущую роль в возникновении половых расстройств. Спокойствие ума автоматически приводит к совершенному здоровью половой системы.

Если вы страдаете какими-либо половыми расстройствами, то мы рекомендуем вам практиковать сиршасану вместе с другими техниками йоги.

Сиршасана, так же как сарвангасана(5), непосредственно воздействует на щитовидную железу, помогая уравновешивать функции обмена веществ и вызывая бодрость и бдительность, но без излишней нервозности. Нарушение работы щитовидной железы может прямо или косвенно вести ко многим заболеваниям. Сиршасана помогает достижению совершенного здоровья этого жизненно важного органа.

Сиршасана способствует улучшению работы органов чувств. То есть, она может помогать улучшению зрения, слуха, обоняния и вкуса. Глазам для совершенной работы требуется большое количество кислорода. Достичь этого помогает дополнительное кровоснабжение при выполнении сиршасаны. Делая органы чувств более здоровыми, сиршасана к тому же непосредственно влияет на центры мозга, которые управляют этими органами и интерпретируют их данные. Обнаружено, что регулярная практика сиршасаны помогает устранению близорукости, астигматизма, катара, а также способствует общему улучшению слуха.

Кроме того, регулярная практика сиршасаны может улучшать состояние кожи лица. Прыщи и морщины часто вызываются неполным удалением шлаков и недостаточным поступлением питательных веществ из крови. Сиршасана способствует притоку обогащенной кислородом крови к коже лица, тем самым улучшая ее внешний вид.

Есть много людей, которые утверждают, что им удалось вернуть седым волосам первоначальный цвет благодаря практике сиршасаны. Есть и много таких, кому с помощью этой же практики удалось остановить облысение и вызвать активный рост волос. На самом деле, это неудивительно, поскольку поседение волос и облысение нередко бывают обусловлены плохим кровоснабжением кожи головы. Сиршасана улучшает снабжение обогащенной кровью не только мозга, но и кожи головы. Однако для того чтобы добиться столь впечатляющих результатов, сиршасану нужно практиковать в течение длительного периода времени, ежедневно, и дольше, чем мы можем рекомендовать для среднего человека. Если вы хотите делать сиршасану для этой цели, то мы советуем вам обратиться за помощью к специалисту.

В то время как верхняя часть тела получает дополнительный приток крови, в нижних частях происходит ее отток. Это оказывает благотворное влияние, поскольку кровь имеет обыкновение застаиваться в ногах, в области таза и в органах брюшной полости. Этот отток способствует удалению загрязненной застойной крови, так что после завершения сиршасаны ее может заменить чистая кровь, насыщенная кислородом. Два весьма распространенных заболевания – варикозное расширение вен и геморрои – вызываются скоплением крови, соответственно, в ногах и заднем проходе. При этом сильно возрастает нагрузка на кровеносные сосуды, что со временем приводит к их повреждению. Регулярная практика сиршасаны обеспечивает кратковременное снижение нагрузки на кровеносные сосуды, в значительной степени помогая лечению любого из упомянутых заболеваний.[53]

Сиршасана восстанавливает нормальное состояние всех органов таза и брюшной полости, улучшая все связанные с ними функции – пищеварение, выделение и т.д. – и помогая устранению их расстройств. Кстати, оттоку крови из этих органов также способствует глубокое дыхание, обеспечивая их массаж со стороны диафрагмы, которая движется вверх, преодолевая вес органов. Такое действие буквально выдавливает кровь.

То, что во время вдоха диафрагма должна двигаться вверх, поднимая органы брюшной полости, приводит к укреплению мышц диафрагмы, поскольку они вынуждены преодолевать большее сопротивление, чем обычно. Кроме того, это слегка повышает давление воздуха в легких, за счет чего открываются и расправляются альвеолы (воздушные пузырьки) и улучшается обмен кислорода и углекислого газа, в результате чего тело получает больше кислорода и выделяет больше ненужного углекислого газа. Это дополняет пользу для здоровья, связанную с улучшенным кровоснабжением мозга.

У сиршасаны еще очень много полезных свойств – слишком много, чтобы перечислить их все. Кроме того, при лечении многих заболеваний ее влияние бывает более тонким или косвенным; поэтому результат трудно непосредственно приписать сиршасане. Практика улучшает чувство равновесия и помогает лечению неврастении (которую вызывает расстройство функционирования определенных нервных центров в мозгу). Память, сосредоточение, интеллект и т.п. – это функции ума, однако все они выражаются через посредство мозга.

Раскрытие латентных проводящих путей мозга

Когда человек идет по пути йоги или следует другой системе расширения сознания, его тело и ум все более очищаются.

Это относится и к мозгу. Кроме того, в нем открываются латентные проводящие пути, обеспечивая возможность прохождения большего потока нервных импульсов; это происходит параллельно с изменением пранических проводящих путей в человеческом организме. Сиршасана помогает открывать эти каналы мозга и облегчать расширение его возможностей.[54] Возможности мозга повышаются, позволяя ему воспринимать и обрабатывать более интенсивные потоки энергии и осознания. Мозг становится более эффективным инструментом.

Сиршасана и медитация

Сиршасана улучшает кровоснабжение шишковидной железы. По сравнению с другими органами тела эта крохотная железа занимает второе место (после почек) по интенсивности кровоснабжения на единицу веса. Стимуляция шишковидной железы путем усиления кровотока или каким-то другим способом помогает повышению осознания более тонких сфер вашего существа. Сиршасана непосредственно стимулирует эту железу и тем самым усиливает осознание. Поэтому сиршасана, если ее делать в течение длительного времени, может считаться самостоятельной медитативной практикой. Однако в связи с действием других факторов мы не предлагаем вам практиковать сиршасану без руководства специалиста дольше нескольких минут. Поэтому вы можете использовать практику сиршасаны в течение коротких промежутков времени как метод усиления осознания и развития более тонкого восприятия для подготовки к другим традиционным медитативным техникам.

Мозг служит коммутатором между вашей индивидуальностью и более тонкими слоями ума. Чем более эффективным становится мозг, тем больше он способен настраиваться на более тонкие пласты бытия. В этом смысле можно сказать, что у каждого человека есть неиспользованный потенциал. Все практики йоги, и в особенности сиршасана, постепенно делают мозг более восприимчивым.

Тема 4

Пранаяма. Практика

В этом уроке мы провели подробное обсуждение иды и пингалы, которое ясно показывает важность этих двух полярных аспектов бытия. На их равновесие на физическом, праническом и ментальном уровнях могут значительно влиять практики пранаямы, в частности, стадии 1 и 2 пранаямы нади шодхана(1). Это предварительные стадии, но тем не менее они представляют собой важные техники для обеспечения равновесия между идой и пингалой. Если у вас есть свободное время – и только в этом случае, – мы советуем вам практиковать эти две стадии перед более сложными стадиями пранаямы и такими медитативными практиками, как аджапа. Это поможет вам получить максимум возможного от таких практик. Однако если поток дыхания через обе ноздри уравновешен, то в использовании упомянутых балансирующих техник нет необходимости.

ПрактикаМаха бандха

Выполнение уддияна бандхи в сочетании с джаландхара бандхой, как описано ранее, и с мула бандхой называется маха бандха. Метод таков:

Делайте уддияна бандху в сочетании с джаландхара бандхой(2). Затем сократите мышцы промежности, как описано в практике мула бандхи(3). Это конечное положение.

Задержите дыхание на удобный для вас промежуток времени. Затем отпустите мула бандху, уддияна бандху и, в последнюю очередь, джаландхара бандху. Таков 1 цикл.

Маха бандха в сочетании с нади шодханой

Если вы уже освоили предыдущую технику пранаямы, то теперь вы можете соединить ее с маха бандхой(4). Используйте в точности тот же метод, но теперь, вместо выполнения уддияна бандхи и джаландхара бандхи, делайте маха бандху с внешней задержкой дыхания (бахир кумбхака).

Предыдущее соотношение длительностей вдоха, внутренней задержки дыхания, выдоха, внешней задержки, вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки составляло 1:8:6:2:1:8:6:2. Если вы можете выполнять маха бандху с таким соотношением, не испытывая неудобств, то делайте это, но ни в коем случае не перенапрягайтесь. При необходимости измените соотношение в соответствии со своими возможностями. Экспериментируйте, найдите идеальное соотношение и практикуйте его.

Актуальность для крийя-йоги

Маха бандха непосредственно используется в практиках крийя-йоги, и поэтому ее освоение необходимо. Мы призываем вас практиковать ее регулярно, но не принуждая себя. Это будет ценной подготовкой к крийя-йоге, описанной в Книге III.

Тема 5

Медитация. Аджапа джапа (Стадия 3)

Главное различие между джапой и аджапой состоит в том, что джапа, как правило, действует на сознательном плане ума, тогда как аджапа проникает на подсознательный план. В данный момент, читая эту книгу, вы осознаете внешний мир и поверхностные уровни ума. Но ум функционирует и на других уровнях, лежащих ниже уровня сознательного восприятия. Подсознательный ум – это сумятица страхов, забот, напряжений, желаний и т.п. Обычно мы переживаем только отражение или проявление этих глубинных аспектов ума, когда они всплывают на поверхность восприятия. Аджапа представляет собой метод сознательного восприятия этих скрытых уровней ума. Практика аджапы делает чувствительность и восприятие более тонкими, позволяя человеку начать исследовать свой ум.

Аджапа – стадия 3Непрерывная практика

Мы учим практике аджапы, которая выполняется ежедневно в течение заранее установленного ограниченного времени. Однако если у вас есть такая склонность, то почему бы вам не попробовать делать аджапу в течение двадцати четырех часов в сутки. Но мы предупреждаем вас: это трудно и требует упорных усилий. Если вы хотите испытать такую круглосуточную садхану, то вам нет необходимости замедлять ритм дыхания, как описано для стадий 1 и 2(1). Просто старайтесь осознавать дыхание и звук Сохам, который оно производит. Не имеет значения, дышите ли вы быстро или медленно; только осознавайте это и связанную с дыханием мантру. Это можно делать, когда вы гуляете, разговариваете, едите, работаете, спите или занимаетесь какой-либо еще деятельностью, обычной для вашей повседневной жизни. Повседневные дела продолжаются, но на фоне мантры Сохам.

Это чрезвычайно мощная техника, которую использовали многие великие йоги, например, Кабир Дас. Этот метод широко упоминается в таких известных традиционных текстах, как Йогасикха Упанишада и Куларнава Тантра. В тексте Йога Чудамани Упанишада говорится:

«Дыхание выходит наружу со звуком Ха (Хам) и втягивается внутрь со звуком Са (Со). Таким образом каждый человек непрерывно повторяет мантру Хамса... Хамса... Хамса (Сохам... Сохам... Сохам). Поэтому мантра повторяется круглые сутки. Это называется аджапа гайятри и может приносить йогам освобождение».

((ст. 31, 32, 33))

Это показывает силу непрерывной аджапы. То же самое еще более подчеркнуто в тексте Куларнава Тантра:

«Чем больше ты повторяешь мантру (Сохам или Сахам), тем больше плоды, как мирские, так и духовные. Поэтому следует в любых условиях, все время с неизменным упорством повторять мантру».

((глава 3))

Непрерывное повторение заставляет мантру проникать в более глубокие слои ума, в результате чего ум становится гармоничным и сосредоточенным, и возникает медитация. Если у вас достаточно решимости, то следуйте совету, данному в писаниях. Это отнюдь не легкое дело, но результатом ваших усилий будет высвобождение потенциала ума.

Техника выполнения

Очень важно, чтобы вы не переходили к стадии 3 до тех пор, пока не освоите две предыдущие стадии, посвятив каждой из них как минимум от двух недель до месяца(1). Это необходимо, поскольку каждая стадия автоматически ведет к следующей.

На стадии 1 вы синхронизировали мантру Сохам с дыханием. На стадии 2 с дыханием соединялась мантра Хамсо. На стадии 3 Хам и Со будут считаться совершенно отдельными сущностями, причем Хам будет синхронизироваться с выдохом, а Со с вдохом. Метод таков:

Примите удобную сидячую позу.

Закройте глаза и расслабьте все тело.

Держите спину прямой, но расслабленной.

Осознавайте процесс дыхания, делая его более медленным и глубоким.

Выполняйте уджайи пранаяму и кхечари мудру(2).

Сосредоточивайте все свое внимание на дыхании.

Делайте это в течение нескольких минут.

Затем представьте себе, что дыхание движется вверх и вниз между пупком и горлом.

При вдохе представляйте себе, что вы тянете, всасываете воздух вверх от пупка к горлу.

При выдохе представляйте, что вы толкаете воздух вниз от горла к пупку.

Продолжайте действовать таким образом несколько минут.

Затем соединяйте мантру Со с вдохом и Хам с выдохом.

Не осознавайте ни Сохам, ни Хамсо...

Осознавайте только мантру Со с входящим дыханием и Хам с выходящим дыханием;

Со и Хам не должны звучать непрерывно или соединяться друг с другом; они должны быть совершенно отдельными сущностями.

Со прекращается в конце вдоха.

Хам начинается в начале выдоха.

Хам прекращается в конце выдоха.

Со начинается в начале вдоха.

С движением дыхания вверх – вдохом – слушайте звук Со.

С движением дыхания вниз – выдохом – слушайте звук Хам.

Поддерживайте это осознание отдельных мантр и восходящего и нисходящего процесса дыхания в течение примерно 5 минут, затем прекратите практику и осознавайте только чидакашу (пространство перед закрытыми глазами)(3).

Будьте лишь свидетелем всего, что бы ни происходило перед закрытыми глазами.

Если вы видите образы или не видите их, это не имеет значение; просто наблюдайте как зритель.

Это способ открытой встречи с содержанием подсознательного ума.

Спустя несколько минут возобновите осознание двух отдельных мантр и восходящего и нисходящего движения дыхания.

Примерно через 5 минут снова осознавайте чидакашу.

Еще через минуту или около того возвращайтесь к практике аджапы: осознанию мантр и дыхания.

Продолжайте действовать аналогичным образом в течение имеющегося у вас времени.

Кхечари мудра и уджайи пранаяма

Вероятно, вы обнаружите, что забываете выполнять две эти практики во время аджапы. Старайтесь продолжать их в течение всей практики. Если вы устаете, особенно от кхечари мудры, то на короткое время освобождайте замок языка, но затем его следует возобновлять. Эти две практики чрезвычайно важны.

Аджапа и крийя-йога

Мы напоминаем, что аджапа является необходимой предварительной практикой для крийя-йоги. Если вы еще не начали практиковать аджапу и хотите в ближайшем будущем заниматься крийя-йогой, мы призываем вас начать регулярную практику аджапы. Если вы этого не сделаете, то крийя-йога окажется для вас очень трудной... и вы не получите от нее никакой пользы. Если вы серьезно намерены заниматься крийя-йогой, то вам очень важно найти время для ежедневной практики аджапы.

Программа ежедневных занятий

В этом уроке мы познакомили вас с анахата чакрой. Мы рекомендуем вам регулярно практиковать описанные нами техники для нахождения ее активирующей точки, а также точки анахата кшетрам. В последних нескольких уроках мы предложили техники для нахождения активирующей точки и точки кшетрам муладхара, свадхистхана и манипура чакр. Если вы способны достаточно четко находить положение этих точек, то мы советуем вам отказаться от упомянутых техник и практиковать чакра шуддхи. Если же вы пока не можете четко локализовать эти точки, то продолжайте выполнять прежние техники.

Начните выполнять третью стадию аджапы и старайтесь чувствовать, как дыхание и мантра проходят через точки манипура и анахата кшетрам.

Если вы освоили первые три стадии сиршасаны, то вам следует переходить к стадиям 4, 5 и 6. Но, пожалуйста, не пытайтесь делать заключительные стадии до тех пор, пока полностью не освоите три предварительные стадии. Это очень важно.

С этого времени объединяйте пранаяму нади шодхана с маха бандхой, как описано в тексте.

Программа 1: продолжительность 120 минутПрограмма 2: продолжительность 90 минутПрограмма 3: продолжительность 60 минутПрограмма 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)

Оглавление