• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Какой смысл скрывается за идой и пингалой? Он пытается рассказать вам великую тайну духовной жизни. Он пытается сказать вам, что не следует привязываться к внутренним феноменам ума; что не следует привязываться к феноменам внешнего мира. Нужно сосредоточиваться точно посередине, где есть только чистое осознание. Это осознание не находится ни во внутреннем, ни во внешнем мире... оно посередине и вне их обоих. Поэтому старайтесь быть отстраненными и внутренне, и внешне. Только таким образом будет возможен прыжок в сферу чистого осознания... сушумны... тонкого, блаженного вихря или канала, который проходит через все чакры. Это центрирование иды и пингалы и отстранение как от внутреннего, так и от внешнего мира – весьма нелегкое дело. В действительности, его нельзя сознательно заставить происходить. Оно может случаться только спонтанно. Но, по крайней мере, помните о нем в своей повседневной жизни и когда вы практикуете техники йоги. Именно это центрирование, это лезвие бритвы между принципами иды и пингалы составляет суть духовной жизни.

(Свами Сатьянанда Сарасвати)

Многие люди очень интересуются чакрами и практикуют техники, которые высвобождают заключенный в них потенциал. В этом нет ничего плохого, однако обычно забывают, что пробуждение чакр связано с равновесием иды и пингалы. Древние йоги не зря связывали чакры с идой и пингалой, зная, что насильственные попытки пробуждения чакр без соответствующего равновесия между идой и пингалой способны принести больше вреда, нежели пользы. Многие люди, которые слишком увлекались практикой, не заботясь об уравновешивании и гармонизации внутренней и внешней жизни, убедились в этом на собственном горьком опыте. Они либо сталкивались с плохими переживаниями, либо сильно заболевали. Поэтому мы подчеркиваем: стремитесь к раскрытию потенциала чакр, но в то же самое время старайтесь заботиться об уравновешивании иды и пингалы на всех уровнях. Не слишком торопитесь продвигаться вперед. Процесс должен быть медленным, но верным. Это позволит вашим эмоциям, уму и телу приспосабливаться к новым и более утонченным уровням функционирования.

В индийских традиционных текстах забота только об иде или только о пингале называется темным путем – путем питара (предков). Это путь заблуждения.

Одновременное пробуждение и баланс иды и пингалы называется путем света – путем дэвов (божественных существ). Это путь, где расширение внутреннего осознания сочетается с соответствующим действием во внешнем мире.

Это настолько важная тема, что она упоминается в очень многих текстах. Ради иллюстрации и объяснения мы приведем отрывки из Ишавасья Упанишады:

«Те, кто следует только по пути авидья (действий во внешнем мире), вступают в слепящую тьму. И наоборот, те, кого занимает только видья (внутреннее познание ума или, более конкретно, медитативные практики), также вступают в слепящую тьму»,

((шлока 9))

Следует запомнить это ясное утверждение: как те, кто старается раскрыть только иду (внутренний мир) с помощью медитативных практик, так и те, кого интересует только пингала (мирские дела), остаются в заблуждении.

Эта же мысль дополнительно разъясняется в следующей шлоке:

«Мудрые рассказали нам, что одни лишь медитативные практики и одна только внешняя деятельность дадут разные результаты».

((шлока 10))

При полной поглощенности мирскими делами достигается один уровень понимания; при полной поглощенности исследованием ума посредством медитативных практик достигается другой уровень понимания. Но каждый из этих уровней в конечном счете становится препятствием для дальнейшего движения вперед. Текст продолжается:

«Тот, кто познает и видью (внутренний мир) и авидью (внешний мир), пересекает пропасть смерти посредством авидьи и достигает бессмертия посредством видьи».

((шлока 11))

Эти три шлоки, вероятно, следует считать самыми важными во всей литературе Упанишад.

Необходимо практиковать и экстраверсию и интроверсию – нельзя отвергать ни того, ни другого. Следует одновременно заниматься медитативными практиками для развития внутреннего осознания, а также работать в мире. Должна иметь место постоянная бдительность к внутренним процессам ума при одновременной деятельности в мире. Это – путь света, путь дэвов. Происходит уравновешивание как иды, так и пингалы. Необходимо становиться человеком внутреннего знания, в то же время действуя в мире. В такой жизни сочетаются и объединяются карма-йога (йога действия) и дхьяна йога (йога медитации).

Позвольте нам объяснить значение слова «смерть» в приведенной выше шлоке 11. Оно означает не смерть в обычном смысле, а смерть заблуждения – смерть лайи (утраты осознания) во время медитативных практик. Лайя представляет собой величайшее препятствие в медитативных практиках; это препятствие бессознательности. Люди достигают в своих практиках определенной стадии, где они не способны сохранять осознание. Они теряются в туманных грезах или засыпают. Для того чтобы двигаться вперед в раскрытии своего латентного потенциала и идти по духовному пути, человеку необходимо преодолеть эту стадию лайи.

Методом для этого служат карма-йога и взаимодействие с внешним миром. Лайя представляет собой избыточный тамас в природе человека. С помощью интенсивной карма-йоги человек может возвысить свою природу, так что она становится более раджастической. Это будет противодействовать возникновению лайи в медитативных практиках. Именно посредством работы во внешнем мире человек исчерпывает свои самскары (проблемы и отрицательные установки, и т.п.). Как раз эти самскары и вызывают возникновение бессознательного состояния. Они стремятся замутнить ум и препятствовать ясности. С помощью карма-йоги и взаимодействия с другими людьми и жизнью в целом человек распознает и в конечном итоге устраняет свои проблемы. Именно благодаря карма-йоге человек способен преодолеть барьер бессознательности – «пропасть смерти» (согласно шлоке 11). Когда ум гармонизирован и очищен от грубых фобий, проблем, неврозов и т.п., человек может сохранять осознание, чтобы пересечь море лайи (бессознательности). Именно после этого он начинает исследовать сверхсознательные сферы бытия.

Каков смысл обретения «бессмертия посредством видьи» в шлоке 11? Это означает, что когда человек пересек «долину смерти» – преодолел тенденцию впадать в бессознательное состояние в процессе медитативной практики, – то его осознание может расширяться в неограниченной степени. Он способен превосходить обычные оковы существования и в конечном итоге достигать состояния самадхи – состояния бессмертия за пределами ограничений ума.

Шлока 11 заключает в себе суть духовной жизни. Она подчеркивает, что серьезный духовный искатель должен быть одновременно экстравертным и интровертным, практикуя медитацию или наблюдая процессы ума для развития внутреннего осознания и в то же время работая в мире для разрешения любых психологических и эмоциональных проблем. Это путь света, на котором иди и пингала уравновешены. Именно этот путь света ведет к подъему кундалини по сушумне. Именно этот путь света ведет к духовному пробуждению.

Путь света (девайяна) и путь тьмы (питрийяна) упоминаются и в Бхагавад Гите (гл. 8:23 и далее), где они названы северным и южным путями солнца и имеют тот же самый глубокий смысл. В Прашна Упанишаде мудрец Пиппалада приводит сходную аналогию и говорит о том же в ответ на вопрос своего ученика Кабандхи. Существует много других традиционных текстов, в которых обсуждается эта тема, и если она вас интересует, мы советуем вам самим обратиться за подтверждением к древним источникам.

Если у нас есть две руки, две ноги и крепкое здоровье, то как же можно не работать? Если мы имеем инструменты, то их следует использовать. Однако многие люди ошибочно полагают, что если кто-либо стремится к просветлению или хочет идти по духовному пути, то ему следует перестать работать или, возможно, работать как можно меньше и интересоваться исключительно внутренней деятельностью ума. Многие люди утверждали, что работа (карма) и познание взаимно исключают друг друга; что если вы стремитесь к просветлению, то вам придется оставить всякую работу и круглые сутки практиковать медитацию. Все подобные представления полностью неверны и возникли в результате неправильного истолкования традиционных текстов и учений мудрецов. Они не только ошибочны – если им последовать, они приведут к разочарованию, отсутствию успехов и препятствиям на духовном пути. Многие люди совершали и продолжают совершать эту ошибку. Поэтому обязательно дополняйте свои медитативные техники какой-либо формой деятельности.

Очень легко понять, как возникло это неправильное представление в отношении работы. Подобно многим другим заблуждениям, оно обусловлено неадекватностью слов для определения более тонкого смысла и тем фактом, что в зависимости от чувств и догм человека слова можно истолковывать по-разному. На санскрите работа обозначается словом карма. Во многих древних текстах ясно утверждается, что карма не ведет к просветлению; но здесь карма означает не работу как таковую, а обряды и ритуалы, выполняемые без чувства или осознания. И это абсолютно верно. Такой вид кармы ведет не к просветлению, а лишь к тупости и невежеству.

Кроме того, словом «карма» обозначается любой вид работы, выполняемой слепо и инстинктивно, без осознания. Это тоже никуда не ведет на духовном пути. Следует не прекращать работу, а продолжать работать, выполнять карму, но стараясь сохранять осознание. Это достигается посредством устремленности и бодрствования. Такое осознание во время работы, кроме того, постепенно углубляется путем выполнения предписанных техник йоги – асан, пранаямы, медитативных практик, бхакти-йоги и так далее. Чтобы сохранять равновесие иды и пингалы, необходимо сочетать карма-йогу с дхьяна йогой. Для духовного пробуждения очень важно продолжать действовать в мире, но работу и любые действия следует выполнять с максимальным осознанием. Работа – это средство, помогающее человеку распознавать свои проблемы: она также помогает выражать и устранять их. Поэтому не думайте об отказе от работы или действий, но оставайтесь отстраненным и преобразуйте простую работу в карма-йогу. Старайтесь, чтобы вас не затрагивали превратности, связанные с работой, но не переставайте работать.

Эта тема работы и действий в сочетании с медитацией занимает центральное место в Бхагавад Гите – образцовом классическом тексте йоги. В нем постоянно подчеркивается, что следует отказываться не от самой деятельности, а только от ее плодов. Нужно отрекаться только от привязанности к работе и действиям. Бхагавад Гита призывает духовного искателя трудиться, согласно велениям своей дхармы (естественной роли в жизни, соответствующей способностям человека), но в то же время стараться достигать большего осознания внутреннего психического мира с помощью медитативной практики. В этом смысле, Бхагавад Гита, по существу, обсуждает равновесие иды и пингалы, хотя они и не упоминаются под этими названиями. Весь этот текст посвящен равновесию иды и пингалы.

Важность действий и работы в духовной жизни ясно иллюстрирует следующее переживание, о котором рассказывает Свами Сатьянанда:

«До посвящения в свами, я, бывало, впадал в бессознательное состояние; мне никак не удавалось миновать это состояние лайи. В конце концов я отправился в Ришикеш искать руководства Свами Шивананды. Первым, что он мне сказал, было: „Ты должен работать, ты должен прорабатывать свои самскары (умственные впечатления)“. Он мог бы сказать: „Ступай и несколько лет занимайся медитацией в уединенном месте“, но он этого не сделал. Он сказал: „Работай“, ибо знал, что это единственный способ устранения внутренних противоречий».

Свами Шивананда знал, что медитативные практики необходимо уравновешивать внешней деятельностью; необходимо уравновешивать иду и пингалу. Для раскрытия и очищения ума нужно использовать и работу (карма-йогу), и медитативные практики.

Если вы придете в наш ашрам, то тоже должны будете работать целый день. Это нужно не для обеспечения ашрама дешевой рабочей силой и не для содержания ашрама, поскольку есть много других людей, которые готовы выполнять работу, необходимую для поддержания бесперебойного функционирования ашрама. Вы должны будете работать ради самого себя, для своего духовного развития. Эта работа составляет один из важнейших аспектов жизни ашрама, и на самом деле, самая большая проблема состоит не в том, чтобы находить людей для выполнения работы, а в том, чтобы было достаточно работы и все люди были заняты. Эта работа важна для постепенного очищения ума, особенно на ранних стадиях духовной жизни.

Многие люди стараются полностью отдаваться медитативным практикам. Они перестают играть активную роль в мире и нередко удаляются в уединенное место. Многие искренние и настоящие люди удалялись от мира на годы и не достигали ничего, помимо разочарования и утраты иллюзий. Они следовали исключительно пути иды и не достигали просветления, к которому так отчаянно стремились. Они не понимали, что просветление не может произойти, пока не отработана карма. Необходимо выразить и исчерпать внутренние желания и амбиции, иначе они просто остаются в уме в латентном состоянии. Должны быть проработаны самскары – латентные проблемы, влечения и привязанности к мирским удовольствиям. Это можно сделать только работая в мире и взаимодействуя с ним, следуя принципам карма-йоги в полную меру своих возможностей. Это средство очищения ума от его затаенных проблем. Это аспект пингалы. В то же время необходимо следовать пути иды, стараясь поддерживать осознание в процессе работы и деятельности и стараясь расширять внутреннее осознание с помощью медитативных практик. Таков путь к духовному раскрытию, а не уход от мира и жизнь отшельника.

Если вы взглянете на всех великих просветленных мудрецов, йогов и святых, то увидите общий образец – они всегда сочетали внутреннее познание ума с внешней деятельностью. Даже пережив духовное просветление, они все равно продолжали выражать себя во внешнем мире; они всегда работали, но при этом сохраняли внутреннее осознание. В этом разница между средним человеком и мудрецом. Средний человек действует без осознания, тогда как у мудреца сохраняется непрерывный поток осознания. Большинство людей выполняют действия (сфера Шакти) без или почти без осознания (сфера Шивы). Мудрец действует, выражая свою индивидуальность (Шакти), но сохраняя осознание целого (Шивы). Он соединяет логически противоположные аспекты частного и всеобщего, действия и бездействия, Шивы и Шакти.

Давайте рассмотрим несколько известных мудрецов, чтобы проиллюстрировать общий принцип равновесия и гармонии иды и пингалы. Христос был просветленным, но продолжал действовать в мире. Он преподавал своим ученикам, апостолам и последователям и странствовал по всей Галилее. Он действовал с полным осознанием. Святая Тереза была просветленной святой, но не переставала трудиться; она выполняла все больше и больше работы и призывала своих последователей поступать так же. Кабир был просветленным бхактой, но продолжал зарабатывать на жизнь ткачеством и выражал свое просветление в экстатических песнях. Все эти люди жили и в мире, и за его пределами, сочетая эти два, казалось бы, противоположных модуса бытия.

Будда был просветленным, но не переставал действовать в мире. Его обычно изображают сидящим в позе лотоса или, порой, лежащим на боку. Но это не означает, что он оставался неподвижным как труп после своего просветления поддеревом боддхи в Гайе. Если бы он поступил подобным образом, то система буддизма никогда бы не возникла. Его сострадание заставляло его учить других. Более того, он призывал своих учеников учить Дхарме других людей; он призывал их трудиться ради блага людей. Мохаммед был мужем и отцом, обремененным многими обязанностями. Он был деятельным человеком, но в гуще внешней деятельности расширял свое внутреннее знание. Пережив просветление в пещере на горе Хира, он продолжал трудиться, но сочетал свою работу с осознанием, уравновешивая аспекты иды и пингалы своего бытия. И Кришна, и Рама были деятельными. На самом деле, в Бхагавад Гите Кришна снова и снова призывает Арджуну познать смысл действия в недеянии, поддерживать полное осознание в ходе интенсивной деятельности. Кришна не советовал Арджуне скрыться с поля боя в Курукшетре и отправиться в Гималаи, чтобы практиковать аскетизм и медитацию. Нет, он призвал Арджуну сражаться, но с осознанием.

Рамана Махариши был просветленным, и хотя ему никогда не приходилось слишком много трудиться физически, он учил и направлял своих учеников, работая в ашраме, который вырастал вокруг него, – готовил пищу, занимался уборкой и т.д. Таким же был и Свами Шивананда. Он не переставал трудиться, но выражал себя многими различными способами – от написания книг до работы в ашраме. Можно было бы привести еще множество примеров других мудрецов, продолжавших действовать в мире. Судя по всему, тут нет исключении – все они сочетали просветление с внешней работой. Все они трудились в мире, но с осознанием фундаментальной природы всего сущего.

Важно помнить, что просветленные люди могут действовать в мире тонким образом, не очевидным для грубого понимания. Хотя может создаваться впечатление, что великий мудрец физически делает не слишком много, он может мощно выражать себя на более тонких уровнях. Это относится и к мудрецам, которые выглядят много работающими, и к тем, кто такими не кажется.

Все перечисленные нами мудрецы и бесчисленное множество других, которых мы не упомянули из-за недостатка места, продолжали трудиться в мире. Они соединяли сферу феноменального и относительного (сансару) со сферой трансцендентального (нирваной). Они соединяли ограниченное с беспредельным. Они действовали как перекресток между конечным и бесконечным, преходящим и вечным. Они уравновешивали внутреннее и внешнее, иду и пингалу.

Это равновесие внутреннего и внешнего постоянно подчеркивается в дзэн-буддизме. Мастера дзэн настойчиво утверждают, что духовная жизнь должна проходить в мире повседневных событий, и воплощают на практике то, чему они учат. Это прекрасно показывает следующая дзэнская история, которая приводится в книге «Плоть дзэн, кости дзэн», составленной Полом Репсом:

Китайский мастер дзэн Хуа Кудзо трудился вместе со своими учениками даже когда ему было восемьдесят лет. Он работал в саду, убирая мусор и подстригая деревья. Ученикам не слишком нравилось, что их старый учитель так тяжело трудится, но они знали, что он никогда не перестанет это делать. Они решили спрятать его инструменты. Учитель три дня ничего не ел. Тогда ученики поняли, что он рассержен и что им лучше вернуть его инструменты. Как только инструменты были возвращены, учитель снова поел. Вечером он сказал своим ученикам: «Кто не работает, тот не ест».

Следуйте примеру этих просветленных мудрецов. Не отвергайте работу. Обязательно измените свое отношение к работе: старайтесь быть более отстраненными, мысленно отказываться от плодов деятельности и поддерживать осознание, но не переставайте трудиться. Если вы, подобно большинству людей, полностью поглощены внешней деятельностью, то предпринимайте шаги для развития внутреннего осознания (ида). Начните практиковать техники йоги. С другой стороны, если вы чрезмерно интровертны и имеете склонность без конца размышлять о своих проблемах и недостатках, то мы рекомендуем вам больше интересоваться внешним миром (пингала). Займитесь напряженной сосредоточенной работой, но старайтесь в то же время поддерживать осознание. Важно, чтобы было равновесие между идой и пингалой. Следуйте примеру мудрых, ибо это способ раскрытия потенциала и понимания.

В тантре очень много говорится о пути левой руки (вама марга) и пути правой руки (дакшина марго). В отношении этих терминов существует много заблуждений. Нередко говорят, что путь левой руки является отчасти упадническим и аморальным и что предпочтительнее путь правой руки. Это абсолютно неправильное представление, поскольку на самом деле путь левой руки предназначен для тех искателей, которые прочно утвердились в духовной жизни. Это путь для более продвинутых садхаков, и он начинается после того, как они пройдут путь правой руки.

Считается общепринятым, что на пути тантры существует семь стадий садханы (иногда говорят и о девяти). Они носят название архары и представляют собой все более высокие уровни понимания и практик, связанных с продвижением по духовному пути. Мы не будем здесь описывать эти различные архары, поскольку это не имеет отношения к цели данного обсуждения. Мы лишь хотим указать, что область дакшина марга включает в себя четыре стадии. Это также называется павритти марга, путем внешнего действия. Здесь акцент делается на принципе пингалы, хотя ида также развивается. Это путь, по которому идет большинство людей в мире.

В тантре искатель на пути правой руки готовится к более высоким стадиям, где ум более восприимчив и способен преодолевать препятствие лайи, которое мы уже обсуждали выше (в разделе «Путь тьмы и путь света»). Это путь для тех, в чьей природе преобладает тамас. Он касается, в основном, внешнего действия как средства очищения ума от проблем, фобий, неврозов, эгоизма и т.п. Определенное внутреннее пробуждение все же имеет место, но акцент делается на карма-йоге. Цель состоит в предварительной гармонизации ума и тела. Это сочетание путей иды и пингалы, но с сильным акцентом на аспекте пингала. Это позволяет человеку распознавать более грубые проблемы и понимать свои взаимоотношения с другими людьми, так что со временем он может расширять внутреннее осознание.

Гуру обычно заставляет новых учеников следовать пути дакшина марги, и есть много известных историй, иллюстрирующих трудную жизнь, через которую приходится проходить ученику. Те, кто читал биографию Миларепы, вспомнят, как его гуру Марпа заставлял его днем и ночью заниматься множеством дел. Гуру заставлял его строить дома, а затем разрушать их, когда они были закончены. Миларепа был почти в отчаянии. На протяжении многих лет Марпа отказывался преподавать ему какие-либо из традиционных учений и практик, которых Миларепа столь страстно желал. Миларепа продолжал трудиться и трудиться, выполняя множество с виду бесполезных дел. Это крайний пример правого пути.

Существует также много дзэнских и даосских историй, иллюстрирующих этот же путь. Например, искатель приходит к мудрецу, прося о наставлениях, посвящении или о чем-то еще. Мудрец заставляет искателя в течение многих лет мыть полы, работать на кухне и выполнять множество других задач. Возможно, мудрец даже не дает ученику ни одной обычной духовной практики или ни одного конкретного, понятного наставления. Ученик только работает, работает и работает. Это путь правой руки. Это стадия, на которой ученик устраняет свои наиболее заметные блоки. И что важнее всего, в этот период спонтанно начинает пробуждаться осознание (сушумна).

Когда искатель достигает достаточной гармонии, он может начать вама маргу – путь левой руки. На самом деле, лучше называть путь левой руки випарита марга (обратный путь) или нивритти марга (путь восхождения или возвращения к источнику). Это указывает на такую стадию в духовной жизни, где человек готов в большей степени пробудить внутреннее осознание ума. Здесь больший упор делается на иде, но человек по-прежнему следует пути пингалы, пути действия. Он начинает добиваться больших успехов в расширении внутреннего осознания (ида), но одновременно уравновешивая это карма-йогой (пингала). Левый путь тантры состоит из трех архар, или стадий, и обычно связан с взаимоотношением учитель-ученик. Именно этот путь вама марги в конечном итоге ведет к более высокому пониманию и полной реализации внутреннего потенциала. Этот путь ведет к тому, что лежит за пределами и иды, и пингалы... к сушумне, текущей в сахасрару.

Здесь вы можете видеть, что тантра подразумевает равновесие иды и пингалы. Это справедливо для всех стадий постепенного перехода от пути правой руки к пути левой руки. Система тантры, в действительности, представляет собой науку с ясными целями и точными методами. Ее развивали и проверяли бесчисленные мудрецы на протяжении двух последних тысячелетий. Именно по этой причине она дает результаты.

Не делайте ошибки, полагая, что символика иды и пингалы ограничена йогой и индийским мистицизмом. Принцип иды и пингалы является универсальной истиной. Поэтому он в той или иной форме составляет часть любой духовной системы. Нередко сама идея равновесия передается совершенно разными символами, но обычно символика бывает поразительно сходной.

Многие древние системы изображают путь духовной жизни в виде ряда ступеней. Нередко в одном углу помещается луна (ида), а в другом солнце (пингала). Порой духовную жизнь изображают как извилистый путь, ведущий вверх по склону высокой горы. В этом случае также бывают показаны луна и солнце. Гора символизирует сушумну. Эта символика была очень распространена в средневековых европейских тайных и мистических обществах.

В христианстве крест имеет много значений, но одно из них, несомненно, подразумевает равновесие. В центре уравниваются и гармонизируются все противоположности. Больше того, применив чуть-чуть воображения, вы можете заметить, что крест в действительности очень похож на йогические символы иды, пингалы и сушумны. Левая сторона креста представляет иду, правая – пингалу, а вертикальная линия или древко – сушумну. Точка их встречи – аджна чакра. Верхняя линия, или сушумна, продолжается до сахасрары (единства). В точке пересечения, в середине креста (аджне) нет эго. То, что Христос был распят именно на кресте, означает, что он утратил свое чувство эго, которое он принес в жертву в центре. Существует много значений, скрытых в символике креста, и это лишь одно из них.

Те, кто знаком с картами таро, вспомнят, что на некоторых картах по обе стороны от картинки изображены две колонны. К числу таких карт относятся «Папа», «повешенный» и т.п. Эти две колонны – ида и пингала. Они подразумевают, что для духовного пути необходимо равновесие во всех аспектах жизни. Кроме того, на многих картах изображены солнце и луна, которые также указывают на иду и пингалу аспекты духовной жизни.

Алхимические рисунки отчасти привлекают тем, что они ясно иллюстрируют иду и пингалу. Как и в символике йоги, аспект иды нередко бывает представлен луной, а аспект пингалы – солнцем. Используются и другие символы, например, феникс, олень, лев и т.д., имеющие различные значения, но акцент всегда делается на равновесии. Ночной мир (внутреннее знание) изображается сливающимся с миром солнечного света (внешнее выражение). Все, казалось бы, непримиримые противоположности показаны объединяющимися. Эти гармония и соединение противоположностей ведут к возрождению или преображению человека в высшие состояния восприимчивости и бытия. Возрождение человека именуется философским камнем, где вся его природа так облагораживается, что сверкает ослепительным блеском. Средний человек подобен не огранённому алмазу – мутному и лишенному блеска. Когда алмаз огранен и отшлифован, он излучает знание и блаженство. Так происходит, когда ида и пингала уравновешиваются на всех уровнях бытия.

Многие из вас слышали о Козле Мендеса, известном также под именем Бафомет. Эта мифологическая фигура, как правило, вызывает в душе многих людей странные чувства. Это двуполый персонаж в человеческом обличье и с козлиной головой. Он символизирует трансцендентальную магию. На изображениях Бафомета в нижнем левом углу помещается темная луна, на которую указывает рука Бафомета. Темная луна символизирует путь иды, используемый для своекорыстных целей. Указующая рука показывает, что злоупотребление психическими силами, в частности, черная магия, в конечном счете приводит к падению и отрицательным личным последствиям. Судя по всему, все люди, идущие по пути иды по эгоистическим причинам, как правило, терпят крах и должны расплачиваться. Если вы не поленитесь прочитать книгу Колина Уилсона «Оккультизм», то будете твердо убеждены в этом факте. Все знаменитые оккультисты, которых он упоминает, страдали от злоупотребления своими силами. Они редко бывали счастливы в жизни.

Другая рука Бафомета указывает вверх, на белую луну, изображенную в правом верхнем углу. Это показывает, что путь иды может вести к духовному восхождению, если психические силы не используются с эгоистическими целями.

На изображениях Бафомета показаны также пути иды и пингалы. Но они изображены идущими только от муладхара чакры через свадхистхану до манипура чакры. Выше они не поднимаются. Этому можно дать много истолкований. В контексте рисунка мы понимаем это как означающее, что эгоистичность во внешней деятельности (пингала) или во внутренних психических способностях (ида) не даст человеку подняться выше уровня понимания, представленного манипура чакрой. Возможно, вы сумеете дать лучшую интерпретацию.

Гермес был древнеегипетской мифологической фигурой, персонифицирующей мудрость. Кроме того, его связывают с Гермесом Трисмегистом, который считается основателем науки алхимии. Имеет место явное смешение истории и мифа, но нас здесь это не касается. Гермеса обычно изображали держащим в руке особенный жезл с двумя крыльями на верхнем конце и обвиваемый двумя змеями. Этот жезл, именуемый кадуцеем, изображен на правой стороне рисунка в разделе «Символика иды и пингалы» в первой части данного обсуждения(1). Этот символ представляет собой не что иное, как иду, пингалу и сушумну йоги. Если вы сосчитаете число пересечений двух змей, то обнаружите, что их шесть. Они представляют пересечение иды и пингалы в каждой из шести чакр от муладхары до аджны. Два крыла на вершине кадуцея – это точный эквивалент двух лепестков лотоса, которые в йоге символизируют аджна чакру – высшую чакру, где сливаются воедино ида и пингала. Этот мистический символ является точным подобием иды, пингалы и сушумны в индийской символике.

Кстати, кадуцей служит официальным символом медицины. В таком контексте он называется Посохом Эскулапа (жезлом Гермеса и Меркурия). Это может показаться слегка странным, но на самом деле выбор этого символа совершенно логичен. Медицина занимается равновесием, поскольку именно дисбаланс вызывает болезнь. Равновесие означает крепкое здоровье, тогда как дисбаланс подразумевает болезнь или слабое здоровье. Это представление о равновесии или отсутствии равновесия применимо на всех уровнях тонкости; оно прямо связано с идой и пингалой. Болезнь может вызываться физическим, праническим и умственным дисбалансом. В более широком смысле, болезнь вызывается духовным дисбалансом. В предельном случае можно сказать, что подлинно здоров лишь человек, который достиг высшей стадии духовного пути, жизни единения. Равновесие иды и пингалы – важнейшая задача любой системы целительства, включая медицину, и именно поэтому кадуцей используется в качестве символа медицинской науки.

Древние египтяне поклонялись Изиде, гностическая система Абракса и многие другие старые системы очень заботились о равновесии иды и пингалы. Это совершенно ясно показывают сохранившиеся символы этих культов. То же самое относится к системам, которые действуют до сих пор, например, розенкрейцерам и франкмасонам, – первостепенное значение придается равновесию противоположностей.

В Книге Бытия в Библии упоминаются древо жизни и древо познания добра и зла. Здесь возможно много истолкований, но мы считаем, что древо познания – это ида и пингала, а древо жизни – сушумна. Это подтверждает тот факт, что похожий символ существовал в древнеперсидском культе Митры. Считается общепринятым, что этот персидский культ оказал значительное влияние на Библию, либо наоборот, система Митры испытала влияние Ветхого Завета. Известный символ Митры изображает двух змей – добро (ахура мазда) и зло (ариман), — обращенных головами друг к другу и пожирающих космическое яйцо. Яйцо находится в пасти каждой из змей. Оно представляет совершенную гармонию на высшем уровне – сахасрару. Эти две змеи, равно как и древо познания добра и зла в Библии, представляют иду и пингалу, противоположные силы, или аспекты, бытия. Когда яйцо поглощается змеями иды и пингалы, наступает совершенное слияние в сахасраре, где разрешаются все противоречия.

Эта идея равновесия присутствует в любой духовной системе. Она символически изображается многими различными способами. Мы привели лишь примеры очевидного сходства с символом ида-пингала. Существует бесчисленное множество других символов, передающих ту же мысль по-другому. Очевидным примером может служить китайский символ инь-ян – Тай Цзи. Это также отражено на уже упоминавшемся рисунке в первой части обсуждения(1). Этот символ имеет, по существу, то же значение, что и ида-пингала. Инь представляет женское и земное начало, а Ян – мужское и небесное. Они соответствуют противоположным силам, или аспектам, на всех уровнях, от физического до более тонкого, от микрокосмического до макрокосмического. Не существует ничего, не подверженного их влиянию. Принцип иды и пингалы применим ко всему сущему. То же справедливо в отношении инь и ян. Гармония между ними ведет к здоровью и подразумевает, что внутреннее бытие человека пребывает в совершенном согласии с внешним миром; дисгармония означает болезнь, несчастье и отсутствие равновесия в бытии человека и его взаимоотношениях с внешним миром. Когда имеют место гармония и равновесие иды и пингалы на высшем уровне, то человек соединяется с сахасрарой (единством). Результатом гармонии и равновесия инь и ян является ДАО. Оба этих красивых и выразительных символа выходят за языковые и временные границы. Они применимы к представителю любой расы, в любом месте и в любую эпоху. Кроме того, слова могут быть очень легко извращены и неправильно истолкованы, но символы сохраняют чистоту своего смысла, ибо они открываются лишь тому, кто готов к их пониманию.

Мы лишь в основных чертах определили значение и смысл иды и пингалы. Но на самом деле, если вы поразмыслите о принципе иды и пингалы, то обнаружите, что он применим ко всем аспектам жизни. Он подразумевает умеренность во всем – в еде, в соотношении работы и игры, умственной и физической деятельности. Он подразумевает равновесие между пассивностью и активностью, амбициозностью и отсутствием амбиций, сном и бодрствованием, приязнью и неприязнью, усилиями и отсутствием усилий, победой и поражением, между приданием значения чему-либо и безразличным отношением. Вся жизнь человека должна согласовываться с принципом иды и пингалы. Этот принцип – не просто бесполезное философское понятие; он служит указателем, ориентиром для достижения гармонии во всех аспектах человеческой жизни. Он показывает, что в жизни следует точно придерживаться центральной линии, не поддаваясь влиянию противоположностей.

В духовной жизни должен происходить постоянный процесс подстройки. Расширению осознания внутреннего мира должно соответствовать изменение понимания внешнего мира и взаимоотношений с ним. Это непрерывный процесс синхронизации принципов иды и пингалы, чтобы они всегда оставались в равновесии. Но эта точка равновесия должна постепенно подниматься, по очереди проходя через восходящие чакры. Внутреннее осознание (ида) согласовывается с внешним осознанием и выражением (пингала), так что они уравновешивают друг друга поочередно в каждой из чакр. Таков духовный путь.

Путь духовной жизни не должен и не может быть эгоистическим. Хотя вы можете идти по духовному пути как отдельный человек, на самом деле этот путь включает в себя всех остальных и все остальное. Если вы стремитесь к духовному пробуждению по чисто личным мотивам, то это сразу же становится препятствием – это не подходит. Это все равно что пытаться быть членом семьи, клуба или работать в коллективе, нисколько не думая о других. Это невозможно. Если вы живете в семье, то можете быть ее подлинным и неотъемлемым членом, только гармонизируя свое внутреннее бытие и одновременно проявляя заботу о других членах семьи. Так же обстоит дело и с духовным путем – когда он предпринимается по личным мотивам, то сразу же обречен на неудачу.

Стремление к самосовершенствованию должно сочетаться с заинтересованностью в благополучии всех других людей и вещей. Это подразумевается равновесием между идой и пингалой – равновесием между внутренним познанием и внешним выражением. Это срединный путь, предполагающий необходимость заботы не только о себе, но и о других.

Цель состоит в поддержании осознания (сушумны) в ходе деятельности в мире. В некотором смысле, должно существовать совершенное равновесие между сном и бодрствованием. Это называется йога нидра (бессонный сон); нужно быть в состоянии сна по отношению к миру, в то же время совершенным образом действуя в нем, но в состоянии бодрствования по отношению к сфере сознания. Это – действие в недеянии, соединение Шивы и Шакти. Это нелегко, но такова цель.

И, наконец, мы можем сказать, что равновесие иды и пингалы предполагает невозмутимость... спокойствие и невозмутимость во всех сферах бытия.

Мы подробно описали все аспекты иды и пингалы в обсуждении, озаглавленном «Равновесие жизни»(1). Здесь мы хотим познакомить вас с простыми и в то же время эффективными техниками уравновешивания иды и пингалы в пранаяме и перед медитативными практиками. Эти техники имеют большое значение, поскольку при наличии равновесия между идой и пингалой можно получать от практик йоги максимальную пользу.

Многие люди считают, что в медитативных практиках нужно всего лишь сесть и закрыть глаза, и сразу же перенесешься в сферу блаженства. Но это весьма маловероятно. Простое закрывание глаз, даже в падмасане (!), возможно, приведет, самое большее, к относительному покою и игре зрительных образов, но вероятнее всего к глубокому сну. Перед началом медитативных практик необходимо добиться равновесия между идой и пингалой.

Почему равновесие иды и пингалы так важно применительно к медитативным техникам? Ответ прост: чтобы существо человека функционировало на пути сушумны(2).

И ида, и пингала относятся к сфере времени. То есть, они представляют, соответственно, внутренние психические области и внешний мир, в равной мере пребывающие под властью времени. Медитация относится к безвременному, и потому ида и пингала должны быть уравновешены. Благодаря этому кундалини способна течь вверх по сушумне, и человек входит в сферу безвременья. Традиционные тексты называют кундалини пожирателем времени:

«Следует контролировать солнце (пингала) и луну (ида), поскольку они делят время на день и ночь; секрет состоит в том, что сушумна (канал кундалини) – это поглотитель времени».

((Хатха Йога Прадипика 4:17))

То есть, когда ида и пингала уравновешены во всех смыслах, время уничтожается.

Медитативные практики направлены на разрешение двойственностей. Равновесие иды и пингалы подразумевает определенное снятие двойственности; на самом деле, равновесие иды и пингалы по всему спектру чакр подразумевает полную недвойственность, которая является целью духовного пути. Ослабляя чувство двойственности, равновесие иды и пингалы ведет к раскрытию сушумны, которая представляет собой прямой путь к сахасраре. Базовые техники, которые мы вскоре объясним, несмотря на свою простоту, помогают уничтожению всех различий между внутренним и внешним, хорошим и плохим и т.д. Это путь сушумны, необходимый для достижения успеха в медитативных практиках. Это ясно утверждается в тексте Хатха Йога Прадипика:

«Не следует думать ни о внешнем, ни о внутреннем мире; в действительности, не следует думать ни о чем».

((4:57))

Такое отсутствие мыслей может возникать только когда ида и пингала уравновешены. Вот почему ида и пингала имеют такое значение в медитативных практиках. Этот факт прекрасно иллюстрирует следующая история:

«Некогда были две птицы – белая и черная. Они были привязаны к колышку двумя веревками. Они постоянно пытались улететь, но не могли этого сделать, поскольку веревки их не пускали. В конце концов они утомились и мирно уснули около колышка».

Две птицы представляют иду и пингалу; они соответствуют течению дыхания через левую и правую ноздри. Попеременное функционирование иды и пингалы не дает человеку достигать более высокого осознания. Пока они действуют, в практиках йоги не удастся достичь успеха. Только когда эти две птицы (ида и пингала) утомляются и отступают к центру, пробуждается сушумна и возникает медитация.

Организм мужчин и женщин подчиняется месячному ритму. У женщин он связан с менструальным циклом и переменами настроения, а у мужчин – главным образом, с колебаниями настроения. Кроме того, имеется суточный ритм, вызывающий изменения секреции гормонов, кровяного давления, температуры тела и т.д.

Теперь современные ученые начинают понимать, что существует и 90-минутный ритм. Он называется ультрадным ритмом и относится к периодическим колебаниям настроения, умственной аллертности, сокращениям желудка и многим другим физическим и психологическим изменениям. Этот последний ритм непосредственно связан с идой и пингалой, и именно управление этим ритмом с целью вызывания медитации составляет основную цель хатха йоги и практик, которые мы вскоре опишем.

Существует непосредственная взаимосвязь между идой и пингалой и потоком воздуха через ноздри. Об этом ясно говорится в тексте Рудра Ямала Тантра:

«По левую и правую стороны сушумны находятся ида и пингала. Они идут прямо вверх, поочередно переходя справа налево. Пройдя через все чакры (главные чакры в области позвоночника), они идут к ноздрям».

Именно благодаря этой взаимосвязи можно манипулировать потоком воздуха через ноздри для того, чтобы достичь равновесия иды и пингалы на более тонких уровнях. На грубом уровне ида и пингала соответствуют дыханию через правую и левую ноздри. Этот грубый аспект прямо соотносится с более тонкими сферами иды и пингалы в уме и праническом теле. Таким образом, грубая манипуляция потоком дыхания через ноздри оказывает глубокое влияние на более тонком уровне человеческого существа. Это составляет основу большинства стандартных практик хатха йоги, пытающихся контролировать иду и пингалу. Другие формы йоги направлены на достижение того же контроля на более тонких уровнях без применения физических средств.

Идеальное состояние для медитативной практики бывает при одинаковых потоках воздуха в каждой из ноздрей. Такое равновесие наступает в момент перехода от преобладания потока через левую ноздрю к преобладанию потока через правую, или наоборот. Этот переход происходит периодически, в соответствии с ультрадным ритмом, который мы вкратце обсуждали выше. Принято считать, что этот цикл повторяется каждые 90 минут, но на самом деле существует много других факторов, способных оказывать на него существенное влияние, делая его более длинным или коротким и подверженным крайней изменчивости. Изменчивость или колебания ультрадного ритма особенно заметны у людей, живущих в крупных городах и подвергающихся непрерывному воздействию внешних раздражителей и социальной среды. У людей, живущих ближе к природе, в сельской местности и более спокойных регионах мира, ультрадный ритм, как правило, бывает более постоянным и близким к 90 минутам.

Лучшее время для медитативных практик естественным образом периодически наступает на несколько минут в течение дня и ночи, когда поток дыхания иды сменяется потоком дыхания пингалы или наоборот. Но большинство людей никогда не замечают этой перемены, поскольку они слишком заняты. Поэтому они редко используют предоставляющуюся им прекрасную возможность употребить этот короткий период времени для осознания своего бытия. Это не означает, что в этот период вы автоматически начнете медитировать: просто это идеальные условия, в которых существо человека наиболее восприимчиво к медитативному состоянию – чистому осознанию.

В пранаяме нади шодхана и других практиках йоги два потока дыхания искусственно выравниваются, что помогает достижению идеальной ситуации для медитации. Поэтому настоятельно рекомендуется уравновешивать потоки дыхания через правую и левую ноздри, прежде чем приступать к выполнению любых медитативных техник. При таких условиях существует равновесие между состоянием бодрствования по отношению к внешнему миру и полной поглощенностью или сном во внутреннем психическом мире ума.

Вероятно, вам уже известно большинство из описанных ниже техник. Фактически асаны и пранаяма наверняка составляют неотъемлемую часть вашей программы ежедневных занятий. Но вы, вполне возможно, не отдаете себе отчета в том, что эти простые техники предназначены для уравновешивания иды и пингалы. На самом деле, все практики хатха йоги призваны уравновешивать иду и пингалу, но именно те, с которыми мы сейчас вас познакомим, делают это наиболее непосредственным и явным образом.

Название этой асаны можно перевести как «поза, уравновешивающая дыхание». Она очень проста, но в то же время эффективна для выравнивания потоков дыхания иды и пингалы перед началом практики пранаямы.

Любой метод, в котором осуществляется надавливание в подмышечных областях, прямо влияет на поток дыхания через ноздри. Если вы этому не верите, то попробуйте и убедитесь сами. Сильное надавливание в правой подмышечной области приводит к преобладанию дыхания через левую ноздрю. И наоборот, надавливание в левой подмышечной области, как правило, приводит к преобладанию дыхания через правую ноздрю. Этот факт получил научное подтверждение в лабораториях, но вы можете быстро проверить его сами. Подождите по меньшей мере минуту или около того, прежде чем ожидать каких-либо реальных результатов, хотя изменения могут произойти и в течение нескольких секунд. Причины этой взаимосвязи между ноздрями и подмышками не вполне ясны, но, по всей вероятности, связаны с нервными рефлексами.

В пададирасане происходит одновременное надавливание в обеих подмышечных областях. Неудивительно, что это приводит к равновесию воздушных потоков через правую и левую ноздри. Техника выполнения асаны не требует особых объяснений и состоит в следующем:

Сядьте в любую удобную позу; традиционно используется ваджрасана, как показано на рисунке, но это не существенно(3). Скрестите руки на груди. Положите правую ладонь в левую подмышку, выставив большой палец наружу и вверх перед левым плечом.

Таким же образом положите левую ладонь в правую подмышку. Закройте глаза. Это и есть конечная поза. Дышите медленно и глубоко. Продолжайте практику до тех пор, пока потоки воздуха через ноздри не выровняются.

В течение все практики осознавайте процесс дыхания и старайтесь представлять себе, что потоки воздуха через обе ноздри одинаковы; это повысит эффективность асаны.

Техника 2: пранаяма нади шодхана

Если вы действовали в соответствии с предыдущими уроками, то вам не нужно дополнительно объяснять эту практику – она была постоянной темой. Все четыре стадии непосредственно касаются уравновешивания иды и пингалы. Это наиболее прямой подход, поскольку для управления потоком воздуха используются физические действия с ноздрями.

Мы не собираемся приводить здесь подробное объяснение практики, поскольку это уже неоднократно делалось. Однако вы могли многое забыть, и потому мы даем следующие ссылки, чтобы освежить вашу память:

Стадия 1(4)

Стадия 2(5)

Эти первые две стадии следует делать начинающим. Они представляют собой превосходные методы достижения равновесия иды и пингалы.

Стадия 3(6)

Стадия 4(7)

Стадии 3 и 4 предназначены для более продвинутых практиков, и их не следует делать, предварительно не доведя до совершенства первые две стадии.

На протяжении всего этого курса мы подчеркивали, что пранаяму нади шодхана идеально делать перед медитативной практикой. Причина проста: она непосредственно уравновешивает иду и пингалу.

Техника 3: нети

Обе практики джала нети и сутра нети чрезвычайно полезны для уравновешивания потоков дыхания через ноздри(8). Если оказывается, что у вас сильно заложен нос, то лучшим способом прочистить его и добиться определенного выравнивания потоков дыхания будет выполнение джала нети или сутра нети, а лучше и того, и другого. Джала нети удалит большую часть грубой слизи, а сутра нети будет стимулировать нервные окончания в ноздрях, вызывая равновесие иды и пингалы.

Мы рекомендуем вам попробовать выполнять эти практики перед началом вашей программы ежедневных занятий, предпочтительно, перед тем как приступать к практике пранаямы, и отметить, приводит ли это к каким-либо улучшениям.

Техника 4: йога данда

В традиционном методе тантры используется специальная Т-образная подпорка, которая на хинди называется кубади. Подпорка устроена так, что когда человек сидит на полу, то горизонтальная перекладина плотно входит в подмышку и поддерживает ее, а вертикальная стойка упирается в пол. Ее обычно делают из дерева, и при достаточной заинтересованности и наличии элементарных навыков плотницкого ремесла вы сможете легко изготовить ее сами.

Йога данда используется следующим образом:

1. Если преобладает поток воздуха через правую ноздрю, то очевидно, что подпорку нужно помещать в правую подмышку, чтобы вызвать больший поток через левую ноздрю.

2. Если преобладает дыхание через левую ноздрю, то подпорку следует помещать в левую подмышку, чтобы вызвать больший поток через правую ноздрю.

3. Когда вы чувствуете, что потоки достаточно одинаковы, подпорку можно поместить перед собой. Локти можно положить на горизонтальную перекладину, согнув руки или в любом другом подходящем положении. Это будет способствовать поддержанию совершенного равновесия потоков дыхания иды и пингалы в ходе последующих практик пранаямы или медитации.

Этот метод, по существу, представляет собой усовершенствование пададирасаны, описанной выше под заголовком «Техника 1». В пададирасане руки, как правило, быстро устают. Йога данда может использоваться для получения тех же результатов в течение более длительного времени, без каких либо признаков усталости.

Техника 5: анулома вилома

Анулома вилома – прекрасный метод, который обычно считается медитативной техникой(9). Он вызывает равновесие иды и пингалы за счет мысленного внушения. Человек представляет себе, что дыхание течет через обе ноздри по очереди. Поначалу потоки, вероятно, будут неравными, но через какое-то время мысленное внушение и воображение вызовут физическое изменение. Наряду с этим практика будет вызывать состояния глубокого расслабления, но без опасности затеряться в потоке мыслей и образов. Эта простая практика обладает замечательной особенностью по сравнению с другими медитативными техниками: вызывая расслабление, она одновременно способствует равновесию между идой и пингалой, так что человек не теряется в мыслях и не засыпает. Сам механизм этой практики таков, что ида и пингала автоматически приходят в равновесие.

Техника 6: ида и пингала шуддхи

Эти две практики очень похожи на анулому вилому; по существу, они дополняют друг друга.

Ида шуддхи (очищение ида нади) – это простой метод увеличения потока дыхания через левую ноздрю. Он состоит в следующем:

Сядьте в удобную позу.

Закройте глаза.

Представляйте себе и чувствуйте, как дыхание втекает и вытекает через левую ноздрю.

Синхронизируйте мантру АУМ и с вдохом, и с выдохом.

Продолжайте действовать таким образом примерно 5 минут или, если хотите, ведите мысленный счет циклов дыхания от 108 до 0.

Пингала шуддхи (очищение пингала нади) увеличивает поток дыханья через правую ноздрю. Выполняется также, как описано для ида шуддхи, с той разницей, что следует представлять себе, как дыхание втекает и вытекает через правую, а не через левую ноздрю.

Обе эти техники можно использовать для увеличения потока через одну ноздрю с целью достижения равновесия. В идеале их следует делать друг за другом перед практикой ануломы виломы, чтобы повысить чувствительность к потокам дыхания через ноздри.

Техника 7: асаны в целом

Любые асаны, как правило, способствуют уравновешиванию иды и пингалы, особенно если их делать систематическим образом, правильно и как часть программы регулярной практики. На самом деле, это неудивительно, поскольку большинство асан оказывают симметричное влияние на все части тела. Большинство из них осуществляют равное давление на подмышечные области. Кроме того, при правильном выполнении асан человек закрывает глаза и сосредоточивается на дыхании, внутреннем символе или другом подходящем объекте внимания, что предполагает интроверсию, поток иды. Но в то же самое время должна иметь место определенная степень экстраверсии, чтобы выполнять и поддерживать физическую позу асаны, а это предполагает одновременную активацию аспекта пингалы. Как правило, это приводит к установлению равновесия иды и пингалы, без чрезмерной экстраверсии или, наоборот, чрезмерной поглощенности умственными и психическими фантазиями. Именно поэтому асаны, когда они доведены до совершенства, справедливо считать медитативными техниками. Это одна из причин, почему асаны так полезны для достижения крепкого здоровья, – обычно ее упускают из виду при попытках объяснить благотворное действие асан.

Техника 8: подбор лежачего положения

Как мы уже объяснили, давление в правой подмышечной области вызывает преобладание дыхания через левую ноздрю, в то время как давление в правой подмышечной области приводит к преимущественному дыханию через правую ноздрю. Точно так же и по той же причине, если человек лежит на левом боку, у него будет преобладать дыхание через правую ноздрю, тогда как лежа на правом боку, он будет склонен дышать преимущественно левой ноздрей. И снова вы можете сами проверить истинность этого утверждения.

Эту технику можно использовать перед сном или во время выполнения любой медитативной техники в лежачей позе, поскольку, помимо заметных физических последствий, она имеет много более тонких эффектов.

Техника 9: физическое затыкание носа

Очевидный метод изменения потока воздуха состоит в том, чтобы заткнуть одну ноздрю тампоном из хлопковой ваты или другого подходящего материала. То есть, чтобы вызвать поток через правую ноздрю, нужно заткнуть левую, и наоборот, чтобы направить поток дыхания через левую ноздрю, следует заткнуть правую. При желании, вы можете попробовать этот метод, однако мы рекомендуем в качестве предпочтительного любой из других методов, поскольку они менее насильственны. И мы, безусловно, не советуем вам затыкать обе ноздри в качестве средства уравновешивания иды и пингалы!

Предостережение

Мы не хотим, чтобы вы экспериментировали с потоками дыхания иды и пингалы в дневное или ночное время вне ваших занятий йогой. Конечно, большинство из нас слишком заняты, чтобы заниматься этими потоками во время выполнения своих повседневных обязанностей, но мы предупреждаем вас просто на тот случай, если вы принадлежите к числу немногих людей, у кого масса свободного времени. Тело и ум автоматически подстраивают потоки иды и пингалы в соответствии с требованиями текущей ситуации.

Например, ночью тело имеет тенденцию лежать в таком положении, которое способствует правильному потоку иды или пингалы. Тело – очень чувствительный инструмент, хотя лишь очень немногие люди осознают этот факт. Если требуется поток иды, то автоматически возникает тенденция лежать на правом боку; если требуется поток пингалы, то тело поворачивается на левый бок. Это одна из причин, почему люди постоянно меняют положение во время ночного сна. У вашего тела есть собственный разум – не вмешивайтесь в его естественное функционирование в течение дня и ночи; позвольте ему действовать по собственному усмотрению.

Однако непосредственно перед медитативными практиками и вообще во время занятий йогой целесообразно манипулировать потоками дыхания для достижения равновесия. Это временное вмешательство в функционирование тела; можно использовать любую из описанных нами техник. В остальное время дня вы должны позволять потокам иды и пингалы следовать своим собственным законам.

Общий совет

Мы описали эти техники, поскольку они составляют важную часть хатха йоги. Они помогают быстро уравновешивать иду и пингалу для того, чтобы получать максимальную пользу от медитативных практик. Разумеется, выравнивание потоков дыхания через ноздри вряд ли уравновешивает иду и пингалу на всех уровнях вплоть до аджна чакры, но в то же время оно оказывает большую помощь.

Вовсе не обязательно выполнять все описанные нами техники; выберите для себя всего одну или две. Если вы уже ежедневно выполняете полную программу асан и пранаямы перед медитативной практикой, то вам, вероятно, нет нужды использовать какую-либо из более специализированных техник, с которыми мы вас только что познакомили. Используйте один из этих методов, только если вы считаете это оправданным в своей конкретной ситуации. В этом отношении вам следует полагаться на собственный здравый смысл.

Крийя-йога и равновесие иды-пингалы

крийя-йога, вероятно, представляет собой самый мощный метод уравновешивания иды и пингалы. Отдельные техники тщательно подобраны так, что они приводят иду и пингалу в состояние равновесия. В первых крийях огромное внимание уделяется удержанию осознания в равновесии между внутренней сферой ума и внешней сферой материального мира. Первые крийи, в основном, посвящены сосредоточению осознания между двумя крайностями, на узкой грани между экстраверсией, с одной стороны, и интроверсией, с другой. Это будет более полно объяснено в Книге III, где мы подробно опишем различные практики крийя-йоги и их воздействие на тело и ум.

Тема 3

Вишуддхи чакра

В последних четырех уроках мы описали следующие чакры:

1. муладхара(1)

2.свадхистхана(2)

3. манипура(3)

4. анахата(4).

Первые две, в основном, связаны с атрибутами тамаса. Третья и четвертая чакры связаны с качествами раджаса. В этой теме мы познакомим вас с первой из саттвических чакр, вишуддхи чакрой. Слово саттва означает чистоту, понимание, мир и другие качества, которые являются средством достижения и выражением как внутренней гармонии, так и гармонических взаимодействий с другими людьми и миром в целом.

Вишуддхи чакра находится в области горла и в восходящем порядке чакр идет сразу за анахата чакрой.

Определение

Слово вишуддхи на санскрите означает «очищение», и потому название этой чакры обычно переводят как «центр очищения». Это центр, который очищает и гармонизирует все противоположности. Он также известен под названием ви-шуддхикайя чакра, которое имеет тот же смысл. Кроме того, эту чакру часто называют «центром нектара», поскольку это тот уровень бытия, где яд и нектар, хорошее и плохое, соединяются в общее переживание блаженства.

Иногда вишуддхи чакру, из-за ее расположения в области горла, называют бхарати стхана – центром речи. Бхарати – это богиня речи.

Мифология

В индийских писаниях есть красивая история, которая ясно иллюстрирует процесс вишуддхи. Эта история такова:

Говорят, что в доисторическом прошлом суры и асуры постоянно сражались друг с другом. Суры – это существа, представляющие силы добра и света в мире и в каждом человеке. Это силы, которые помогают человеку преодолевать все препятствия и идти по духовному пути. В христианстве их эквивалентом были бы ангелы; в других религиях существуют другие имена для этих, а также для противоположных тенденций, которые ведут к невежеству или привязывают человека к низким уровням понимания. Последние представляют собой силы, действующие как препятствия на духовном пути. Их можно в первом приближении называть демонами или злыми духами. Эти два вида сил можно понимать и интерпретировать множеством способов и на многих различных уровнях тонкости, но мы предоставляем это читателю. Давайте вернемся к истории.

И суры, и асуры пытались одержать верх и уничтожить друг друга. В конце концов Вишну попытался разрешить конфликт, предложив им взболтать первичный океан (представляющий мир и ум и именуемый океаном молока) и поровну разделить между собой его содержимое. Это казалось справедливым решением, и план Вишну был принят. Первичный океан взболтали, и на поверхность выпало много всего, что предстояло разделить и распределить.

Все были очень довольны до тех пор, пока на поверхность не поднялся ужасный яд. Он был не нужен ни сурам, ни асурам, но его нельзя было выбросить, поскольку это бы вызвало вред. Казалось, возникла дилемма. В конце концов Вишну обратился за советом к Шиве, который пребывал в глубокой медитации. Шива просто собрал яд и выпил его одним глотком. Яд не причинил ему абсолютно никакого вреда. За этот поступок Шива широко известен под именем нилакантха — синегорлый, где синий цвет подразумевает яд.

Этот поступок очень символичен и имеет очень глубокий смысл. Он показывает, что на более высоких уровнях осознания или медитации, на уровне вишуддхи чакры и выше него даже яд (отрицательные аспекты существования – дурное, зло, война, разрушение и т.п.) могут быть интегрированы в качестве части целого. Все аспекты существования, будь то яд или нектар, составляют часть общей схемы бытия. Когда человек функционирует на уровне вишуддхи чакры и выше, все понятия добра и зла отпадают. Они видятся в более высоком свете, с более широкой перспективы. Таким образом, Шива вследствие своего возвышенного состояния бытия был способен поглотить даже ядовитые аспекты и переживания жизни и превратить их в источник блаженства.

Кстати, в Индии есть птица, которую называют нилакантха за синее оперение на горле (в других странах она известна как голубая сойка). Кроме того, павлину нередко приписывают способность поглощать яд и превращать его в нектар. Павлин способен есть почти все что угодно, не причиняя себе вреда. Это относится и к йогам, достигшим уровня бытия, соответствующего вишуддхи чакре; для них все переживания – хорошие или плохие – становятся источником блаженства. Все превращается в блаженный нектар.

Нектар и бинду

Говорят, что божественная жидкость струится и стекает вниз к вишуддхи из более высокой точки, именуемой бинду. Эта жидкость имеет символический смысл и представляет сат-чит-ананду (истину, сознание и блаженство), создающуюся в сахасраре, источнике всего бытия, но проявляющуюся через бинду(5). Бинду можно считать вратами между сахасрарой и индивидуальным существованием – вратами между бесконечным и конечным.

У этой божественной жидкости много разных названий. На европейских языках ее можно назвать амброзией – пищей богов, эликсиром жизни. Она широко известна как амрита — нектар бессмертия. В Ведах она называется сома (нектар), а в Тантрах – мадья (божественное вино). Многие суфийские поэты упоминали о «сладостном вине», приносящем немедленное удовлетворение; они говорили не о вине, которое делают из винограда, а о вине блаженства. Это же блаженство символизирует и вино, используемое в христианских обрядах; в эзотерическом смысле оно представляет кровь Христа, но в действительности соответствует блаженной природе, которая была сущностью Христа и является сущностью всех существ. В Библии Христос говорит:

«А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

((Ин. 4:14))

Эта вода – не обыкновенная вода; это божественная жидкость блаженства, которая спускается из бинду к вишуддхи чакре.

В любой религии и любой системе, ставящей своей целью раскрытие потенциала, заключенного в каждом существе, существует своя символика для невыразимого чувства блаженства. Ее смысл везде одинаков.

Лалана чакра

Лалана чакра – это второстепенная чакра, тесно связанная с вишуддхи чакрой. Она находится у основания нёба на задней стороне рта. Именно об этом центре говорится в следующем отрывке из Библии:

«И разверз Бог ямину в Лехе, и потекла из нее вода. Он напился, и возвратился дух его, и он ожил». (Суд. 15:19) И снова вода здесь – не простая жидкая вода, а блаженство.

После того как нектар покидает бинду, он перед тем, как достигнуть вишуддхи чакры, хранится в лалана чакре. Лалана чакру иногда называют кала чакра – центр разделения, поскольку в этом центре нектар из бинду подразделяется на хорошие либо дурные переживания в жизни. Если вишуддхи чакра в сочетании с лалана чакрой не пробуждены, то жизнь, как правило, бывает болезненной и несчастной. Нектар становится ядом. Но когда вишуддхи и лалана чакры пробуждаются, нектар остается в форме блаженства. Жизнь становится источником радостных переживаний. Таково значение вишуддхи и лалана чакр.

Кстати, цель известной практики кхечари мудры заключается в стимуляции и пробуждении лалана чакры(6). Хотя это и физическая техника, однако она вызывает более тонкие изменения на психическом уровне.

Атрибуты вишуддхи

Это центр или уровень осознания, где мир начинает казаться человеку его собственным домом. Человек открывается всем переживаниям, будь то хорошим или плохим. Мир и жизнь в целом рассматриваются как источник опыта, ведущего к большему пониманию. Вместо того чтобы бороться с жизнью, человек начинает течь с потоком жизни. Он перестает постоянно избегать плохих переживаний или граней жизни либо игнорировать их, стремясь к хорошим переживаниям. Вместо этого он склонен позволять всему происходить так, как это должно быть. Он поглощает и яд, и нектар. Всё и все становятся чудесными. Вместо невротического и антагонистического отношения к миру и другим людям человек начинает расслабляться и следовать любым ситуациям. Он начинает достигать гармонии с другими людьми.

На этом уровне человек начинает все в большей степени видеть смысл и разум за всеми вещами и действиями. Это центр, где все люди и все вещи предстают как одно космическое целое, в котором все действует в гармонии со всем остальным.

Говорят, что ниже уровня вишуддхи чакры возможны падение и утрата достигнутого уровня гармонии и понимания. На уровне вишуддхи и выше возможность такого падения больше не существует. Эта чакра находится на пороге духовной реализации и высшего знания. В тексте Шат Чакра Нирупана говорится:

«Эта чакра (вишуддхи) – врата к освобождению для того, кто желает познать подлинный смысл йоги, и чьи чувства очищены и находятся под контролем». (шлока 30)

Говорят, что человеку, раскрывающему эту чакру, нет нужды читать писания – он их и так знает. То есть, человек на этом уровне понимания постигает скрытый смысл писаний посредством собственного опыта и интуиции. Он становится сострадательным, умиротворенным и полным блаженства.

Символика

Вишуддхи чакру символизирует лиловый лотос с шестнадцатью лепестками. По традиции, на каждом из лепестков изображают одну из шестнадцати гласных букв санскрита —

На нашем символическом рисунке чакры мы опустили эти буквы.

В центре цветка лотоса находится белый круг, в котором изображена капля нектара – одна из многих капель, что стекают из бинду к вишуддхи. В капле написана биджа (семенная) мантра для вишуддхи чакры —

На многих традиционных изображениях, кроме того, помещаются белый слон и различные божества. Мы опустили их для простоты и для того, чтобы наша схема не была ограничена одной религиозной системой. Большинство традиционных божеств не имеют существенного символического значения для людей вне Индии.

Нахождение чакры и кшетрам

Подобно свадхистхана, манипура и анахата чакрам, вишуддхи чакра тоже имеет отражение на передней стороне тела, называемое вишуддхи кшетрам. Это используется в практиках крийя-йоги.

Чакра и кшетрам расположены следующим образом: Вишуддхи кшетрам находится на передней стороне горла в области кадыка и щитовидной железы.

Вишуддхи чакра находится в позвоночнике точно позади точки кшетрам.

Точку кшетрам можно легко найти, поскольку на нее указывает шишка или выступ на горле. Чакру найти труднее. Мы советуем вам, глядя в зеркало, положить палец одной руки на кадык, а пальцем другой руки найти область позвоночника, находящуюся точно позади кадыка. В конечном итоге вы должны быть способны чувствовать точное положение чакры с закрытыми глазами, но это требует тренировки.[55] В этом состоит цель описанной ниже простой практики.

Практика

Следующая весьма простая практика называется вишуддхи шуддхи – «очищение вишуддхи».

Сядьте в удобную позу.

Держите спину прямо и закройте глаза.

Начните осознавать дыхание.

Загните язык назад, выполнив кхечари мудру(6).

Делайте уджайи пранаяму(6).

В течение минуты или около того осознавайте звук дыхания в горле.

Пусть ваше дыхание становится медленным и глубоким.

Затем при вдохе представьте себе, что дыхание втягивается внутрь через вишуддхи кшетрам на передней стороне горла.

Почувствуйте, как дыхание проходит через кшетрам и в конечном итоге пронзает вишуддхи чакру в позвоночнике.

При выдохе чувствуйте, как дыхание движется вперед из активирующей точки вишуддхи чакры по направлению к точке кшетрам, в конце концов выходя через нее наружу.

Это один цикл.

Продолжайте действовать таким образом как минимум 5 минут или дольше, в зависимости от имеющегося времени.

Ежедневно практикуясь таким образом, вы постепенно разовьете чувствительность к вишуддхи чакре и точке кшетрам.

Нахождение других чакр и точек кшетрам

Помимо только что описанной практики для вишуддхи, вам следует продолжать выполнять практики для повышения чувствительности к активирующим точкам и точкам кшетрам муладхара, свадхистхана, манипура и анахата чакр. Это максимально повысит вашу восприимчивость к практикам крийя-йоги, с которыми вы познакомитесь в Книге III.

Если вы способны без труда находить активирующие точки и точки кшетрам других чакр, то вам следует практиковать метод чакра шуддхи(4). То есть, вы должны 21 раз произносить АУМ синхронно с биением пульса в активирующей точке и точке кшетрам каждой чакры. Желательно, чтобы вы также использовали мала (четки), поскольку это будет ценной подготовкой к практикам крийя-йоги.

Если вам трудно находить упомянутые центры, тогда продолжайте выполнять специальные техники, предписанные для каждого центра в предыдущих четырех уроках.

Тема 4

Медитация. Аджапа джапа (Стадия 4)

В наши дни все человеческие помыслы полностью поглощены внешним миром. Все в обществе, образовании и т.д. ориентировано на внешние цели и дела. По существу, любую склонность к интроверсии широко принято считать ненормальной. Направленность человеческой жизни почти целиком связана с путем пингалы. Это приводит к дисбалансу в жизни, поскольку путь пингалы не дополняется и не уравновешивается путем иды – интроспекции. Это одна из главных причин такого преобладания смятения умов и неудовлетворенности в сегодняшнем мире. Внимание постоянно направлено вовне, так что человек никогда не знает природы внутреннего мира. А равновесие между внутренней и внешней сферами, между идой и пингалой, необходимо для обретения духовного блаженства и знания.

Главная цель йоги состоит в достижении такого равновесия между идой и пингалой. Для этого используются многие методы. Один из самых простых и в то же время самых эффективных методов – это аджапа. Непрерывная практика аджапы настраивает вас в лад с дыханием и связанной с ним мантрой. Дыхание постоянно напоминает, что вы должны осознавать себя по отношению к внешнему и внутреннему миру. А пока вы живы, дыхание никогда не прекращается. Поэтому оно служит постоянным напоминанием. Если вы используете его, то оно сделает вас более гармоничным и восприимчивым. Вы сумеете достичь совершенного равновесия между чрезмерной интроверсией и чрезмерной экстраверсией; вы обнаружите, что возможно равновесие между полной увлеченностью внешним миром материальных объектов и полной поглощенностью внутренним миром захватывающих психических событий. Совершенное равновесие иды и пингалы подразумевает, что действует сушумна. А это прямо ведет к медитации.

Аджапа – Стадия 4Техника выполнения

На первой стадии аджапы мы соединяли с дыханием мантру Сохам(1). На второй стадии с процессом дыхания соединялась мантра Хамсо(2). На третьей стадии мантра делилась на отдельные части Со и Хам, которые синхронизировались с вдохом и выдохом(3). На четвертой стадии, которую мы вскоре опишем, Со и Хам будут соединяться с процессом дыхания так, чтобы получался непрерывный цикл Со-Хам-Со-Хам-Со и так далее. Звук Со должен переходить в звук Хам так, чтобы цикл не прерывался. Прежде чем кончится звук Со, должен начинаться звук Хам, и прежде чем кончится звук Хам, должен начинаться звук Со. Если вы выполняли предыдущие три стадии, то обнаружите, что эта четвертая стадия получается у вас естественным образом. Если же вы не делали подготовительных стадий, то стадия 4 окажется для вас трудной либо просто невозможной. Техника выполнения четвертой стадии такова:

Примите удобную сидячую позу.

Закройте глаза.

Расслабьте все тело и устройтесь поудобнее, чтобы не чувствовать потребности двигаться.

Хорошей подготовительной практикой может служить кайя стхаирьям(4).

Выполняйте кхечари мудру и уджайи пранаяму(5).

Осознавайте процесс дыхания.

Делайте дыхание медленным и глубоким.

Полностью сосредоточивайте внимание на дыхании.

Важнее всего помнить, что вы выполняете практику.

Осознавайте, что происходит процесс дыхания.

Через несколько минут почувствуйте, как дыхание движется между пупком и горлом.

Вдох поднимается от пупка к горлу.

Выдох опускается от горла к пупку.

Полностью осознавайте процесс дыхания: это необходимо.

Через несколько минут синхронизируйте звук Со с вдохом и звук Хам с выдохом.

Пусть мантра будет нескончаемым повторением: Со-Хам-Со-Хам-Со-Хам...

Звук Со должен сливаться со звуком Хам, и звук Хам должен сливаться со звуком Со.

Эти два звука следует считать не отдельными друг от друга, а продолжениями друг друга.

Последняя часть Со соединяется с Хам.

Последняя часть Хам соединяется с Со.

Со звучит на подъеме дыхания от пупка; под конец этой части цикла, прежде чем дыхание достигает горла, должен начинаться звук Хам.

Звук Хам происходит при спуске дыхания от горла; под конец этой части цикла, перед самым пупком, должен начинаться звук Со.

На середине Со переводите свое внимание на Сохам, а на середине Хам переводите внимание на Хамсо.

Таким образом мантра Сохам становится непрерывным звуком... мантра и дыхание становятся непрерывным потоком.

В нем не должно быть никаких разрывов.

Продолжайте действовать таким образом в течение примерно 5 минут, затем выполните чидакаша дхарану(6).

Наблюдайте пространство перед закрытыми глазами.

Если на мысленном экране что-то возникает, будьте просто свидетелем этого.

Примерно через 3 минуты вернитесь к практике аджапы – осознанию мантры и дыхания.

Еще через 5 минут снова повторите чидакаша дхарану.

Продолжайте попеременно делать аджапу и чидакаша дхарану в течение времени, которое вы выделили для этой практики.

Подготовительные стадии

Для освоения стадии 4 необходима практика предыдущих стадий 1, 2 и 3. Возможно, вы сочтете, что четыре стадии мало отличаются друг от друга, но различие, сколь бы оно ни было мало, тем не менее, очень важно. Если вы не занимались стадиями 1—3, то мы рекомендуем вам потратить по меньшей мере две недели на овладение каждой из этих стадий, прежде чем пытаться делать стадию 4. Без выполнения предварительных стадий стадия 4 не принесет никакой или почти никакой пользы.

Пранаяма нади шодхана

Чтобы получать максимальную пользу от практики аджапы, мы рекомендуем вам прежде всего делать пранаяму нади шодхана. Она не только приводит к глубокому расслаблению ума и тела, но и усиливает осознание процесса дыхания.

Психический канал

В этом уроке мы дали указания по нахождению вишуддхи чакры и ее отражения(7). В предыдущих уроках мы давали указания, касающиеся нахождения манипура и анахата чакр и их отражений(8). Это означает, что теперь вы готовы представить себе существование психического канала между отражением манипуры (точкой манипура кшетрам) в пупке и отражением вишуддхи чакры (вишуддхи кшетрам) на передней стороне горла. Этот канал также проходит через анахата кшетрам.

На четвертой стадии аджапы вы должны чувствовать, что дыхание и мантра поднимаются и опускаются по этому психическому каналу. Вы должны чувствовать, как на вдохе дыхание вытягивается вверх из манипура кшетрам, проходит через анахата кшетрам и заканчивается в вишуддхи кшетрам. На выдохе дыхание должно сходным образом выталкиваться вниз.

Это видоизменение практики непосредственно связано с крийя-йогой.

Программа ежедневных занятий

В этом уроке мы уделили много места описанию смысла иды и пингалы. Эти два простых принципа составляют суть духовной жизни и духовных исканий. Предложенные нами техники для физического контроля иды и пингалы не позволяют уравновешивать иду и пингалу на всех уровнях. В лучшем случае они обеспечивают равновесие на более грубых уровнях, но, тем не менее, способны оказать большую помощь в улучшении качества ваших медитативных практик. Поэтому мы рекомендуем вам поближе познакомиться с техниками хатха йоги для уравновешивания иды и пингалы и использовать одну или две из них в своей ежедневной программе. Если вы ежедневно практикуете нади шодхану, то этого, по всей вероятности, более чем достаточно для удовлетворения ваших потребностей. В ином случае мы рекомендуем вам делать пададирасану перед медитативной практикой, или же, если у вас есть время, можно включить в медитативную практику анулому вилому. Можно использовать и любую из других техник, если этого требуют обстоятельства.

Если вы уже освоили третью стадию аджапа джапы, то теперь вам следует переходить к четвертой стадии.

Начните практиковать вишуддхи шуддхи, чтобы развивать чувствительность к положению активирующих точек вишуддхи чакры и кшетрам. Кроме того, следует продолжать практику чакра шуддхи для четырех других чакр – муладхары, свадхистханы, манипуры и анахаты.

Мы не стали давать подробных описаний каких-либо новых асан, кроме пададирасаны, поскольку хотим, чтобы вы доводили до совершенства выполнение сиршасаны и постепенно увеличивали ее продолжительность.

Вам следует продолжать делать пранаяму нади шодхану с маха бандхой(1).

Программа 1: продолжительность 120 минутПрограмма 2: продолжительность 90 минутПрограмма 3: продолжительность 60 минутПрограмма 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)

Оглавление