• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Однажды странствующий санньясин (парибраджак) зашел в деревню, и его окликнул набожный брамин: «Учитель, пожалуйста, не откажитесь принять бхикшу (пищу) в моем доме». Санньясин согласился, и после трапезы брамин попросил дать ему дикшу (посвящение). Санньясин сказал, чтобы он немного подождал, и продолжил свой путь. Спустя несколько лет санньясин снова пришел в деревню. Брамин очень обрадовался и снова пригласил его на трапезу. Санньясин согласился, и после трапезы брамин снова попросил о посвящении. Санньясин снова ответил: «Не торопись, продолжай свою карма-йогу» и отправился своим путем.

Минуло много лет, и санньясин опять пришел в ту же деревню. Брамин был потрясен. Он думал, что в этот раз он обязательно получит посвящение. После обычной трапезы он снова поднял этот вопрос, и санньясин снова велел ему ждать. На этот раз брамин очень рассердился и захотел узнать причину отсрочки.

На следующий день санньясин снова пришел к дому брамина за едой, но когда брамин собирался наполнить его чашку, он заметил в ней нечто похожее на мочу. Он сказал: «Учитель, я не могу положить еду в твою чашку, мне кажется, что в ней моча». «Ну и что, если так», – отвечал санньясин. «Но я не могу этого сделать, потому что еда будет загрязненной, бесполезной». «Таково и состояние твоего ума, – объяснил санньясин. – Пока он остается даже слегка нечистым, от моего посвящения не будет никакого толка».

По этой же причине некоторые ученики, даже получив посвящение, не могут идти по духовному пути или переживать духовный опыт. Они винят своего гуру, однако не добиваются Успеха только из-за собственного неподходящего состояния. Когда ум проясняется и очищается, продвижение гарантировано.

(Свами Сатьянанда Сарасвати)

Бхакти-йога – это йога любви и преданности. Это преданность божественному, в какой бы форме или не-форме вы ни захотели его (или ее) видеть. Это может быть преданность истине, Богу, высшему, Брахману, абсолюту, реальности или любому другому определению невыразимого. Это может быть преданность Христу, Будде, Мохаммеду, Кришне, Раме, Хануману, Махавире, Шакти, Шиве, Вишну, Кали, Дурге, Ахура Мазде – если угодно, даже Зевсу. Вы можете выражать преданность всему, что вы считаете воплощением божественного. Это может быть великий святой, умерший или живущий. Это может быть ваш гуру. Конкретная форма не имеет значения... важна именно преданность, которую чувствуете лично вы. Без такой преданности, великой или малой, невозможно практиковать бхакти-йогу.

Бхакти можно легко назвать слепой догмой, и во многих случаях она вырождалась именно в это. И в прошлом, и в настоящем бхакти совершенно неверно понимали и использовали, что приводило к фанатизму и нетерпимости. Все это не имеет ничего общего с бхакти. Бхакти – нечто такое, что трудно принять современному интеллектуальному миру. И в то же время это очень плачевно, поскольку бхакти-йога представляет собой невероятно могущественный метод, который может вести к высшему знанию и трансценденции. Но не только это – бхакти-йога способна помочь вам гармонизировать свою жизнь и сделать ее радостной, каковой она должна быть. Люди видели неправильное употребление и искажение бхакти-йоги и ошибочно принимали это за ее суть. Бхакти-йога имеет широкий спектр применений, которые могут преобразить вашу жизнь. В этой теме мы делаем попытку развеять паутину неправильных представлений и показать вам, какое значение может иметь бхакти-йога для вашей жизни. И мы предупреждаем вас, что это будет довольно длинное обсуждение.

Если вы сомневаетесь, в этом нет ничего плохого; мы не просим вас слепо принимать на веру все, что мы пишем. С какой стати? Мы лишь просим вас прочитать эти страницы, помня, что за путем бхакти-йоги скрыт гораздо больший смысл, чем можно себе представить. Помните также, что некогда многие люди со смехом отворачивались от тех, кто говорил о бхакти-йоге. Но удивительно, как мы меняемся, однако изменение происходит не в результате простой слепой веры, а через большее понимание и осознание глубинного значения бхакти-йоги.

Помните еще об одном – многие, если не все, великие йоги выражали бхакти. Они либо шли непосредственно этим путем, либо бхакти становилась результатом других путей. Некоторые из них, не переставая, говорили о бхакти-йоге. Заблуждались ли они? Скорее всего, нет, поскольку окружающие считали их мудрыми людьми. Если мудрость может вести к бхакти или бхакти может вести к мудрости, значит, в пути бхакти есть что-то не очевидное с первого взгляда. Кроме того, эти великие йоги были наглядными примерами того, что приносит путь бхакти: терпимости, спокойствия, понимания, любви к людям и многих других качеств. И если вы хотите увидеть ясные доказательства благотворного действия бхакти-йоги, вам следует присматриваться именно к этим людям, а не к тем, кто становится фанатиками и изуверами.

Слово бхакти происходит от корня бхаджа, который означает «преклоняться, служить, любить, быть преданным». И это точно передает суть бхакти-йоги. От того же корня происходит слово бхакта, означающее человека, который практикует бхакти-йогу, чувствует преданность.

Бхакти-йога подразумевает две вещи – путь и опыт. Человек может быть на пути бхакти-йоги, однако не иметь положительного опыта глубокой бхакти. В то же время человек Может испытывать глубокую бхакти, однако не признавать, Что идет по пути бхакти-йоги. Давайте для большей ясности проиллюстрируем это двумя примерами:

1. Тот, кто склонен к глубокой преданности и поклонению, может идти по пути бхакти-йоги. Это подразумевает сосредоточение всего существа человека на объекте поклонения. Этот метод бхакти-йоги может в конечном итоге приводить к трансцендентальному опыту всепоглощающей бхакти. С этой бхакти связано трансцендентальное знание. Со временем и накоплением опыта такая бхакти будет становиться все сильнее и сильнее.

2. Если человек не склонен к служению и преданности, ему следует выбирать другие пути йоги. Эти другие пути в конце концов приведут к духовному опыту. Это, в свою очередь, автоматически ведет к бхакти, ибо вы будете постигать нечто такое, чего вы не знали раньше. Какой бы метод вы ни использовали, результат будет одним и тем же. Пути людей, расположенных и не расположенных к поклонению, в конечном счете, сходятся.

Бхакти представляет собой одновременно средство достижения и выражение более высокого осознания. Это и практика, и спонтанное выражение высшего знания. Одно ведет к другому. До определенного этапа на пути бхакти-йоги существует больше веры, чем опыта, но после переживания ясного опыта ситуация полностью меняется. Человек узнает, что его устремлениями и практиками действительно кто-то или что-то руководит. Бхакти становится опытом. С этого момента человек знает, что он не гоняется за миражами в пустыне.

Эта бхакти усиливается... растет... и продолжает расти.

Такая бхакти заполняет собой разрыв между простой верой и божественным постижением. И она распространяется на период, когда бхакта пытается выражать это постижение в своей повседневной жизни. Бхакти наводит мост между недостатком божественного знания, подкрепляемого верой, личным переживанием и познанием божественного. Бхакти – не предмет для обсуждения. Ее необходимо непосредственно чувствовать, познавать и переживать. Настоящая бхакти возникает спонтанно через посредство более высокого осознания и познания, в результате постижения чего-то, ранее не известного. Бхакти – это выражение и радость постижения невозможного, встречи с непосредственным восприятием того, что за пределами слов. То есть, бхакти, настоящую бхакти, невозможно создать искусственно, ибо она представляет собой выражение блаженства, чего-то за гранью самого смелого воображения.

Цель бхакти – развитие интенсивного сосредоточения на одном объекте. Оно происходит спонтанно при наличии чувства бхакти по отношению к этому объекту. Вся энергия человека фокусируется в одном направлении. Это, в свою очередь, ведет к более высокой чувствительности и восприимчивости ума-тела к высшим силам. Человек становится бхактой через посредство опыта, а не просто в силу убеждения.

Этот метод бхакти использовался во многих религиях, особенно в христианстве и индуизме. В этих религиях главная цель состоит в поощрении выражения бхакти у последователей. Для ее достижения им даются конкретные формы для поклонения. Если такое поклонение достаточно, то человек может познать глубокую бхакти, блаженство и трансцендентальный опыт. Это очень мощный метод, который позволил многим людям достичь высочайших состояний осознания. Но для получения конечных результатов необходимо сильное религиозное рвение.

Во всех этих религиях бхакти использовался один и тот же метод. Они различались только конкретной формой (или формами), которые рекомендовались последователям для поклонения и служения. Фундаментальные механизмы во всех случаях были одинаковыми. Все они использовали бхакти-йогу в качестве средства трансценденции.

Метод и цель бхакти-йоги состоят в том, чтобы отвлечь вас от отождествления с маленьким «я» – телом-умом. Это делайся для того, чтобы уменьшить личные прихоти, конфликты, дисгармонию и т.д., которые, как правило, сковывают и сильно ограничивают осознание. Практика бхакти-йоги призвана сделать ум идеальным отражателем, совершенным зеркалом опыта. Именно в таких обстоятельствах человек может познать высшее осознание и блаженство.

Интеллект представляет собой чрезвычайно ограниченную форму познания, однако именно силой интеллекта, судя по всему, больше всего восхищается современный мир. В этом нет ничего плохого, при условии понимания его ограничений. Но как раз в этом большинство людей не отдают себе отчета. В действительности, это и невозможно понять до тех пор, пока человек не переживает нечто, выходящее далеко за пределы интеллекта, таким образом убеждаясь в ничтожности интеллекта как средства познания.

Бхакти – прекрасный метод уравновешивания чрезмерно прочной привязанности к интеллекту. Она чрезвычайно полезна для избавления от интеллектуального застоя, а также для направления и высвобождения чувств и эмоций. Одной из величайших проблем современного мира является неспособность интеллектуальных людей выражать свои эмоции. Эти эмоции сдерживаются и подавляются. Люди разучиваются смеяться и высвобождать свои эмоции положительным и не разрушительным образом, в результате чего они нередко выражаются в бунте и насилии. Путь бхакти-йоги дает прекрасный метод выражения таких бурных эмоций. Кроме того, эмоции не только высвобождаются, но и направляются на то, чтобы делать ум сосредоточенным. Это положительное использование эмоциональных сил. Эмоции направляются на достижение высшего осознания и опыта.

Эмоции – чрезвычайно мощная сила человеческой психики. Большинство людей полностью находятся в их власти. Они мечутся туда-сюда, согласно приказам и прихотям своих эмоций. Если эти эмоции сконцентрировать и направить в нужную сторону, то и все существо человека станет сосредоточенным и однонаправленным. Невозможно успокоить ум, если в нем бурлят эмоции. Это все равно что пытаться успокоить море, когда бушует ураган или тайфун. Но если вы можете успокоить ум – тайфун, – то море само собой становится намного спокойнее. Так же и с эмоциями: если их гармонизировать, то это автоматически произойдет со всем вашим существом. В этом преимущество бхакти-йоги.

Тем, кто не чувствует никакой привязанности к какому бы то ни было божеству или человеку, нет нужды развивать в себе религиозность или веру. Зачем искусственно и через силу создавать убеждение или приверженность, за которыми ничего не стоит? Вы просто будете обманывать себя, а это совсем не обязательно. Все, что вам нужно, – это усердно практиковать другие формы йоги. Со временем бхакти возникнет сама собой, как следствие высшего осознания и опыта. В конечном счете, из-за того, что вы знаете, у вас не будет иного выбора, кроме как стать бхактой (преданным). Это произойдет столь же неизбежно, как за днем приходит ночь. Это применимо ко всем без исключения, даже к тем людям, которые сейчас не испытывают ни малейших эмоций. Со временем они станут бхактами, ибо бхакти – это выражение неописуемого блаженства, радости и знания.

Поэтому если вы не чувствуете склонности к религиозности, то пока не практикуйте бхакти-йогу. Занимайтесь другими видами йоги, и со временем вы просто не сможете не стать бхактой.

Однако те, кто обладает какой-то формой преданности или веры, безусловно, должны идти по пути бхакти-йоги в силу особенностей самой своей индивидуальности. У них может не быть никакого высшего опыта, но они спонтанно чувствуют глубокую преданность по отношению к чему-то. Если вы – один из таких людей, то вам следует направлять свои эмоции на объект поклонения. Для вас бхакти-йога может оказаться скорым поездом к расширенному осознанию. Но Убедитесь, что вы честны с собой. Если вам приходится раздумывать над тем, чему вы будете поклоняться, то это верный признак того, что в действительности у вас нет объекта поклонения. У вас не должно возникать необходимости задавать себе вопросы. Если вы чувствуете преданность по отношению к чему-либо, вы будете об этом знать. У вас не будет никаких сомнений – ваше сердце сразу же укажет вам объект, который пленяет вашу бхакти. Если вы без малейших сомнений чувствуете сильную привязанность к чему-то одному, то бхакти – ваш путь. Если вы не чувствуете такой непреодолимой привязанности к чему-либо, то на данном этапе бхакти – не для вас. В таких обстоятельствах бхакти-йога, вероятно, приведет к простому ритуалу и самообману, а не к трансценденции. Практикуйте другие формы йоги, и бхакти придет в будущем.

Карма-йогу можно практиковать как совершенно отдельный путь йоги. Карма-йогу не обязательно практиковать с чувством преданности(1). Но если вы соединяете карма-йогу с бхакти-йогой, весь процесс усиливается; он становится особенно мощным. Сама карма-йога – могущественная садхана, но бхакти стимулирует и ускоряет процесс. Это главное учение Бхагавад Гиты.

Если вы уже склонны к преданности, то вам, безусловно, следует сочетать карма-йогу и бхакти-йогу. Как можно лучше поклоняться и выражать бхакти, чем через работу? Кроме того, это очень плодотворная форма поклонения, которая непосредственно приносит пользу другим.

Суть карма-йоги составляют осознание, отстранение и отказ от плодов деятельности(1). Когда карма-йога сочетается с бхакти-йогой, почти не составляет труда отказываться от привязанности к плодам деятельности или вознаграждениям за нее. Человек просто приносит все свои действия и старания в жертву объекту бхакти, будь то высшее, гуру или что угодно еще. Действия, пища, мысли, объекты, удовольствия и т.д. посвящаются чему-то вне самого человека. Все похвалы, награды и плоды деятельности посвящаются объекту поклонения. Хотя человек может пользоваться и наслаждаться этими плодами, они создаются не специально для него, а в качестве акта бхакти. Это путь к быстрой гармонизации ума и уменьшению эгоизма.

Кроме того, это отношение поклонения способствует непривязанности, поскольку человек совершает действия не для себя самого, а для чего-то вне своей личности. Чем больше его отказ от плодов своих действий, тем больше будет его отстраненность. Он перестанет поддаваться влиянию взлетов и падений жизни; они больше не будут выводить его из равновесия. Он будет полностью выражать себя в работе и в жизни, но будет меньше метаться. Это особенно мощный метод, если подходить ко всему с таким отношением:

«Я не служу... одно лишь Высшее служит».

Когда вы чувствуете, что на самом деле не действуете, а являетесь орудием чего-то гораздо большего, чем вы, вы должны становиться отстраненным, и вследствие этого вы работаете гораздо лучше и эффективнее(1).

Это чувство того, что ты не являешься деятелем, резюмируют следующие цитаты:

«Считай, что ты – это не ты; что ты не существуешь. Считай, что это сила, которая действует во всем, она действует и через тебя. В конечном итоге, практика раскроет тебе эту тайну».

Также:

«Следует понимать по опыту, что именно Он заставляет нас действовать. Никогда не считай себя деятелем; ты будешь постепенно постигать это посредством переживания деятеля».

«Всегда держись мысли, что ты – никто. Что бы ни существовало, это только сила..., а ты – только средство».

Вначале такая позиция может быть чисто интеллектуальной, но со временем вы на собственном опыте обнаружите, что это – высшая истина. Чувствуете ли вы это недеяние интеллектуально или переживаете на личном опыте, оно непосредственно ведет к отстранению. Человек становится отстраненным во всех жизненных ситуациях. Это средство достижения гармонии, счастья и высшего опыта.

А как насчет осознания? Это другой жизненно важный аспект карма-йоги. Как связана бхакти с возрастанием осознания? Мы отчасти ответили на этот вопрос при обсуждении отстранения, поскольку позиция недеятеля автоматически повышает осознание. Но в бхакти-йоге есть еше один фактор, который усиливает осознание – это вспоминание. Большинство людей живут без осознания вследствие сонливости или забывчивости. Если вы чувствуете преданность по отношению к чему-либо, вы, скорее всего, будете об этом помнить. Вы с большей вероятностью будете бодрствующим и, значит, определенно, будете осознающим. Так, бхакта, который помнит о своем гуру или о личной форме высшего или о чем бы то ни было еще, автоматически будет в большей мере осознавать все жизненные ситуации. Это относится к работе и к карма-йоге. Чем больше преданность, тем больше осознание.

В Уддхава Гите Кришна говорит:

«Посвящай мне все плоды деяний и непрестанно помни обо мне...»

Есть старое изречение:

«Суть не в том, что ты делаешь, а в том, как ты это делаешь».

Это в точности относится к карма-йоге и бхакти-йоге. Не важно, беден бхакта или богат. Бедный человек может предлагать в качестве поклонения даже самый ничтожный объект, но если это делается искренне и от всей души, то это гораздо лучше, чем когда богатый человек жертвует огромное богатство, но без малейшей преданности. То же справедливо в отношении всех деяний и работы. Важны не сами деяния, а чувство и искренность, с которыми они совершаются. Можно работать и действовать любым естественным образом, но всегда помнить свою мантру, своего гуру, свое личное божество или что-либо другое. Ключевое слово здесь – бхава. Оно означает глубокое чувство преданности. Именно оно может быть усилителем карма-йоги и преобразить вашу жизнь.

Мы уже обсудили сочетание бхакти-йоги с карма-йогой. Теперь мы коротко расскажем о взаимоотношениях между бхакти-йогой и другими путями.

Во-первых, мы хотим еще раз подчеркнуть, что все пути йоги ведут к одному и тому же опыту. Постижение бывает одним и тем же; различаются только средства. Все пути йоги направлены на уменьшение и, в конечном итоге, полное устранение насильственной власти эго, порождаемой умом. В бхакти-йоге это достигается путем направления всех побуждений человека на внешний объект бхакти и их отождествления с ним. В конечном итоге, человек отдает свое эго гуру, или высшему, или чему-то еще. Это нелегко, но в этом состоит цель. С другой стороны, в джняна йоге тот же результат достигается за счет интуитивного постижения того, что эго не исчерпывает всей полноты нашего существа. Это автоматически уменьшает власть эго и, в конечном счете, ведет к его растворению(2). В карма-йоге то же самое происходит, когда человек перестает быть деятелем. В раджа йоге власть эго уменьшается в результате исследования ума. Это ведет к пониманию беспредельной основы каждого человеческого существа и любого проявленного объекта. Эго автоматически уменьшается, когда человек начинает познавать природу ума. Все пути сливаются друг с другом, ибо они подобны разным лепесткам одного и того же цветка. Джняна (знание, данное в откровении) ведет к бхакти, а бхакти ведет к джняне. Карма-йога ведет к бхакти, и наоборот. Однако вначале искатель должен идти по тому пути (или тем путям), которые соответствуют его темпераменту. В Бхагавад Гите Кришна говорит:

«Я приветствую всех людей, независимо от того, с каким отношением они приходят ко мне. Люди ищут меня отовсюду, о Партха».

((Г. 4:2))

Некоторые люди утверждают, что бхакти-йога – это самый быстрый и лучший путь. Что ж, возможно, это и так, если вы склонны к религиозности, но в ином случае это вовсе не самый быстрый путь. Если вы более склонны к деятельности или к мышлению, то вам в настоящее время, вероятно, более подходят другие пути. Несомненно, бхакти – могущественный метод, но только если вы естественно и спонтанно чувствуете преданность. В конечном итоге бхакти возникнет, поскольку она присуща всякому. Каждый путь эффективен, если его практиковать и если он соответствует индивидуальным особенностям практикующего.

Более глубокое знание бытия не возникает отдельно от бхакти или преданности. Они возникают одновременно. Когда человек обретает знание, бхакти возрастает. Когда возрастают и знание, и бхакти, действия становятся более целенаправленными, мощными и эффективными. Это карма-йога. Кроме того, когда возникают эти другие качества, возрастает способность человека исследовать и познавать ум (раджа йога). Все это взаимосвязано. Когда все эти вещи увеличиваются, возрастает и опыт блаженства; человека охватывает облако опьяняющего счастья. Это – вино тантр и сома Вед. Это – нектар... амрита... божественное благоухание. Поэтому помните, что между всеми этими путями нет жесткого разделения; все они тесно связаны.

Они показывают, что бхакти (поклонение) и джняна (познание) в действительности не слишком различаются; их очень удачно определяли разные мудрецы. Например, в тексте Вивека Чудамани Шанкарачарьи говорится:

«Из того, что способствует освобождению, важнее всего бхакти. Одно из определений бхакти – это поиски своей подлинной природы. Исследование истины своего существа – это преданность...»

((шлоки 31, 32))

Вы можете быть преданным чему угодно. Но это должно быть нечто такое, к чему вы спонтанно чувствуете бхакти, любовь или преданность. Объект – это просто средство достижения цели. Объект не следует навязывать своему характеру. Он не должен быть чуждым или неестественным для вашей личности. Это должно быть что-то, к чему сама собой возникает любовь. Это очень важно. Но это может быть что угодно. В Уддхава Гите, в разделе Шримад Бхагаватам говорится:

«Высшему можно поклоняться в любом образе или посреднике, к которому поклоняющийся испытывает почтение и любовь, ибо будучи душой вселенной, я (Кришна) пребываю во всем».

Вы можете выбрать для себя что угодно, поскольку чему бы вы ни поклонялись, это форма высшего. Для тех, кто поклоняется Кришне, он представляет и символизирует все, является всем. Он – сущность всех вещей. Хотя его обычно изображают в человеческом облике, с павлиньим пером в волосах и играющим на флейте, в действительности его можно представлять в любой форме, в виде любого объекта. Очень многие люди в Индии чрезвычайно почитают общеизвестную форму Кришны. Они чувствуют непреодолимую бхакти к этой человеческой форме Кришны. Она захватывает их сердца и все их помыслы. И это чудесно, поскольку может вести к высшему опыту и расширенному осознанию. Но Кришна не ограничен этой формой. Он может быть всем, чем угодно. Важен именно фокус внимания. Если вы чувствуете глубокую привязанность к какой-то конкретной форме, то используйте ее как средство выражения бхакти.

В христианстве объектом сосредоточения бхакти является Христос или Дева Мария. Они тоже могут вести к трансценденции, если бхакти достаточно велика. На самом деле, именно этот метод многие христианские святые использовали для познания невыразимого. Такие святые, как св. Бер-нар, св. Тереза, св. Франциск и другие, все были бхактами. Все они использовали свою любовь к Христу как средство более глубокого понимания бытия. Таким образом они гармонизировали все свое существо. Из этого рождаются космическое понимание и бхакти.

В тантре существует множество форм Шакти – космической матери. Все они представляют разные аспекты бытия. Все они представляют абсолют. Не важно, кто это – Кали, Дурга, Чхиннамаста, Трипурасундари, Сарасвати, Думавати, Шодаши, Бхуванешвари, Аннапурна или любая из сотен других традиционных форм Шакти. Если вы чувствуете бхакти к одной из этих форм – как чувствуют многие люди в Индии, – то вам следует направлять на нее свою эмоциональную и умственную энергию. Это придаст направление всем силам вашего существа.

Кстати, именно поэтому духовный климат Индии столь необычен. Существует бесчисленное множество различных богов, которые все полностью приемлемы в качестве точки сосредоточения бхакти. Такова свобода и терпимость богослужения. Поклонение высшему может быть направлено на что угодно. Почему бы нет? Все эти различные образы действуют как центр, через который можно расширять осознание. Но должна быть непреодолимая преданность. Должно быть притяжение к конкретной форме. Без этого не может быть бхакти.

Даже некоторые школы буддизма используют божества в качестве средства достижения высшего осознания. В действительности, Будда был против использования божеств, поскольку знал, что оно очень легко может вести к суеверию, невежеству и догматизму. Это отчасти верно, и безусловно было так во времена Будды, когда религия полностью выродилась в простой ритуал без смысла, цели и понимания. Но этого не произойдет, если помнить о цели бхакти и быть терпимым к другим формам богослужения. Бхакти может вести к расширенному осознанию. После смерти Будды многие буддисты поняли, что использование божеств оправданно. Из-за этого, например, в тибетский буддизм были введены многие божества – Амогх Сиддхи, Тара, Авалокитешвара и другие. Они представляют разные аспекты бытия и состояния осознания. Их можно использовать как объекты бхакти. Они могут пробуждать силу, выходящую далеко за пределы их материальной формы.

В исламе Мохаммед, по той же причине, что и Будда, не одобрял поклонения образам высшего, поскольку среди суеверных людей оно могло очень легко вести к простому идолопоклонству. Это также было, безусловно так, при жизни Мохаммеда. Люди слепо поклонялись идолам. Ритуалы были чисто формальными, без какого-либо чувства, что вело к невежеству – прямой противоположности цели поклонения и бхакти, требующих позиции понимания.

Однако ислам – это религия бхакти. Бхакти направлена на Аллаха, всеобъемлющего Господа. Ему поклоняются как абстрактному представлению.

То, что мы сказали об исламе, применимо и к иудаизму: бхакти направлена на неопределенную или бесформенную форму высшего. Поэтому можно использовать в качестве средоточия бхакти конкретную форму либо абстрактное понятие. В действительности, это не имеет значения. Важно то, что если вы чувствуете какой-то вид бхакти, то выражаете ее и направляете ее в одном направлении, направлении формы или не-формы высшего.

Вы можете выражать бхакти к чему угодно – Кришне, Христу, Раме – чему угодно, что спонтанно создает в вашем сердце чувство преданности. Можно использовать символ, например, АУМ или крест. Можно использовать мантру; на самом деле это прекрасный метод, особенно если вас привлекает специфическое звучание мантры и то, что она представляет. Вы можете выражать бхакти по отношению к великому святому, йогу или мудрецу, а лучше всего – по отношению к гуру. Он будет действовать не только как объект бхакти, но также вдохновлять вас в вашей практике и давать непосредственные наставления. Это личная милость гуру.

Объектом поклонения должно быть нечто такое, что привлекает вас, как лампа привлекает мотыльков. Это должно быть что-то, о чем вы непрестанно говорите, что-то, с чем вы можете соотноситься, отождествляться. Цель состоит в том, чтобы объект поклонения целиком заполнял ваше внимание. Если есть что-то или кто-то, к чему или кому ваша бхакти притягивается как к магниту, то сделайте это своим объектом.

Такая бхакти по отношению к конкретной форме ведет к Другим вещам, которые превосходят внешнюю природу объекта. По мере накопления опыта ваша бхакти будет преображаться, охватывая все больше и больше. В конечном итоге будет не нужно ограничиваться поклонением одной конкретной форме, поскольку разовьется чувство поклонения или почитания по отношению ко всему сущему. Но оно должно возникнуть само собой; нет нужды воспитывать в себе какие бы то ни было чувства. Это чувство должно естественно возникать из самой глубины вашего существа.

Люди нередко говорят: «Как же может Кришна, Рама, Христос и т.д. быть высшим? Почему мы должны поклоняться высшему в ограниченной форме?» Но здесь упущен весь смысл поклонения и бхакти. Если высшее, абсолют пребывает повсюду и во всем, то почему также не в форме Кришны или Христа? Не имеет значение, Кришна это или Христос, Кришна или Кристос! Нет никакой разницы. Не важно, какую форму вы выбираете. Более того, это поклонение или бхакти по отношению к конкретной форме, эта персонализация высшего служит для вас средством личного познания высшего опыта. Все что угодно одновременно является абсолютом и не абсолютом. Такие формы божеств, как Кришна и Христос, – это одновременно высшее и не высшее. Все целиком зависит от уровня осознания. Однако важно, что все, к чему вы чувствуете непреодолимую, глубокую бхакти, может быть средством выхода за пределы нормальных, мирских уровней осознания и опыта.

Говорят, что Кришна, Христос, Рама и т.д. – это аватары (божественные воплощения), но на самом деле всё и все во вселенной являются воплощениями божественного. Вы сами – воплощение божественного, хотя, вероятно, не знаете этого. Идея и цель состоят в том, чтобы выйти за пределы ограничений индивидуального «я» и познать трансцендентальную природу своего подлинного Я.

Поэтому лучшее, что мы можем здесь посоветовать, – это отбросить все рациональные, интеллектуальные мысли и суждения относительно обоснованности поклонения определенной форме или воплощению божественного. Ответ на этот вопрос выходит далеко за пределы интеллекта – он имеет трансцендентальную природу. Все, что вам нужно делать, это выражать бхакти и направлять ее на любую форму, которая естественно подходит для вашей личности. Со временем ответ придет сам. Все сомнения рассеются. Со временем вы поймете подлинную, священную и невыразимую природу поклонения конкретной форме.

С научной точки зрения идея безграничного в ограниченном или бесконечного в конечном вовсе не нова. Позвольте привести пример. Ученых поражают горизонты, которые открывают исследования молекулы ДНК. Если вы забыли, что представляет собой ДНК, мы освежим вашу память(3). Это так называемая молекула жизни – невероятно сложная молекула, которая формирует индивидуальные особенности человеческих существ. Это рабочий проект цвета волос, размера ног, роста и других характеристик каждого человека. Он определяет схему развития с детства до взрослого состояния. Это молекула, которая определяет наш образ жизни, и на физическом уровне мы должны подчиняться ее предписаниям. Но это еще не все. Ученые начинают с благоговением мистиков говорить нам, что эта молекула заключает в себе все знание нашего эволюционного прошлого. Она содержит коллективное бессознательное человеческой расы – память о событиях, происходивших тысячи и миллионы лет назад. Она содержит в себе всю историю бытия. Вероятно, ученым самим трудно поверить в эти факты, но опыт и исследования заставляют их приходить к такому выводу. Это нечто такое, что обусловленный ум не способен легко постичь или принять.

Таким образом, наука смотрит и указывает в том же направлении, что и йога. Кроме того, наука начинает пересматривать свое отношение к атомам. Многие ведущие ученые уже отказались от механической модели «простого атома». Они больше не считают атом просто собранием электронов, двигающихся или вращающихся вокруг центрального ядра.[6] Возможно, это вполне разумная картина, однако эксперименты ясно показывают, что природа атома гораздо сложнее такой механической модели. Существует некий субстрат, или универсальная сущность, лежащая в основе любого атома. Каждый атом оказывается чем-то вроде вихря, центра, в котором фокусируются космические силы. Так куда же приведут нас такие идеи и открытия? Возможно, к такому этапу, когда йога и наука признают друг друга и поймут, что они, по существу, говорят об одном и том же.

Мы всего лишь пытаемся показать, что каждая частица во вселенной связана с бесконечным. Поэтому разве нельзя представить себе, что любая точка сосредоточения, любой объект, любое божество, могут вести нас к трансцендентальному опыту? Вы должны найти ответ на этот вопрос на собственном опыте, но это, в некотором смысле, придает научную обоснованность идее и методу бхакти-йоги. Человек сосредоточивается на конкретной точке, и это ведет к запредельному. Посвящение умственных и эмоциональных сил ограниченному объекту может вести к трансценденции. Если у вас научный склад ума, и вы следите за современными открытиями, то вы должны видеть определенный смысл в идее достижения бесконечного через конечное.

Данное нами объяснение не призвано служить объяснением силы бхакти. В переживании трансцендентального посредством конечного заключено гораздо больше, чем можно объяснить на языке современной науки. Но мы всего лишь пытались показать, что поклонение конечному объекту или божеству не полностью чуждо науке. Молекула ДНК заключает в себе неизмеримое коллективное бессознательное, а потому так ли уж безумно или абсурдно полагать, что бхакти или преданность по отношению к объекту также ведет непосредственно к осознанию бесконечного сознания?

В Бхагавад Гите Кришна говорит:

«Бхакта может поклоняться мне в любой форме, какую он выберет, я приму и оправдаю его бхакти».

Это резюмирует всю суть дела. Вам следует подчиняться своим собственным чувствам глубокой преданности, если они у вас есть.

Не считайте себя обязанными поклоняться только традиционным формам. Если хотите, вы можете выбрать какие-либо аспекты природы, как делали многие поэты, например Вордсворт. Богослужение может осуществляться множеством различных способов. Великий ученый Джордж Вашингтон Карвер выразил свою бхакти, когда сказал:

«Прикасаясь к этому цветку, я прикасаюсь к бесконечности. Она существовала до появления человеческих существ на этой планете и будет продолжать существовать через миллионы лет. Через этот цветок я говорю с бесконечным, которое представляет собой лишь безмолвную силу».

Нечего и говорить, что нелегко чувствовать бхакти и любовь ко всему на свете. В действительности, такое чувство не может возникнуть, пока человек не погружается в состояние высшего осознания. Когда достигается совершенная гармония с бесконечным, будь то на мгновение или на всю жизнь, человек спонтанно чувствует любовь ко всему сущему без исключений или оговорок.

В то же время очень полезная практика бхакти-йоги состоит в том, чтобы видеть божество в любой форме, которую вы себе представляете – осязаемой или неосязаемой, – во всем, что вы наблюдаете в окружающем мире. То есть, вы можете попытаться поклоняться всему сущему, рассматривая все как проявление божественного. Например, если вы поклоняетесь Кришне, то можете стараться видеть Кришну, в форме или сущности, во всем окружающем. Поначалу это чувство и отношение будет носить в большей степени интеллектуальный характер. Но по мере практики бхакти будет автоматически возникать в свете личного опыта. Тогда вы поистине будете видеть божественное во всем не в силу веры или убеждения, но на основании личного знания и опыта.

Следует стараться видеть божественное в любом человеке, независимо от его недостатков и склонностей. В Уддхава Гите говорится:

«Следует относиться ко всем людям с уважением и почтением точно так же, как при проявлении преданности высшему (здесь, в форме Кришны). Это ведет к свободе от ненависти, зависти, злонамеренности и самодовольства».

Это нелегко применять на практике без определенного трансцендентального опыта. Но если делать это хотя бы в малой степени, ваш ум будет становиться все более и более уравновешенным. Кроме того, он также будет полностью бодрствующим и восприимчивым благодаря вспоминанию. Это быстро ведет к медитации.

Далее в Уддхава Гите сказано:

«...Веруя, что Господь пребывает во всем, он (бхакта) должен поклоняться всему, будь то пария[7], собака или обезьяна, пока не испытает на опыте подлинный смысл божественности всего сущего».

Это может вести к опыту, который испытал великий бенгальский поэт Рабиндранат Тагор, когда написал:

«Тот же поток жизни, что струится в моих венах, день и ночь в ритмическом танце течет через весь мир. Это та же жизнь, что радостно пробивается через прах земли в бесчисленных травинках и разливается буйными волнами листьев и цветов.

Это та же жизнь, что качается в океанской колыбели рождения и смерти, в приливе и отливе.

Я чувствую, как мои конечности становятся прекрасными от соприкосновения с этим миром жизни. И меня наполняет гордостью биение вечной жизни, танцующей в моей крови в это мгновенье».

Цель состоит в том, чтобы видеть высшую божественность в любом облике, поклоняться всем и всему, поскольку все сущее действительно божественно. Но вам следует чувствовать бхакти по отношению к вещам не потому, что они другие, а потому, что на самом деле все является сутью вас самих.

Когда вы начинаете чувствовать такую бхакти ко всему сущему, вы начинаете достигать гармонии с другими и с самим собой. Именно в этих обстоятельствах вы обретаете счастье от счастья других. Есть поговорка, которая звучит примерно так: секрет счастья в том, чтобы радоваться радости другого. Это не значит, что вам нужно стараться смеяться и шутить со всеми – такое поведение, скорее всего, было бы показным и фальшивым. Это значит, что нужно жить своей жизнью, но быть терпимым к другим, стараться понимать других, стараться делать людей, с которыми вы встречаетесь, более счастливыми. Жизнь человека имеет смысл, когда благодаря его усилиям в мир привносится немного больше любви и света. Эта бхакти по отношению к своим собратьям получила мощное выражение в словах св. Франциска Ассизского:

Господи, сделай меня орудием Твоего мира.
Позволь мне сеять любовь в ненависти.
Нести прощение обиженным.
Сеять веру среди сомнения.
Нести свет отчаявшимся.
И радость скорбящим.
О Божественный Учитель, дай мне больше стремиться утешать,
Чем искать утешения,
Больше понимать, чем быть понятым,
Больше любить, чем быть любимым.
Ибо именно давая, мы получаем,
Прощая, мы обретаем прощение,
И умирая (для эго), мы рождаемся для вечной жизни
(расширенного осознания).

Это способ ослабления оков эгоизма. И это также способ сделать ум более восприимчивым к высшему опыту.

Есть состояние бхакти, именуемое мадхура (божественная сладость). Оно представляет собой любовь к божественному во всем. Человек повсюду видит красоту и совершенство. Куда он ни посмотрит, он во всем видит форму божественного. Он наполнен любовью ко всему. Глядя вовне, он видит только действие и сущность высшего. Это опьянение счастьем. Человек наполняется блаженством, ибо нет ничего, что не было бы высшей сущностью. Это можно сравнить с любовью, которую мужчина чувствует к своей возлюбленной или женщина к своему возлюбленному. Но эта любовь направлена на все сущее, но, как ни странно, это одновременно любовь, лишенная направленности, просто любовь и счастье сами по себе. Она не направлена ни на что в отдельности, ибо это подразумевает разделение и различие. Это одновременно любовь ко всему и любовь ни к чему в особенности.

В Индии есть чудесные религиозные песни, в которых делается попытка изобразить это неописуемое состояние всеобъемлющей бхакти. Великий бхакта Тукарам среди многих песен написал одну, которая на языке Махараштри называется Вират Бандхана, что можно примерно перевести как «молитва мира». Ее первый стих звучит так:

Ты – в любом месте в любом облике.
У тебя множество имен, но в действительности ты лишь один.
Эта видимая вселенная – твоя площадка для игр.
И во всей этой игре поистине есть только ты.

Есть еще одна прекрасная песня на санскрите, которая называется «Шьям Ки Мадхури», что означает «сладость высшего». Эта песня называет все в мире сущностью сладости высшего. Песня выражает чувство человека, испытывающего божественную любовь ко всему сущему.

Бхакти подобна непрерывным любовным отношениям со всем, от людей до птиц, цветов... всего на свете. У вас нет иного выбора, ибо вы осознаете их подлинную природу и собственную природу, а как можно при этой «невозможной» взаимосвязи не испытывать любовь ко всему? Когда вы обретаете проблеск, мимолетное видение сущности всего, которая обычно скрыта от глаз большинства людей, это не может не привести к бхакти. Откройте для себя свою подлинную природу и природу всего сущего, и вы будете чувствовать бхакти. Вы уже никогда не будете прежним.

Но это состояние приходит только когда человеку дана благодать расширенного сознания. Раз ощутив вкус божественного поцелуя губ возлюбленного, вы будете чувствовать неутолимую жажду и желание высшего сознания. Бхакта поклоняется высшему и стремится к нему, как безумец. Он забывает обо всем, кроме божественного. Один божественный поцелуй, и вся жизнь человека преображается.

В этой теме мы собираемся описать различные аспекты амароли, или уринотерапии. Многие люди действительно использовали мочу как средство лечения некоторых болезней. Мы читали о почти чудесных исцелениях хронических заболеваний, которые приписывались исключительно амароли. Мы не можем говорить об излечении проказы, рака и т.п. с помощью амароли, поскольку не имеем такого опыта, однако в то же самое время мы готовы подходить к этому вопросу непредвзято. Мы представим факты, какими мы их видим, чтобы вы могли сами решить для себя, целесообразно ли использование уринотерапии.

Многие древние и испытанные временем системы превозносили достоинства амароли. В тантрической литературе есть текст, целиком посвященный этому методу. Текст называется Дамара Тантра, а описанный в нем процесс – шивамбу кальпа видхи. Слово шивамбу имеет много значений; в данном контексте оно означает «моча»; слово кальпа здесь означает «изменять» или «оживлять», а слово видхи — «процесс» или «метод». Поэтому название шивамбу кальпа видхи можно перевести как «практика использования мочи для восстановления тела».

В тексте 108 стихов, полностью посвященных амароли. Мочу предлагается использовать в отдельности или в сочетании с различными видами лекарственных растений. Если вы хотите узнать больше, вам следует самим прочитать этот текст. Мы приводим три шлоки, которые резюмируют весь процесс.

«Разумный человек встает рано утром, когда минули три четверти ночи (примерно в 3 или 4 часа утра), встает лицом к востоку и испускает мочу». (шлока 6)

«Следует отбросить начальную и последнюю порции мочи, а среднюю выпить. Это самый подходящий метод», (шлока 7)

«Следует принимать свою собственную мочу. Голова и хвост змеи содержат яд. Точно так же, первая и последняя порции мочи, как правило, бывают недоброкачественными. Это признано повсеместно». (шлока 8)

Весь процесс торжественно объясняет Парвати ее муж, Господь Шива.

В традиционном тексте тантрической йоги Хатха Йога Прадипика говорится:

«Не следует употреблять первую и последнюю порции шивамбу (мочи), которые бывают едкими. Промежуточную порцию следует принимать каждый день. Согласно Кхандакапалике, это называется амароли».

Существует много более древних упоминаний. Амароли неоднократно упоминается в аюрведических текстах, например, в Сушруте. Так что в том, чтобы пить мочу, нет ничего нового.

Одна из основных функций почек состоит в поддержании баланса жидкостей в организме. Кроме того, в организме необходимо поддерживать относительно неизменный уровень кислотности (рН); для этого почки удаляют из него лишнюю кислоту. Это в особенности происходит после еды. Одновременно удаляются различные другие вещества, в частности, аммиак. Именно аммиак вызывает у некоторых людей возражения, поскольку в определенных количествах он ядовит. Однако те его количества, которые вырабатываются организмом, особенно при вегетарианской диете с низким содержанием белка, не могут причинить никакого вреда.

Состав мочи

Мочевина

Креатинин (белок)

Мочевая кислота

Азотистые соединения (амины)

Аммиак

Натрий

Калий

Кальций

Магний

Хлориды

Сульфаты (органические и неорганические)

Ферменты

Гормоны

Микроэлементы

Моча содержит и разнообразные другие компоненты, количество и концентрация которых зависят от диеты и состояния здоровья. Многие из этих материалов необходимы для функционирования организма и могут быть использованы повторно. Это одна из причин, почему амароли может приносить такую пользу. Однако это пока еще подлежит экспериментальной проверке, и до сих пор не было найдено никаких научных доказательств в поддержку утверждений энтузиастов амароли.[8]

Преодоление страха

Если вы хотите начать практиковать амароли, наибольшим препятствием будет ваш ум. Большинству людей трудно даже прикоснуться к моче, не говоря о том, чтобы попробовать ее пить. Это необходимо преодолевать постепенно.

Лучший метод преодоления такой фобии – для начала мыть мочой руки. На следующий день или через несколько дней начните мыть ею разные части тела. Со временем вы сможете мыть мочой все тело. Разумеется, после этого нужно мыться водой.

Затем, во время омывания мочой, для пробы возьмите немного мочи на язык. Вы обнаружите, что она вовсе не столь неприятна, как вы думаете. На самом деле, она даже может показаться вам вкусной. Один человек в нашем ашраме говорит, что она напоминает ему ямайское пиво (не ром).

В конце концов вы обнаружите, что способны без малейших колебаний сделать глоток мочи. От этого один короткий шаг до того, чтобы действительно пить по стакану мочи в день. Только культурное промывание мозгов заставляет нас испытывать тошноту при мысли о том, чтобы пить мочу.

ПрактикаНаружная терапия

Многие люди каждое утро тщательно обмываются мочой, после чего, примерно через минуту или две, моются водой. Цель состоит в удалении из кожи въевшейся грязи, жира и токсинов. Моча обладает растворяющим и осмотическим Действием, которое помогает вытягиванию загрязнений. Этому способствует и теплота мочи, за счет которой открываются поры кожи. Если ваше тело вырабатывает собственную теплую воду, то почему бы ее не использовать? В то же самое время соли из мочи проникают в поры, заменяя утерянные соли.

При порезах, царапинах, ссадинах или аналогичных открытых ранах можно с успехом использовать мочу в качестве Дезинфицирующего средства. Она не только очищает рану и удаляет бактерии, но, по-видимому, ускоряет заживление. При фурункулах, угрях или грибковых инфекциях, наподобие дермафитоза, мочу можно применять для удаления вызвавших их загрязнений. Если вы обожжетесь или обваритесь, то также можете использовать мочу для дезинфекции и осушения мокнущей раны. Это применимо и к волдырям. Говорят, что смесь мочи, имбиря и соли позволяет быстро избавиться от стригущего лишая и экземы. Она также полезна при укусах комаров и других насекомых. Все это делает регулярное обмывание мочой стоящей привычкой. Не выбрасывайте свою мочу... используйте ее.

Люди, страдающие от кори, ветрянки или других аналогичных заболеваний, могут мыться собственной мочой. В качестве альтернативы можно использовать компрессы из мочи. Компрессы из мочи также можно на длительное время накладывать на раны, фурункулы, опухоли и отеки. Для небольших ожогов рекомендуются лед и холодная вода, но для более сильных ожогов следует использовать кратковременные компрессы из мочи. Компресс следует делать из сложенной ткани, пропитанной теплой мочой. Такие компрессы можно использовать и при некоторых внутренних болезнях.[9]

Мочу можно использовать и для массажа. Это применимо как к специальным сеансам массажа, так и к массажу во время ежедневного омовения. Движения при массаже должны быть направлены в сторону сердца, чтобы стимулировать возвратный (венозный) кровоток в сердце. Массаж улучшает местное кровообращение, а также удаляет из кожи токсины и загрязнения.

Внутренняя терапия

Есть люди, которые всячески превозносят амароли, называя мочу божественным нектаром жизни. Горячие сторонники амароли приводят длинный перечень болезней, которые можно лечить с помощью уринотерапии, в том числе диабет, заболевания почек, сердечно-сосудистые заболевания, гипертонию, водянку, малярию, общее повышение температуры, простуду, астму, менструальные расстройства, геморрой, желудочно-кишечные заболевания, рак и многое другое. Если у вас какое-либо из этих заболеваний, то вы ничего не потеряете и можете многое выиграть, испробовав амароли.[10] Если возможно, постарайтесь проконсультироваться с врачом или нетрадиционным целителем, с симпатией относящимся к уринотерапии, относительно того, какой метод следует использовать в ваших обстоятельствах. Это лечение можно использовать как для острых, так и для хронических болезней, но при острых заболеваниях, например, при гастроэнтерите, ее можно использовать в дополнение к обычным методам.

Те, кто прочитал раздел о шанкхапракшалане, оценят сходство между соленой водой, используемой в этой практике, и соленой мочой(1). Солевой состав мочи сильно колеблется. Первая утренняя моча бывает примерно в два раза более концентрированной, чем дневная моча. Этот раствор является гипертоническим (то есть содержит больше соли, чем нормальные жидкости тела). В этих обстоятельствах осмотическое давление может вытягивать воду из организма в кишечник. Это обеспечивает промывку пищеварительной системы и имеет много полезных последствий, непосредственно помогая устранять запор и косвенно – другие распространенные заболевания.

В зависимости от диеты, количества соли в ней и количества потребляемой воды, ваша дневная моча может быть гипотонической (содержать меньше соли, чем физиологические жидкости) или изотонической (содержать столько же соли, как физиологические жидкости). Моча будет гипотонической, если вы пьете достаточное количество воды. Такая моча будет быстро всасываться в кровь и промывать почки, мышцы и т.д.

Амароли и голодание

Для избавления от болезни амароли обычно сочетают с голоданием – частичным либо полным. Голодание само по себе является прекрасным методом лечения многих видов заболеваний. Вся энергия тела направляется на устранение дефектов. При обычных обстоятельствах она в значительной степени расходуется на процессы пищеварения. Когда вы перестаете принимать пищу, энергия перенаправляется на исцеление организма и удаление отходов. Однако мы должны предупредить: перед тем как предпринять длительное голодание с амароли, настоятельно рекомендуется посоветоваться со специалистом.

Если у вас нет болезней, вы можете просто практиковать амароли без голодания либо, при желании выдерживать регулярные короткие периоды голодания, скажем, раз в неделю. Например, вы съедаете обед и затем больше ничего не едите до обеда на следующий день. Во время голодания вы можете пить всю свою мочу, обязательно отбрасывая ее первую и последнюю порции. Даже отказ от одной трапезы может позволить пищеварительной системе отдохнуть, особенно если вы едите помногу.

Кроме того, амароли рекомендуется в сочетании с простой, сбалансированной и вегетарианской пищей. Вот основные правила и методы амароли:

1. Если вы собираетесь сочетать амароли с голоданием, то за несколько дней до этого вам следует сократить потребление консервированных и готовых продуктов, мяса, сои, специй, крахмалов и плотной пищи. Начните есть больше фруктов и овощей.

2. Встав рано утром, выпивайте промежуточную порцию мочи. По традиции считается, что мочу следует пить из глиняной или медной посуды.[11]

3. Если вы больны, то можете принимать мочу в течение всего дня. Если вы здоровы, достаточно трех раз в день: утром и после приемов пищи. Утверждают, что примерно через час после приема пищи в моче содержится много ценных ферментов и других химических веществ.

4. Можно использовать мочу для полоскания горла, особенно если оно воспалено.

5. Делайте нети с мочой (свамутра нети). Используйте тот же метод, что при нети с соленой водой(2). Это может помочь лечению заболеваний глаз, ушей, носа и его пазух, а также головной боли и т.д.

6. Вам следует руководствоваться в практике собственным здравым смыслом и в случае неуверенности советоваться со специалистом.

7. В качестве более комплексного подхода к здоровью мы рекомендуем вам сочетать амароли с практиками йоги.

Тема 3

Асаны. Благотворное действие

Когда мы описываем благотворное действие асан, всегда существует опасность чрезмерного упрощения. Конкретные полезные свойства, которые мы приписываем в этой книге каждой из асан, безусловно, обоснованы, но затрагивают лишь самую поверхность. В действительности, мы недооцениваем огромные блага, которые можно от них получить. В основном, мы ограничиваемся перечислением физических благ и указанием частей тела, на которые оказывается воздействие. Эта польза совершенно несомненна, однако асаны действуют гораздо глубже. В действительности, они не влияют только на отдельные части тела, не затрагивая все остальные. Каждая асана имеет положительные и гармоничные последствия во всем существе практикующего. Асаны воздействуют на грубое и легко воспринимаемое физическое тело, но, что гораздо важнее в плане сохранения или улучшения здоровья, они влияют на психическое (праническое) тело и ум практикующего. Именно влиянием на эти гораздо более тонкие аспекты человеческого существа обусловлены основные положительные свойства асан. Но как раз эти более тонкие планы невозможно обсуждать в конкретных терминах. Их необходимо переживать. Первопричины заболеваний связаны именно с дисбалансом течения праны, умственной дисгармонией и т.д. Асаны помогают гармонизировать обе эти сферы.

В действительности, асаны действуют не специфически, а комплексно. То есть, они, как правило, гармонизируют весь тонкий инструментарий индивидуального существа. Это, в свою очередь, способствует быстрому достижению безукоризненного или, по крайней мере, значительно улучшенного состояния здоровья. Конечно, мы могли бы больше рассказать о воздействиях на ум и праническое тело, но взаимосвязи и взаимодействия в этих сферах чрезвычайно тонки, и любая попытка конкретизации ведет лишь к чрезмерному обобщению и, в конечном итоге, к большей путанице. Именно по этой причине мы ограничиваемся описанием благотворного действия асан, достигающегося непосредственным физическим путем – за счет массажа, вытягивания нервов и т.п. Но наибольшая и самая глубокая польза достигается посредством влияния асан на праническое и ментальное тела. Именно эти влияния способны привести к замечательному улучшению общего состояния здоровья и отношения к жизни.

В идеале, асаны следует выполнять в обстановке мира и гармонии. Как раз в этом случае они наиболее эффективно очищают организм от всех видов нарушений – физических, пранических или умственных. Это одна из причин, почему пребывание в спокойном месте в сочетании с практиками йоги, в частности, асанами, оказывает такое целительное воздействие. Кроме того, асаны приносят наибольшую пользу, если вы одновременно отказываетесь от нездоровых привычек питания, сна и т.д., заменяя их теми, что более способствуют хорошему самочувствию. Мы имеем в виду привычки, которые явно вредны для хорошего здоровья. Мы не будем их здесь обсуждать, поскольку вы, скорее всего, и так все о них знаете. Даже если вы не откажетесь от дисгармоничных привычек, асаны все равно будут помогать достижению хорошего здоровья, но они будут действовать менее эффективно и успешно. По существу, без такой переориентации вашего образа жизни они, вероятно, смогут обеспечить только сохранение текущего состояния и предотвратить дальнейшее ухудшение здоровья. Мы не хотим, чтобы вы становились фанатиком оздоровления или подавляли свои естественные склонности. Мы всего лишь хотим, чтобы вы помнили об этих факторах, пытаясь добиться хорошего здоровья и используя для этой цели асаны.

Представьте себе свое тело в виде айсберга: физическое тело – это та его часть, что выступает над водой. Но основная Масса айсберга остается невидимой, скрытой в морских глубинах. Так же и с вашей индивидуальностью; большая ее часть не видна, находясь в более тонких слоях пранического и ментального тела. Как раз этот скрытый аспект, фактически основная часть целого, в наибольшей степени определяет ваш образ жизни, здоровье и т.д. Во время практики асан видимы только физические манипуляции. Кроме того, вы осознаете возросшую гибкость и т.п. В то же время при выполнении асан (и здесь мы имеем в виду правильное выполнение с осознанием) имеют место обширные гармонизирующие процессы, которые происходят ниже нормальных уровней восприятия в уме и праническом теле. Хотя они менее всего заметны, именно ими обусловлено наиболее важное оживляющее влияние асан. Только при повышенном осознании человек начинает все больше и больше знакомиться с этими процессами. Происходит гармонизация пранических потоков, которые выполняют функцию посредников между умом и физическим телом и обладают управляющим влиянием на процессы, протекающие в физическом теле. Они совершенно реальны... они только кажутся нереальными, поскольку их невозможно воспринимать в нормальных состояниях осознания.

Чтобы правильно выполнять асаны, необходимо осознание. Это ведет к расслаблению подсознательного ума и постепенному устранению психологических конфликтов и т.п. Кроме того, на ум оказывается влияние через посредство физического тела. Физическая практика гармонизирует течение нервной энергии, дыхание, сердцебиение и так далее. Это, в свою очередь, помогает гармонизировать потоки праны в праническом теле, что способствует успокоению ума.

Физическое, праническое и ментальное тела – это всего лишь произвольные категории. В действительности, они не существуют как отдельные образования, а представляют собой часть единой тотальности индивидуального существования. Только вследствие ограниченного осознания человек воспринимает себя, главным образом, как физическое тело с добавлением немногих мыслей. Индивидуальное существо простирается от физического уровня через пранический и до ментального – и даже еще гораздо глубже, за пределы ограничений и определений, но на этом этапе мы не хотим идти дальше личного ума. Это как в ситуации с айсбергом. Все мы, или, по крайней мере, большинство из нас, согласны с тем, что он представляет собой нечто гораздо большее, нежели часть, выступающая из воды. Целое находится и над водой, и под водой – целый айсберг и видим, и невидим. Так же и с индивидуальным бытием; физическое тело – это только его часть, видимая большинству людей. В состояниях более высокого осознания можно воспринимать и другие его сферы.

Наша главная цель в этой теме состоит в том, чтобы указать и подчеркнуть, что асаны воздействуют на более глубокие сферы нашего индивидуального бытия. Хотя они носят преимущественно физический характер, они имеют положительные, гармонические следствия для более тонких областей нашего существа. Конечно, наибольшее управляющее влияние на физическое тело оказывают более тонкие уровни, однако существует обратная связь, благодаря которой физическое тело также влияет на более тонкие сферы. Давайте снова проиллюстрируем это на примере айсберга. Наибольшее управляющее влияние оказывает масса льда, лежащая под водой. То есть, движение надводной части подчиняется действиям подводной части. Но и наоборот, верхушка также воздействует на нижнюю часть. Если начать менять форму или свойства льда над водой, это повлияет и на подводную часть, поскольку айсберг представляет собой единое целое. В нем имеются взаимодействия. Так же происходит и с непосредственным действием асан на физическое тело: оно имеет последствия в более глубоких сферах, лежащих за пределами нормального восприятия. Об этом важно помнить. Асаны воздействуют на ваш ум, праническое тело и физическое тело. Вы можете не осознавать тонких влияний, но они имеют место.

Поэтому, когда мы перечисляем полезные свойства асан, помните, что подразумевается гораздо большее. Каждая асана обладает тем или иным влиянием на всю вашу индивидуальность. Это справедливо даже для простейших асан. Не имеет смысла определять жесткие границы между тем, где асаны действуют и не действуют, приносят или не приносят пользу. Они оказывают гармонизирующее воздействие на все ваше существо. И мы перечисляем конкретные полезные свойства только потому, что они очевидным образом следуют из физического характера асан, их можно легко почувствовать и легко описать. Однако их более глубокое благотворное действие имеет место намного глубже уровня восприятия большинства людей. Вы должны пережить его сами. Поэтому, читая о благах, которые мы коротко описываем, помните, что есть гораздо, гораздо больше такого, о чем мы не упоминаем.

Тема 4

Асаны. Практика

Уже описав бхуджангасану и шалабхасану, мы теперь познакомим вас с дханурасаной, которая соединяет в себе характеристики и благотворное действие обеих этих асан со сгибанием назад, а кроме того, обладает некоторыми собственными физическими полезными свойствами(1). В идеале все три асаны следует делать вместе друг за другом. Однако те, у кого мало свободного времени, могут практиковать дханурасану в качестве заменителя двух других.

Дханурасана (поза лука)

Слово дхану на санскрите означает «лук». Поэтому эта асана называется «поза лука», так как в конечном положении тело напоминает лук, в котором туловище и бедра играют роль древка, а руки и нижние части ног – тетивы.

Упоминания в текстах

Это широко известная асана, которая упоминается в разнообразных текстах йоги. Чтобы избежать ненужного повторения, мы процитируем только шлоку из Гхеранда Самхиты:

«Лежа на земле, вытяни ноги прямо, как палки. Захвати ступни руками, вытянутыми за спину. Придай телу форму лука. Качайся вперед и назад. Йоги называют это дханурасаной». (шлока1:19)

Основная техника

Существует несколько вариантов дханурасаны, каждый из которых имеет собственные достоинства. Метод, который мы опишем в качестве основного, наиболее широко практикуют и преподают. Испытайте эту технику, а также альтернативные методы, описанные далее. Сравните их и выберите тот вариант, который вам больше подходит.

Лягте на пол лицом вниз. Согните ноги в коленях и подтяните пятки как можно ближе к спине. Протяните руки назад и возьмитесь ими за лодыжки обеих ног.

Держите ступни вместе так, чтобы большие пальцы ног соприкасались. Положите подбородок на пол.

Расслабьте все тело, особенно спину. Это исходное положение. Лежа на полу, сделайте полный выдох. Сделайте глубокий вдох.

Затем напрягите мышцы ног и попытайтесь выпрямить ноги. Разумеется, это невозможно из-за сдерживающего действия рук. В результате ваша спина прогнется, а бедра, грудь и голова поднимутся над полом. Напрягаться должны только мышцы ног. Спина, руки и остальная часть тела должны быть как можно больше расслаблены.

Руки должны оставаться прямыми и пассивными; они должны не принимать никакого участия в подъеме тела и действовать как растяжки.

Отклоните голову назад и поднимите подбородок. Вам следует принять такое положение, чтобы вся опора тела на пол приходилась на мягкую часть живота; этого можно добиться, подбирая подъем головы и ослабляя или усиливая напряжение ног.

В конечной позе задержите дыхание.

Оставайтесь в конечной позе, пока это удобно. Не перенапрягайтесь.

Затем медленно расслабьте мышцы ног и вернитесь в исходное положение. Опустившись на пол, сделайте выдох.

Ненадолго расслабьте все тело, пока дыхание не вернется к норме.

После этого можно повторить практику.

Дыхание

Сперва выдыхайте и затем глубоко вдыхайте в исходном положении. Задерживайте дыхание, поднимая тело, оставаясь в конечной позе и опускаясь на пол. Выдыхайте, вернувшись в исходное положение.

Распространенные ошибки

Эту асану часто делают неправильно. Старайтесь избегать следующих ошибок:

1. Напряжение спины при подъеме тела в конечную позу. Используйте только мышцы ног, позволяя спине пассивно прогибаться назад. Многим это бывает немного трудно, но по мере практики становится легче.

2. Захват руками ступней, а не лодыжек. Убедитесь, что вы держите руками ноги в области лодыжек, а не ступней.

3. Раздельное положение ступней. Держите ступни вместе так, чтобы в течение всей практики большие пальцы ног соприкасались друг с другом.

4. Опора тела в конечной позе на ребра, а не на живот. Подберите равновесие тела так, чтобы живот лежал на полу. Это легко достигается подбором наклона головы или степени напряжения мышц ног.

5. Сгибание рук. Руки должны оставаться прямыми в течение всей практики.

Начинающим окажется легче держать колени врозь. При желании вы можете попытаться свести их ближе друг к другу в конечной позе. Это усилит действие асаны.

Техника: вариант 1

Этот метод, по существу, не отличается от уже описанной основной техники, за исключением медленного и глубокого Дыхания в конечной позе. Этот вариант асаны выполняется следующим образом:

Выполняйте все действия, описанные в основной технике, вплоть до подъема тела в конечную позу. Вместо того чтобы задерживать дыхание, дышите медленно и глубоко. Старайтесь акцентировать ритмичное расширение и сокращение живота при дыхании.

Оставайтесь в конечной позе так долго, как это возможно без перенапряжения. Затем опуститесь на пол.

Этот метод немного более труден, но он обеспечивает усиленный массаж органов брюшной полости.

Техника: вариант 2 для начинающих

Ниже дается упрощенный вариант дханурасаны. Он называется сарал дханурасана (простая поза лука). Он обладает, в основном, теми же полезными свойствами, что и другие формы, но на слегка пониженном уровне. Это хорошая асана, которая идеально подходит для начинающих и для тех, кто не может делать другие формы дханурасаны. Техника ее выполнения такова:

Примите исходное положение, описанное для основной техники. Сведите колени и ступни вместе.

Расслабьте все тело. Сделайте полный выдох. Сделайте глубокий вдох. Напрягая мышцы ног, подтягивайте ступни как можно ближе к голове. Бедра и колени должны оставаться на полу в течение всей практики; их не следует поднимать. Постарайтесь поднять голову и грудь как можно выше над полом, используя только рычажное действие ног.

Мышцы спины должны оставаться пассивными. Это и есть конечная поза.

В конечной позе можно либо задерживать дыхание, либо дышать медленно и глубоко.

То есть, дыхание может быть таким, как описано в основной технике или в варианте 1. Выберите то, что вам больше нравится.

Оставайтесь в конечной позе в течение удобного для вас промежутка времени.

Затем медленно опустите голову и грудь на пол, расслабляя мышцы ног.

После того как дыхание вернется к норме, повторите практику.

Техника: вариант 3 – раскачивание

В конечной позе можно качаться на животе вперед и назад. Это усиливает массаж внутренних органов. Чтобы начать это раскачивание, необходимо одновременно:

1. попеременно слегка расслаблять и напрягать мышцы ног и

2. делать вдохи и выдохи.

Оба этих действия изменяют положение центра тяжести и вызывают движение вперед и назад. Сперва это движение будет незначительным, но по мере раскачки тела будет усиливаться. При полной амплитуде раскачивания в одном крайнем положении подбородок почти касается пола, а в другом – бедра касаются пола. Нет нужды говорить, что в этом варианте мышцы спины должны быть напряжены.

Сделайте столько качающихся движений, сколько сможете без чрезмерного напряжения. Мужчинам следует быть осторожными, чтобы не нанести себе травму в результате сдавливания или сплющивания мошонки. Начинающим, вероятно, будет легче раскачиваться, держа колени врозь. Такое качающееся движение невозможно при выполнении варианта 2 – сарал дханурасаны.

Осознание и продолжительность

Направляйте осознание на дыхание и расслабление спины. В варианте 2 вы можете осознавать попеременное раздувание и уплощение живота в конечной позе. В варианте с раскачиванием следует осознавать координацию дыхания и сгибания ног, вызывающих раскачивание.

Оставайтесь в конечной позе как можно дольше, не перенапрягаясь. Выполняйте асану столько раз, сколько захотите, при условии, что это не приводит к чрезмерной затрате энергии. Мы рекомендуем делать ее от трех до пяти раз.

Ограничения

Эту асану не следует делать людям со слабым сердцем, а также при гипертонии, грыже, язве желудка или двенадцатиперстной кишки, аппендиците, колите и других заболеваниях органов брюшной полости.

Меры предосторожности

Не практикуйте дханурасану после еды; выждите по меньшей мере три или четыре часа.

Не рекомендуется делать дханурасану непосредственно перед тем, как ложиться спать, поскольку эта асана стимулирует надпочечники и центр симпатической нервной системы в области пупка. Может оказаться, что это помешает вам заснуть.

Последовательность

В ежедневной программе асан дханурасану идеально делать после бхуджангасаны и шалабхасаны(1). После нее следует делать асану со сгибанием вперед в качестве противопозы.

Благотворное действие

Дханурасана примерно воспроизводит суммарное положительное действие бхуджангасаны и шалабхасаны. Однако есть и заметные отличия. В шалабхасане мышцы спины напряжены, тогда как в дханурасане они пассивны. В бхуджангасане мышцы спины также должны быть расслаблены, но основное влияние оказывается на небольшую часть спины в области крестца. В дханурасане основным действием является сильное давление на брюшную полость, передающееся внутрь. Каждая из этих асан имеет свое место в комплексной программе. Они дополняют друг друга. Вот почему их следует делать друг за другом.

Дханурасана чрезвычайно полезна для преодоления вялости и апатии ума и тела. Она непосредственно воздействует на солнечное сплетение в области пупка, которое представляет собой крупный центр симпатической нервной системы, очень важный для здорового функционирования органов тела.

Эти нервы начинают работать с максимальной эффективностью, что, в свою очередь, улучшает функционирование всего тела, особенно органов пищеварения, выделения и воспроизводства.

Асана ликвидирует застойные явления во всей брюшной области и соответствующих органах. Происходит массаж печени, выполняющей множество функций в процессах пищеварения, что ведет к улучшению пищеварения в целом. Тонизируется поджелудочная железа, в результате чего она выделяет правильные количества глюкагона и инсулина в правильное время. Улучшается состояние всего пищеварительного тракта и связанных с ним желез. Стимулируется общее кровообращение, что оказывает на организм очищающее действие. Почки начинают работать более эффективно, чем обеспечивается лучший баланс жидкостей в организме. Асана помогает избавляться от запора, несварения желудка, вялости печени и излишнего жира.

Происходит выправление и восстановление позвоночника. Связки, мышцы и нервы получают хорошую растяжку, особенно с передней стороны. Это устраняет скованность и Делает позвоночник более гибким и здоровым. Тренировка глубоких мышц спины устраняет застой крови.

При выполнении дханурасаны осуществляется массаж сердца. Это достигается за счет смещения диафрагмы по направлению к сердцу под влиянием избыточного давления в брюшной полости. Кроме того, это полезно для устранения Различных заболеваний органов грудной клетки, например, Для избавления от свойственной астматикам привычки горбиться, которая усугубляет и без того плохое состояние здоровья. Дханурасана выпрямляет спину и тем самым улучшает процесс дыхания. Это, в свою очередь, обеспечивает свободное течение воздуха через каналы носа.

Кроме того, обеспечивается массаж и улучшение тонуса различных желез внутренней секреции, в особенности щитовидной железы и надпочечников. Регулируется ритм их секреции, ткани желез промываются свежей кровью. Именно это воздействие быстро снимает усталость благодаря выделению в кровь кортизона: напротив, если вы чрезмерно активны, секреция кортизона уменьшается, и в организме восстанавливается равновесие. Вдобавок, это помогает излечению различных видов ревматизма.

Тема 5

Пранаяма. Практика

Одна из основных целей пранаямы – достижение состояния глубокого спокойствия ума и тела. Чем медленнее ритм дыхания, тем лучше. Звук дыхания должен быть неслышным или почти неслышным. Но дыхание не должно быть принужденным. Если вам трудно дышать медленно, то вам следует уменьшить продолжительность задержки дыхания.

Есть еще один фактор, о котором следует помнить, если вы практикуете достаточно длительные задержки дыхания и длительные вдохи и выдохи. Вы обнаружите, что это трудно делать после обильной трапезы. Если практика пранаямы причиняет вам неудобства, следует меньше есть. Это не только усилит положительное действие пранаямы, но и значительно облегчит ее выполнение. Если вы ощущаете отрицательные последствия практики, следует на какое-то время от нее отказаться. Если необходимо, обратитесь за руководством к опытному учителю йоги. Лучше перестраховаться, чем потом сожалеть.

Практика

В прошлом уроке мы соединили нади шодхану с практикой джаландхара бандхи. Вы выполняли внутреннюю задержку Дыхания (антар кумбхака), прижав подбородок к груди в джаландхара бандхе. Предыдущее соотношение звеньев полного Цикла дыхания составляло 1:8:6:2:1:8:6:2. Это довольно продвинутое соотношение, особенно в сочетании с джаландхара бандхой(1). Поэтому для данного урока вам следует продолжать ту же практику. Помните, что относительная продолжительность внутренней задержки дыхания равна 8. Именно в течение этого периода вам следует делать джаландхара бандху. На этом этапе не пытайтесь делать джаландхара бандху с внешней задержкой дыхания. Это придет позднее.

Тема 6

Медитация. Джапа (Часть 2)

По мере того как человек все больше очищает свой подсознательный ум и продвигается вперед в медитативных практиках, он сталкивается с беспредельностью психики и переполняется невероятными видениями, предчувствиями будущего и другими вещами. Хотя следует наблюдать эти бесчисленные психические проявления, важно не слишком ими восторгаться и увлекаться, чтобы не попасть к ним в плен. Обязательно наблюдайте их, но не отвлекайтесь от дальнейшего погружения в более тонкие сферы, поскольку возможно идти глубже, гораздо глубже, чем осмеливается проникать даже воображение.

Не привязывайтесь к психическому миру. Наблюдайте, переживайте, но всегда старайтесь оставаться свидетелем. Будьте отстраненным... осознавайте. Это верное средство не попасть в ловушку и не отвлечься от более глубокого погружения в свое собственное существо. Конечно, возможно, что на этом этапе вы еще не исследуете психику, но при наличии упорства со временем будете это делать. Мы даем это предостережение, чтобы вы имели его в виду, когда начнете погружаться в невероятные области психики, лежащие ниже подсознания (или, возможно, лучше говорить – за пределами подсознания). На своем пути обратно к источнику не останавливайтесь слишком долго в приятной обстановке – а она действительно так прекрасна. Но помните, что ваша цель – достичь переживания сущности вашего бытия. Не заблудитесь! В предыдущем уроке мы в общих чертах познакомили вас с джапой и предложили ряд практик(1). В этой теме мы хотим дать вам еще несколько техник.

Джапа – Часть 2Размышление

Практика джапы может приносить чудесные блага, если вы размышляете над смыслом мантры. Это можно делать во время самой практики или в течение всего дня. Эта потребность узнать смысл должна исходить из самой глубины сердца. Вы ничего не добьетесь, если будете делать это равнодушно. Каждая мантра обладает огромной силой, которую вы должны раскрыть. Вы должны сливаться с мантрой и переживать все, что она вызывает. Каждая мантра представляет нечто такое, о чем невозможно говорить. Это нужно пережить. Вот почему мы не слишком заинтересованы в объяснении смысла мантр. Оно неизбежно было бы поверхностным. Вы должны сами найти для себя смысл мантры. Никакой человек никогда не сможет объяснить настоящий смысл мантры другому человеку. Общение не может преодолеть разрыв между словесным значением и непосредственным опытом.

Такое размышление над смыслом мантры усиливает весь процесс джапа садханы. Однако оно предназначено для тех, кто обладает проницательностью исследователя и спокойным сосредоточенным умом. Вам не обязательно размышлять над смыслом мантры в ходе практики джапы. Джапа даст прекрасные результаты и без такого размышления. Но оно может вести к высочайшим плодам джапа садханы.

Преданность

Преданность представляет собой еще один метод усиления практики джапы. Она предназначена для тех, кто от природы склонен к поклонению. Она подходит для людей с весьма эмоциональным характером.

Каждая мантра – это шакти. Каждая мантра являет собой непосредственную связь с божественным. Поэтому, когда вы повторяете свою мантру, старайтесь чувствовать, что вы общаетесь с божественной сущностью. Ощущайте в своем сердце любовь. Осознавайте все ассоциации, связанные с этой мантрой. Пусть этот подъем чувств (бхава) наполняет все ваше существо. В конечном итоге, мантра будет сама собой звучать в сердце. Это усилит весь процесс джапы.

ПрактикаДжапа сахита дхьяна

Слово сахита на санскрите означает «вместе с» или «в сочетании с». Слово дхьяна означает «медитация». Эта практика представляет собой сочетание джапы и осознания внутреннего символа (антар тратака)(2).

Если вы повторяете мантру АУМ, то можете использовать для сосредоточения внимания соответствующий символ. Если у вас есть личная мантра, и вы знаете ее символ, то вам следует использовать его; в ином случае вы можете выбрать в связи со своей мантрой любой другой символ. Если у вас есть ишта девата, можно воспользоваться этим для тратаки. Если вы не очень уверены на этот счет, посоветуйтесь с опытным учителем.

Кстати, каждая мантра неразрывно связана с определенным символом или формой. Поэтому если ваш ум достигает глубокого состояния уравновешенности, сосредоточенности и восприимчивости и если он целиком наполняется звучанием мантры, то в сознательном восприятии сам собой возникнет специфический психический символ. Таким образом, вы можете найти точную форму или символ своей мантры.

Предлагаемый метод, по существу, не отличается от того, что мы уже описали в предыдущем уроке(1), но вы должны зрительно представлять себе перед своими закрытыми глазами выбранный символ. Если у вас есть соответствующая склонность, вы можете чувствовать религиозное рвение или размышлять над смыслом символа и мантры.

Если ум не сосредоточен, бывает очень трудно зрительно представлять себе четкую картину. Поэтому мы рекомендуем вам прежде всего успокоить ум и освободиться от отвлекающих мыслей посредством практики методов 1 и 2, описанных в предыдущем уроке(1). Когда ум станет сосредоточенным, можно начать делать джапа сахита дхьяну.

Это более трудная практика, но также и более мощная. Ваше осознание должно течь по направлению к мантре, символу и круговому движению джапы. Если вам трудно поддерживать устойчивый внутренний образ, практикуйте метод, который мы объяснили ранее(1).

Ликхит джапа

Слово ликхит означает «письменный». Поэтому данная практика называется «письменная джапа». Она включает в себя многократное написание символа или формы мантры в блокноте. Например, вы можете писать символ АУМ следующим образом:

Разумеется, вы можете выбрать любой символ, какой захотите.

Буквы должны быть как можно меньше и как можно четче. Это будет усиливать сосредоточение. Пишите каждый символ максимально тщательно, соразмерно и с чувством прекрасного. Пусть каждый символ будет произведением искусства, по крайней мере для вас.

При написании каждого символа вы должны повторять в уме соответствующую мантру. Возможно, это выглядит непохожим на медитативную практику, но тем не менее является таковой. Если вы пишете страницу за страницей символов и одновременно повторяете мантру, то достигнете гармонии и однонаправленности ума. Если вы соединяете это письмо с преданностью и/или размышлением над смыслом, это еще лучше. Эта практика широко известна в Индии. Во время месяца Шравана индуисты по традиции собирают множество листьев дерева билва. На каждом листке красным порошком пишут мантру Ом Намах Шивайя и приносят его в жертву Господу Шиве. Эта практика продолжается в течение месяца и порождает великую преданность.

Возможно, вы захотите попробовать эту практику в спокойный воскресный день, вместо того чтобы читать газету или спать.

Сумирани джапа

Эта форма джапы предназначена для практики в течение всего дня. Обычно ее выполняют с помощью четок из 27 бусин, которые человек носит с собой во всех случаях. Конечно, для большинства людей это может быть не слишком удобно, но таков традиционный метод. Люди, посвящающие садхане все свое время, нередко выполняют эту практику непрерывно. То есть, независимо от обстоятельств, они перебирают четки и мысленно повторяют мантру. Утверждают, что это следует делать и во сне. Цель заключается в том, чтобы в конечном итоге мантра сама собой рождалась из глубины вашего существа. Вам не нужно повторять мантру – мантра звучит сама. Все ваше существо звучит вместе с мантрой. Четки (мала) сами движутся по кругу. Это делает ум невероятно сосредоточенным и мощным, помогает достижению успеха в других духовных практиках и может само по себе приводить к медитации. Это очень могущественный метод, однако он очень труден и непригоден для среднего человека. Достаточно трудно непрерывно перебирать четки, разговаривая с начальником, управляя автомобилем, сидя на собрании и т.п., но вы можете попробовать эту практику, по крайней мере, в выходной, во время прогулки или когда у вас есть немного свободного времени. Если вы регулярно повторяете свою мантру в течение всего свободного времени, то в конце концов мантра будет проявляться сама собой всякий раз, когда у вас нет дел или обязанностей. Она будет сама звучать на заднем плане всей вашей деятельности. Это очень мощный метод, который быстро приведет вас к более высокому опыту.

Аджапа джапа

Это спонтанная джапа, возникающая в гармонии с естественными ритмами комплекса ум-тело. Мы познакомим вас с этим предметом позднее(3).

Общее замечание

Практика джапы становится непреодолимо мощной, только если ее выполняют регулярно и без перерывов.

Программа ежедневных занятий

Мы познакомили вас с двумя предметами, к которым большинство людей относятся с подозрением: с бхакти-йогой и амароли. Мы всего лишь хотим, чтобы вы относились к ним без предубеждения. Если у вас есть сомнения, не связывайте себя никакими обязательствами, но, по крайней мере, не отвергайте с порога возможность обоснованности этих методов. Многие люди их использовали и впоследствии хвалили не потому, что были введены в заблуждение, а потому, что получили пользу. Если что-либо в вас возражает против практики амароли, не занимайтесь ею. Мы рассказали об этом методе в большей степени для того, чтобы открыть вам глаза, чем для его практического применения. Мы чрезвычайно высоко ценим бхакти-йогу. Это сверхзвуковой транспорт к расширенному осознанию – но только если вы склонны к бхакти. Если вы не чувствуете, что бхакти-йога – это ваш путь, используйте другие пути, но, по крайней мере, будьте непредубежденными.

В уроке 14 мы познакомили вас с медитативными техниками джапы. Продолжайте выполнять их, а также пранаяму в соответствии с тем, как описано в тексте.

В отношении других практик, которые мы описали, а именно дханурасаны, необходимо сказать лишь, что их следует выполнять.

Программа 1: продолжительность 120 минутПрограмма 2: продолжительность 90 минутПрограмма 3: продолжительность 60 минутПрограмма 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)

Оглавление