• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Жил когда-то знаменитый скульптор. Однажды к нему пришли люди, которые хотели увидеть его работу. Он повел их в свою мастерскую и показал несколько едва обтесанных кусков камня. Ни одна из этих каменных глыб не напоминала чего-либо определенного, и они выглядели далеко не красиво. Посетители были слегка обескуражены, поскольку они пришли с надеждой увидеть прекрасные скульптуры. Тогда скульптор сказал: «Именно здесь я начинаю работу над своими произведениями; а теперь перейдем в следующую комнату». Его гости прошли в следующую комнату и увидели объекты, которые начинали приобретать более ясные формы. Это произвело на них большее впечатление. Затем скульптор повел их в еще одну комнату и показал им совершенные произведения искусства. Посетители были восхищены и восклицали, что им никогда не доводилось видеть такие изысканные скульптуры. Но скульптор объяснил, что он еще не закончил работать над ними; их еще нужно отполировать, прежде чем они примут свой окончательный вид.

Постепенное превращение кусков камня в скульптуры, которое наблюдали посетители, аналогично тому преобразованию, что происходит с человеком, практикующим йогу. Поначалу его характер бывает грубым и неотесанным. В нем чего-то недостает. Затем, со временем, его отношение к жизни, самому себе и другим постепенно меняется. Его восприимчивость возрастает. Он начинает излучать то, что уже было заключено в нем. Йога раскрывает внутреннее существо человека точно так же, как скульптор постепенно выявляет форму своих произведений. Форма уже присутствует в камне – скульптор лишь отсекает то лишнее, что ее скрывает. Точно так же, внутренний потенциал человека существует всегда – йога просто удаляет внешний мусор, позволяя ему проявиться.

(Свами Сатьянанда Сарасвати)

В сердце каждого человека заключено семя бхакти-йоги. Это нечто, скрытое в глубине любого из нас. Оно посажено в плодородную почву индивидуального существа и ожидает своего срока, чтобы прорасти и взойти, но сперва его необходимо напоить влагой страстного стремления. Дальше все произойдет само собой, больше ничего не требуется. Все уже заключено в самом семени. Ему лишь нужно дать шанс взойти.

Потенциально любой человек – бхакта. Однако, как правило, этой бхакти не дают расцвести, ибо ее скрывают наносы заблуждений, проблем, догм и неудовлетворенности. Каждый человек должен быть экстатическим бхактой, поскольку любой обладает потенциальной способностью настраиваться на внутренний мир за пределами индивидуальности. У каждого из нас есть индивидуальный ум. Этот ум представляет собой центр сознания. Большинство людей всегда живут на периферии сознания, однако всегда существует возможность функционирования ближе к центру. И когда существует такой потенциал, бхакти тоже должна существовать в потенциальной форме. Чем больше человек приближается к центру, тем сильнее будет чувство бхакти. Поэтому на самом деле, любой человек – бхакта, но это не проявляется или не переживается из-за недостатка знания и тумана неверных представлений. Бхакти не нужно искусственно создавать или культивировать; она уже существует в каждом человеке в виде семени. Вам нужно всего лишь дать семени вырасти в прекрасный цветок. Как говорил Свами Шивананда:

«Любовь – это закон жизни. Любить – значит исполнять этот закон. И исполнение этого закона ведет к вечному миру и постоянному счастью».

Есть две различные формы любви. Во-первых, существует эгоистическая любовь, когда человек любит другого человека, божество, святого или кого-нибудь еще с ожиданием ответной любви. Эта самая распространенная форма любви в действительности представляет собой любовь к себе, а не к кому-то или чему-то еще.

Во-вторых, бывает бескорыстная любовь. Это любовь ради любви, без какого бы то ни было ожидания взаимности. Этот вид любви – бхакти, и она чувствуется даже когда бывает безответной. Такая форма любви может существовать по какой-то необъяснимой причине; или она может быть следствием определенного естественного резонанса или совместимости; или, возможно, она существует благодаря постижению более глубокой природы другого человека, божества и т.д. В более высоком смысле не может быть любви к другому человеку, другим людям, божеству и так далее вследствие понимания того, что все и всё – это на самом деле твое собственное Я. Других не существует. Это ненаправленная любовь, любовь, которая исходит от бхакты и возвращается к бхакте.

Эгоистическая любовь приковывает человека к конечному, тогда как бхакти, глубокая бескорыстная любовь, ведет к бесконечному. Одна ограничивает, а вторая ведет к безграничному. Бхакти, или бескорыстная любовь, не зависит от красоты, богатства или взаимности. Человек должен чувствовать бхакти даже когда его отвергают. Это служит проверкой искренности его преданности. Великий индийский бхакта Расакхан (рожденный мусульманином, но поклонявшийся Кришне) говорил:

«Бхакти – это источник сладости. Она не зависит от молодости, добродетели, красоты или богатства; ее не загрязняет своекорыстие, или мысли о личной выгоде».

Эгоистическая любовь, как правило, быстро угасает со временем, тогда как бхакти с каждой проходящей минутой Усиливается и растет.

Каков путь к успеху в бхакти-йоге? Он заключается в безграничной преданности вашему божеству или гуру. Чем больше ваше рвение, тем скорее у вас появится возможность достичь трансценденции и встретиться лицом к лицу с чем-то, существующим за пределами повседневного опыта. Это прекрасно иллюстрирует следующая хорошо известная история Рамакришны. Ученик спросил учителя, каким образом он мог бы увидеть высшее. Гуру повел его к располагавшемуся неподалеку озеру. У озера гуру внезапно схватил ученика и погрузил его под воду. Он держал яростно вырывавшегося ученика под водой несколько минут. Затем он отпустил его, и тот, захлебываясь, выскочил на поверхность. Гуру спросил: «Как ты себя чувствовал?» «Я задыхался, страстно желая вдохнуть глоток воздуха, – я думал, что умру. Я был в отчаянии», – отвечал ученик. Тогда гуру сказал: «Когда у тебя будет такое же страстное чувство по отношению к высшему, ты будешь знать, что приближаешься к тому, чтобы увидеть его форму (даршан)».

Должен быть напряженный поиск. Должно быть страстное стремление. Согласно Свами Рамдасу:

«Если у вас нет жгучего стремления к высшему, ум не может на нем закрепиться. Где ваша любовь, там и ваш ум. Подобно тому как скряга постоянно думает о деньгах и только о деньгах, бхакта исключительно предан высшему».

Это путь к расширенному осознанию. Человек должен стараться мыслить, чувствовать и действовать, постоянно осознавая божественное, божество или гуру. Всегда знайте, что именно божественное заставляет вас думать, действовать и чувствовать. Вы – не деятель. Это памятование будет уменьшать власть и силу эго. Это называется смирением, и это путь к более высоким состояниям сознания.

Как ни странно, именно страдание может вести к усилению бхакти. Боль и мука из-за отделенности от божественного – вести к подъему бхакти и повышенному осознанию. Но это страдание должно исходить из самых глубин человеческого существа. К такому усилению ведет неудовлетворенность.

Бхакта принимает все, что к нему приходит, как дар, предназначенный для того, чтобы поднять его в более глубокие сферы осознания. Будь то страдание, радость или что-то другое, все это призвано повышать уровень осознания бхакты, ускорять его движение по пути к высшему знанию. Вы тоже должны чувствовать боль разделенности и испытывать такое же страстное стремление к соединению, какое гопи чувствовали по отношению к Кришне. Это – однонаправленная бхакти.

По мере того как вы становитесь все более осознающим, бхакти устойчиво и естественно растет. Она усиливается по мере того, как постепенно развеиваются неверные представления. Чем больше осознание, тем больше бхакти. Человека окутывает постоянный поток бхакти. Он течет непрерывно и спонтанно, как река Ганга в половодье. В Деви Бхагавате говорится:

«Когда ваши мысли о высшем подобны маслу, плавно перетекающему из одного горшка в другой, когда эти мысли постоянны, возникают невыразимая любовь и блаженство».

Это – глубокая бхакти. Человек не думает о своем ограниченном «я» – он думает только о своем божестве, гуру, символе или о своей неограниченной природе.

Когда страстное стремление и бхакти достигают такой силы, в вас сама собой возникает милость озарения и блаженства. На этом этапе происходит полное преображение всего существа человека. Такова сила сосредоточенной бхакти. Это озарение, в свою очередь, усиливает бхакти и уменьшает эго. Милость воспроизводит сама себя. Такая циклическая обратная связь будет повторяться, но каждый раз включать в себя все больше и больше. Сила эго уменьшается, в то время как бхакти и понимание становятся все больше. Хотя бы раз вкусив сладость божественного, вы не сможете этого забыть. Вы станете его рабом, не способным ни на что, кроме вспоминания.

Если вы естественным образом чувствуете какую-то бхакти, не важно, сколь малую, то вы уже продвинулись по пути очищения ума от конфликтов, фобий и т.п. Вам следует идти по пути бхакти, ибо он служит средством успокоения мечущегося ума, устранения психологических проблем и достижения большей сосредоточенности. Ваша индивидуальность из смутной и мрачной будет становиться ясной и сверкающей как кристалл.

Живите, принимая все, что к вам приходит, будь то хорошее или плохое, ибо на самом деле не существует ни хорошего, ни плохого. Это всего лишь относительные понятия. Все просто есть. Действуйте и принимайте. Это ведет к умиротворению ума. Многие тантрические божества изображают выполняющими абхайя мудру. Это мудра, которая показывает, что все будет так, как должно быть. Все, что вы думаете сейчас, неверно, и со временем все ваши неправильные представления и страхи исчезнут. Эти божества сообщают великую истину, но без слов. Они говорят через эту мудру. Прислушайтесь к ним. Со временем вы обнаружите, что они «говорят» истину.

Бхакти очищает ум. Есть красивая аналогия, которая приводится в книге св. Иоанна Креста «Темная ночь души»:

«...это очистительное и любящее знание воздействует на ум, который оно готовит к совершенному единению так же, как огонь воздействует на полено, чтобы преобразовать его в себя. Огонь, действующий на дерево, прежде всего начинает его высушивать, вытягивая влагу и заставляя его терять воду. Затем он начинает делать его черным и некрасивым и даже испускающим неприятный запах... и, наконец, огонь начинает поджигать дерево и отдавать ему жар. В конечном итоге, он преобразует его в себя и делает его той же природой огня».

Действительно, это процесс, через который должен пройти каждый бхакта и, по существу, каждый человек, вставший на духовный путь. Все тело и весь ум должны быть очищены и преобразованы. Бхакти-йога представляет собой мощный метод ослабления эго. Большая часть этого умственного мусора обычно остается неосознанной. Такие заблуждения и отклонения ума становятся заметными лишь при росте восприимчивости и осознания. На этом этапе их можно постепенно сводить на нет. Без устранения возмущений ума невозможно стать поглощенным расширенным осознанием, точно так же как дерево не может быть поглощено огнем, пока не освободится от влаги. Таков один из смыслов «чистилища» в христианстве; это этап духовной жизни, когда ум очищается от всего мусора.

Этот процесс очищения ума происходит не постоянно, а скорее волнами. Человек переживает пиковые периоды бхакти и осознания, после чего снова подвергается очищению. Св. Иоанн Крест говорит:

«...огонь любви снова набрасывается на то, что должно быть истреблено (психологический мусор) для дальнейшего очищения».

Этот отход к состоянию страдания и смятения ума абсолютно необходим для дальнейшего очищения ищущего.

С течением времени уничтожается все больше умственного мусора тонкой природы. Человек чувствует все больше и больше бхакти. По словам св. Иоанна Креста:

«...душа не достигает возвышенного чувства любви, пока не пройдет через многие испытания, невзгоды и большую часть очищения».

Цель бхакти-йоги – превращать все желания, стремления и эмоциональные реакции человека в чувство бхакти. Это устраняет колебания ума и вызывает сосредоточенность. Это ясно видно в Уддхава Гите, когда Кришна говорит:

«Хотя поклоняющегося мне привлекают другие объекты желания и хотя он еще не обрел контроля над умом, они не берут над ним верх, поскольку его защищает сильная преданность мне. Как огонь постепенно вырастает из маленького язычка в полыхающее пламя и сжигает топливо дотла, так и преданность мне, о Уддхава, разгорается и уничтожает все препятствия».

Это делает ум сосредоточенным и превращает его в подходящий приемник просветления и блаженства. Бхакти преобразует индивидуальное существо, делая его из грубого более утонченным. Она превращает тамас (инерцию и невежество) а раджас (напряженную деятельность). Затем она превращает этот тамас в саттву, очищенное состояние покоя и восприимчивости. Восприятие и ощущения становятся все более чувствительными. На самом деле, состояние саттвы тесно связано с бхакти. Шанкарачарья указывает:

«Чистое состояние саттвы характеризуют бодрость, постижение своего Я, мир, удовлетворение, счастье и устойчивая бхакти к Атману, посредством которой ищущий переживает вечное блаженство».

((Вивекачудамани, шлока 119))

Таким образом, существует непосредственная взаимосвязь между ясностью ума и бхакти, и здесь мы имеем в виду не искусственную, а самопроизвольную бхакти. Чем чище ум, тем больше поток бхакти, и ум становится чрезвычайно однонаправленным. В Шримад Бхагаватам Кришна говорит:

«Настоящую бхакти-йогу характеризует непрестанное течение потока ума ко мне при малейшем упоминании моих достоинств, в сочетании с немотивированной любовью (према) ко мне».

Разумеется, такую бхакти не обязательно чувствовать только к Кришне; ее можно чувствовать по отношению к любому божеству, любому святому или вашему гуру. Эта мощная однонаправленная бхакти дает чудесные результаты. В Бхагавад Гите Кришна говорит:

«Я постоянно забочусь о тех, кто постоянно думает обо мне».

((гл. 9:22))

И здесь есть... обещание. Такая бхакти ведет к гармонии ума и еще многому. Истовому бхакте открываются сферы высшего осознания, блаженства и знания.

Многие мистики говорили о божественной любви, или бхакти, аллегорически, сравнивая ее с человеческой любовью. Они делали это для того, чтобы люди могли составить себе какое-то представление о божественной любви или уловить ее смысл. Большинство людей знают о любви между мужчиной и женщиной. Поэтому легче объяснять путь и опыт бхакти по аналогии с любовью мужчины и женщины, которую большинство людей могут соотнести со своим личным опытом. Однако проблема состоит в том, что люди забывают об аллегорическом характере такого рода историй и стихов и воспринимают их слишком буквально. Многие аллегории бхакти понимаются совершенно неправильно. Хорошим примером может служить всемирно известный «Рубайят» Омара Хайяма. Большинство переводчиков этого произведения интерпретировали его как описание веселых проказ с вином и женщинами. Во введении к этой поэме в книге, которая есть в библиотеке ашрама, говорится:

«Он был поэтом бунта, проповедовавшим пессимизм неверующего и кредо: давайте есть, пить и веселиться сейчас, ибо завтра мы умрем».

Но это полностью неверно. Омар Хайям не был ни верующим, ни неверующим – он был бхактой, настроенным на высшие состояния сознания и знания. Он пребывал в состоянии единения. В том, чтобы есть и радоваться, нет ничего плохого; если вы хотите это делать, то делайте. Но Омар Хайям вовсе не предлагал этого. Он описывал бхакти через посредство божественного опыта. На самом деле поэма описывает жизнь и любовь бхакты.

В поэме много говорится о питье вина. Но это не алкогольное вино – это божественный нектар блаженства. Это опьяняющий опыт расширенного осознания, известный как амрита (нектар бессмертия) во многих индийских текстах, как сома в Ведах и как вино в тантрических текстах.[17] Кажется, что поэма посвящена главным образом ежедневному выпиванию вина. Это не значит, что герой поэмы постоянно пребывает в полубессознательном состоянии опьянения из-за поглощения слишком большого количества вина. Это, скорее, означает, что бхакта постоянно пребывал в состоянии божественного опьянения, повышенного осознания. Он пил внутреннее вино блаженства и постоянно пребывал в состоянии медитации. Давайте проиллюстрируем сказанное несколькими отрывками из поэмы:

И если вино, которое ты пьешь,
И губы, которые ты целуешь,
Исходят из того же,
В чем все начинается и заканчивается,
Тогда то, что ты есть сегодня, —
Это то же, чем ты был вчера, —
И завтра ты не можешь быть ничем иным. (стих 42)[18]

Вино – это блаженство расширенного осознания, и поэма указывает, что вы являетесь, всегда были и всегда будете в точности тем, что вы есть на самом деле. Это постижение своей подлинной внутренней природы.

Вы знаете, друзья, на какой веселой попойке
Я свободу от уз обрел наконец;
Я развелся с бесплодным рассудком
И дочь вина повел под венец. (стих 55)

Здесь ищущий отбрасывает узкие рамки интеллекта и становится бхактой, переживающим опьяняющую радость (вино или дочь вина).

Ибо хотя я провожу линию между «есть» и «нет»
И определяю «верх» и «низ» по законам логики,
Из всего того, что следует понимать,
Я никогда не углублялся ни во что, кроме... вина.
(стих 56)

В этом красивом стихе бхакта указывает, что в тумане понятий и определений скрывается его подлинная природа... вино или блаженство.

О Лоза Абсолюта, твое простое присутствие
Делает нелепым 72 спорящие секты;
Высший алхимик, в одно мгновенье
Превращающий свинец жизни в золото. (стих 59)

Неопровержимая достоверность непосредственного опыта трансцендентального осознания (лозы Абсолюта), достигаемого посредством глубокой преданности, преодолевает и противоречия и различия в жизни и в религиозных сектах. Посредством алхимии бхакти жизнь преобразуется из водоворота неудовлетворенности в волшебное счастливое переживание.

Кто хочет славы? Кто хочет денег? Кто хочет красоты? Кто хочет быть ученым? Кто хочет чего бы то ни было из этого, когда человек отдается божественному? Единственное, что важно, – это смирение. И в то же время, как ни странно, все это приходит к вам, несмотря на то что вы этого не хотите.

Бхакта становится счастливейшим из людей. Он становится настоящим властелином мира. Немногие из богатых людей или властителей знали подлинное счастье, но бхакта познает высшее счастье всякий раз, когда думает о природе всего, когда думает о своем божестве или своем гуру. Ему больше ничего не нужно. У него есть все.

Кто хочет освобождения или совершенной духовной свободы? Если человек освобождается, то кому или чему он отдается? Лучше оставаться бхактой, ибо можно познавать блаженство самоотдавания. Какой смысл в освобождении, если оно этого лишает? Если дживанмукта (освобожденное существо) пребывает в состоянии совершенного единства, то к кому ему чувствовать бхакти? Для бхакты каждая секунда – приключение, каждый момент времени – это вечное мгновение космической игры – раслила. Каждый момент проживался и переживается с интенсивностью, заставляющей сердце биться от волнения. Если ты, в действительности, перестаешь быть частью этого приключения, этой игры, то что же тут интересного? Вот как должен думать бхакта.

Люди имеют множество разных желаний, которые никогда невозможно удовлетворить. Из-за этого они расстраиваются. Бхакти приносит удовлетворение всех желаний. Неиссякаемая жажда желаний полностью утоляется. Как говорил Христос:

«А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

((Иоанн, 4:14))

В состоянии атма ниведанам человек, бхакта отдается божественной воле. Все происходящее, будь то удовольствие или страдание, воспринимается как божественный закон. Бхакта – всего лишь марионетка. Он обязан своим существованием космической воле. Это следование велению Библии:

«Да будет воля Твоя».

Все действия и переживания рассматриваются как пробы и испытания божественного процесса, как средства устранения несовершенств. Здесь высшее не может не помогать своим бхактам. В Шримад Бхагаватам сказано:

«Я полностью под властью моих бхакт. Они овладели моим сердцем. Как я могу их оставить, когда они целиком посвятили себя мне?» Такова сила полного самоотречения. Человек становится восприимчивым к божественной милости: милости знания и блаженства. Это происходит само собой при отдаче (Божественному) и отречении от эго.

Но такое самоотдавание бывает нелегко. Сколь многие могли бы из глубины своего существа сказать следующее:

Отче – я отдаю себя в твои руки,
Делай со мной что пожелаешь.
Что бы ты ни делал... я благодарю Тебя.
Я готов ко всему. Я приемлю все.
Да будет воля Твоя надо мной
И всеми Твоими тварями.
Я не желаю ничего большего, о Господи.
Тебе вверяю я свое существо,
Я отдаю его Тебе со всей любовью своего сердца.
Ибо в любви к Тебе, Господи, я отрекаюсь от себя
И отдаюсь в Твои руки
Целиком и с безграничной верой.

Это написал христианский бхакта Шарль де Джезус. Очень немногие люди могли бы искренне сказать такие слова с соответствующей глубиной чувства и понимания. Прежде всего, необходимо преодолеть инерцию эгоистических тенденций. От этих тенденций необходимо постепенно избавляться посредством практики других видов йоги.

В заключение обсуждения темы смирения мы приведем цитату из классического текста йоги – Йога Сутры Патанджали, Там без лишних слов говорится:

«Самоотдача высшему (ишвара пранидхана) ведет к самадхи».

((гл. 2:45))

Понятие милости очень часто понимают неверно. На санскрите оно обозначается словом ануграха. Милость – это нечто такое, что существует всегда, но большинство людей никогда этого не ощущают из-за недостаточной восприимчивости. Эта милость, несущая с собой трансцендентальное знание, может возникать только когда ум спокоен, сосредоточен и восприимчив.

Кроме того, милость – это то, что заставляет нас распознавать наши недостатки, психологические блоки и т.п. Именно милость ведет к встрече с гуру. Именно милость заставляет вас начать практику йоги. Именно она служит побудительной причиной многих других жизненных событий, ведущих к расширению осознания. И именно действием милости гуру помогает ученику преодолевать психологическое обусловливание. Милость означает и многое другое, но эти ее значения уходят в область неопределимого. Важно помнить одно: милость присутствует всегда, но большинство людей редко ее осознают или воспринимают. Когда человек становится открытым ко всему, в него сам собой входит поток милости. Это восприимчивое состояние ума невозможно создать искусственно, просто думая о нем или желая его. Вам могут тысячу раз говорить о необходимости восприимчивости ума, но Это никогда не приведет к такому состоянию. Оно может возникать только спонтанно в результате практик йоги, в том числе бхакти-йоги. Эти практики преобразуют ум, постепенно устраняя из него весь сор и неразбериху. Когда ум достигает определенной степени чистоты, в него сама собой вливается милость.

Чем больше осознание, тем в большей степени человек узнает и познает эту вездесущую милость. Все сущее становится милостью.

Эмоции усиливают любое переживание. Они повышают силу мышления и действия. Любой знает это по личному опыту. Однако обычно эмоции рассеиваются во всех направлениях. Они редко бывают мощными, за исключением случаев сильного гнева или сильного страха. Как правило, они расходуются на многие чувства и интересы. На пути бхакти-йоги эмоции сосредоточиваются на одном объекте. Эмоции преобразуются в глубокую преданность.

Такое сосредоточение эмоций ведет к повышенной восприимчивости. Весь ум и все тело становятся чрезвычайно чуткими, подобными чувствительной антенне радиоприемника. Это ведет к повышенной восприимчивости по отношению к другим людям, к их чувствам, мыслям и так далее. Это повышает чувствительность к внутренней среде ума и ведет к пиковым переживаниям.

Даже одного пикового переживания достаточно, чтобы у человека полностью изменилось понимание жизни и отношение к ней. Оно изменяется буквально на сто восемьдесят градусов. Человек осознает, что все, ранее казавшееся совершенно очевидным, истинным и приемлемым, было совершенно неверным. У него целиком меняются взаимоотношения с жизнью, приобретая новую ориентацию. Такие пиковые переживания возникают на пути к совершенству. Они служат верстовыми столбами на этом пути.

Что делает бхакта? Многие люди думают, что бхакти должна выражаться в громких песнопениях, страстных молитвах и т.п. И это действительно может быть так; многие великие бхакты создавали возвышенные песни и прекрасные стихи, чтобы выразить переполнявшие их радость, преданность и понимание. Другие славились своими радостными танцами. Примером могут служить суфийские дервиши – каждое их движение, каждое действие было выражением счастья и преданности. Но эго вовсе не обязательно. Многие великие бхакты были менее эффектными. Они продолжали жить своей жизнью в состоянии покоя. Однако каждая их мысль и каждое действие были пронизаны осознанием божественного. Каждое действие становилось блаженным; оно совершалось как акт богослужения, без ощущения ограниченного эго, а согласно интуитивно воспринимаемым требованиям ситуации. Такой человек смотрит в зеркало мира и видит отражение самого себя. Его действия становятся совершенными.

Многие люди могут не выглядеть бхактами, поскольку они не предаются песням преданности, но на самом деле они могли бы оказаться бхактами, блаженными любовью ко всему сущему. Бхакти не обязательно должна быть связана с безудержным страстным песнопением. Многие люди могут чувствовать ее без заметного внешнего выражения. Все зависит от дхармы или индивидуальности человека. Некоторые бхакты со временем как бы смягчаются. Выражение их бхакти становится менее очевидным. Это похоже на то, как человек впервые выпивает вина. Первоначальное опьянение заставляет его совершать безумные вещи. Он говорит всякие нелепости и скачет как сумасшедший. Это выражение нового опыта. Закоренелый пьяница, который пил вино в течение многих лет, вряд ли будет так себя вести. Скорее всего, он будет спокойно сидеть и наслаждаться вином и действием опьянения. Опьянение осталось тем же, но его выражение гораздо менее эффектно.

На самом деле, каждый святой, йог, тантрист или мудрец – бхакта. Это справедливо независимо от того, идет ли он по Йога и крийя. Продвинутый курс

пути карма-йоги, джняна йоги, раджа йоги или принадлежит к какой-то другой духовной школе. Они должны быть бхактами, ибо знание, постижение, которое они обретают в высших состояниях осознания, должно автоматически вести к бхакти.

Христианин, предающийся духовным песнопениям; еврей-хасид у Стены Плача в Иерусалиме; танцующий суфий; индуист, произносящий или поющий бхаджаны; буддист из школы Чистой Земли, повторяющий «намуамидабу»; мусульманин, молящийся на своем коврике, обратившись лицом к Мекке, и так далее – все они могут выражать бхакти. Все зависит от внутреннего чувства и отношения (бхава). В Шримад Бхагаватам сказано:

«...истинно верующий утрачивает важность правил поведения в обществе. Он странствует по миру, ни к чему не привязываясь. Он всегда повторяет имя, и его сердце тает от любви. Подобно одержимому, он порой безудержно смеется, порой плачет; и потом он громко поет и пляшет...»

((стих 11:2))

Такое описание действий и проявлений бхакты не хуже всякого другого. Но бхакта не обязан следовать этому образцу. Он выражает себя в соответствии с особенностями своего характера, дхармы и конкретной ситуации.

Существует много методов, которые духовный искатель может испытать на собственном опыте. В Шримад Бхагаватам дается девять способов развития бхакти. Они таковы:

1. Шраванам (слушание историй о божественных воплощениях – Раме, Кришне, Христе, Будде и так далее).

2. Киртанам (повторение имен божественного).

3. Смаранам (постоянное вспоминание божественного в любой форме).

Эти три способа выражения – шраванам, киртанам и смаранам – способны гармонизировать ум и устранять всевозможные психологические блоки, помогая уму становиться более саттвическим. Напряженность, чрезмерный эгоизм и т.п. постепенно исчезают, и практикующий становится все более и более сосредоточенным. Раскрывается стремление развивать божественные качества. Из этих трех методов смаранам особенно мощный; он был основной духовной практикой (садханой) многих великих бхакт, например, Кабира. Это постоянная джапа и постоянное вспоминание. Важны именно вспоминание и чувство. Они усиливают осознание и вызывают однонаправленность ума. Чуть далее мы обсудим тему вспоминания.

4. Падашеванам (служение гуру или служение, совершаемое во имя божественного).

Данный метод включает в себя служение гуру или труд во имя божественного. Это означает практику карма-йоги, честный труд в полную меру своих способностей. Такая практика также уменьшает силу эго и делает ум сосредоточенным.

5. Арчанам (ритуальные богослужения и жертвоприношения).

Этот способ выражения бхакти обычно подчиняется установленным правилам и формулам. Это метод развертывания внутреннего потенциала. Ритуальные формы поклонения могут быть очень мощными, когда они выполняются с осознанием и чувством. Они составляют неотъемлемую часть любой религии, включая тантру.

6. Баиданам (мысленное поклонение всем и всему как формам божественного).

Это мысленное поклонение всему сущему. Оно включает в себя мысленное простирание перед всяким существом, всем, Что в действительности представляет собой конечную форму высшего. В Шримад Бхагаватам говорится:

«Небо, воздух, огонь, вода, земля, звезды и планеты, все Стороны света, деревья, реки, моря и все живое составляют тело высшего».

Поэтому бхакта должен мысленно кланяться и поклоняться всему, зная, что он поклоняется формам высшего.

7. Дасьям (ощущение себя слугой божественного). Человек ставит себя в положение слуги божественного и старается исполнять только его волю. Это чрезвычайно помогает ослаблять путы эгоизма.

8. Сакхьям (отношение дружбы). На этой стадии бхакта чувствует себя так, будто он состоит с высшим в близких личных отношениях. Он относится к высшему как к близкому другу, который всегда с ним.

9. Атма ниведанам (абсолютная отдача (Божественному)). Мы уже обсуждали это в другом разделе. Такое отношение ведет к совершенному единению, в котором любящий, любовь и любимый становятся единым целым.

Это довольно полный перечень, который включает в себя почти все методы пробуждения бхакти. Все другие формы йоги тоже развивают бхакти, но они как будто не учтены в списке. В действительности, они в нем учтены, но не так явно. Хатха йогу и раджа йогу можно отнести к категории арчанам, если немного напрячь воображение и представить себе эти виды йоги как формы богослужения. Это не зависит от того, верующий вы или неверующий, поскольку в обоих случаях вы улучшаете свое тело, делая его совершенным инструментом. Вы можете заниматься хатха йогой (включая асаны и пранаяму) и раджа йогой (включая все медитативные практики) ради физического и умственного здоровья, но вы все равно занимаетесь богослужением. Вы гармонизируете свое тело, так что оно становится совершенной частью целого. Карма-йога относится к категории падашеванам, где вы служите гуру, и т.д.(1). Лишь джняна йогу нелегко включить ни в одну из групп, однако этот путь в конечном итоге соединяется с путем бхакти.

В списке не выделены явно несколько важных аспектов раскрытия бхакти. Важным способом усиления бхакти могут быть встречи с великими йогами и святыми(2). Этот способ подразумевает служение гуру в аспекте падашеванам. Мы вскоре это обсудим. Кроме того, важны постоянное размышление о своей природе и изучение священных текстов. Это называется свадхьяя и составляет часть джняна йоги, хотя входит и в Йога Сутры Патанджали.

Существует много видов садханы для пробуждения бхакти. Садхана великого бхакты Рамдаса называлась мантра упасана (поклонение посредством мантры). Она включает в себя следующие четыре практики:

1. Постоянное мысленное и речевое повторение мантры. У Рамдаса это была мантра Шри Рам Джайя Рам Джайя Джайя Рам.

2. Визуализация формы гуру в своем сердце.

3. Отождествление с божественным каждого объекта, на котором останавливается ум. О чем бы вы ни думали, помните, что это форма высшего.

4. Наблюдение ума. Займите позицию наблюдателя процессов ума. Это – осознание.

Вы можете заметить большое сходство между этой садханой и приведенным нами перечнем из Шримад Бхагаватам. Метод Рамдаса был его сжатым вариантом.

Кроме того, большую помощь оказывают изучение бесконечных событий природы и размышления о них. Солнце всходит и заходит. Луна становится полной и затем убывает. Цветы расцветают – все виды почти одновременно. Птицы поют. Облака плывут по небу. Дети рождаются. Вокруг нас происходит бесконечное число волшебных событий. Об этом можно было бы написать миллионы страниц. Каждое событие – чудо. Как и почему они происходят? Что за сила или разум стоит за этими многочисленными событиями? Все вокруг – удивительное, волшебное чудо. Пусть это постоянно напоминает вам о чуде бытия. Пусть все эти вещи напоминают вам о высшем.

Старайтесь совершать каждое действие как поклонение высшему. Пусть каждая мысль будет выражением вашей преданности Ему. Посвящайте свои мысли и действия своему гуру или воплощению божественного, волнующему ваше сердце. Это – путь совершенства.

Сосредоточивайтесь, зрительно представляя себе образ любого великого святого, бхакты, йога, мудреца, такого воплощения, как Гуру Нанак, Кабир, Чайтанья Махапрабху, Парамахамса Рамакришна, Свами Вивекананда, Рамана Махариши, Ад и Саи Баба, Шри Ауробиндо, Свами Рамдас, Мохаммед, любой из суфийских святых, Христос или любой из христианских святых, например, св. Франциск или св. Тереза, любой из иудейских святых, Будда, Махавир, Кришна, Рама, Миларепа, или любой, кого вы захотите выбрать. Или, если у вас есть гуру, вы можете сосредоточиваться на его образе. Выбор принадлежит вам, но это должна быть глубокая преданность. В Уддхава Гите Кришна так наставляет своего ученика Уддхаву:

«Отключив все чувства от окружающего, преданный должен сосредоточиваться на моей форме, особенно на одной ее части – моем улыбающемся лице. Затем он должен осознавать мою всепроникающую сущность, которая свободна как небо. Перестав это делать через некоторое время, он должен почувствовать, как будто он един со мной, и перестать думать о всех других вещах. Он увидит меня – антарьямин (внутреннее существо) – в себе и себя во мне, подобным свету, единому с огнем. Все сомнения в отношении материи, знания и действия полностью прекратятся».

Используйте любой символ высшего. Если вы будете действовать искренне и с усердием, это уведет вас за пределы самого символа. Большинству людей трудно чувствовать любовь (према) к чему-то невещественному или безличному. Полная поглощенность ограниченной формой или именем приведет к безграничному.

Одной из основных причин понимания осознания является сонливость. Во время или после практик йоги многие люди испытывают легкое, а порой и сильное чувство радости. Это происходит благодаря бодрости, спокойствию и осознанию, которые дают им эти практики. Но это чувство быстро уходит, когда человек возвращается к своим повседневным делам. Он снова оказывается в плену взлетов и падений обыденной жизни, но это не обязательно должно происходить. Осознание и радость можно сохранять посредством бхакти и постоянного старания помнить об объекте поклонения. Памятование помогает предотвращать возврат к механическим шаблонам жизни и мышления.

Такое постоянное памятование может быть мощной практикой для расширения осознания, но им нелегко заниматься без глубокой преданности. Любовь и бхакти заставляют человека помнить. Человека должна естественным образом привлекать сладость имени (мантры) его божества, подобно тому как пчелы непроизвольно тянутся к нектару в цветах.

Это памятование должно быть спонтанным. Мужчина, любящий свою подругу или жену, не перестает думать о ней. Ему не нужно стараться, он непроизвольно думает о своей любимой. Он не может не помнить о ней. Так же сильно бхакта должен помнить о Боге, своем гуру, своей мантре и т.д. Это памятование должно денно и нощно пронизывать все его существо. Известно много случаев, когда великие бхакты были неспособны перестать помнить об объекте своего поклонения, даже когда их убивали. Рассказывают, что Махатма Ганди, умирая от руки убийцы, говорил лишь «Рам, Рам, Рам». Его непрестанное памятование продолжалось даже когда он умирал. То же иллюстрирует следующая история.

Великое восстание сипаев произошло в 1857 году. Индийские солдаты восстали против британского правительства, которое быстро предприняло меры для подавления мятежа. Когда люди слышали о наступлении британских войск, в панике бежали целые деревни. В одном месте убегающие жители по пути встретили садху. Они предупредили его о том, что британские солдаты безжалостно убьют его, если увидят. Но садху не обратил на это внимания и пошел дальше. Когда солдаты достигли деревни, один из них в слепой ярости ударил садху Стыком, нанеся ему смертельную рану. Когда солдат вытаскивал свой штык, садху с последним вздохом прошептал: «И ты – тоже Он». Даже в смертельной агонии садху видел в своем Убийце форму божественного. Такова сила постоянного памятования.

Это постоянное памятование воспевали в прекрасных стихах многие поэты. Для них высшее было помощником, самым дорогим и близким другом, более близким, чем их собственный ум. Это замечательно выразил лорд Теннисон:

Говори с ним, ибо он слушает,
И дух может говорить с духом.
Он ближе, чем дыхание,
Ближе, чем руки и ноги.

Когда у человека такое сильное чувство, как он может не помнить? И это скорый поезд к расширенному осознанию. Великий бхакта Рамдас говорил:

«Самый быстрый и легкий путь к высшему – всегда помнить его, повторяя его сладкое и могучее имя».

Это имя – мантра. Если повторять ее вслух или про себя с осознанием ее смысла, то она гармонизирует весь ум. Человек становится более осознающим. На него меньше влияют взлеты и падения беспокойного мира. Его ум становится сосредоточенным и мощным. Такое постоянное памятование разрушает отождествление с эго, телом и умом. Оно ведет к знанию и самоосуществлению.

Великий бхакта Кабир пел:
Под громкий бой барабана я объявляю,
Что с каждым вздохом, который проходит
Без памятования имени Бога,
Ты теряешь шанс покорить три мира,
Шанс достичь тех духовных высот.

Это постоянное повторение мантры называется джапа(3). Попробуйте непрерывно повторять мантру. Попробуйте помнить весь день и всю ночь. Если вы неспособны на это, то по крайней мере с преданностью вспоминайте имя утром, когда вы просыпаетесь, и вечером, ложась спать. Это будет насыщать весь ум положительными мыслями и вибрациями. При наличии настойчивости, рвения и бхакти, памятование станет естественным и спонтанным. Вам будет хотеться вспоминать, ибо имя связано с вашей любовью (према). Оно станет точкой сосредоточения всех ваших эмоций и чувств. Человека опьяняет сама мысль об ишта девате (личном божестве). Вы должны стараться повсюду слышать и ощущать божественное. Это то, что имел в виду суфий Хафиз, говоря:

Ни одна буква не хранит Твое имя на дощечке вселенной.
Тогда чьим же именем мы будем призывать Тебя?
Твоим, лишь Твоим!

Вы должны стараться видеть божественное в любой, без исключения, части окружающего вас мира. Вы должны стараться ощущать это в своем сердце. Таков путь к единению с внутренним миром знания.

Не обязательно читать бесчисленное количество священных текстов. Нет нужды выполнять тысячу и одну различную практику йоги. Только насыщайте себя упорным повторением и памятованием любого святого имени божественного. Все ваше существо должно погрузиться в постоянное повторение мантры, пропитаться им и наполниться им до краев. Необходимы полное смирение и самоотдача. Вы должны чувствовать божественное повсюду. Любовь усиливает это памятование. Любовь означает постоянное осознание. И такая преданность означает, что у вас будут непрестанная жажда, незабываемое памятование и непоколебимое стремление соединиться с вашим ишта. Эту практику следует выполнять не только во время молитвы, а день и ночь напролет. Вы должны помнить в каждый момент, с каждым ударом сердца, с каждым вздохом и каждым действием. Это путь бхакти-йоги.

Говорят, что когда вы непрестанно повторяете имя высшего, оно будет следовать за вами. Кабир пел:

Я вернул себе свое первозданное состояние,
Оно неописуемо.
Мой ум стал кристально ясным,
Как вода Ранги.
Сам Бог постоянно следует за мной
И призывает – О Кабир!

Так мог говорить лишь человек, который перешел в возвышенное состояние самадхи. Его главной садханой было постоянное памятование, однако представляется, что когда он Пел эту песню, все садханы остались позади. Путь преданности привел его в трансцендентальные сферы.

Люди нередко интересуются, что лучше – внешнее или внутреннее поклонение, то есть, поклонение мысленным образам или внешним формам. На самом деле, следует делать и то, и другое, однако большинство людей не могут практиковать внутреннее поклонение путем визуализации мысленного образа, и потому поклоняются внешним формам. Они идут в храм и участвуют в богослужении. В этом вовсе нет ничего плохого. Цель состоит в развитии преданности определенной форме. Если внешнее поклонение приводит к развитию бхакти в отношении конкретной формы, то это может быть хорошим началом пути бхакти. Затем этой конкретной форме можно поклоняться и внутренне. Целью как внешнего, так и внутреннего поклонения является создание условий возникновения медитации. Из этого развивается спонтанное поклонение и вовне, и внутри. Тогда становится ясно, что на самом деле между этими формами поклонения нет большой разницы.

Наилучший подход состоит в том, чтобы поклоняться и во внешнем, и во внутреннем мирах, но с осознанием. Следует действовать и поклоняться во внешнем мире посредством работы, свободной от привязанности к ее плодам, – карма йоги. В то же время нужно стараться направлять осознание внутрь с помощью хатха йоги и раджа йоги. Это интегральный подход.

Бхакти необходима, если у вас есть гуру(4). Она составляет суть взаимоотношения с гуру. Без бхакти отношение гуру – ученик не может существовать. Если у вас есть гуру, и вы не чувствуете преданности ему, значит это не ваш настоящий гуру, и вам лучше найти другого. Без бхакти ученик не восприимчив к наставлениям и вибрациям гуру, и гуру не способен преобразовать грубую природу ученика в более тонкую форму. Поначалу эта преданность может быть неосознанной; вы можете не знать о ней, но она должна существовать. Вас должно естественно тянуть к гуру.

Путь к совершенству труден и опасен. Его правильно описывают, как путь по лезвию бритвы: если вы слишком отклоняетесь в ту или иную сторону, то падаете в пропасть заблуждения. Путь узок и прям. Именно гуру показывает ученику, как обходить или преодолевать препятствия и помехи. Легко затеряться в ложных, надуманных мыслях и чувствах. Это относится не только к бхакти-йоге, но и ко всем другим путям. Легко сбиться с пути и попасть в тупик. Гуру должен указывать путь. Как восторженно сказал Кабир:

«Если бы Бог и гуру предстали перед нами одновременно, к чьим стопам мы должны были бы припасть? Ответ несомненен – нам следует припасть к стопам гуру, ибо именно он показал нам Бога. Этого бы никогда не случилось, если бы не милость гуру».

Вот какова была сила бхакти, которую Кабир чувствовал к своему гуру. В Куларнава Тантре говорится:

«Пламя преданности гуру сжигает все примеси дурных мыслей».

«По мере того как растет несокрушимая преданность человека своему гуру, растет и его самопознание».

((гл. VIII))

Вот какова сила бхакти по отношению к гуру. Но эта бхакти должна быть спонтанной. Ее невозможно создать. В этом она не отличается от бхакти по отношению к божеству – она Должна возникать непосредственно из сердца. Она не может быть результатом чисто логического анализа.

Поэтому, если у вас есть гуру, посвящайте ему все ваши Действия и устремления. На самом деле, ему ничего от вас не нужно, но вы должны предложить ему все. Слушайте наставления гуру(2). Это превозносят священные писания всего мира. Всякий раз, когда поблизости бывает мудрец, святой, йог или любой человек с повышенным осознанием, обязательно встречайтесь с ним. Или возьмите за правило ездить к любому великому духовному учителю, когда у вас есть время. Это помогает разрушать ложные понятия и догмы и избавиться от них. Такой метод позволит вам ориентировать свои мысли и устремления в новых направлениях, нередко отклоняющихся от того, чего вы добиваетесь сейчас. Он позволит вам наполниться мощными вибрациями и вдохновением. Такова сила наставлений гуру.

И когда вы находитесь рядом со своим гуру или любым мудрым человеком, тихонько сидите и слушайте, ибо именно он вытянет вас из трясины заблуждения. Вы можете быть знаменитым, умным, речистым или любителем спорить – все равно тихонько сидите, молчите и слушайте. Каждое слово, которое произносит гуру, полно смысла и значимости.

Мысли – это язык ума. Но музыка – это язык сердца. Везде, где есть бхакти, должна быть и музыка. Они неразделимы. Нет более радостного способа выражения бхакти, чем с помощью музыки.

Музыка подразумевает ритм и гармонию. И в этом смысле все во вселенной можно считать музыкой. Солнце и луна всходят и заходят в соответствии с постоянными ритмами. Это – музыка. Птицы поют красивые мелодии, и это тоже музыка. На самом деле, птицам так хочется выражать себя, что как только забрезжит восход или даже раньше, все они начинают петь. Кажется, что перед этим в ранние утренние часы нарастает интенсивность, и затем все птицы радостно выражают свое чувство радости. Растения и климат изменяются циклически, в соответствии с неизменными ритмами. Это – музыка. Тело функционирует в соответствии с установленными ритмами – и это тоже музыка. По существу, все в жизни представляет собой форму музыки. Жизнь каждого человека также должна быть подобна прекрасной музыке – с совершенной гармонией и спонтанной радостью. Но обычно это не так; большинство людей ведут жизнь, похожую на дурную музыкальную пьесу или неблагозвучную песню. Их жизнь дисгармонична, вместо того чтобы быть гармоничной. В результате они бывают несчастными, неудовлетворенными и больными. Вы должны стараться или, по крайней мере, стремиться жить так, чтобы ваша жизнь была похожа на совершенное музыкальное произведение. Этого можно достичь с помощью бхакти-йоги и других форм йоги.

Для бхакты жизнь должна быть нескончаемой симфонией, независимо оттого, идут ли его дела хорошо или плохо, работает он или спит, счастлив или рассержен. Все превратности жизни – это просто мелкая рябь на поверхности реки или океана блаженства. Все на свете – будь то смех или гнев – это выражение внутренней радости. Вся жизнь ревностного бхакты подобна прекрасной музыке. И действительно, многие бхакты выражали свое внутреннее блаженство в музыке и пении. У других людей нередко вызывали трепет любовь и радость, звучавшие и отдававшиеся в каждой ноте и каждом слове, которые они пели. Но для бхакты музыка означает не только музицирование или пение... она означает весь поток жизни. Жизнь – это одна непрерывная песня.

Есть внутренняя музыка сердца, которая звучит непрерывно, вне зависимости от внешних событий. Следует подчиняться указаниям этой внутренней симфонии. Эта внутренняя музыка должна направлять вашу жизнь. Она должна определять ваши действия. Но вы можете ее услышать только при наличии восприимчивости, когда ваши ум и сердце будут в достаточной степени настроены друг на друга.

Большинство людей не воспринимают этой внутренней музыки, но она звучит отчетливо, если вы хотите ее услышать. Если вы точно настраиваете радиоприемник на передающую станцию и включаете его на полную громкость, то безошибочно воспринимаете звук. Так же и с внутренней музыкой. Когда вы ее слышите, то слышите несомненно. Эта внутренняя музыка – музыка знания, музыка блаженства.

Современных людей прельщает всегда быть зрителями. Они смотрят кино и телевизор, спортивные соревнования и различные празднества, никогда не принимая в них активного участия. Это очень прискорбно, поскольку соучастие – это самая приятная часть жизни. Так же и с музыкой – люди склонны слушать, а не принимать участия. И таким образом Утрачивается радостное переживание сопричастности. Если это возможно, попробуйте присоединиться к поющим людям, в Индии это называется киртан. Старайтесь быть в самом центре и полностью отдаваться совместному пению. Вам не обязательно иметь хороший голос – важен именно энтузиазм. Такое пение вызывает подъем чувства группы. Это замечательный метод снятия стресса и достижения расслабления. Он помогает очищать ум и давать выход эмоциям. Он помогает раскрывать бхакти. Чувства (бхава) становятся более интенсивными. Это развивает способность к более постоянной интенсивности бхавы.

Особенной силой обладает религиозная музыка. В подходящем окружении она порождает такие возвышенные вибрации, что даже самый далекий от преданности человек сможет почувствовать бхакти – не важно, в сколь малой степени. Поэтому в следующий раз, когда у вас будет время, присоединитесь к любой группе людей, интересующихся совместным пением, или же организуйте собственную группу. Если это для вас невозможно, то начните петь для себя, не важно, вслух или мысленно. Какая разница?

Мы не хотим больше ничего говорить о музыке, внутренней или внешней, поскольку музыку не следует обсуждать. Ее, безусловно, нужно переживать.

Не привязывайтесь к тому, что мы написали. Это только слова. Они не могут передать суть бхакти. Не пытайтесь формулировать понятия на основе всего написанного здесь, поскольку это лишь наполнит вашу голову идеями, не связанными с личным опытом. Цель этого обсуждения состояла в том, чтобы поведать о чуде, магии бхакти. Мы попытались указать на смысл бхакти, о котором мы не можем вам рассказать. Вы должны найти его сами. Если эти страницы наполняют ваш ум концепциями и догмами, значит, мы не достигли поставленной цели и добились прямо противоположного. Наша цель – открыть ваш ум, а не замутить его бесполезными рассуждениями и догмами. Возможно, самым лучшим способом писать о бхакти было бы оставить страницы пустыми. Такое обсуждение было бы шедевром. Оно говорило бы больше, чем слова, однако вы, читатель, вероятно, стали бы возражать, и в то же время вы многого бы не узнали о пути бхакти-йоги, так что мы были вынуждены использовать слова.

Поэтому не воспринимайте наше обсуждение слишком буквально и слишком серьезно, но если вы склонны к преданности, то, пожалуйста, встаньте на путь бхакти-йоги – самый простой и быстрый путь к единению с божественным.

Асана, которую мы опишем в данной теме, не имеет широкого распространения, однако обладает рядом характерных достоинств. Она называется кандхарасана.

Слово кандха на санскрите означает «плечо». Поэтому в Европе кандхарасану обычно называют «плечевой позой». Она получила такое название из-за того, что в конечном положении большая часть веса тела приходится на плечи.

Лягте на спину.

Согнув ноги в коленях, подогните их под себя так, чтобы пятки находились рядом с ягодицами или соприкасались с ними.

Ступни должны быть слегка раздвинуты и плоско стоять на полу. Возьмитесь руками за лодыжки.

Расслабьте все тело. Затем сделайте глубокий вдох.

Задерживая дыхание, поднимите ягодицы от пола и прогните тело вверх. Постарайтесь выдвинуть живот и грудь как можно выше, не отрывая ступни от пола.

Акцентируйте сгибание спины, выталкивая грудь по направлению к голове; это можно сделать, стараясь еще больше выпрямить ноги. Не перенапрягайтесь. Это и есть конечное положение.

Тело должно опираться на ступни, предплечья, плечи и голову.

Оставайтесь в конечной позе, задерживая дыхание, в течение удобного для вас короткого промежутка времени. Затем медленно опустите тело в исходное положение на полу. Это один цикл. Немного отдохните и затем повторите практику.

Дыхание, осознание и продолжительность

Задерживайте дыхание внутри, поднимая тело, оставаясь в конечном положении, и опуская тело в исходное положение.

Осознание должно быть направлено на движение и дыхание. В конечном положении следует осознавать акцентирование прогиба спины.

Асану можно выполнять столько раз, сколько вы захотите. Для общеоздоровительных целей достаточно пяти циклов. Специально для лечения болезней можно использовать описанный чуть ниже альтернативный метод в течение продолжительного времени.

Последовательность

Эту асану можно использовать в качестве противопозы для асан с наклоном вперед.

Ограничения

Кандхарасану не следует делать женщинам при больших сроках беременности. Однако практика этой асаны после родов поможет вернуть животу нормальную форму.

Кроме того, эту асану не следует делать при язве желудка или двенадцатиперстной кишки и грыже.

Альтернативный метод

При желании вы можете оставаться в конечной позе, медленно и глубоко дыша. Это особенно полезно для лечения Некоторых болезней, которые мы обсудим в следующем разделе.

Благотворное действие

Эта асана очень полезна для исправления дефектов позвоночника. При смещении межпозвоночного диска эта асана помогает поставить диск в правильное положение. Кроме того, она полезна для избавления от болей в спине и от привычки сутулиться. Она тонизирует все спинные нервы.

Кандхарасана обеспечивает хороший массаж органов брюшной полости и потому улучшает пищеварение. Кроме того, это способствует сильному давлению в тазовой области, особенно при использовании ног для усиления прогиба спины в конечной позе. Благодаря этому осуществляется тонизирующий массаж нервов, органов и мышц репродуктивной системы. Это относится, главным образом, к женщинам. Асана прекрасно помогает влечении половых расстройств и профилактики выкидышей.

Кандхарасана делает всю спину более эластичной при сгибании назад. Поэтому она служит прекрасной подготовительной асаной для более сложной чакрасаны(1).

Тема 3

Пранаяма. Практика

Весь сотворенный мир возникает в форме праны из первичного звука. С научной точки зрения звук вызывается колебаниями определенного качества. Действие звука приводит к физическому изменению в организме. Звук – это энергия. Его можно сосредоточивать до такой интенсивности, что он способен разрушать и уничтожать объекты. На основе знания того, что звук обладает определенными тонкими качествами, риши слышали и создавали мантры и биджа мантры.

Законы звука и способность использовать звук были известны в древности. Гигантские камни Стоунхенджа, идолы острова Пасхи и монументы майя перемещались и устанавливались на место с использованием законов звука, ныне утраченных современной цивилизацией. Энергетическое содержание мантры, или звука откровения, представляет собой тонкую форму праны.

Пранаяма – это практика, предназначенная для усиления медитативной техники нада йоги(1). Это показывает следующая цитата:

«Правильная задержка дыхания активирует пищеварительный огонь и усиливает астральные звуки (нада)...»

((Йога Чудамани ст. 99))

Пранаяма делает человека более чувствительным к внутренней среде, благодаря чему он становится более способным воспринимать тонкие нады. Поэтому, если возможно, старайтесь сразу после занятий пранаямой практиковать нада йогу.

Практика

Практика, предложенная в предыдущем уроке, имеет довольно высокий уровень сложности(2). Поэтому мы предлагаем Вам продолжать заниматься, используя соотношение 1:8:6:2:1:8:6:2 в сочетании с джаландхара бандхой и при внутренней, и при внешней задержке дыхания. При необходимости, можно объединить эту практику с ашвини мудрой(3). Не перенапрягайтесь.

Тема 4

Медитация. Нада йога (Часть 1)

Нада йога представляет собой отдельный путь йоги. Она близкородственна мантра йоге, джапа йоге, музыке и любому другому пути, использующему звук в своих практиках. В действительности, термин «нада йога» нередко используется для общего обозначения всех практик йоги, в которых используется звук. Однако, согласно нашему определению, нада йога считается обладающей одной характерной особенностью. В других путях йоги в качестве проводника осознания создается специфический звук. То есть, в мантра йоге и джапа йоге практикующий повторяет определенную мантру и создает неизменный звуковой рисунок в музыке и пении. В нада йоге, как мы ее преподаем, человек не создает конкретный звук как таковой, а прислушивается к внутренним звукам, позволяя воспринимаемому звуку возникать спонтанно. Это очевидное, хотя и тонкое различие. На поздних стадиях эти пути соединяются друг с другом, поскольку все они направлены на слияние с источником звука – фундаментальной основой.

Нада йога – простая, но мощная практика. Это метод прослеживания звука через его психические и более тонкие проявления к первоисточнику.

Нада йога является важной садханой многих школ. К их числу относятся Радха Соами Сатсанг, Кабирпантхис и многие другие. У нады есть много различных названий. Его называют шабда (звук), сурат (звук), нам (имя), акашвани (звук эфира), дхун (мелодия), Нади-асмани (небесная гармония), вани (слово), слово, святой дух, логос и многими другими именами. В зороастризме он известен как шраоша. Его подробно описывает и превозносит священное писание сикхов – Ади Грантх Сахиб. Это также «музыка сфер», о которой писал древнегреческий мистик Пифагор. Он представлял себе всю Вселенную и каждого человека как монохорд, единственная струна которого нижним концом соединяется с грубой материей, а верхним – с чистым сознанием. В промежутке находятся все различные уровни тонкой энергии, или нады. Это прямо относится к нада йоге, поскольку практикующий сначала воспринимает грубый звук на нижнем конце струны и постепенно движется вдоль струны к восприятию все более тонкого звука. В конечном итоге этот звук приводит к верхнему концу струны или чистому сознанию. Таков путь нада йоги. Кстати, говорят, что Сократ и другие древнегреческие мистики использовали наду как средство достижения трансценденции.

Согласно традиционным писаниям йоги, нада брахман (трансцендентальный звук) является семенем всего проявленного мира от грубого до тонкого и от видимого до невидимого. Нада звучит в живом и неживом, в деревьях, траве, животных – повсюду. Это понятие составляет неотъемлемую часть тантры и индуизма в целом. Оно упоминается и в первом стихе Евангелия от Иоанна в христианской Библии, где нада называется «словом».

Современная наука также начинает признавать, что все во вселенной состоит из волновых форм всех уровней тонкости и частот колебаний. Это относится к свету, рентгеновским лучам, радиоволнам, материальным телам и так далее. Сюда входят вибрации атомов и молекул, камней, цветов, а также тела и ума человека. Все они колеблются с огромным множеством различных частот. Кроме того, это относится к видимым и невидимым цветам, слышимым и неслышимым звукам, воспринимаемым и не воспринимаемым запахам, осязаемым и неосязаемым вещам и веществам, которые можно и нельзя попробовать на вкус. Все это образовано колебательными волновыми формами. Все материалы, которые вы видите, можно считать застывшими колебаниями. Хорошей иллюстрацией этого может служить волчок. Когда он вертится очень быстро, то кажется неподвижным. Всякий, кто видел действие стробоскопа, мог наблюдать аналогичное явление: тело, колеблющееся с высокой частотой, выглядит неподвижным. Эти аналогии показывают, каким образом неплотные тела кажутся плотными. Мы здесь не пытаемся ничего доказывать, а просто говорим, что внешний мир в действительности не таков, каким он выглядит на нормальном уровне осознания. Повышая свой уровень осознания, человек начинает видеть внешний мир таким, какой он на самом деле. Этот внешний мир, состоящий из вибраций, именуется махакаша (великое пространство). В нада йоге нас особенно интересует внутреннее пространство – чидакаша. Нада – это звук чидакаши, но этот звук означает гораздо больше, чем звук, который мы слышим во внешнем мире. Этот внутренний нада действует на разных уровнях тонкости. Цель состоит в том, чтобы использовать этот внутренний звук в качестве проводника осознания, чтобы превосходить обычные ограничения и погружаться в глубины ума. Полная поглощенность внутренним звуком заставляет человека забыть о внешних звуках и помехах, что ведет к пратьяхаре (отвлечению осознания от органов чувств и внешнего мира). Когда ум тянется к звуку, он становится очень сосредоточенным. Нада йога – это путь к расширенному осознанию. Она ведет непосредственно к медитации.

Нада йога составляет часть лайя йоги – пути, на котором человек становится полностью поглощенным чем-то одним. В случае нада йоги он полностью осознает внутренний звук. В Хатха Йога Прадипике говорится:

«Описаны бесчисленные методы лайя йоги, но самый лучший среди них – наданусандхана (открытие внутреннего звука)».

((гл. 4:66))

Это ясно показывает важность нада йоги.

Определение

Слово нада на санскрите означает «течь». В данном контексте оно означает «поток сознания». Это слово близкородственно слову нади, которое означает проводящий путь потока праны в человеческом существе. Обычно термин нада понимают как «звук», поскольку именно внутренний звук используется в качестве фокуса осознания при прослеживании потока сознания к его источнику.

Упоминания в текстах

В древних священных писаниях всего мира имеются бесчисленные упоминания о наде. Из индийских источников, он подробно обсуждается в текстах Нада Бинду Упанишада, Дхьяна Бинду Упанишада, Шива Махапуранам, Хатха Йога Прадипика, Йога Таравали, Гхеранда Самхита, Грантх Сахиб и многих других. Мы приведем лишь избранные цитаты:

«На ранних стадиях практики ученик слышит грубые, громкие звуки. Постепенно становятся слышны более тонкие звуки. Звуки подобны океану, облакам...»

(Нада Бинду Упанишада)

«Нам (нада) – это истинный нектар (божественное блаженство), но о нем ничего невозможно сказать. Только тот, кто сливается с ним, может пить и познавать этот нектар».

«Подобно тому как аромат пребывает в цветке, а отражение в зеркале, так нам (нада) находится внутри тебя. Ищи его в своем собственном существе».

(Грантх Сахиб)

Не кто иной, как Кабир говорил:

«Нада находится внутри. Это музыка без струн, которая играет в теле. Он пронизывает внутреннее и внешнее и уводит прочь от иллюзии».

А также:

«Закрой глаза, уши и рот,

Вслушивайся в тонкий внутренний нада».

Кроме того, существует широко известная и часто цитируемая аллегория из Бхагавата Пураны, которая из-за своей красоты вполне заслуживает того, чтобы привести ее здесь:

«Господь Кришна покинул свой дом в полночь и отправился в джунгли. Была ночь полнолуния первого месяца зимы. Он начал играть на своей флейте. Звуки флейты наполнили тихую и безмятежную атмосферу ночи. Музыку услышали гопи (пастушки). Они сразу оставили свои дома и своих мужей и забыли все свои обязанности и прежнюю жизнь. Они побежали прямо туда, где звучал нада флейты, и начали танцевать вокруг музыканта. Через некоторое время каждая из пастушек обнаружила, что танцует с Кришной».

Это символическая история, иллюстрирующая путь нада йоги. Нада флейты слышен в полночь – лучшее время для практики нада йоги. Кришна представляет высшее сознание. Звук флейты – это нада, который возникает из фундаментального сознания. Гопи символизируют практикующего и его органы чувств, которые обычно перегружены и отвлечены повседневной мирской жизнью. Но когда слышится внутренний нада (звук флейты), осознание направляется внутрь к Кришне (чистому сознанию). В конечном итоге гопи соединяются с Кришной – они настраиваются на чистое сознание. Таков путь нада йоги.

Нада йога – Часть 1Сидячее положение

Есть два хороших сидячих положения для практики нада йоги. Они таковы: 1. Любая из традиционных медитативных асан(1). В этой позе следует заткнуть уши указательными пальцами рук. Другие пальцы нужно слегка сжать в кулаки, а локти – расставить в стороны в горизонтальном положении. Эта поза показана на рисунке сверху.

Ее единственный недостаток состоит в том, что руки быстро устают. Конечно, при наличии тренировки можно держать руки в неподвижном положении длительное время, но всему всегда есть предел. Эта проблема уменьшается при использовании сидячего положения номер

2. Наданусандхана асана. Нужно сесть на корточки на скатанный матрац, подушку или толстое одеяло, как показано на Рисунке. Подберите высоту матраца так, чтобы вам было Удобно сидеть, держа спину достаточно прямо. Матрац должен быть в меру плотным и круглым, чтобы он давил на область промежности (между анальным отверстием и половыми органами). Положите локти на колени, а ладони поместите по бокам головы так, чтобы пальцы лежали на боковой поверхности головы и заходили на макушку.

Большими пальцами нужно осторожно, но плотно заткнуть уши. Перед тем как приступать к практике, убедитесь, что вы сидите удобно; при необходимости, дополнительно подгоните высоту матраца. Ступни должны плоско стоять на полу. При желании, можно затыкать уши указательными пальцами.

Техника выполнения

Стадия 1: бхрамари пранаяма

Хотя эта практика называется пранаямой, на самом деле она представляет собой в большей степени медитативную практику. В отличие от других форм пранаямы она не связана непосредственно с управлением праной. Слово бхрамари означает «пчела». Практика называется так потому, что в ней издается звук, имитирующий жужжание пчелы. Это метод гармонизации ума и направления осознания внутрь для подготовки ко второй стадии. Техника его выполнения такова:

Сядьте в любую из вышеописанных поз, заткнув уши.

Для получения наилучших результатов важно убедиться, что уши плотно закрыты.

Необходимо подобрать положение тела, чтобы поза была максимально удобной.

Держите голову и спину как можно более прямо.

Закройте глаза.

Расслабьте все тело.

В течение всей практики рот должен быть закрыт, а зубы слегка раздвинуты.

Это позволяет более четко слышать и ощущать вибрацию в мозгу.

Сделайте медленный и глубокий вдох.

Затем, выдыхая, издавайте гудящий звук.

Гудящий звук должен быть плавным и непрерывным и продолжаться в течение всего выдоха.

Звук не должен быть громким; важно, чтобы вы слышали, как он вибрирует у вас в голове.

Выдох должен быть медленным и контролируемым.

В конце выдоха прекратите гудящий звук и сделайте вдох.

Во время следующего выдоха повторите гудящий звук.

Продолжайте действовать таким образом в течение нескольких минут.

На протяжении всей практики необходимо осознавать гудящий звук и процесс дыхания.

Затем переходите ко второй стадии.

Стадия 2: восприятие тонкого внутреннего звука

На этой стадии вы не издаете никакого гудящего звука, а лишь прислушиваетесь к внутреннему звуку.

Продолжайте сидеть с закрытыми глазами и мягко, но плотно заткнув пальцами уши; это необходимо, чтобы отгородиться от внешних помех.

Постарайтесь услышать звук у себя в голове.

Поначалу это может оказаться трудно, но попробуйте.

Как только вы осознаете звук, любой звук, постарайтесь зафиксировать на нем свое внимание, исключив все другие звуки.

Продолжайте слушать.

После нескольких дней или недель практики вы должны обнаружить, что один звук слышится очень отчетливо, становясь все громче и громче.

Полностью осознавайте этот звук.

Это – проводник вашего осознания; позвольте осознанию течь по направлению к этому звуку, отвлекаясь от всех других звуков и мыслей.

По мере практики ваша восприимчивость постепенно будет расти.

Со временем вы будете слышать еще один звук, едва слышный звук на заднем плане; его будет почти заглушать основной, громкий звук, который вы слышите, но тем не менее он будет различимым.

Теперь вы должны слушать новый слабый звук, отвлекаясь от другого более громкого звука и продолжая слушать этот новый звук.

Он будет становиться все более и более отчетливым.

Это – новый, более тонкий проводник вашего осознания.

Пусть этот звук занимает все ваше внимание.

Это еще больше повысит чувствительность вашего восприятия.

Еще через какое-то время вы услышите еще один слабый звук, возникающий позади этого более громкого звука.

Зафиксируйте свое осознание на этом новом звуке, отвлекшись от предыдущего более громкого звука.

Продолжайте действовать, как описано выше, позволяя звуку полностью занять ваше осознание.

Когда он станет громким, попытайтесь воспринять более тонкий фоновый звук и зафиксировать свое внимание на этом звуке.

Таким образом ваше восприятие будет становиться все более чувствительным.

Именно так вы можете погружаться в глубь своего существа.

Но помните: чтобы достичь результатов, необходимо заниматься в течение недель и месяцев. Чтобы воспринимать эти все более тонкие звуки, требуется время. Возможно, вы в течение нескольких недель не будете способны слышать даже первый звук. Все, что нужно, – это время и старание. Это очень простая, но мощная техника, которая при наличии настойчивости обязательно даст положительные результаты.[19]

Осознание и продолжительность

На первой стадии осознание должно быть сосредоточено на дыхании и издаваемом гудящем звуке.

На второй стадии следует осознавать тонкие звуки. Если вначале вы не можете ничего услышать, то вам следует просто быть восприимчивым и стараться услышать любой возникающий звук.

Старайтесь заниматься столько, сколько у вас есть времени. Вначале старайтесь посвящать практике по меньшей мере 15 минут.

Когда заниматься

Лучшее время для практики – ночь или раннее утро, поскольку в это время меньше внешних шумов, которые могут мешать внутреннему восприятию. Однако большинству людей такое время не подходит; поэтому вы можете выбрать любое время, когда вокруг спокойно и тихо. Если вы занимаетесь рядом с орущим радиоприемником или в комнате, полной беседующих людей, не надейтесь, что ваша практика будет слишком успешной.

Кстати, нада йогу хорошо практиковать после длительного киртана (коллективного пения, или рецитации).

Подготовка к другим практикам

Бхрамари пранаяма – прекрасный метод уравновешивания ума и устранения напряженности. Поэтому его можно использовать для подготовки ума к другим медитативным практикам или просто как метод достижения спокойствия во время стресса(2).

Программа ежедневных занятий

В этом уроке мы дали пространное обсуждение бхакти-йоги. Помните: это мощный метод канализации эмоций, делающий их однонаправленными, однако его следует практиковать только если у вас есть склонность к преданности.

Постарайтесь включить нада йогу, кандхарасану и пранаяму в программу своей ежедневной практики, как это предлагается ниже.

Программа 1: продолжительность 120 минутПрограмма 2: продолжительность 90 минутПрограмма 3: продолжительность 60 минутПрограмма 4: продолжительность 30 минут (для общего здоровья)

Постарайтесь находить немного времени для практики кандхарасаны.

Оглавление