• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Подобно тому, как Ананта (царь змей) является опорой всей земли, так и змея Кундалини служит опорой всей тантры и йоги.

Если милость гуру пробуждает Кундалини, она поднимается вверх, пронзая все лотосы (психические центры) и психические узлы: вишнугрантхи, брахмагрантхи и рудрагрантхи.

Тогда прана входит в сушумну, ум свободно парит без всякой опоры и выходит за пределы влияния времени.

Сушумна, шуньяпадави, брахмарандхра, махапатха, смашан, шамбхави и мадхья-марга – все это разные имена сушумны. Чтобы пробудить богиню Кундалини, спящую у входа в сушумну, следует практиковать мудры.

(Хатха-йога Прадипика (3:1—5))

Вегетарианство вызывает множество споров. Многие люди думают о том, чтобы стать вегетарианцами, но обычно сталкиваются с противоречивыми точками зрения, впадающими в ту или в другую крайность Как правило, этот вопрос обсуждается догматически, эмоционально и с излишним акцентом на моральных аспектах. Это весьма прискорбно, ибо многие люди охотно стали бы вегетарианцами, если бы им представили какие-либо разумные и убедительные доказательства преимущества вегетарианства над обычной диетой, однако вместо этого их просто отпугивают, зачастую создавая у них прочное убеждение, что вегетарианцы – это своего рода фанатики.

Самые рьяные сторонники вегетарианства убеждают всех немедленно перестать есть мясо, намекая, что если мы этого не сделаем, то будем «гореть в аду». Они считают мясо неестественной пищей. Это, разумеется, вопрос мнения, поскольку бесчисленные поколения людей ели мясо на протяжении всей известной истории и задолго до нее. Поэтому, вероятно, слишком самонадеянно утверждать, что мясо – неестественная пища. Как она может быть неестественной, если человек может на ней жить и получать из нее многие полезные питательные вещества, требующиеся его телу9 Другие группы заявляют, что есть мясо аморально, так как для этого необходимо уничтожать жизнь. Однако подобное мнение подразумевает, что законы природы неверны; что львы, тигры и другие хищные животные совершают «грех» Это мнение не может быть верным, поскольку природа устроена таким образом, что некоторые формы жизни поддерживают свое существование, убивая и поедая другие формы жизни. Когда лев убивает и съедает зебру, в этом нет ничего аморального, он создан для того, чтобы действовать подобным образом Для льва естественно убивать и совершенно неестественно питаться травой. Все подобные споры могут продолжаться, бесконечно идя по кругу, и данное противоречие – не исключение, ибо радикальные сторонники вегетарианства могут сказать: «Мы согласны, что для некоторых животных естественно убивать, но человек стоит на более высокой ступени эволюции, и признаком этого более высокого развития должен быть отказ от мясной пищи». Может быть и так, но следует ли считать, что банановая пальма превосходит льва, поскольку она не ест мяса? Конечно, это бессмысленное сравнение, и оно служит лишь для иллюстрации того, что можно попасть в порочный круг, пытаясь оправдать вегетарианство с этой точки зрения. Кроме того, следует помнить, что любая форма жизни, от растений до человека уничтожает другие формы жизни; мы постоянно уничтожаем микроорганизмы, бактерии и т.п., даже не зная об этом. Уничтожение животных для поедания мяса – это всего лишь наиболее очевидный пример. Только по этой причине оно и вызывает споры. Поэтому мы полагаем, что любые морализаторские подходы к проблеме мясоедения следует отбросить как несостоятельные или, по меньшей мере, крайне спорные Они, безусловно, не могут служить обоснованной причиной для перехода большинства людей к вегетарианству.

С другой стороны, радикальные противники вегетарианства утверждают, что мясо составляет существенную часть диеты человека, необходимую для обеспечения организма белками. Они настойчиво заявляют, что без регулярного потребления мяса здоровье человека резко ухудшится Однако они забывают о том, что мясо – далеко не единственный источник белка Есть много других видов пищи, способных удовлетворять потребности организма в белках.

Кроме того, стоит отметить, что если мы способны выбирать – быть или не быть вегетарианцами – то нам еще повезло Большей части населения земного шара чаще приходится питаться тем, что есть, а не выбирать тот или иной рацион из широкого разнообразия продуктов питания. В некоторых случаях мясо – это единственное что есть, например, эскимосы в силу абсолютной необходимости питаются исключительно животной пищей. Следует ли нам обвинять эскимосов в аморальных привычках из-за их жизненных обстоятельств? С другой стороны, люди в других регионах мира слишком бедны, чтобы включать мясо в свой рацион. Следует ли восхвалять этих людей за «моральное поведение» или вегетарианство, если они всего лишь подчиняются необходимости? Поэтому, если вам повезло, и вы можете выбирать свой рацион, отдавайте себе отчет в том, что это привилегия, и ни в коем случае не осуждайте других за то, что они не едят той же пищи, что и вы.

В этом разделе мы будем рассматривать проблему вегетарианства, главным образом, с точки зрения питания и здоровья. Поскольку сами мы – вегетарианцы, мы, разумеется, не можем быть беспристрастными в этом вопросе. Однако, поскольку некоторые из нас в ашраме когда-то не были вегетарианцами и на себе испытали атаки рьяных сторонников вегетарианства, мы постараемся не навязывать вам свое мнение насильно. Мы познакомим вас с некоторыми основными фактами теми самыми фактами, которые, в конечном счете, убедили нас выбрать вегетарианский образ жизни. Мы предоставим вам самим решать, могут ли они служить достаточным основанием для того, чтобы всерьёз воспринять вегетарианство.

Термин «вегетарианство» применяют по отношению к целому ряду различных режимов питания. Общепринятое определение и понимание вегетарианства связано с отказом от употребления мяса животных и относящихся к ним продуктов. Однако из-за споров относительно того, следует ли есть яйца, рыбу и молочные продукты, появились различные разновидности вегетарианства.

Строгие вегетарианцы не едят яиц, в то время как многие другие люди, также считающие себя вегетарианцами, это делают. Против яиц часто возражают на том основании, что они являются носителями жизни. Однако следует отметить (хотя мы не стремимся убеждать вас в чём бы то ни было), что на самом деле большинство яиц не оплодотворены и потому не могут порождать жизнь. Другие люди едят рыбу и также считают себя вегетарианцами.

Сверхстрогие вегетарианцы заходят так далеко, что отказываются есть любые молочные продукты, в том числе, молоко. В Индии, где значительная часть населения придерживается вегетарианства, молоко широко употребляется в пищу, наряду с вырабатываемыми из него продуктами, например, осветленным (топленым) сливочным маслом (гхи). Определение вегетарианства зависит от индивидуальной интерпретации. Однако для целей данного обсуждения мы будем определять его как воздержание от употребления в пищу мяса животных в любом виде. Поэтому невегетарианцами мы будем называть всех тех, кто включает в свой рацион мясо животных.

Основной довод в пользу употребления мяса состоит в том, что оно представляет собой превосходный источник первоклассного белка, который необходим для роста и нормального функционирования тела. Это полезное свойство мяса бесспорно, однако существуют и другие, не столь благоприятные факторы, которые также следует учитывать.

Современные методы выращивания животных для забоя и использования в пищевых целях нередко приводят к получению конечных продуктов, загрязненных различными химическими веществами. Вызывает тревогу все большее распространение во всем мире методов искусственного ускорения роста животных. Животным с пищей или посредством инъекций вводят гормоны и некоторые другие вещества, а также антибиотики и вакцины. Они остаются в мясе после забоя животных и попадают в пищу обычно ничего не подозревающих потребителей. Мы не будем здесь обсуждать, какое именно воздействие эти вещества оказывают на организм человека, поскольку это все еще остается предметом нынешних и будущих исследований. Но мы полагаем, что эти посторонние токсины должны как-то влиять на наше тело и, скорее всего, вредны для нашего здоровья и благополучия.

Помимо всех этих искусственно привносимых веществ, мясо убитых животных представляет собой превосходную питательную среду для размножения бактерий. Это может быть опасно, если мясо не готовится должным образом. Кроме того, мясо содержит естественные отходы и токсины – побочные продукты нормальной жизнедеятельности любого животного. Когда человек ест мясо, эти побочные продукты попадают в его организм и, в свою очередь, должны из него выводиться. Конечно, организм обычно вполне способен с этим справиться, но в то же время это налагает добавочное бремя на почки и другие органы выделения.

Еще один важный фактор состоит в том, что мясо животных содержит адреналин. Этот мощный гормон и стимулятор выбрасывается в кровь в чрезвычайных ситуациях. Иными словами, всякий раз, когда животное сталкивается с потенциально опасной ситуацией, в кровеносную систему немедленно вводится адреналин, который приводит все тело в состояние напряженности и готовности к действию. Это необходимый защитный механизм, который играет важную роль и в организме человека. Но когда животное убивают, оно испытывает страх. Перед смертью в кровь выбрасывается большое количество адреналина, который остается в мясе. Насколько нам известно, этот адреналин сохраняет свою активность, и его действие передается человеку, который ест мясо. То есть, адреналин из мяса действует на организм человека так, как если бы он выделялся его собственными надпочечниками в ситуации страха или стресса. Не вполне ясно, уничтожается ли активность адреналина при приготовлении пищи, но нам кажется вполне возможным, что потребление адреналина в мясе может вести к обостренным состояниям стресса, которые не могут не наносить вред здоровью человека[21].

Другой важный фактор – разложение мяса, особенно в более жарком климате. Мясо, особенно печень, разлагается чрезвычайно быстро, намного быстрее, чем другая пища. Этот процесс приводит к накоплению чрезвычайно сильных токсинов, вырабатываемых присутствующими бактериями. При потреблении мяса эти бактерии миллиардами попадают в толстый кишечник, что, в свою очередь, приводит к образованию еще больших количеств ядовитых веществ. В результате нарушаются пищеварительные процессы и происходит отравление организма, создающее благоприятные условия для развития заболеваний. Вегетарианство уменьшает эту опасность[22].

Многие заболевания, особенно болезни сердца, по-видимому, тесно связаны с потреблением большого количества мяса. Например, эскимосы, казалось бы, вполне благополучно существуют на исключительно мясной диете. Однако мало кто знает, что они редко живут дольше тридцати лет. Кроме того, среди них чрезвычайно распространены болезни сердца и атеросклероз[23].

Запоры также тесно связаны с мясной пищей. Люди, которые становятся вегетарианцами, часто замечают, что у них значительно улучшилась перистальтика кишечника. Кроме того, с потреблением мяса (особенно в чрезмерных количествах) связан широкий спектр других заболеваний.

Однако мы не считаем мясную пищу единственной причиной всех этих болезней, поскольку от них страдают и вегетарианцы. Тут действует и множество других факторов. Тем не менее, нам все же кажется, что вегетарианская диета помогает уменьшить вероятность возникновения определенных заболеваний.

Пока что мы посвятили большую часть этого обсуждения описанию недостатков употребления мяса. Это необходимо, поскольку лишь отрицательные стороны мясного питания могут показать преимущества вегетарианства. Если бы употребление мяса не имело отрицательных сторон, у большинства из нас не было бы особых причин становиться вегетарианцами. Будь у питания мясом очевидные преимущества, его, по-видимому, было бы вполне оправдано продолжать. Но в чем состоят преимущества мясного питания? Безусловно, мясо – достаточно хороший источник белка, но, как мы покажем ниже, существуют гораздо лучшие вегетарианские источники. Мясо действительно содержит жизненно важные минеральные вещества – железо и фосфор, а также некоторые из витаминов группы В. Однако их можно в достаточных количествах получать из других вегетарианских продуктов. Так что, хотя нам и хотелось бы дать перечень преимуществ мяса над другими видами пищи, нам представляется, что в настоящее время таковых известно немного.

На этом этапе стоит разъяснить одно распространенное заблуждение. Многие люди считают мясо прекрасным источником энергии; без него мы бы пребывали в состоянии летаргии. По этой причине многие съедают огромные количества мяса. В действительности мясо, как и другие виды белковой пищи, вовсе не идеально подходит для обеспечения энергетических потребностей организма. Лучшие продукты для обеспечения организма энергией – это углеводы и жиры, например, хлеб, злаки, сливочное масло и т.п. Организму необходимо определенное количество белка для строительства новых и обновления изношенных клеток и тканей[24]. Если из перевариваемой пищи в организм попадает больше белка, чем требуется для этих целей, он просто использует излишки для удовлетворения своих потребностей в энергии. Это не слишком экономично, поскольку белковые продукты, включая мясо, как правило, значительно дороже продуктов, содержащих углеводы и жиры. Кроме того, при таком использовании белков обычно образуются определенные отходы или «шлаки», которые приходится выводить из организма через почки, дополнительно нагружая эти и без того перегруженные органы. Таким образом, в действительности, мясо и другие продукты с высоким содержанием белка – вовсе не лучшие источники энергии для организма. Кроме того, заметьте, что при нормальном состоянии здоровья ваша ежедневная потребность в белке удивительно мала (60 г.), и потому вовсе не обязательно есть большое количество белковой пищи, будь то мясо, молоко, орехи или другой источник белка.

Что происходит при замене мяса растительной пищей? Разумеется, появляется возможность избегать отрицательных сторон мясного питания, которые мы уже описали. Кроме того, пищеварительной системе легче перерабатывать вегетарианскую пищу. По сравнению с мясным питанием образуется меньше отходов, которые должны выводиться из организма. Это само по себе может быть убедительным доводом в пользу вегетарианства, ибо, если организм может легче усваивать пищу, он затрачивает меньше усилий. Пищеварительная система будет менее подвержена расстройствам и, в то же время, будет лучше сопротивляться заболеваниям. Вдобавок, тело будет способно сохранять больше энергии, используя ее для других целей. Человек будет здоровее и энергичнее в повседневной жизни.

На протяжении всей истории многие мудрецы и йоги проповедовали вегетарианство как предпочтительный образ жизни. Так было не только в Индии; некоторые греческие философы, например Архимед, также призывали людей становиться вегетарианцами. У них были веские причины это делать, поскольку они знали о существовании определенной взаимосвязи между тем, что мы едим, и состоянием нашего ума. Это неудивительно, поскольку ум и тело тесно связаны друг с другом. Это ясно видно по тому, какое быстрое и непосредственное влияние на эмоциональное и умственное состояние человека и его поведение оказывают алкоголь и разнообразные наркотики. Вполне оправданно считать, что пища, которую мы едим, также глубоко сказывается на нашем эмоциональном и психологическом состоянии. На протяжении веков говорилось, что мясная пища способствует внутреннему напряжению и дисгармонии, в то время как вегетарианская пища, как правило, благоприятствует внутреннему спокойствию.

Это вовсе не значит, что употребление определенных видов пищи автоматически сделает вас спокойными; конечно нет, поскольку состояние вашего ума зависит, в основном, от внутренних конфликтов и проблем. Но предпочтение некоторых видов пищи перед другими способствует достижению уравновешенных состояний ума. Однако более глубокое расслабление возможно только при избавлении от всей внутренней суеты. Поэтому, делаясь вегетарианцами, мы чувствуем, что закладываем прочный фундамент гармоничной и счастливой жизни. А это – ступень к более высокому осознанию. Это не означает, что вы не можете достичь более высоких состояний осознания, не будучи вегетарианцем; это не может быть так, поскольку некоторые духовные системы в определенных обстоятельствах используют мясо как неотъемлемую часть ритуала, и поскольку были садхаки, которые ели мясо, однако вегетарианство может оказать помощь, хотя, возможно, и небольшую, при вступлении на путь к высшему осознанию.

Если все сказанное все еще не убеждает вас, что вегетарианство предпочтительней невегетарианства, есть еще одно соображение, которое, возможно, поколеблет ваше мнение. Как правило, мясо стоит значительно дороже большинства вегетарианских продуктов, и потому, став вегетарианцем, можно получать высоко питательный рацион по меньшей цене.

Прежде чем даже начинать задумываться о том, чтобы исключить мясо из своего рациона, необходимо знать, что нужно есть, чтобы обеспечивать потребности организма в белке. Многие люди нередко бывают удивлены, узнав, что существуют многочисленные растительные источники белка, которые содержат его по весу больше, чем любое мясо[25]. Например, соя представляет собой удивительный продукт питания, который на протяжении столетий использовали китайцы и другие восточные народы. Соя почти на сорок процентов состоит из чистого белка. Это в два раза больше, чем в мясе, и вчетверо больше, чем в яйцах, а также пшенице и других злаках. Есть много других прекрасных продуктов, содержащих много белка; из них наиболее широко известны орехи всех видов, фасоль, семена подсолнечника, молоко, йогурт, сыр и другие молочные продукты.

Безусловно одно – питаясь достаточно разнообразной пищей, вы всегда будете обеспечивать потребности своего организма в белке. Люди нередко говорят, что вегетарианская пища безвкусна и однообразна по сравнению с невегетарианской. Зачастую это бывает так, но только из-за неумелого приготовления блюд и недостатка воображения у повара. В продаже имеются разнообразные вегетарианские кулинарные книги, в которых описано огромное множество блюд, ничуть не менее вкусных, чем те, что готовят из мяса и мясопродуктов.

Многие считают вегетарианство неотъемлемой частью практики йоги. Это мнение лишь отчасти верно, ибо хотя в йоге вегетарианство и рассматривается как наиболее полезная система питания, никто не настаивает на том, чтобы все практикующие йогу становились вегетарианцами. Вегетарианство находит применение в йоге лишь постольку, поскольку оно представляет собой предпочтительную систему питания, позволяющую достичь полного телесного здоровья при подготовке к высшим формам йоги. Однако практикующие йогу рады видеть в своих рядах и тех, кто не придерживается вегетарианства.

Йога рекомендует, но не проповедует вегетарианство. Одна из основных целей йоги состоит в том, чтобы делать тело как можно более восприимчивым, а это легче достигается при воздержании от мясной пищи. Помните: йога призвана вызывать спокойствие и безмятежность ума, а также физическое расслабление. Этого также легче добиться, если человек не ест мяса. Кроме того, в мясе, как правило, содержится больше токсинов и побочных продуктов, чем в вегетарианской пище.

Если вы не уверены в том, что сможете удовлетворить все потребности своего организма в питании с помощью вегетарианской диеты, вам не следует становиться вегетарианцем. Но если вы изучите соответствующие таблицы, то ясно увидите, что все, что нужно телу – жиры и углеводы, белки, витамины и минеральные вещества – в более чем достаточных количествах содержатся в вегетарианской пище. Если это вас все еще не убеждает, взгляните на практический опыт вегетарианцев. Тот факт, что множество людей почти во всех частях света в течение многих эпох выбирали и выбирают вегетарианский образ жизни, показывает, что вегетарианство не ведет к неполноценному питанию. Напротив, оно ведет к превосходному здоровью и возвращению жизненных сил.

Нам кажется, что Ману, создатель законов древней Индии, сформулировал наиболее разумный подход ко всему этому предмету, сказав:

«Нет ничего дурного в том, чтобы есть мясо и пить вино, но воздержание от них приносит много благ».

Любое определение ума неизбежно оказывается очень ограниченным и произвольным. Например, современная психология ориентировочно подразделяет ум на три части: сознательную, подсознательную и бессознательную. Их очень легко посчитать фиксированными частями или конкретными областями ума. Кроме того, как правило, складывается впечатление, что подсознательная и бессознательная области (лежащие, соответственно, ниже ума и за пределами ума) строго и постоянно недоступны сознательному восприятию. Это распространенное убеждение совершенно неверно. Нашему осознанию доступны все области ума. То есть, так называемый бессознательный ум бессознателен лишь в силу серьезных ограничений свободы и диапазона нашего осознания. Точно так же, подсознательный ум лежит ниже порога нашего сознательного восприятия только из-за недостатка осознания. Если мы разовьем свое осознание, то бессознательный ум и подсознательный ум более не будут недостижимыми и недоступными восприятию. Так бывает с человеком, достигшим самореализации: его осознание способно достигать всех областей ума. Для него ни одна часть ума не будет по настоящему бессознательной или подсознательной. Это чрезвычайно важно и справедливо для всех; мы не осознаем различные части ума только потому, что наше осознание сковано и заключено в ограниченном поле.

Ни в коем случае не следует допускать, что любые научные, религиозные или философские схемы ума имеют какое-то отношение к истине. Это всего лишь произвольные деления и классификации. Ум – это неделимое целое. Мы могли бы посадить в разных местах огорода различные овощи и называть эти места разными участками: тем не менее, это подразделение служит лишь для удобства. Эти участки земли, независимо от того, какие овощи на них растут, все равно представляют собой неотъемлемые части всего огорода. Точно так же, любая классификация областей ума – это только средство для описания разных аспектов ума как единого целого.

Цель этого раздела – подразделить ум на отдельные части, но лишь в качестве средства описания того, как медитативные практики соотносятся с явлениями в уме. Таким образом, мы надеемся пролить практический свет на природу ума и понять его взаимосвязь с медитацией.

Обычно считается, что ум – это то, что заключено в мозгу. Подобный вывод столь очевиден, что немногие из нас когда-либо сомневались в его истинности. Различные великие философы утверждали, что область или протяженность ума либо бесконечна, либо имеет микроскопические размеры. Таким образом, есть три возможные теории ума: что ум по размерам сравним с атомом, с мозгом или с макрокосмом. Рассмотрим эти три гипотезы.

Большинство людей считают само собой разумеющимся, что ум тождественен мозгу и заключен в нем. Когда мы думаем, мы полагаем, что этот процесс происходит у нас в голове. Как ни странно, но чувственный или эмоциональный аспект нашего существа нередко считают находящимся в другом месте. Иными словами, зачастую утверждается, что наша эмоциональная сущность, тесно связанная с нашей интеллектуальной сущностью, находится в районе сердца. Существуют даже отдельные примитивные племена, которые не приписывают мыслительному процессу какого-либо конкретного места в теле. Мы отнюдь не пытаемся утверждать, что в мозгу ничего не происходит. Мозг – это многомерный биокомпьютер, но в то же время мы должны непредвзято относиться к новым и более правдоподобным возможностям. Например, недавние научные исследования в разных странах показали, что мысли могут выходить за пределы ограниченного пространства мозга. Ученые обнаружили, что мысли человека, имеющие сильную отрицательную эмоциональную окраску, могут быстро влиять на окружающих его людей. Проводились эксперименты, в которых в комнате, полной умственно и эмоционально уравновешенных людей, возникала заметная атмосфера дружелюбия. Затем в комнату входил еще один человек, находящийся в состоянии умственного и эмоционального расстройства. Атмосфера быстро изменялась. Многие из находившихся в комнате через несколько минут были вынуждены уйти; они не могли выдержать отрицательно заряженных вибраций[26]. Этот результат показывает, что сфера ума не ограничена пространством мозга. Иными словами, наши умственные способности, судя по всему, выходят за пределы тела и мозга. Даже если мы согласимся, что ум может выходить за пределы мозга, мы все равно продолжаем считать, что люди имеют отдельные умы. Это логичный вывод, если допустить, что ум заключен в мозгу. Однако, некоторые люди высказывали предположение, что индивидуальный мозг следует рассматривать в большей степени как приемник, чем как источник. То есть, мозг является фокусной точкой событий, происходящих вне мозга. Мозг по-прежнему перерабатывает данные нашего ума применительно к потребностям тела, однако в то же самое время оказывается инструментом чего-то бесконечно большего.

Огромное число мистиков, йогов и других мудрых людей на продолжении всей истории полагали и настойчиво утверждали, что ум превосходит ограничения физического мозга. В современной психологии эту мысль ясно выразил Юнг, выдвинувший гипотезу о том, что огромную часть ума составляет его бессознательный или коллективный аспект. Он предположил, что в этой коллективной бессознательной части ума хранится бесконечное количество общих для всех нас психологических содержаний, и что любой человек имеет, хотя и редко развивает, способность соприкасаться с этими доступными всем данными. В качестве аналогии часто приводят множество островов в море. Каждый из этих островов, в действительности, представляет собой вершину горы, основание которой находится на морском дне. При взгляде с поверхности моря эти острова или горные пики обладают индивидуальностью. В то же время, с точки зрения морского дна, острова или индивиды существуют в составе общего основания. Иными словами, острова, которые выглядят отдельными, в действительности связаны друг с другом морским дном. Однако, поскольку мы не можем видеть этой общей связи, то автоматически считаем острова отдельными и отличающимися друг от друга. Так же обстоит дело и с умом. Каждый считает себя островом и, глядя на другие острова, других людей, видит их отдельность. С поверхностной точки зрения действительно существует индивидуальность. Именно поэтому люди имеют разные личности – разные вкусы, разные симпатии и антипатии и другие индивидуальные особенности, определяющие уникальный характер человека. Однако, если бы мы могли погрузиться глубже в свой ум, то сделали бы невероятное открытие, что ум каждого из нас, в его более глубоких аспектах – это одна и та же вещь. Между ними нет никаких различий. Мы не говорим, что они похожи – мы говорим, что они представляют собой одно и то же.

Наша немедленная реакция на эту идею на рациональном уровне состоит в том, что это просто невозможно. Такая реакция понятна, поскольку мы видим свой характер как остров; мы не видим свой более глубокий аспект, морское дно. Нас приучили думать, что наш ум находится только в голове. Принятие единства ума всех людей (то есть, коллективного бессознательного) подразумевает, что ум выходит за пределы физических границ головы, а в это трудно поверить. В действительности, мы не хотим, чтобы вы поверили в это на рациональном уровне. Для нас гораздо предпочтительнее, чтобы вместо интеллектуальной дискуссии вы занимались медитативными практиками и обнаружили это для себя сами.

Большинство людей склонны мыслить научно, и потому давайте подходить к этой возможности всепроникающего ума с научной точки зрения. Не так давно ученые пытались понять структуру атома. Они обнаружили, что различные научные модели атома и его орбит больше не соответствуют данным экспериментов и наблюдений. Существующие и общепринятые теории, подобные модели Бора, начинают рушиться в свете опытных данных.

Некоторые математики, работающие с более неосязаемыми понятиями, предположили, что материальная вселенная пронизана некой универсальной средой или основой. В этой среде распространяются волны, обладающие невероятной частотой и скоростью, далеко превосходящей даже скорость электромагнитных волн самых высочайших частот. Предполагаются, что эти до сих пор не обнаруженные волны пронизывают всю основу вселенной.

Исходя из этой теории, ученые-атомщики способны лучше понять поведение атомных частиц. Они могут предвидеть возможность того, что атомная частица – это не более чем взаимное наложение амплитуд этих волн. Мы не можем видеть, и не видим эти волны. Мы видим лишь их проявление в форме, которую мы называем материей. Мы склонны считать эту материю плотной, но, в действительности, это наши органы чувств воспринимают материю как материю. Согласно идеям некоторых современных ученых, то, что мы воспринимаем как материю, оказывается не более, чем наложением волн. Иными словами, физическая вселенная, которую мы воспринимаем и которая кажется нам такой реальной, оказывается всего лишь призрачной субстанцией, лишенной плотности. Она представляет собой проявление более глубокой, скрытой основы. Быть может, это «сон Брамы», который индийские йоги провозглашают сущностью проявленной вселенной? Не слишком ли мы далеко зайдем, предположив, что эта основа – то же самое, что морское дно по отношению к островам? Иными словами, что каждый из нас, физически и умственно, на поверхностном уровне представляет собой не более чем проявление глубинной, всепроникающей и бесконечной основы? Иначе говоря, мы подразумеваем, что эта глубинная основа – не что иное, как космический разум. Каждый человек неразрывно и тесно связан с этим скрытым космическим разумом и не только обладает доступом к его бесконечному потенциалу, но по своей сути тождественен ему. Ум каждого из нас – это в точности одно и то же; однако, чтобы узнать это, мы должны исследовать его глубины. Это сфера медитации.

Многие выдающиеся ученые теперь заявляют, что вселенная начинает все в большей степени походить на всеобъемлющий ум, чем на что-либо другое. Некоторые из них даже предполагают, что все атомные частицы – это не что иное, как субстанция ума. В этом отношении они вторят утверждениям мистиков всех веков. Возьмем несколько примеров. Знаменитый поэт Эмерсон писал:

«Субстанции, разделенные в основании
Соединяются в своих вершинах.
Там единая святая сущность
Пронизывает разделенные души».

Это перекликается с древним йогическим текстом, который называется Йога Васиштха:

«Знайте, что всё разумно. Разум присутствует в каждой частице, он распространяется в пространство; он в сердце растения; он действует как соки в листе; он проливается дождём как облако; он лежит как камень; он играет в волнах океана; он пронизывает могучие горы; и принимает размеры атома».

((III:40,21-23))

И не кто иной, как Шекспир, с гениальной простотой написал:

«Мы сотканы из тех же нитей, что мечты...»

(Буря)

В нашем предыдущем обсуждении праны мы описывали научные исследования и открытия, связанные с сущностью биоплазменного или пранического тела(1). Вспомните, что русские учёные провели практические эксперименты, которые достоверно показали существование силового поля вокруг и внутри тела. Они назвали его биоплазмой; мы называем его праной. Есть и другие названия, в частности, аура. Это тонкое тело было сфотографировано с помощью высокочастотной фотографии по методу Кирлиан. Без помощи высокочастотного электрического поля мы не способны видеть чрезвычайно сложное праническое поле.

Тем не менее, при фотографировании в специальных условиях оно проявляется как крайне сложный и упорядоченный радужный биоплазменный или пранический аспект нашего существа. Хотя это только гипотеза, вполне возможно, что при использовании электрических полей все более высокой частоты, мы будем видеть все более и более тонкие аспекты нашей сущности, о которых мы ничего не знаем в настоящее время.

Представляется в высшей степени вероятным, что праническое тело и ещё не открытые наукой более высокочастотные субстанции представляют собой связующее звено между каждым из нас и космическим субстратом или разумом. В действительности, это, по-видимому, больше чем просто гипотеза, поскольку русские учёные, занимающиеся проблемами телепатии и других парапсихологических феноменов, сумели измерить изменения состояния пранического тела при парапсихических событиях. Иными словами, они смогли обнаружить изменения биоплазменного тела телепата-реципиента во время приема посланий от телепата-индуктора, нередко находившегося на расстоянии сотен километров. Эти эксперименты, судя по всему, подводят нас к выводу о том, что каждый человек обладает способностью непосредственно связываться с другими людьми через посредство космического разума.

В самом деле, многие люди с развитыми парапсихическими способностями, ясновидящие и т.п. утверждают, что существует эфирное энергетическое тело (праническое тело), которое связывает клетки мозга с космическим разумом. Другие понимают это иначе, говоря что эфирное тело представляет собой средство, с помощью которого жизненные энергии вселенной и коллективного бессознательного могут сообщаться с физическим телом. По-видимому, мы гораздо более тесно связаны друг с другом и можем непосредственно общаться между собой в значительно более глубоком смысле, чем зачастую считается. Каждый индивид обладает огромными возможностями. Однако эти способности редко используются. По существу, мы склонны высмеивать и подвергать сомнению все, что касается телепатии, ясновидения или других парапсихических способностей.

Цель медитации состоит в том, чтобы глубже погрузиться в этот субстрат, чтобы мы могли установить с ним тесную связь и осознать его потенциал. Когда мы этого достигаем, он как будто нашептывает нам утонченные ответы на, казалось бы, неразрешимые загадки вселенной. Возможно, именно поэтому мы можем переживать интуитивные озарения; это моменты, когда мы соприкасаемся с глубинной основой вселенной. С психологической точки зрения мы могли бы сказать, что в эти моменты мы соединяем свое осознание с коллективным бессознательным. В этом хранилище заключено все знание, которое когда-либо существовало, и будет существовать.

Эта глубинная матрица представляет собой основу всего сущего, живого и неживого. Судя по всему, практически все формы жизни видят и знают только окружающий их материальный мир. И только высокоразвитые формы жизни – такие как человек на планете Земля – обладают способностью временами соприкасаться с этой глубинной основой бытия. Мы обладаем даром заглядывать за кулисы, хотя и редко им пользуемся. Мы потенциально способны заглядывать за завесу майи (которую обычно интерпретируют как иллюзию, но которую лучше считать неправильным восприятием или неправильным пониманием реальности). Каждый из нас способен выходить за пределы наших физических ограничений и переживать знание, блаженство и безвременье, где начало и конец не имеют никакого смысла, и где нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. В этом цель медитации: сливаться с глубинной сущностью всех вещей.

Мы подчеркиваем, что вам вовсе не обязательно верить всему, что мы написали или соглашаться с этим. С какой стати? Мы хотим, чтобы вы испробовали медитативные техники и сами выяснили для себя, что такое медитация.

Высказывались и предположения о том, что ум имеет атомную природу. На первый взгляд кажется, что это прямо противоречит гипотезе бесконечного ума, но, как мы увидим в дальнейшем, это вовсе не так. Лишь недавно учёные начали по достоинству оценивать удивительные свойства и сложность каждой клетки нашего тела. Они построили изощрённую модель, воспроизводящую структуру так называемой молекулы ДНК, которую называют молекулой жизни. Считается, что эти молекулы хранят характерные черты отца и матери и передают их ребёнку. ДНК содержится в сперме и яйцеклетках, а, кроме того, во всех клетках тела.

Именно молекулы ДНК предопределяют характерные черты каждого человека. От них зависят цвет наших глаз и волос, рост и множество других особенностей и черт, которые оказывают решающее влияние на нашу жизнь. В них записаны наш пол и схема развития. То есть, они определяют наш повседневный образ жизни; это план нашей судьбы. Разумеется, на нашу жизнь будут одновременно воздействовать и другие факторы, например, окружающая среда и взаимодействия с другими людьми. Тем не менее, молекулы ДНК оказывают первостепенное влияние.

Учёные с благоговением восклицают, что в молекулах ДН К содержится гораздо больше информации, чем мы можем вообразить. Они заявляют, что в каждой молекуле ДН К хранится вся совокупность информации, опыта и знания нашего эволюционного прошлого. Они говорят, что каждая клетка содержит в себе память обо всём, что происходило в прошлом каждого индивидуума. В ней заключена память о тех временах, когда жизнь существовала только в первобытном иле в виде микробов и первых амёб. Здесь хранится история того, как жизнь развивалась в океане, а затем вышла на сушу. Здесь хранятся самые невероятные сведения о событиях, которые мало кто из нас испытал в своей жизни. Здесь же содержится память обо всем опыте, который индивид переживал в чреве матери, во время рождения и последующего роста. Вся эта информация – по существу, коллективное бессознательное – содержится в любой и каждой клетке организма. Это звучит как фантастика, но это точное изложение гипотез самых выдающихся учёных современности.

Можем ли мы сделать вывод, что каждая клетка представляет собой центр ума, и что он имеет атомную природу? Этот невероятный потенциал каждой клетки очень близко соотносится с идеей бесконечного ума. Мы уже упоминали о том, что многие ученые предполагают существование бесконечных колебаний или волн, пронизывающих основу всей вселенной. Мы высказали гипотезу, что эта основа – не что иное, как космический разум. Некоторые ученые полагают, что атомные частицы представляют собой не более чем скопления этих колебаний в одном месте. В таком случае, каждая атомная частица имеет доступ ко всему знанию и потенциалу космического разума. Если мы согласимся с этим, то можем сказать, что каждая клетка – это не более чем точки, в которых амплитуды этих волн взаимно усиливают друг друга. То есть, каждая клетка непосредственно и тесно связана с лежащим в основе космическим разумом. В этом смысле, атомный ум и космический разум, в действительности, представляют собой одно и то же. Здесь нет никакого противоречия.

Действительно, мистики всех веков провозглашали, что в каждом из нас существует бесконечное знание. Они говорили:

«Что вверху, то и внизу»

((Герметическое изречение))

«Что здесь, то и там; то чего нет здесь, нет нигде»

((Вишвасара Тантра))

«...то, что кажется внешним, только кажется таковым, поскольку существует внутри»

((Шиваитский афоризм))

Мистики утверждали, что каждый из нас – это миниатюрная копия всего сущего, всей вселенной. Однако, чтобы узнать это, человек должен погрузиться в глубины ума; и методом исследования служит медитация.

Мы потратили некоторое время на описание трех теорий ума. Мы не собирались убеждать вас в чем бы то ни было; мы просто хотели открыть вам глаза на новые возможности за пределами привычных областей мышления. Кроме того, мы хотели показать, что ранее несовместимые научные представления и идеи мистицизма или йоги быстро сближаются друг с другом. Лишь несколько лет назад они казались столь разными и, в большинстве случаев, противоречащими друг другу, однако теперь они начинают говорить, в сущности, одно и то же.

Чтобы объяснить или, по крайней мере, показать, какую направленность имеют медитативные практики по отношению к уму, мы используем современное психологическое деление ума. Помните, что это всего лишь произвольные определения. Это только вспомогательное средство, которое не предназначено для описания того, что в действительности представляет собой ум. Однако это очень удобная система, которую можно использовать для достаточно ясного объяснения и понимания.

Ум делится на четыре области: низший, или инстинктивный ум, рациональный ум, озаряющий ум и коллективное бессознательное. Давайте по очереди определим эти категории.

Низший ум. Эта часть ума отвечает за координацию и активизацию различных частей и органов тела. Она синхронизирует работу дыхательной, кровеносной, пищеварительной и других систем. Это своего рода компьютер, который обеспечивает согласованное функционирование всех различных частей тела, чтобы организм мог действовать как единое целое.

Кроме того, это источник наших инстинктивных побуждений – голода, жажды, продолжения рода, самосохранения и других основных потребностей. Иногда эти инстинкты так сильны, что подчиняют себе весь остальной ум. Из этой области ума происходят наши комплексы, фобии, конфликты и другие психологические проблемы, которые способны делать нашу жизнь несчастной. Как правило, эти навязчивые состояния связаны с сильными эмоциями. Это хранилище влечений, которые мотивируют большинство наших действий.

Рациональный ум. Это часть ума, которой мы обычно руководствуемся в своих действиях в состоянии бодрствования. Она наиболее доступна для нашего осознания. Это источник рационального мышления, так как именно здесь накапливаются и хранятся данные повседневного опыта. Кроме того, здесь осуществляется анализ поступающих данных и их сравнение с информацией, хранящейся в памяти, в результате чего в сознательном восприятии возникают логические выводы или мысли. По существу, те мысли, которые у нас есть в данный момент, вероятно, происходят из этой области ума. Это часть ума, которая решает проблемы и дает нам ответы, когда они нам требуются. Большая часть этого решения проблем происходит без участия нашего осознания. Например, многие из нас сталкивались с вопросами, на которые в определенный момент не могли найти ответа, однако мы не знали о том, что рациональная часть ума занимается этой проблемой, пока, позднее, ответ внезапно не вспыхивал в нашем сознательном восприятии. Или же человек пытается вспомнить чье-либо имя и не может, а потом оно внезапно всплывает в памяти в какой-то последующий момент. Это работа рационального или логического ума.

Озаряющий ум. Эту часть часто называют областью сверхсознания или гения. Именно отсюда происходят вспышки интуиции или озарения. Без этой области великие художники не могли бы создавать свои шедевры, а ученые – понимать феномены вселенной. Это отсюда великие святые и йоги получали свои откровения, более глубокое знание, блаженство и трансцендентальный опыт.

Очень немногие люди осознают эту часть ума. Обычно мы скованы цепями рационального и низшего ума. К сожалению, психологи прошлого, как правило, оставляли эту область без внимания. Лишь недавно интерес к ней начал расти. Например, известные психологи Франкл и Маслоу заложили основы психологии высот и глубин и предприняли важные шаги в научном исследовании этого аспекта ума.

Коллективное бессознательное. На эту область ума внимание психологов обратил Юнг. Это та часть ума, где содержится полная запись нашего эволюционного прошлого. Это сфера невообразимой и неизмеримой глубины, в которой хранится информация и сведения о делах наших предков. Это хранилище архетипов, которые накапливались или, возможно, управляли нами на протяжении миллионов лет, хотя, пожалуй, определения с точки зрения времени тут не применимы. Некоторые люди считают его эквивалентом истории сотворения и существования вселенной. Короче говоря, это бесконечный план внутреннего и внешнего космоса. В действительности, вопрос о том, находится ли коллективное бессознательное снаружи или внутри, остается спорным, как мы показали в обсуждении атомного и бесконечного ума. Безусловно, это именно то, что связывает всех нас воедино.

Мы снова подчеркиваем, что эта классификация – только средство для описания ума. Она не претендует на то, чтобы показать, каков ум на самом деле, ибо это невозможно.

Низший и рациональный аспекты ума содержат признаки, определяющие нашу индивидуальную личность. С другой стороны, сверхсознание и коллективное бессознательное надличностны. То есть, они превосходят индивидуальность и составляют нашу общую основу. В действительности, сверхсознательную область, вероятно, можно считать неотъемлемой частью коллективного бессознательного, однако мы разделили их для удобства описания. Сверхсознательная сфера – это та часть коллективного бессознательного, из которой мы получаем самые возвышенные озарения. Все остальное коллективное бессознательное содержит накопленный опыт бытия – как прекрасное, так и уродливое, и то, что актуально, и то, что не имеет значения для нашей жизни. Конечно, все это субъективные реакции, поскольку на самом деле коллективное бессознательное по своей природе нейтрально; это не более чем запись того, что происходило, и того, что есть. Это голос вселенной, лишенный личных предпочтений. Он определяется в качестве хорошего или плохого только нашими индивидуальными вкусами, симпатиями и антипатиями.

Читателю ни в коем случае не следует предполагать, что коллективный бессознательный и сверхсознательный аспекты ума четко ограничены и расположены в определённом месте. В каком то смысле они везде: под, над, внутри и вне; они выходят за пределы индивидуального ума.

Кроме того, существует все большая тенденция полагать, что коллективное бессознательное (космический разум) содержит в себе не только отпечаток прошлого, но и план будущего. Таким образом, каждый из нас потенциально способен осознавать не только наше наследственное прошлое, но и будущее, то, что произойдет. Мы не просим вас в это верить, но этим легко объясняется распространенный феномен предвидения. Человек, который предсказывает будущие события, просто умеет осознавать эту конкретную часть коллективного бессознательного.

Читателю также не следует думать, что между личностным и безличным аспектами ума существует жесткое разграничение. На самом деле, такого деления не существует; они незаметно переходят друг в друга, подобно тому, как земная атмосфера постепенно переходит в окружающее космическое пространство.

Посвятив много времени и места попытке описания подходящей концепции или модели ума, мы теперь перейдем к рассмотрению медитации, и её взаимосвязи с различными психологическими явлениями

Цель медитации – направить наше обычно экстравертированное осознание вглубь областей ума. Представим себе личностные (то есть, инстинктивный и логический) уровни ума в виде стены. Нижняя часть стены изображает инстинктивный ум, а верхняя часть – рациональный ум. Область вне стены соответствует надличностному уму: сверху находится сверхсознательный ум, а снизу – коллективное бессознательное. Сейчас ночь, так что вы не видите стену и окружающее ее пространство; однако у вас есть фонарик, луч которого представляет ваше осознание. Луч имеет небольшой диаметр и потому освещает не всю стену и окружающее пространство, а только маленький участок поверхности. Во время обычного бодрствования луч нашего осознания освещает только рациональную часть ума или верхнюю часть стены. Поэтому на протяжении своей жизни мы действуем преимущественно на рациональном уровне. Наше осознание переходит от одной мысли к другой, но остается в пределах рационального ума.

Во время медитативных практик цель состоит в том, чтобы направить луч осознания вниз, чтобы он освещал низший ум или даже надличностный ум за пределами поверхности стены. Многие люди, немного продвинувшись в медитативной практике, начинают видеть гротескные видения и призраков, чудовищ и демонов, либо лицом к лицу сталкиваются с глубоко укоренившимися конфликтами, комплексами и фобиями. Они бывают крайне удивлены и нередко расстроены, когда видят эти феномены, поскольку ранее не знали и не представляли, что они существуют у них в уме.

В этом состоянии свет осознания направлен вниз, на низший уровень ума – инстинктивный ум. Осознание покидает свое обычное поле действий и начинает высвечивать нашу инстинктивную природу, с ее желаниями, маниями, ненавистью и предубеждениями. В повседневной жизни мы постоянно сталкиваемся с проявлением наших глубинных проблем, всплывающих на поверхность в виде эмоциональных вспышек, гнева, депрессии, беспокойства и многих других стрессовых реакций. Однако мы обычно не знаем их источника или первопричины. Когда наше осознание исследует низший ум, мы сталкиваемся с корнями этих проблем. Когда они известны, от них можно освободиться; в действительности, они пропадают сами собой.

Прежде чем можно будет превзойти низший ум и направить луч осознания за пределы стены, или личностного ума, необходимо полностью исчерпать эти возмущения. Следует освободить низший ум от хаоса и ненужного мусора. Низший ум как бы притягивает осознание, как магнит притягивает железные опилки; он как будто принуждает осознание исследовать и очищать его. Или, скорее, низший ум действует как завеса, которая не дает нам видеть более глубокие аспекты ума. Лишь когда рассеивается этот туман проблем, мы становимся способны переживать запредельное.

Лишь когда луч осознания направлен за пределы стены, на бессознательную и сверхсознательную области, начинается подлинная медитация. Мы превосходим как рациональное, так и инстинктивное мышление. Мы вступаем в сферу надличностного опыта – сферу переживаний наших предков и интуитивных вспышек вдохновения. Это мир за пределами слов, не поддающийся рациональному объяснению. Только личная встреча может убедить вас в его подлинности.

Высшей точкой медитации становится просветление, когда человека затопляет свет истины, и он познает радость познания, известную мудрецам всех веков; когда он постигает реальность, лежащую в основе всего сущего, а также свою собственную подлинную сущность и сущность других людей. Он понимает, что основу всего бытия составляет Я, и что в каждом из нас заключено бесконечное количество знания и энергии.

Пассивные техники медитации позволяют человеку погружаться во внутренние глубины ума. Чем в большей степени он очищает свой низший ум, тем счастливее становится во взаимодействии с внешним миром в повседневной жизни, достигая гармонии с внешними событиями вместо того, чтобы бороться с ними. На смену постоянной напряженности приходит спокойствие.

Чем глубже человек проникает во внутренние области, тем больше он способен видеть реальность во внешнем мире. Он понимает, что на самом деле, нет почти или вовсе никакого различия между внешней и внутренней сферами бытия. Различие только кажется существующим из-за нашего логического мышления и отсутствия понимания нашей подлинной сущности. Не кто иной, как Христос говорил:

«Когда внешнее становится внутренним, приходит знание Царствия Небесного».

У многих людей существует ошибочное представление, что интроспективные по своей природе медитативные практики уводят человека от участия в повседневных делах. Это далеко не так. На самом деле, происходит прямо противоположное – внешние действия человека, то есть, поверхностные проявления его внутренней сущности, становятся гораздо более мощными и значительными. Чем глубже он проникает во внутренние области, тем сильнее выражает себя во внешней деятельности. Вся его жизнь, работа, игра и т.д. пронизана радостью, эффективностью и силой. Человек становится способным на такое, что раньше казалось ему выходящим за пределы возможностей. Знание внутреннего ведет к знанию внешнего. Более высокое осознание внутреннего мира ума ведет к более высокому осознанию окружающего внешнего мира.

Со временем пассивные медитативные техники становятся излишними. В них нет необходимости, когда человек постоянно живет в состоянии медитации. Вся его деятельность становится постоянным, радостным и спонтанным опытом медитации. Больше не существует никакого конфликта между внутренним и внешним миром.

Существуют различные виды знания. Знание, которым обладает большинство из нас – это рациональное знание, которое происходит от логической области ума. Мы почти всегда руководствуемся в своих действиях этой частью ума и считаем рациональное знание высшей и единственной формой знания. В самом деле, люди во всем мире чуть ли не поклоняются интеллектуальному знанию, однако это всего лишь относительное знание, основанное на ограниченном количестве фактов и цифр. Из них мы выводим теории, понятия и другие идеи. Так происходит мышление в науке, технологии и философии.

Каждый из нас совершает ошибку, допуская, что ответы, основанные на логическом знании, непогрешимы. Мы привыкли считать логические ответы единственно возможными. Мы не понимаем того, что в силу ограниченности фактов, из которых мы выводим свои ответы, сами эти ответы должны быть неадекватными. Очень легко попасть в эту ловушку и полагать, что нам доступны все факты и, следовательно, выводы, к которым мы приходим путем рассуждений, абсолютно верны. Коренные жители черной Африки несколько веков назад, должно быть, считали само собой разумеющимся, что у всех людей черная кожа, поскольку они никогда не видели человека другой расы. Потом они увидели белокожего путешественника, и их простое умозаключение рухнуло. Тогда им пришлось говорить, что у людей бывает как черная, так и белая кожа, но после этого им повстречался человек с желтой кожей, и они опять были вынуждены пересматривать свои рациональные выводы относительно цвета кожи. Так же дело обстоит и с научными теориями. Они всегда меняются в свете появляющихся новых данных. Когда Ньютон предложил свою теорию тяготения, она стала почти непогрешимым законом. Даже сегодня в школах ее считают истинной, хотя Эйнштейн много лет назад доказал, что она неверна. Теория Ньютона оказалась неверной в свете новой информации. Это происходит постоянно, однако все мы склонны считать, что рациональные выводы неопровержимы[27].

Так же и с повседневным рациональным мышлением; оно достоверно лишь в отношении доступных нам фактов. Мы постоянно принимаем рациональные решения, но они верны лишь в относительном смысле. Например, человек спрашивает, как пройти на ферму, где живёт мистер Смит. Мы уверенно и ясно объясняем дорогу, но, тем не менее, как впоследствии обнаруживает этот человек, мы полностью ошибаемся. Мы не знаем, что семья Смитов неделю назад переехала в другую часть страны. Если бы мы об этом знали, то могли бы дать более правильный ответ, но поскольку дело обстояло иначе, наш логический вывод был абсолютно неверным. В удивительной далёкой стране, которую мы не будем называть, жители используют необычный метод объяснения пути. Их понимание логики несколько отличается от принятого у людей в окружающих странах. Если спросить у них, где находится усадьба мистера Смита, они ответят примерно так: «Идите по этой дороге около получаса, пока не увидите в поле коричневую корову; тогда поверните направо и идите, пока не встретите миссис Браун, которая совершает свою утреннюю прогулку. Продолжайте идти и вы увидите дом, который вам нужен, когда услышите крик совы, приносящий удачу». Этот человек как-то раз сам совершил такое же путешествие, и вследствие присущего ему способа рассуждения решил, что ваш поход будет в точности похож на его. Вам будет чрезвычайно трудно найти дом, который вам нужен, не говоря уже о том, чтобы сначала найти корову. Тем не менее, это было логическое умозаключение, хотя и в чрезвычайно ограниченном смысле. Человек, объяснявший дорогу, не осознавал тот факт, что его опыт путешествия может отличаться от вашего. Столь длинным и извилистым путем мы пытаемся объяснить, что логическое или рациональное знание всегда относительно и может давать лишь относительную истину.

Существует еще одна разновидность знания, которая возникает в виде чувства или эмоциональной реакции. Иногда мы чувствуем, что нечто истинно. Это не что-то постижимое умом, а неясное ощущение знания чего-либо. Его очень часто ошибочно принимают за интуитивное знание.

Следующий вид знания называют трансцендентальным знанием, которое обретается в состояниях медитации. Оно известно в форме интуиции или озарения. Отличительная особенность этого типа знания состоит в том, что оно происходит от ситуации в целом. Иными словами, доступна вся сфера информации, и на ее основе происходит понимание ответа. В некотором смысле, это похоже на рациональное познание, однако вместо немногих доступных фактов, здесь используется вся полнота информации. Эта интуитивная форма познания постигает ситуацию в целом; она видит всю картину во всех деталях. Она происходит от сверхсознательных областей ума в состояниях медитации. Рациональное познание нередко искажается личными предпочтениями и предубеждениями. Интуитивное познание независимо от всех личных характеристик и проекций.

Каким образом это возможно? Как мы можем соприкасаться с более глубоким интуитивным знанием во время медитации? Любое объяснение неизбежно будет недостаточным, но если вы обратитесь к картине, которую мы нарисовали в начале этого раздела, говоря о бесконечном уме, будет возможно некоторое поверхностное понимание. Обычно мы осознаем только свой ограниченный, личностный и рациональный ум. Это остров, возвышающийся над водой. В то же время, глубже и за пределами этого личностного ума находится надличностный аспект ума, морское дно, из которого поднимаются все острова. Это сфера более высоких и более тонких вибраций, которые пронизывают космос и все сущее. Они присутствуют всегда, однако в обычных состояниях осознания мы их не воспринимаем. Во время медитации устанавливается прямая связь между осознанием и этими более высокими сферами ума. Оттуда исходит более высокое знание, охватывающее все, что нуждается в познании. В медитации могут раскрываться глубинный смысл и сущность жизни и бытия.

В этом разделе мы попытались показать, что каждый из нас заключает в себе гораздо больше, чем принято считать. К сожалению, люди не знают своей совершенно поразительной природы. Мы не понимаем, до какой степени мы недооцениваем себя во всех отношениях.

Мы попытались показать, что с помощь медитации можно соприкоснуться с глубинными аспектами ума и узнать правду о себе. Большинство из нас проводят свою жизнь полностью сосредоточиваясь на внешнем и не сознавая, что в каждом из нас существует океан блаженства и знания, который нужно просто отрыть. Он всегда с нами и мы всегда соприкасаемся с этими более глубокими аспектами, но не знаем об этом. Наш уровень осознания недостаточен. Медитация представляет собой метод достижения осознанности и знания этой глубинной связи.

Кроме того, мы постарались объяснить, что медитация не требует от вас радикального изменения образа жизни. Вам нужно всего лишь заниматься йогой – усердно, регулярно и с воодушевлением.

Мы не сказали о том, что ничто не даётся без усилий. Если вы не начинаете практиковать медитативные техники, все это обсуждение было совершенно бесполезной тратой времени. Практика абсолютно необходима. Даже если вы начнете заниматься, прочитав только этот последний абзац и пропустив все, что было до него, этого будет вполне достаточно. Обсуждение выполнило свою функцию.

При выполнении той или иной медитативной техники большое значение имеет положение рук. На первый взгляд это может показаться несущественным аспектом, однако риши и йоги всех веков, а позднее и наши современники обнаружили, что неправильное положение рук может серьезно мешать успешной медитативной практике. Это особенно актуально для начинающих, но по мере того, как человек начинает подчинять себе ум и тело, положение рук перестает играть сколь-либо существенную роль.

Однако в этой книге мы имеем дело с людьми, которым еще только предстоит испытать опыт медитации, и потому подчеркиваем необходимость использования правильного положения рук.

Существует большое число положений рук, именуемых хаста мудрами. Мы не собираемся описывать их все, поскольку в этом нет необходимости; мы рассмотрим лишь те из них, которые оказались применимыми и полезными в медитативных практиках.

Джняна мудра

На санскрите слово джняна означает «интуитивное познание», а слово мудра (применительно к теме данного обсуждения) означает «поза»; таким образом, это положение рук известно как «поза интуитивного познания».

Сядьте в любую медитативную асану.

Согните указательные пальцы обеих рук так, чтобы из кончики касались внутренней стороны основания соответствующих больших пальцев.

Выпрямите и слегка раздвиньте три остальных пальца.

Положите руки на колени, ладонями вниз. Три выпрямленных пальца и большой палец каждой руки должны указывать вниз, по направлению к полу. Расслабьте руки. Теперь приготовьтесь к медитативной практике.

Альтернативный вариант

Нередко джняна мудру выполняют, соединив кончики большого и указательного пальцев. Другими словами, большой и указательный пальцы образуют круг. Этот вариант ни в чем не уступает описанному выше основному положению.

Символическое значение

Эта мудра не только очень удобна для медитативных практик, но и имеет разнообразные символические истолкования. Из них наиболее известны следующие: прямые пальцы – мизинец, безымянный, средний – воплощают три категории природы. То есть, природа подразделяется на три произвольных аспекта: тамас (инерция, лень, тьма, неведение и т.д.); раджас (действие, страсть, движение); и саттва (понимание, чистота).

Эти три состояния приходится последовательно преодолевать, чтобы переходить от тьмы к свету и от неведения к знанию. Согнутый указательный палец воплощает индивидуальное проявление сознания (дживатма).

Большой палец символизирует универсальное сознание или реальность. Индивидуальное (указательный палец) склоняется перед высшим сознанием (большой палец) и признаёт его непревзойдённую силу. Но в то же самое время указательный и большой пальцы касаются друг друга; это показывает, что хотя они и кажутся отдельными, в действительности индивидуальное и высшее бытие едины. Это символизирует вершину йоги.

Чин мудра

На санскрите слово чин означает «сознание»; поэтому это положение рук можно интерпретировать как «позицию сознания».

Описание

Эта мудра очень похожа на джняна мудру. Точно так же, кончик указательного пальца можно поместить у основания большого пальца, либо касаться им кончика большого пальца.

Различие заключается в положении кистей на коленях. При чин мудре руки располагаются так, чтобы ладони были обращены вверх, а тыльная сторона ладоней покоилась на коленях. Выпрямленные пальцы должны быть направлены от тела вперёд. Символический смысл тот же, что и в джняна мудре.

Чинмайя мудра

На санскрите слово чинмайя означает «проявившееся сознание»; другими словами, мир явлений вокруг нас, который порождается сознанием-субстратом.

Техника выполнения

Сложите пальцы так же, как было описано для джняна мудры. Согните три прямых пальца так, чтобы их кончики были направлены в сторону ладоней или касались их. Положение указательного и большого пальцев сохраняется неизменным: они либо соприкасаются кончиками, либо кончик указательного пальца упирается в основание большого. И то, и другое правильно. Положите руки на колени, ладонями вверх или вниз.

Символический смысл

Четыре сложенных пальца символизируют конечные аспекты окружающего нас мира. Сложенный кулак показывает, что феноменальный мир оказывается серьезно ограниченным, слепым и бессознательным. Большой палец, указывающий вперёд, означает сознание и трансцендентальный аспект бытия, который пронизывает всё сущее. Его часто считают отличным или отдельным от материального мира, однако, в действительности, проявленная вселенная тождественна сознанию и пропитана им. Материальный мир неразрывно и тесно связан с сознанием. На это указывают соприкасающиеся большой и указательный пальцы.

Кроме того, сложенные пальцы представляют физический, биоплазменный и умственный аспекты жизни. Это не все аспекты человека, поскольку есть еще сознание. Все эти аспекты неразрывно связаны, однако именно сознание трансцендентально и способно соприкасаться с бесконечностью и целым. Это показывает большой палец, направленный вперед от конечности, символизируемой четырьмя остальными пальцами.

Опять же, эта мудра символизирует йогу – постижение того, что индивид (четыре пальца) тождественен сознанию и непосредственно связан с ним. Кроме того, четыре пальца могут символизировать постепенное развертывание более высоких состояний осознания. То есть, мизинец, безымянный и средний пальцы соответствуют разным аспектам материального мира – от камней и деревьев до животных и птиц, – которые становятся все более сознательными. В конце концов, появляется человек, который, казалось бы, представляет собой не более чем ум и тело, и в то же время, насколько мы знаем, только человек может развить осознание в достаточной степени, чтобы познать свое неделимое единство с сознанием. На это снова указывают соединенные большой и указательный пальцы.

Общие замечания

Существует множество других мудр для рук. Многие йоги и мудрецы древности изображены, демонстрирующими характерные мудры. Эти мудры имеют символический смысл, нейропсихическое значение, и обладают способностью пробуждать в человеке внутренние силы. Иными словами, индивидуум выполняет мудру и старается пережить заключенный в ней невыразимый и неописуемый смысл. Таким способом можно пробуждать внутренние силы, которые в ином случае остаются скрытыми и дремлющими. Вот почему мудры так могущественны.

Нейропсихические воздействия

Если вы прочитали главу о пране, то можете оценить важность биоплазменного или пранического тела(1). Хотя обычно мы не способны обнаруживать этот более тонкий аспект нашего существа, тем не менее, прана постоянно протекает в физическом теле.

Некоторая часть этой праны истекает из кончиков пальцев. Ручные мудры представляют собой методы перенаправления праны или биоплазменной энергии внутрь; то есть, пальцы и кисти, соприкасающиеся с коленями, замыкают некоторые из контуров движения праны, и она остается в теле, вместо того, чтобы теряться.

Выполнение мудр вместе с медитативными асанами

Эти ручные мудры следует выполнять в сочетании с медитативными асанами(2). Выберите любую мудру.

В таких медитативных асанах, как ваджрасана и вирасана, также можно выполнять мудры. Однако в случае ваджрасаны руки кладут поверх бёдер, а не на колени, а в вирасане руки должны лежать одна поверх другой или же на ступнях.

Тема 4

Пранаяма. Нади Шодхана (этап 3)

Пока что на первых двух этапах пранаямы нади шодхана мы описали попеременные манипуляции и управление дыханием через две ноздри(1). Другими словами, задача заключалась в том, чтобы направлять поток дыхания через каждую из ноздрей в отдельности. Для подобных действий существуют разнообразные важные причины. Во-первых, возрастает способность управлять вдохами и выдохами, а частота дыхания уменьшается по желанию. В результате этого улучшается дыхание, что приводит к росту энергичности и улучшению здоровья, а также к большему спокойствию в ситуациях повседневной жизни. Вспомните, что частота дыхания непосредственно связана с эмоциями. Как правило, быстрое неравномерное дыхание ассоциируется с тревогой, гневом и другими разрушительными отрицательными эмоциями, тогда как медленное, ритмичное дыхание связано с расслаблением, дружелюбием, благополучием и другими положительными чувствами. Практика первого и второго этапов пранаямы нади шодхана может помочь достижению более гармоничного отношения к жизни и образа жизни.

Есть и другие важные блага, которые можно получить от двух первых этапов нади шодханы. Как мы уже объясняли, процесс дыхания тесно связан с течением праны в праническом теле(2). Попеременное дыхание помогает разблокировать каналы, по которым течёт прана. Кроме того, уравновешиваются потоки праны через ида (лунный) и пингала (солнечный) нади. Эти два канала играют важную роль в определении того, размышляет ли человек, или занимается деятельностью, направленной вовне; то есть интровертен он или экстравертен. Чтобы обладать хорошим здоровьем, необходимо поддерживать в течение дня примерно равное соотношение между этими двумя противоположными формами бытия, и первый и второй этапы нади шодханы помогают достижению этой цели(1).

Еще одно важное и полезное следствие уравновешивания потоков дыхания через две ноздри состоит в одновременном уравновешивании потоков иды и пингалы. Это приводит к спокойствию ума, которое так редко случается в современном мире. Кроме того, это состояние равновесия способствует спонтанному возникновению медитации.

Первый и второй этапы нади шодханы важны еще и потому, что они готовят лёгкие и нервную систему к следующему этапу, а именно, задержке дыхания. Без выработки способности к медленному и контролируемому дыханию невозможно задерживать дыхание так, как это требуется в пранаяме. Легко задержать дыхание один раз, но для многократных задержек дыхания, чередующихся с вдохами и выдохами, необходима тренировка. В этом и состоит одна из функций практики нади шодханы, с которой мы вас до сих пор знакомили: приучать тело к более продвинутым практикам, включающим в себя задержку дыхания.

Нади шодхана, этап 3 – Антар Кумбхака

Задержка дыхания внутри имеет на санскрите множество названий: её называют антар, антаранга, абхьянтара или пурна кумбхака. Мы выбрали название антар кумбхака, где слово антар означает «внутренняя», а кумбхака – «задержка дыхания». Иначе говоря, антар кумбхака – это практика, при которой воздух удерживается в лёгких.

Антар кумбхака обладает заметным влиянием на течение праны во всем праническом теле. Поскольку существует тесная взаимосвязь между праническим телом и умом, антар кумбхака позволяет обретать определенный контроль над умом. К сожалению, ум большинства людей постоянно пребывает в возбужденном и неустойчивом состоянии. Антар кумбхака затормаживает волнующийся ум и переводит его в состояние спокойной точечной сосредоточенности, необходимое для медитации.

Упоминания в письменных источниках

Кумбхака часто упоминается в древних текстах йоги, поскольку считается очень важной практикой. Особенно подробно она обсуждается в тексте под названием Хатха-йога Прадипика. Вот несколько отрывков из него:

«Тот, кто может делать кумбхаку в течение некоторого времени, усилит свой пищеварительный огонь и услышит внутренний космический звук (нада) Тело становится очищенным и свободным от болезней».

«Во время кумбхаки ум становится неподвижным и человек переживает безвременность. Он способен глубоко сосредоточиваться на трикути (точки между бровей)».

Последнее утверждение особенно указывает на важность кумбхаки в качестве предмедитативной техники. Выполняя кумбхаку, человек автоматически усиливает сосредоточение.

В тексте подчеркивается необходимость соблюдения осторожности в практике кумбхаки:

«Дрессировщик укрощает дикое животное медленно и постепенно. Точно так же следует постепенно укрощать прану в теле посредством практики кумбхаки. Если кто-то пытается дрессировать и подчинять себе дикого тигра или слона слишком быстро, без необходимой осторожности, то может легко пострадать. Сходным образом, если пытаться управлять праной в теле слишком быстро и энергично, это также принесет вред».

Мы тоже присоединяемся к этому предупреждению и впоследствии обсудим этот вопрос.

Есть много других древних текстов, в которых содержится полезная информация о кумбхаке. Однако поскольку мы сами будем полностью обсуждать этот вопрос в собственном изложении, то не видим особого смысла в том, чтобы их здесь цитировать, так как это привело бы лишь к ненужному повторению. Однако один момент стоит отметить: в классическом тексте по раджа йоге – Йога Сутрах — кумбхака, по существу, отождествляется со всей пранаямой:

«...пранаяма представляет собой прекращение вдохов и выдохов».

Это очень ограниченное определение пранаямы, которое расходится с определениями, содержащимися в других текстах; например, в Гхеранд Самхите описаны разнообразные практики пранаямы, в том числе и кумбхака. Тем не менее, ограниченное определение пранаямы как кумбхаки, которое дает автор Йога Сутр Риши Патанджали, все же показывает огромную важность этой, казалось бы, простой техники.

Предварительная подготовка

Примите удобное сидячее положение. Если вы уже практиковали первые два этапа пранаямы нади шодхана в течение достаточного времени и считаете, что вполне их освоили, можете пропустить этап 1(1). С другой стороны, если вы не занимались регулярно в течение ряда месяцев, тогда сначала выполните этап 1 в течение нескольких минут. В этом отношении практикующий должен поступать по собственному усмотрению и сообразуясь со своими возможностями.

Выполняйте второй этап нади шодханы, пока у вас не установится гармоничный и расслабленный ритм дыхания, при котором выдох продолжается вдвое дольше вдоха. Этот ритм следует выдерживать, как минимум, несколько минут.

Техника выполнения

После завершения предварительной подготовки приступайте к третьему этапу.

Медленно вдохните через левую ноздрю, зажимая правую. Продолжительность вдоха должна быть такой же, как в конце этапа 2.

В конце вдоха зажмите обе ноздри и задержите воздух в легких. При желании можно слегка напрячь голосовую щель, чтобы не позволять воздуху выходить и надежно удерживать его в легких.

Удерживайте дыхание (кумбхака) в течение короткого времени, не напрягаясь и не причиняя себе ни малейшего неудобства. Затем слегка вдохните и после этого медленно выдохните через правую ноздрю. Этот короткий вдох в конце внутренней задержки дыхания (антар кумбхаки) помогает вновь привести в действие дыхательные мышцы и ослабить сомкнутое состояние голосовой щели.

Выдох должен происходить не быстро, а контролируемым образом, чтобы его продолжительность была вдвое больше продолжительности вдоха (то есть, такой же, как в конце этапа 2). Закончив выдох, вдохните через правую ноздрю, зажимая левую. Продолжительность вдоха должна быть такой же, как при предыдущем вдохе через левую ноздрю. Затем снова выполните антар кумбхаку в течение короткого времени, не вызывающего неудобства. Слегка вдохните и затем выдохните через левую ноздрю. Выдох должен быть в два раза длиннее вдоха. Окончание выдоха через левую ноздрю завершает один цикл упражнения.

Вдохните через левую ноздрю, чтобы начать второй цикл. Продолжайте действовать таким образом, пока позволяет время и пока вы не испытываете неудобства.

Соотношение времени

Соотношение продолжительности вдоха, кумбхаки и выдоха играет важную роль и изменяется по мере того, как человек постепенно развивает способность задерживать дыхание на более продолжительный срок. На начальных стадиях практики сохраняйте продолжительность вдоха и выдоха такими же, как и в конце этапа 2, придерживаясь соотношения 1:2. В течение этого времени постепенно увеличивайте продолжительность антар кумбхаки, начав с нескольких секунд и прибавляя по секунде каждые несколько дней, в зависимости от обстоятельств Не старайтесь продвигаться слишком быстро и не задерживайте дыхание надолго в начале, поскольку в долгосрочной перспективе это ничего не даст. Например, если вы делаете мощную задержку в первом цикле, более чем вероятно, что в последующих циклах вы начнете задыхаться и не сможете сохранять такую же длинную кумбхаку. Продвигайтесь вперед медленно, но верно.

В качестве примерного ориентира, вам следует на данной стадии практики поставить своей целью увеличить продолжительность антар кумбхаки так, чтобы она была равна продолжительности выдоха. Другими словами, если на выдохе вы считаете, например, до десяти, старайтесь достичь такой стадии, когда при кумбхаке вы также сможете досчитать до десяти. На это потребуется от нескольких недель до нескольких месяцев. Таким образом, в конце этой стадии занятий постарайтесь добиться следующего соотношения фаз в течение одного цикла:

Вдох – 1 : антар кумбхака – 2 : выдох – 2:

Вдох – 1 : антар кумбхака – 2 : выдох – 2.

То есть, 1:2:2:1:2:2.

Некоторым удаётся без труда добиться такого соотношения, другим для этого требуется больше времени. В любом случае не спешите, поскольку у вас много времени впереди. Тем, кому легко достичь этого соотношения, следует начинать увеличивать продолжительность вдоха, кумбхаки и выдоха, сохраняя их соотношение постоянным. Другим следует настойчиво продолжать практику столько времени, сколько необходимо для ее освоения.

Осознание

Мы в очередной раз напоминаем о необходимости осознания дыхания и мысленного счёта. Это дает возможность расслабить ум, высвободив его из обычной рутины проблем и сосредоточив на одном. В то же время, осознание счёта чрезвычайно важно для того, чтобы поддерживать соотношение между вдохом, кумбхакой и выдохом, а также изменять его в случае необходимости.

Предосторожности

Хотя на первый взгляд кумбхака кажется простой и прямолинейной практикой, она может иметь и имеет далеко идущие последствия для тела и ума. Вы должны бдительно следить за любыми отрицательными реакциями. Они могут выражаться в самых разнообразных формах, от обильной сыпи на коже до бессонницы. В первом случае кумбхака слишком быстро очищает организм от внутренних шлаков; вследствие этого яды выделяются через кожу, вызывая высыпание. В этом случае сократите или даже прекратите практику кумбхаки на непродолжительное время, чтобы позволить телу очищаться более медленно. Во втором случае кумбхака в каком-то смысле повышает активность вашего тела и ума выше нормального уровня. Сократите или прекратите свои занятия на некоторое время. Есть и множество других возможных отрицательных реакций. Следите за своим состоянием, и в случае необходимости обращайтесь за советом к опытному преподавателю йоги.

Обычной причиной любых отрицательных реакций, как правило, бывает слишком большая нагрузка на ранних стадиях занятий. Проявляйте умеренность в отношении времени, которое вы ежедневно уделяете пранаяме и, особенно, кумбхаке. В течение первых месяцев следует заниматься не более чем примерно полчаса в день. Если вы способны на большее, и ваш организм это позволяет, то вам, вероятно, можно увеличить продолжительность практики с большей пользой для себя. Если же вы не уверены, мы снова рекомендуем вам посоветоваться с кем-то, кто обладает достаточным опытом.

Мы подчеркиваем, что продолжительность антар кумбхаки следует увеличивать медленно и без какого-либо напряжения, чтобы механизмы тела могли медленно привыкать к новому уровню функционирования. Если вы не практиковали первый и второй этапы нади шодханы, мы настоятельно рекомендуем вам выполнять их примерно в течение месяца, прежде чем всерьез приступать к практике антар кумбхаки.

Последовательность выполнения

Так же, как и в случае других видов пранаямы, лучше всего выполнять антар кумбхаку после асан и непосредственно перед медитативной практикой.

Благотворное действие

Значительное число болезней вызывается нарушениями и возмущениями в праническом теле и уме. Пранаяма нади шодхана, особенно когда она включает в себя антар кумбхаку, представляет собой мощный и прямой метод достижения гармонии в этих областях. Поэтому, если подходить к практике антар кумбхаки разумно и избегать отрицательных реакций, она может оказывать чудесное влияние в плане предотвращения и исцеления широкого спектра заболеваний. Она особенно эффективна в отношении наиболее типичных психосоматических заболеваний, например, астмы, диабета и т.п., поскольку приводит к невозмутимости и спокойствию ума.

Практика антар кумбхаки чрезвычайно полезна для ума. Она очень помогает в достижении ясности мысли и сосредоточения. Поэтому мы особенно рекомендуем кумбхаку тем, кто много занимается умственной работой и нуждается в физической и умственной бодрости.

Пранаяма, в особенности, кумбхака, помогает очищать организм от шлаков. Это ясно утверждается в приводившейся выше цитате из Хатха-йога Прадипики. Наш организм непрерывно очищается от шлаков. Из-за вредных привычек в питании, эмоциональных стрессов, неадекватной работы внутренних органов и т.д., этот процесс очищения становится недостаточно эффективным. Следствием этого становится накопление шлаков и развитие тех или иных болезней. Пранаяма и, особенно, кумбхака помогают процессу очищения и тем самым способствуют достижению прекрасного здоровья. Очищение происходит настолько быстро, что на теле иногда возникают болячки и т.п., через которые происходит дополнительное выделение ядов. С этим отчасти связаны так называемые неблагоприятные реакции такого типа.

Тема 5

Мудры. Агочари мудра

В этом уроке мы опишем первый этап медитативного метода тратаки(1). Мудра, которую мы вкратце опишем ниже – агочари мудра – это превосходная разновидность тратаки. Именно по этой причине мы знакомим вас с ней в данном разделе книги. Кроме того, эта мудра составляет важную и неотъемлемую часть крийя-йоги, и потому в ней следует практиковаться и совершенствоваться, прежде чем приступать к некоторым техникам крийя-йоги.

Поначалу агочари мудра покажется довольно странной и трудной, поскольку в ней требуется фиксировать взгляд на кончике носа. Глазам приходится занимать положение, которое для них в обычной ситуации непривычно. Но по мере практики, глазные мышцы будут приспосабливаться к новой роли, укрепляя глаза и, в свою очередь, улучшая зрение. Если выполнять агочари мудру с осознанием в течение некоторого времени, она может вызывать высшие состояния сосредоточенности и спокойствия ума.

Агочари мудра

Слово агочари буквально значит «неизвестное», поэтому данную мудру можно называть «неизвестной мудрой». Однако в данном контексте агочари происходит от слова агочарам, что на санскрите означает нечто, находящееся за пределами чувственного познания. Иными словами, эта мудра позволяет выходить за пределы обычного осознания.

Еще одно название этой мудры – насикагра дришти. Слово насикагра означает «кончик носа», а дришти – «пристально смотреть». Поэтому в буквальном переводе это альтернативное название служит точным описанием техники, а именно – «пристальное смотрение на кончик носа».

Стоит отметить, что эта мудра – одна из старейших зафиксированных практик йоги. Ее изображение найдено в древних развалинах Мохенджодаро, где много тысяч лет тому назад, еще до написания Вед, существовала развитая цивилизация. Великий археолог сэр Джон Маршалл, который много занимался исследованием этого древнего поселения, говорит следующее:

«Статуя изображает кого-то, по-видимому в позе йога... веки полузакрыты и глаза смотрят вниз по направлению к кончику носа,».

Таким образом, древний скульптор и люди того времени, должно быть, испытывали определенное почтение к этой практике, поскольку воплотили ее в камне для потомков.

Упоминания в текстах

Агочари мудра упоминается в нескольких древних йогических текстах. Она кажется такой простой и безобидной, что ее легко можно посчитать незначительной. Но в действительности, если ее выполнять упорно и в течение длительного времени, она может вызывать состояния глубокой интроспекции и, в свою очередь, медитацию. В возвышенной и вдохновенной Бхагавад Гите пристальное смотрение на кончик носа упоминается в следующей шлоке (стихе):

«Держа тело, голову и шею прямо и неподвижно, ученик должен пристально смотреть на кончик носа, не отводя взгляда» (гл. 6-13). Эта шлока входит в главу, описывающую метод, который следует использовать для того, чтобы очистить и успокоить ум, сделав его сосредоточенным. В Бхагавад Гите говорится, что посредством упорной практики и непрерывного поддержания ума в состоянии равновесия и сосредоточения можно достичь медитации и высшего интуитивного знания.

Техника выполнения

Сядьте в любую удобную медитативную позу(2). Прежде всего, закройте глаза и расслабьте всё тело. Затем откройте глаза и сфокусируйте их на кончике носа.

Не напрягайте глаза, но постарайтесь, чтобы оба глаза смотрели на кончик носа. Если оба глаза действительно направлены на кончик носа, вы должны видеть двойной контур носа. Эти два контура превращаются в один четкий контур там, где они сливаются друг с другом. Оба контура пересекаются в кончике носа, образуя V-образную точку. Вам следует направить взгляд в эту точку. Если вы не видите эту V-образную форму, значит, не оба ваши глаза направлены на кончик носа. В этом случае воспользуйтесь описанным ниже методом сведения глаз. Вначале вам следует убедиться, что вы можете удерживать свое внимание на кончике носа в течение нескольких секунд. Продолжение практики вызывает легкое неудобство. Обязательно измените положение глаз на несколько секунд, а затем снова сведите их. Так вы будете постепенно увеличивать время, в течение которого смотрите на кончик носа, по мере того, как ваши глаза будут все больше привыкать к этому положению. Ни при каких обстоятельствах не следует перенапрягать глаза. В течение нескольких недель следует совершенствоваться в этой практике.

Когда вы сможете без малейших затруднений пристально рассматривать кончик носа в течение минуты или около того, начинайте осознавать своё дыхание, а также кончик носа. Почувствуйте, как дыхание движется через нос внутрь и наружу. В то же время вы услышите слабый звук, сопровождающий движение воздуха через носовые проходы; осознавайте и этот звук.

Постарайтесь полностью сосредоточиться на практике, исключив все другие мысли.

Сохраняйте осознание кончика носа, движение дыхания и сопровождающего его звука.

Продолжайте действовать таким образом, пока позволяет время.

Метод сведения глаз

Самым большим препятствием в начале освоения агочари мудры, обычно бывает неспособность свести оба глаза, чтобы смотреть на кончик носа.

Существует метод преодоления этой проблемы: поместить перед глазами палец на расстоянии около 45 см. Зафиксируйте оба глаза на пальце; на таком расстоянии это легко.

Затем медленно двигайте палец ближе и ближе к носу, всё время фиксируя оба глаза на пальце.

Продолжайте медленно приближать палец, пока он не коснется кончика носа.

Глаза по-прежнему должны быть сфокусированы на пальце. Затем просто переключите внимание на кончик носа и уберите палец.

Вы обнаружите, что оба глаза сведены и смотрят на кончик носа.

При необходимости попросите друга посмотреть, так ли обстоит дело.

Со временем, этот метод становится лишним, и вы обнаруживаете, что способны фиксировать глаза на кончике носа по своей воле.

Осознание и продолжительность

Хотя глаза остаются открытыми, эта практика представляет собой метод интроспекции. Если вы выполняете ее правильно, ваше осознание должно быть сосредоточено только на кончике носа, потоке дыхания и сопровождающем его звуке. При таких обстоятельствах открытые глаза не осознают внешнего мира. Глаза сосредоточены и ум, в свою очередь, тоже сосредоточивается.

Этой практикой можно заниматься как угодно долго; чем дольше, тем лучше. Постарайтесь выполнять ее в течение, как минимум, пяти минут.

Время для занятий

Эта техника не требует подготовки, и потому ее можно выполнять в любое время дня. При желании, ей можно заниматься даже сидя в автобусе или трамвае. Идеальное время для этой практики – ранее утро или поздний вечер, в особенности, перед тем, как лечь в постель, поскольку она вызывает успокоение ума и служит хорошей подготовкой к глубокому, освежающему сну.

Благотворное действие

Агочари мудра обладает, по существу, теми же полезными свойствами, что и тратака(1). Если ваш ум пребывает в состоянии смятения и хаоса, или если вы рассержены, то воспользуйтесь этим методом. Он особенно подходит для этих целей, поскольку его можно практиковать в любое время дня, когда у вас больше вероятность столкнуться с ситуациями, вызывающими стрессы и нервные срывы. Большинство других методов требуют предварительной подготовки и специального места для занятий.

Тема 6

Медитация. Тратака (этап 1)

Первоначальная цель всех медитативных практик состоит в достижении сосредоточения ума как прелюдии к медитации. Для этой цели используются самые разнообразные методы. Один из самых простых, прямых и, в то же время, эффективных методов – это техника тратаки. Ее механику легко изучить и понять. Ее может практиковать каждый с огромной пользой для себя. Даже начинающие, приложив немного усилий и упорства, могут многое от нее получить за короткое время при наличии минимального опыта. И что самое важное, она может непосредственно вести к медитации.

В этом и последующих двух уроках мы будем знакомить вас с основными этапами тратаки, постепенно переходя от ее простого варианта к более сложным(1). Слово тратака означает «неподвижный взгляд». Практика тратаки включает в себя немигающий взгляд в одну точку или на какой-либо объект. Это метод сосредоточения глаз и, в свою очередь, ума на одной точке, при исключении всего остального. Объект осознания может быть либо внешним по отношению к телу, в этом случае практика называется бахир тратака (внешний взгляд), либо внутренним, и тогда она называется антар тратака (внутренний взгляд). Посредством этого метода всё внимание и сила ума сливаются в один непрерывный поток. В результате может спонтанно проявляться скрытый потенциал ума.

Тратака как всемирно известный метод

Тратака описана во многих текстах, хотя обычно она известна под другими названиями и видоизменяется в соответствии с традициями. В классическом тексте хатха-йоги Гхеранд Самхита она считается одной из шаткарм(2). Поскольку остальные пять практик шаткарм (нети, дхоути и т.д.) касаются только очищения тела, тратака кажется здесь совершенно неуместной – по существу, аномалией. Однако она рассматривается как последняя из шаткарм, и включена в их число вполне обоснованно – а именно, как промежуточная ступень между физически ориентированными практиками и умственными практиками, которые ведут к более высокому осознанию. В каком-то смысле, тратака играет роль моста между хатха-йогой и раджа йогой.

Тантра, которая, вероятно, представляет собой наиболее всеобъемлющую духовную систему из всех, когда-либо созданных, и которая легла в основу йоги, широко применяет тратаку в своих многочисленных практиках, где роль объекта поклонения или осознания играют символические диаграммы, божества или объекты. Тратаку в той или иной, порой сильно замаскированной форме, используют почти все религиозные и духовные системы. В индуизме неотъемлемую часть религиозной практики составляет сидение перед изображением или статуей Кришны или Шивы, символом АУМ и т.д. Хотя многие сочтут это формой поклонения и, разумеется, это может быть таковой, если поклоняющийся искренен, в действительности, это разновидность тратаки, поскольку цель состоит в сосредоточении ума на внешнем божестве. Это приводит к успокоению ума и состоянию медитации. Кроме того, многие индуисты обладают способностью по своей воле создавать внутренние образы внешних объектов и выполнять внутреннюю тратаку.

То же самое происходит в христианстве, хотя и в менее очевидной форме. В церкви имеются изображения Христа, свечи, и всегда присутствует символический крест. Эти объекты служат точками сосредоточения для тратаки, хотя, разумеется, под этим названием она не известна. Все эти объекты имеют глубокий символический смысл, который обычно действует под уровнем обыденного сознания. Иными словами, эти символы соотносятся с опытом и памятью, которые содержатся в том, что Юнг называл коллективным бессознательным, и стимулируют их. Поэтому эти объекты осознания пробуждают переживания и знания, которое обычно нам недоступны.

В тибетском буддизме тратака часто выполняется путем сосредоточения на различных божествах, Будде и разнообразных геометрических фигурах, которые называются янтрами или мандалами. Даже в дзен-буддизме используется тратака, хотя, возможно, в более абстрактной форме, наподобие сосредоточения взгляда на пустой стене. Практика тратаки не ограничена йогой. Это универсальный метод, который во все времена использовался для выхода за пределы обычного опыта. Тратака – простая, но в то же время чрезвычайно мощная техника, и именно поэтому столь многие различные системы и религии в той или иной форме использовали ее в качестве средства достижения духовного подъема.

Различные методы тратаки

Тратака состоит из трех различных видов практики:

1.Только внешней (бахир) тратаки.

2. Сочетания внешней и внутренней (антар) тратаки.

3. Только внутренней тратаки.

Внешнюю тратаку можно практиковать и отдельно, хотя, в действительности, для достижения наилучших результатов ее обычно соединяют с внутренней тратакой. Техника, которую мы будем обсуждать в этом и следующем уроках, представляет собой сочетание внешней и внутренней тратаки. Самой эффективной, хотя и более трудной техникой является внутренняя тратака, выполняемая в отдельности – третий этап практики тратаки(1).

1. Внешняя тратака. Её можно делать, используя практически любой объект. Некоторые рекомендации по этому поводу будут даны ниже. Прекрасную разновидность внешней тратаки представляет агочари мудра(3). Поскольку большинство людей привыкли в течение всей своей жизни постоянно быть обращенными к внешнему миру, для них оказывается почти невозможным закрыть глаза больше чем на несколько секунд, если только они не собираются спать. В этой ситуации можно использовать внешнюю тратаку. Однако наиболее полезная цель внешней тратаки – тренировка глаз, чтобы можно было длительное время, не моргая, смотреть на объект и сформировать его четкий внутренний послеобраз для целей внутренней тратаки.

2. Сочетание внешней и внутренней тратаки. Именно эту разновидность тратаки мы будем описывать в данном разделе и в следующем уроке(1). Человек сначала смотрит в течение некоторого времени на какую-либо точку или внешний объект, затем закрывает глаза и смотрит на послеобраз этого же объекта. Как и прежде, можно использовать любой предмет, однако лучше всего подходит яркий объект, поскольку он формирует на сетчатке глаз отчётливый рисунок, который можно ясно видеть, закрыв глаза. Хотя этап внешней тратаки в определенной степени помогает сосредоточиться, его основная цель – создание четкого внутреннего образа. Во время внутренней тратаки этот послеобраз действует как почти исключительный объект внимания. Если он достаточно яркий и четкий, то будет, в каком-то смысле, зачаровывать ваше внимание так, что вы больше ничего не будете осознавать. Это как раз то, что нужно, ибо ведет к сосредоточению умственных сил и, в свою очередь, к медитации.

Метод сочетания внешней и внутренней тратаки особенно полезен тем, кому крайне трудно по своей воле создавать внутренний образ без внешнего прототипа. Те люди, которые могут без труда создавать устойчивый и четкий внутренний образ без помощи внешнего объекта, могут практиковать одну лишь внутреннюю тратаку.

3. Внутренняя тратака. Эта разновидность тратаки в наибольшей степени содействует интроспекции и исследованию ума, поскольку в ней, в отличие от двух предыдущих вариантов, полностью отсутствует контакт с внешним миром. Однако две другие формы наиболее подходят для общей практики и, особенно, для начинающих. Причина состоит в том, что у большинства людей беспокойный ум, который постоянно пребывает в состоянии смятения и борьбы. В таких обстоятельствах обычно бывает трудно создать мысленный образ, который будет достаточно непреодолимым, чтобы захватить внимание ума. Если ум взбудоражен, и вы выполняете внутреннюю тратаку, как правило, оказывается, что постоянно блуждающий ум быстро забывает о внутреннем образе и отвлекается на другие мысли. В результате вы не получаете большей части благ практики. В этих условиях гораздо лучше делать только внешнюю тратаку или внешнюю тратаку в сочетании с внутренней, поскольку отчетливый и более осязаемый характер внешнего объекта будет легче удерживать внимание ума, исключая другие мысли.

Вам, безусловно, следует выполнять внутреннюю тратаку, когда вы сможете создавать четкий внутренний образ и почувствуете, что ваш ум достиг достаточной степени невозмутимости и устойчивости. Такое состояние наступит, если вы практикуете йогу честно и с энтузиазмом. Внутренняя тратака – это мощный метод развития осознания более глубоких аспектов ума и пробуждения его удивительного потенциала.

Выбор объекта осознания

Вы можете выбрать практически любой предмет. Вы должны сами решить, что вам больше всего подходит. Однако мы советуем, чтобы этот объект имел для вас какое-то значение. Так вы легче сможете удерживать свое осознание на объекте во время тратаки. В качестве примера, ниже приводится перечень обычно используемых объектов(4):

1. пламя свечи

2. крест

3. символ АУМ

4. цветок, например, роза или лотос.

5. черная точка на белом листе бумаги

6. восходящее солнце (но не полуденное солнце)

7. луна

8. звезда

9. шивалингам

10. кончик носа

11. точка между бровями

12. глаза другого человека

13. небо

14. вода

15. Ишта Девата (личное божество)

16. символ инь/ян

17. кристалл

18. янтра или мандала

19. ваша собственная тень

20. тьма

21. изображение или статуя Будды

22. изображение или статуя Христа

23. ваши собственные глаза в зеркале и множество других возможностей

Вы можете выбрать в качестве объекта всё что угодно, но, приняв решение, старайтесь не изменять его, поскольку это снизит эффективность тратаки. Иными словами, если вы в течение какого-то времени развиваете своё осознание одного конкретного объекта, а затем внезапно его меняете, то вам, по существу, нужно начинать все с начала, чтобы ваш ум мог усвоить новый объект. Ум должен привыкнуть к конкретному объекту, чтобы тот почти автоматически его привлекал и удерживал. Как правило, это требует времени, и усилия оказываются напрасными, если вы внезапно начинаете приучать ум к другому объекту. Выбирайте тщательно и старайтесь придерживаться своего решения. Если через некоторое время вы почувствуете желание его изменить – а это распространенное явление – посоветуйтесь со специалистом, прежде, чем действительно это сделать.

Мы обнаружили, что прекрасным объектом для тратаки, особенно для начинающих, может служить свеча. Причина состоит в том, что ее яркость, судя по всему, приковывает к себе и удерживает ваше внимание. Она оказывает почти гипнотическое воздействие на глаза и осознание человека. Кроме того, она оставляет очень яркий послеобраз при практике внутренней тратаки. Даже те, кому чрезвычайно трудно создавать послеобраз других объектов, при небольшой тренировке должны быть способны видеть четкую внутреннюю картину пламени свечи. По этой причине мы будем использовать свечу в качестве объекта в методе тратаки, которые мы вскоре опишем.

Поза

Тратаку следует практиковать сидя в наиболее удобном и, в то же время, наиболее устойчивом положении. Можно сидеть в любой позе, даже на стуле. Однако желательно использовать такие асаны, как падмасана, сиддхасана и т.п., поскольку они автоматически и без усилий удерживают тело в устойчивом положении(5).

Тратака – этап 1Положение объекта для внешней тратаки

Это важно для получения от практики максимальной пользы. Если объект находится слишком далеко, то на нем труднее удерживать внимание ума; кроме того, гораздо меньше вероятность того, что он оставит четкий и поглощающий внимание послеобраз во время внутренней тратаки. Если объект расположен слишком низко, вы будете склонны, сидя наклоняться вперед; это не способствует устойчивости позы, а также вызывает неудобство и боль в спине. Если объект находится слишком высоко, то напрягается шея. На собственном опыте мы убедились, что лучше всего, если объект находится в той же горизонтальной плоскости, что и глаза, и на расстоянии вытянутой руки от них.

Разумеется, вы можете подобрать положение объекта по своему вкусу; мы предлагаем не более чем совет, хотя мы убедились, что он подходит для большинства людей. Некоторые предпочитают, чтобы объект находился на уровне глаз, но гораздо ближе к ним. Можно привести много доводов в пользу такого выбора, особенно, если объект небольшой. Вы должны сами поэкспериментировать.

Нечего и говорить, что вышесказанное не применимо ко многим объектам, вроде солнца, луны, кончика носа, точки между бровями и т.п., положение которых нельзя изменить, потому что природа его уже зафиксировала. Тем не менее, эти общие рекомендации применимы к широкому спектру объектов, от свечи до символа АУМ.

Если у вас какой-либо дефект зрения, вам следует постараться расположить объект так, чтобы его образ не двоился и не расплывался по краям. Вы должны быть способны видеть четкие очертания объекта. Лучше всего не надевать очков – только в случае необходимости. Например, если вы близоруки и делаете тратаку на луну, то будете видеть только желтое пятно. В этих обстоятельствах очки будут необходимы. Однако, практика тратаки без очков поможет вам уменьшить свою зависимость от них, хотя для этого потребуются время и усилия.

Техника выполнения

Метод делится на две части: внешняя тратака на свече и внутренняя тратака на послеобразе. Те, кто хочет, могут делать только внешнюю тратаку, тогда как остальные могут выполнять обе части, одну после другой. Выбор за вами.

Зажгите свечу и поставьте ее на маленькую скамейку или на стол так, чтобы пламя находилось на уровне глаз, когда вы сидите на полу.

Сядьте на пол и устройтесь таким образом, чтобы свеча находилась на расстоянии вытянутой руки от ваших глаз и прямо перед вами.

Выберите такое положение, чтобы вам было удобно сидеть с выпрямленной спиной. Закройте глаза и расслабьте все тело.

Выполняйте кайя стхаирьям(6). Пусть всё ваше тело станет подобно статуе. Примите твердое решение, что вы не будете шевелиться в течение всего занятия; если вы пошевелитесь, ваше осознание сразу же отвлечется от практики. Подготовка очень важна, поэтому полностью сосредоточьтесь на своём теле; постарайтесь не думать ни о чём другом.

Выполняйте кайя стхаирьям в течение нескольких минут. Когда будете готовы, откройте глаза.

Пристально смотрите на пламя, направляя своё внимание в особенности на кончик фитиля.

Не смотрите ни на что другое, только на пламя и фитиль. Старайтесь не моргать и не двигать глазными яблоками. Не перенапрягайте глаза. Если необходимо моргнуть – моргните. По мере практики вы обнаружите, что способны пристально смотреть, не мигая, в течение длительного времени. Важно как можно больше расслаблять глаза; если они напряжены, постарайтесь их расслабить. Именно напряжение глаз заставляет их мигать.

Многие люди слишком стараются не моргать, отчего возникает напряжение и становится более трудно контролировать это мигающее движение. Не старайтесь чрезмерно, и вы заметите, что глаза автоматически перестают мигать. Удерживайте свое осознание на пламени свечи и фитиле. Сосредоточивайте своё осознание таким образом, чтобы перестать осознавать свое тело.

Если ваш ум блуждает, мягко возвращайте его к выполняемой практике.

Первоначально продолжайте такое пристальное рассматривание в течение 2—3 минут. Затем закройте глаза.

Каждый когда-нибудь смотрел на солнце, а затем, закрыв глаза, видел четкий образ, который свет оставил на сетчатке глаз. Аналогичным образом, постарайтесь увидеть послеобраз пламени свечи перед своими закрытыми глазами.

Если вы не видите послеобраз, не огорчайтесь; для этого необходима практика. Тем временем просто попытайтесь зрительно представить себе пламя.

Обычно образ смещается вверх или вниз; постарайтесь сделать его устойчивым.

Постарайтесь полностью осознавать только послеобраз. Если возникают какие-нибудь мысленные видения, посторонние мысли или другие переживания, просто оставайтесь свидетелем. Никак не реагируйте на них; просто позволяйте им появляться и следите за ними без всякого интереса. Действуйте таким образом до тех пор, пока послеобраз остаётся четким.

Когда образ начнёт исчезать, откройте глаза и вновь смотрите на пламя свечи и фитиль.

Сосредоточивайте своё осознание на внешнем пламени и ни на чём ином.

Продолжайте это рассматривание в течение 2—3 минут, снова, по возможности, не моргая глазами.

Затем вновь закройте глаза и рассматривайте внутренний образ до тех пор, пока он остаётся чётким и различимым. Продолжайте поочередно повторять внутреннюю тратаку и внешнюю тратаку, пока позволяет время. Затем, перед тем как закончить практику, закройте глаза и рассматривайте тёмное пространство перед своими закрытыми глазами.

Наблюдайте за любыми действиям, которые могут там происходить, стараясь оставаться лишь свидетелем без какой-либо заинтересованности. Осознавайте все мысли, которые возникают. Занимайтесь этим в течение нескольких минут. Затем откройте глаза и задуйте свечу.

Устойчивость взгляда

Как мы уже отмечали, очень важно стараться не моргать и не двигать глазами при выполнении внешней тратаки. Это необходимо для создания отчётливою послеобраза для внутренней тратаки. Без устойчивого немигающего взгляда очень трудно получить четкий послеобраз и именно поэтому начинающим зачастую не удаётся его увидеть[28].

Кроме того, устойчивость взгляда прямо соотносится с устойчивостью и сосредоточением ума. Они неразрывно связаны. Великих мудрецов со спокойным, умиротворённым умом часто можно отличить по их проницательным глазам, которые как будто почти не мигают. Поэтому, добиваясь устойчивости взгляда в тратаке, вы автоматически уравновешиваете и сосредоточиваете ум.

Часто людям говорят, что моргать нельзя ни при каких обстоятельствах, даже если они испытывают неудобство, их глаза наполняются слезами и т.д. Мы не согласны с таким подходом, поскольку он лишь создает напряжение, отчего становится еще труднее без усилий сохранять устойчивое положение глаз. Мы уже указывали, что хотя цель состоит в том, чтобы глаза оставались неподвижными, если вы испытываете необходимость подвигать ими вследствие дискомфорта, сделайте это. Поначалу новичкам может показаться, что это очень трудная практика, и они будут способны пристально смотреть лишь несколько секунд, прежде чем почувствуют необходимость моргнуть. Не волнуйтесь, по мере тренировки у вас постепенно разовьется способность пристально смотреть без малейшего движения глаз в течение длительных промежутков времени.

То же самое относится и к внутренней тратаке на послеобразе. Поначалу изображение будет перемешаться вследствие движения глазных яблок при закрытых глазах. В ходе дальнейшей практики вы научитесь удерживать глаза в неподвижном состоянии и сохранять устойчивый образ. Помните, что секрет успеха при освоении тратаки заключается в максимальном расслаблении глаз.

Продолжительность внутренней и внешней тратаки

Продолжайте смотреть на пламя до тех пор, пока вы можете делать это не моргая. Начинающим следует ориентироваться примерно на 2 или 3 минуты. По мере приобретения опыта увеличивайте это время до пяти и десяти минут за один раз.

Внутреннее рассматривание можно выполнять до тех пор, пока вы способны ясно видеть послеобраз. Начинающим, которые не способны видеть образ, следует стараться создать или различить образ в течение примерно минуты, а затем открывать глаза. Те, кто продвинулся в практике, могут обнаружить, что они способны видеть образ почти неопределенно долго. В этом случае выполняйте внутреннюю тратаку в течение всего занятия или до тех пор, пока вы можете видеть образ. Цель состоит в том, чтобы увеличивать продолжительность внутренней тратаки и постепенно сокращать период, отводимый для внешней тратаки. Это обусловлено тем, что внутренняя тратака гораздо больше способствует медитации и осознанию глубинных слоев ума.

Продолжительность и время проведения занятий

Чтобы добиться заметных результатов от упражнения, старайтесь практиковаться по меньшей мере пятнадцать минут ежедневно, а по возможности и больше. Можно заниматься в любое время, хотя идеально делать это рано утром или поздно вечером. Если возможно, занимайтесь и утром и вечером. Постройте свою программу так, чтобы в это время вас ничто не отвлекало.

Предостережение

В уме каждого человека есть скопившиеся комплексы и проблемы. Цель йоги – очищать ум от этого ненужного мусора. В этом отношении тратака представляет собой превосходный метод, поскольку помогает вам осознать свои проблемы. Однако, ваши проблемы могут проявляться слишком быстро, вызывая нервные расстройства. Если вы заметите, что это происходит, прекратите занятия и обратитесь за советом к специалисту.

Благотворное действие

Тратака невероятно развивает способность к сосредоточению, что чрезвычайно полезно для повседневной жизни. Кроме того, сосредоточение умственной энергии в одной точке приводит к спокойствию ума, поскольку подавляет его тенденцию к постоянному блужданию. Тратака – прекрасный метод для обретения медитативного опыта и высвобождения некоторых скрытых потенциальных возможностей ума.

У многих из нас хорошей памяти препятствует взбудараженность ума, которая как будто затуманивает наш мысленный взор, когда нам нужно вспомнить какие-либо события. Успокаивая ум, тратака способствует улучшению нашей памяти.

Тратаку рекомендуется регулярно практиковать всем, кто страдает от бессонницы, нервного напряжения и т.п. Кроме того, она может быть очень полезна людям с плохим зрением и слабыми глазными мышцами.

В Индии тратаку часто используют для обретения парапсихических способностей – телепатии, ясновидения и т.д. Мы не рекомендуем вам практиковать ее с подобной целью, независимо от того, верите ли вы в эти способности или нет, поскольку они отвлекают от пути к высшему осознанию и самопознанию.

Мы описали тратаку с использованием пламени свечи в качестве объекта осознания. Помните, что вы можете практиковать тратаку аналогичным образом, используя любой другой объект по собственному выбору.

Программа ежедневных занятий

В этом уроке мы познакомили вас с несколькими превосходными новыми практиками. Мы не предлагали никаких новых асан, потому что уже описали их в достаточном количестве, чтобы полностью занять вас и удовлетворить потребности вашей практики.

Мудры для рук следует практиковать, когда вы садитесь заниматься медитацией; никакого дополнительного времени не требуется. Выберите ту, что вы предпочитаете и используйте её. Кроме того, старайтесь совершенствоваться в выполнении подходящей медитативной асаны.

3-й этап нади шодханы, тратака и агочари мудра – важные техники, которые необходимо включить в вашу программу. Мы вновь повторяем, что в случае недостатка времени вам следует разделить свои занятия на две части – утреннюю и вечернюю. К этому моменту вы, вероятно, уже поняли, что для объединённой программы, включающей в себя асаны, пранаяму и медитативные упражнения требуется больше, чем полчаса в день. Однако, не все люди располагают таким свободным временем или интересуются в практике йоги чем-то помимо чисто физического аспекта. В этом нет абсолютно ничего плохого – выбор принадлежит вам. Но в дальнейшем получасовая программа будет предназначаться для тех, кто заинтересован, в первую очередь, в крепком физическом здоровье и в достаточной степени спокойствия и уравновешенности ума.

Тем, у кого есть свободное время и желание получить не только физическую пользу, но также очистить и исследовать свой ум, необходимо заниматься столько, сколько им позволяет время, предпочтительно – и утром, и вечером. Для этой цели предназначаются три остальные программы – продолжительностью в 45 мин., 1 час и 1,5 часа.

Программа 1: продолжительность 1 час 30 минутПрограмма 2: продолжительность 1 часПрограмма 3: продолжительность 45 минутПрограмма 4: продолжительность 30 минут

Тратака – настолько ценная практика, что вам следует постараться найти время для регулярных занятий ею в течение, как минимум, 20 минут в день.

Оглавление