• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Когда три бандхи (джаландхара, уддияна и мула бандха) выполняются в совершенстве, речака и пурака (вдох и выдох) прекращаются, поток ощущений очищается и наступает кевала кумбхака. Поэтому видья (чистое знание) переживается в виде кевала кумбхаки. Вышеуказанную практику следует выполнять, фиксируя внимание в анахата чакре с полным осознанием до тех пор, пока, наконец, дыхание и ум не становятся неподвижными. Именно там и тогда переживается спонтанная кумбхака, известная как кевала кумбхака. В учении хатха-йоги описаны бесчисленные разновидности кумбхаки, но ни одна из них не может сравниться с кевала кумбхакой, поскольку ни в одной другой кумбхаке прана не становится неподвижной.

(Йогатаравали 8/9/10 (Адишанкарачарья))

Как ни странно, многие люди считают тревогу или психологическую неудовлетворённость[34] первым шагом, прелюдией к поискам более высокого осознания или духовной жизни. В этом представлении и в самом деле есть немало истины, поскольку лишь чувствуя недовольство, пустоту и отсутствие счастья, человек всерьёз начинает искать в своей жизни что-то более осмысленное. Нередко тревога в виде ощущения неопределённости человеческого бытия служит движущей или мотивирующей силой, которая побуждает людей стремиться к более высоким состояниям сознания, и в конечном итоге к просветлению. Без той или иной формы тревоги человек самодовольно купается в ненадежном мире невежества. Для большинства людей неудовлетворённость становится стимулом для того, чтобы попытаться найти «истину», если, конечно, она вообще существует. Другие становятся на путь к более высокому осознанию по какой-то другой причине, возможно, для того, чтобы избавиться от физических проблем, научиться лучше владеть собой, и т.п. Но, в действительности, причина, в своей основе, одна и та же – а именно, неудовлетворенность существующим положением дел, статусом кво, и стремление к чему-то большему. Так что в этом смысле психологические проблемы можно оценивать положительно, как мотивирующую силу, которая заставляет людей отказываться от привычных шаблонов и искать новые средства самовыражения и более мудрый и радостный образ жизни[35].

Поэтому ваше ощущение неудовлетворённости или отсутствия счастья, даже если это лишь слабый шепот, едва слышный на фоне шума и суеты повседневной жизни, в определенном смысле, оказывает вам услугу. Оно даёт толчок, который уводит вас от привычной рутины и шаблонов мышления, стимулирует поиск новых интересов. Большинство людей устремляют свою энергию исключительно на мирские интересы. Они полностью растрачивают себя, хотя могли бы использовать, по меньшей мере, часть своей энергии для более положительных целей, а под этим мы подразумеваем внутреннее исследование и развитие. Разумеется, мы не говорим, что вам не следует действовать в мире, поскольку это часть жизни. Вы должны исполнять свою роль на сцене мира как можно лучше, но в то же время каждому человеку следует направлять какую-то часть своей энергии во внутренний мир. Полчаса ежедневных занятий йогой послужат для вас началом и способом, позволяющим установить непосредственную связь со своими нераскрывшимися потенциальными возможностями и ресурсами.

Именно чрезмерное потакание бессмысленным влечениям повседневной жизни не дает вам обратить своё внимание внутрь и осознать невероятные глубины своего существа. Вы начинаете всерьез задумываться о самоисследовании, только когда что-то разлаживается в ваших отношениях с внешним миром, или когда вам чего-то не хватает. Несмотря на то, что ваши проблемы могут причинять вам много страданий, в каком-то смысле, они – ваши лучшие друзья, ибо они будут принуждать вас, подталкивать вас к поиску новых уровней опыта, которые в настоящее время лежат полностью за пределами вашего понимания. Они будут заставлять вас искать сферы бытия, которые вы сейчас не можете даже вообразить. Мы не называем их невозможными, поскольку невозможное человек все равно в состоянии вообразить; мы имеем в виду уровни за гранью невозможного, поскольку они выходят за пределы существующих понятий.

Поэтому вам следует ежедневно посвящать какое-то время интроспекции, по возможности, отрешившись от всех обязанностей, дел и интересов повседневной жизни. В течение этого времени старайтесь отыскать глубинные проблемы, которые делают вашу жизнь во внешнем мире несчастной, и, в конечном счете, обрести опыт, о котором без конца говорят мистики. Просто пытаться заглянуть в себя во время занятий йогой не так легко, поскольку вы привыкли постоянно укрываться в повседневных проблемах и интересах, вместо того, чтобы открыто взглянуть себе в лицо. Но настойчивость и регулярная практика позволят вам научиться достигать большего расслабления и постепенно устранять подсознательные проблемы, а затем и действительно использовать свои внутренние ресурсы. Все, что вам нужно – это старание, упорство и сильное желание. Во время медитативных практик вам, вероятно, покажется невозможным сидеть на одном месте больше нескольких минут, не испытывая сильного побуждения встать и что-либо сделать. С самого рождения вас приучали все время что-то делать. Будьте настойчивы, и эти тенденции будут ослабевать. Постепенно вы преодолеете свою привычную склонность теряться в постоянном потоке внешних дел и стремлений. Медленно, но верно, вы будете встречаться лицом к лицу с собой, со своими внутренними побуждениями, и, со временем, достигнете более глубокого понимания своей поразительной внутренней природы. Но сначала вы должны встретиться со своими подсознательными проблемами. Вы должны пересечь реку и, быть может, намокнуть, прежде чем доберетесь до другого берега. Чтобы познать покой, радость и знание, вам сначала нужно пройти через свои психологические проблемы, пережить их и избавиться от них. Прежде чем вы сможете достичь рая, вам придется пройти через ад.

Однажды Раману Махариши спросили, как лучше всего начать помогать миру и создавать более гармоничное и миролюбивое братство людей. Рамана Махариши ответил, что в первую очередь нужно изменить самого себя, и что это – самый полезный вклад, который любой человек может внести в достижение мировой гармонии. Неясно, согласился ли спрашивавший с таким ответом и понял ли он его вообще. Возможно, он счел его эгоистической точкой зрения. Но на наш взгляд, ответ Раманы Махариши был абсолютно верным. Ему была известна простая истина, которую люди не могли понять во все века и не понимают сейчас – что для того, чтобы улучшить состояние мира в целом, нужно, прежде всего, улучшить свое собственное состояние. Это не эгоизм, а здравый смысл, ибо как человек может надеяться действительно помочь улучшению ситуации в мире, если он сам находится в плачевной ситуации. Это почти то же самое, как если бы человек, который постоянно хмурится и имеет несчастный вид, пытался проповедовать другим, что такое счастье и радость. Такое полное лицемерие было бы бессмысленным и бесполезным. Человек может распространять миролюбивое влияние среди других людей, только когда он сам излучает умиротворённость. Это единственно возможный путь. Чтобы решать проблемы других людей, нужно, прежде всего, решить свои собственные.

Мы рассматриваем неустойчивую ситуацию в мире как большую психологическую проблему, совокупность индивидуальных психологических проблем всего человечества. Человеческий мир нестабилен потому, что нестабильны большинство его обитателей. Поэтому, стараясь разрешить собственные психологические проблемы, вы делаете положительный шаг к достижению счастья не только для себя, но и для всего мира. Чем большей гармонии вы достигаете на индивидуальном уровне, тем в большей мере становитесь путеводным маяком мира и гармонии для всего человечества. Улаживая свои собственные проблемы, вы будете вносить самый ценный вклад во все, что вас окружает. Эта озабоченность собственным умом – вовсе не эскапизм и не антиобщественное поведение. Это способ дать миру в целом самое важное, на что вы способны. Есть и еще один фактор: а именно, чем больше вы разрешаете свои конфликты и познаете себя, тем больше вам естественным образом захочется помогать другим. У вас не будет выбора – это желание возникнет само собой вместе с любовью к своим собратьям-людям, сколь бы уродливыми они порой ни казались.

Вот очень точное, проницательное и выразительное резюме ситуации в мире, которое дает Роберт Линеен в своей книге «Живой Дзен»:

«Человечество можно было бы сравнить с двумя с половиной миллиардами борзых, несущихся по беговой дорожке за механическим зайцем. Эти люди-борзые взвинчены, чрезмерно напряжены, жадны и яростны, но дзен (йога) пытается объяснить им, что они гонятся не за настоящим зайцем, а за механической подделкой. В тог момент, когда человек полностью осознает значение этой истины, он „освобождается“, и горечь его борьбы и насилия сменяется расслаблением, покоем, гармонией и любовью».

«Подобного рода освобождение имеет колоссальные последствия не только для физического, нервного и душевного здоровья отдельного человека, но и для человечества в целом».

Начав очищать своё подсознание от мусора, вы, возможно, будете переживать периоды нервных, эмоциональных и душевных потрясений. Изредка могут иметь место даже обострения в виде различных физических заболеваний. По существу, этого следует ожидать, поскольку проблемы должны проявиться, прежде чем их можно будет устранить. Возможно, вам не придётся проходить через такие незначительные кризисы; все зависит от характера ваших проблем. Но если вы все же столкнетесь с ними, помните, что это – всего лишь переходный период, временная реакция, и что, миновав эту тьму, вы ощутите гораздо больше света и огромное облегчение.

Возможно, вначале вы будете чаще, чем обычно, болеть, например, простужаться. Это также отражение в организме перенастройки, вызванной очищением ума. Не беспокойтесь, ибо в конечном итоге ваше здоровье во всех отношениях изменится к лучшему. Возможно, вы будете переживать чудесные периоды душевного подъема, чередующиеся с периодами депрессии. Вы будете возноситься к вершинам, а затем опускаться на дно. Однако со временем, эти резкие колебания будут исчезать, и ваше состояние будет становиться все более и более устойчивым. Возможно, вы станете очень чувствительными к окружающим, и будете замечать едва уловимые выпады, скажем, пренебрежительный тон и т.п. Однако постепенно вы будете становиться сильнее и более терпимыми к язвительности и критике других людей. Вы начнете понимать, почему они так поступают, и они больше не будут вас расстраивать. Вместе с восприимчивостью будет расти психологическая устойчивость.

Мы предупредили вас о трудностях, чтобы вы были к ним подготовлены. Вполне возможно, что ваше продвижение будет плавным и без ухабов. Более, чем вероятно, что вы будете переживать гораздо меньше несчастья и эмоциональных потрясений, чем вы уже испытываете сейчас. Все зависит от индивидуальных особенностей. Однако, если вы чувствуете, что переживаемый опыт вас слишком подавляет, обратитесь за советом к опытному учителю йоги или любому другому человеку, который уже преодолел ту стадию пути, по которому вы сейчас идете.

Одно мы гарантируем – любые травмы, через которые вам, возможно, придется пройти, с избытком компенсируются реальным изменением, происходящем в вашем существе по мере продвижения вперед. Вы будете медленно переходить в состояние радости, безмятежности, знания и понимания. Вы будете излучать эти качества, как солнце излучает свет. Это тема следующего раздела.

Очищение личностного ума от накопившегося мусора и устранение внутренней сумятицы необходимы для того, чтобы превратить его в совершенный инструмент для восприятия и анализа данных и для перевода мысли в действие. Для этого, конечно, нужно время, но приведённое ниже описание призвано дать вам представление, пусть несовершенное и неполное, о том, как должен работать личностный ум, когда он не поражён дефектами.

Человек будет пребывать в непрерывном состоянии медитации независимо от того, чем он занят – спит, ест, работает или делает что-то ещё. В любой ситуации он не будет испытывать тревоги. Исчезнут обычные и навязчивые эгоцентрические побуждения, или своекорыстие. Человек будет естественным образом понимать других и больше сопереживать им, видя их в новом свете. Не связанные друг с другом и противоположные позиции и мнения отдельных людей больше не будут казаться противоречивыми, но станут дополнять друг друга и сливаться в гармоничное целое. Человек начнет видеть тождественность, единство, совершенство и согласие вместо индивидуальности, разделенности, различий, несовершенства и разлада. Внешние события будут восприниматься отчётливо, но без обычных отрицательных и вредных реакций. Будет казаться, что внешние впечатления вливаются в ум, где они плавно усваиваются и перерабатываются, и спонтанно возникающие ответы вытекают из ума. Не будет никаких конфликтов, препятствий или усилий, никакого умственного застоя. Все будет просто случаться. Все будет идти должным образом без обычной сутолоки и суеты. Каждая реакция будет полностью соответствовать данной ситуации. Внешние события останутся теми же, но отношение человека к ним будет полностью иным. Вместо того, чтобы постоянно расстраиваться из-за взлетов и падений жизни, он будет плавно проходить через них с чувством радости. Идеи, ранее казавшиеся взаимоисключающими, непримиримыми или антагонистичными, будут восприниматься как части одного целого, в действительности, созвучные друг другу. Любая философия или убеждение будут рассматриваться как частично истинные и не более чем неполные объяснения чего-то, лежащего за пределами слов и понятий. Будет ясно видно, что каждый символ веры или набор понятий применим на том или ином уровне осознания и понимания.

Человек будет жить в вечном настоящем, полностью поглощённый им. Ум, освобожденный от проблем, автоматически сосредоточивается на выполняемой работе. Ничто другое его не беспокоит и не отвлекает. Это абсолютное сосредоточение, естественным следствием которого становятся эффективность и совершенство. Беспокойство, страх, гнев, депрессия, ревность больше не мешают сосредоточенности и полной жизни. Работа и игра становятся одним и тем же; различие между ними исчезает. Привычные чувства разочарования, неудовлетворенности и отсутствия счастья рассеиваются, как будто их никогда и не было, и как будто они совершенно неестественны. Исчезнет даже обычный гнетущий и вызывающий уныние страх перед смертью или болезнью, так как эти явления предстанут в свете нового и более высокого понимания.

Вопреки ожиданиям, человек будет продолжать выполнять свои обязанности не с меньшим, а с большим энтузиазмом, радостно и заинтересованно. Обычно считают, что конфликт действует подобно палке, раздражителю, подталкивающему или побуждающему людей к деятельности. Да, это, несомненно, так, но это крайне неэффективный и ограниченный стимул. Вопреки общепринятому убеждению, спокойный бесконфликтный ум делает человека живой динамо-машиной, пульсирующей энергией и энтузиазмом. Благодаря отсутствию умственной напряженности, такой человек не изнывает в состоянии безразличной лени, а начинает жить полной жизнью, претерпевая подлинное перерождение. Взаимодействуя с другими людьми в различных ситуациях всем своим существом, он испытывает все человеческие чувства, будь то волнение, гнев или любовь. Однако теперь все эти эмоции больше не влияют на его внутреннее существо, как это было раньше. В противоположность распространённым представлениям о высших ступенях йоги, вкус к жизни обостряется. Чем свободнее ум от проблем, тем больше его способность в полной мере наслаждаться жизнью и бытием.

Все кажутся дружелюбными, даже злейшие враги. Поэтому на ум больше не обрушивается поток отрицательных вибраций, выводящих его из равновесия. Вместо этого человек становится генератором доброй воли, дружелюбия, энергии и знания. В отличие от большинства людей, ощущающих невыносимое и гнетущее одиночество, он чувствует и познаёт тесную взаимосвязь с окружающим миром, переживая единство с ним в гораздо более глубоком смысле, чем можно выразить словами. Вместо того, чтобы мириться с чувством отчуждения и изоляции, с представлением о себе, как о маленьком винтике в большой машине, он знает и ощущает свои место, значение и важность в обшей схеме бытия. Как может человек в таких обстоятельствах испытывать психологические или эмоциональные потрясения? Это просто невозможно, поскольку он относится ко всему и переживает все в новом и удивительно ясном свете, сияя радостью, вместо того чтобы быть бледным и тусклым от уныния.

Это длинное описание дано не с целью впечатлить вас или заполнить пустые страницы, а чтобы показать, что устранение психологических проблем будет иметь огромные и важные последствия для вашей жизни. Разумеется, опыт, который мы описали, вам предстоит испытать в будущем, однако каждый, кто захочет приложить усилия, чтобы исследовать свой ум, сможет его познать и понять. Нужно только старание – и ничего больше. Это звучит просто, однако требует постоянных усилий и настойчивости. Но коль скоро вы начинаете генеральную уборку своего ума, вы можете только выиграть; достигая большего сознания, вы будете способны настраиваться на более высокое знание. Вам самим выбирать – полировать ли отражающую поверхность своего ума или позволять ему оставаться неупорядоченным и не способным отражать или воспринимать запредельное.

Ранее мы говорили, что считаем обусловливание психологической проблемой, по существу, одной из главных причин страдания в жизни(1). Важность этого факта невозможно переоценить. Поэтому первой темой, которую мы рассмотрим, будет устранение обусловливания[36].

Йога направлена на постепенное устранение застарелых и косных привычек, догм и заученных шаблонов, чтобы человек обретал приспособляемость к новым ситуациям и совершенную восприимчивость к новым видам опыта. Большинство людей, подобно роботам, ведут механическое существование, стереотипно реагируя на ситуации и поступки других людей. У них абсолютно отсутствует непосредственность. С самого рождения нас учат и тренируют реагировать на те или иные ситуации неизменным и автоматическим образом. Мы подобны собакам Павлова: звенит звонок и у нас начинается слюноотделение. Это может показаться преувеличением – что ж, возможно и так – но мы пытаемся убедить вас, что действия большинства людей лишены свободы и спонтанности. Оглянитесь вокруг, посмотрите, как ведут себя окружающие вас люди, а лучше всего – посмотрите на себя. Вы обнаружите, что большая часть ваших поступков – это глубоко укоренившиеся привычки. И это лишь то, что лежит на поверхности.

Известно, что чем более осознающим становится человек, тем меньше он подвержен привычкам. Спокойный ум, свободный от тревог и обусловливания, обладает невероятными способностями проницательности, восприятия и принятия решений, и может адаптироваться к любой ситуации. Кроме того, необусловленный ум адекватно реагирует на существующую ситуацию, и предпринимаемые действия точно соответствуют обстоятельствам. Ум становится чрезвычайно острым и гибким. В то же время, обусловленный ум будет действовать в соответствии с собственной надуманной и ограниченной интерпретацией ситуации, либо согласно своей привычной запрограммированной реакции. Принимаемое в результате этого решение очень редко бывает оптимальным в конкретных обстоятельствах.

Прекрасный пример обусловленности приводится в дзен буддизме. Мастер дзен задал одному из своих учеников вопрос. Когда ученик ответил, наставник остался доволен его ответом. На другой день учитель вновь задал этому же ученику в точности тот же вопрос. Ученик возразил, что он уже отвечал на него. Учитель признал этот факт, но, тем не менее, попросил ученика ответить еще раз. Ученик исправно сделал это, дав в точности тот же ответ, что раньше. Учитель сильно рассердился, а ученик никак не мог понять, на что именно. Поэтому он спросил учителя, почему тот остался доволен вчера и разгневался сегодня, хотя ответ был тот же самый. Мастер дзен объяснил, что каждый момент жизни отличается от другого, и потому человек по-настоящему непосредственный будет отвечать в соответствии с новой ситуацией. Ученик же просто воспроизвёл стереотипный ответ, закрепившийся в его памяти. Он не жил в настоящем, а полностью подчинился диктату своего обусловливания.

Как происходит обусловливание? Ответ очень прост. С раннего детства нас учат реагировать на внешние импульсы определённым образом. Это приводит к определённым физическим действиям, высказываниям, умственной деятельности и т.п. Когда действия повторяются снова и снова, они становятся привычкой, и человек делается обусловленным. Чем больше накапливается подобных привычек, тем более косной и автоматической становится наша жизнь. Вместо того, чтобы реагировать непосредственно, спонтанно, мы превращаемся в ходячих роботов, запрограммированных на выполнение действий, которые мало связаны с реальной ситуацией. Каждый живёт в своём собственном выдуманном мирке. Свами Шивананда прекрасно резюмировал это в следующем стихотворении:

Посеешь мысль – и пожнёшь поступок.
Посеешь поступок – пожнёшь привычку.
Посеешь привычку – пожнёшь характер.
Посеешь характер – пожнёшь судьбу.

Некоторые люди считают, что вся наша жизнь полностью обусловлена нашим характером, и с этим ничего нельзя поделать. Это действительно так, но только на низком уровне осознания. Чем большего уровня осознания достигает человек, тем менее обусловленным он становится. Великие святые, мудрецы и йоги определённо не были обусловленными, поскольку сферы их жизни и опыта лежали за пределами обусловливания. Они обитали в сферах, где судьба и свобода воли не имеют смысла. Любого, кто пытается предсказывать поступки и реакции человека, пребывающего в более высоком состоянии сознания, ожидает большой сюрприз. Поступки и реакции такого человека непредсказуемы. Причина очень проста – в отличие от большинства обычных людей, он не обусловлен. Если вы зададите ему вопрос, то ответ, скорее всего, будет неожиданным. Спросите другого человека – и вы, вероятно, будете заранее точно знать, что он ответит. На внешнее впечатление последует автоматическая реакция. Большинство людей обусловлены застарелыми и глубоко укоренившимися привычками мышления и действия.

Как можно начать избавляться от этого обусловливания? Ответом служит йога; по существу, одна из главных целей йоги состоит в разрушении обусловливания, чтобы человек мог стать спонтанным и восприимчивым существом. Помните, что под спонтанностью мы подразумеваем не автоматические реакции; мы имеем в виду совершенное восприятие и восприимчивость к внешней и внутренней среде, так что когда человек выполняет действия, они полностью гармонируют со всем внешним, внутренним и запредельным. Помните также, что спонтанность не может быть ни принудительной, ни созданной по желанию; она может только случаться как естественное следствие свободного и раскованного ума. Практика медитации позволяет медленно, но верно избавляться от обусловливания и привычек. Ум будет медленно возвращаться к своей первоначальной и естественной функции совершенного отражателя.

Есть и дополнительные методы. Старайтесь в ходе повседневной деятельности размышлять над своими поступками. Когда вы что-либо делаете или думаете определенным образом, спрашивайте себя, почему вы поступаете именно так. Не является ли это действие условным рефлексом, не имеющим отношения к конкретной ситуации? Как только вы начнете распознавать свое обусловливание, вы будете неосознанно предпринимать шаги для его устранения. Важно распознание. Большинство людей не отдают себе отчета в том, что они действуют как роботы. То же касается и всех ваших убеждений. Подвергайте их сомнению с реалистичной позиции: «Обоснованы ли они, или я придерживаюсь их без какой-либо реальной и убедительной причины? Я придерживаюсь убеждения, что все, кто оставляют двери открытыми – идиоты. Почему я так считаю?» Это справедливо и в отношении всех наших желаний. «Почему я испытываю такое сильное желание съедать по пять плиток шоколада в день? Почему я прилагаю такие огромные усилия, чтобы произвести впечатление на своих соседей?» Перечень бесконечен, и вы должны обдумывать подобные вопросы сами. Однако рефлексия очень важна для освобождения ума от привычных действий и шаблонов мышления. Ни при каких обстоятельствах не подавляйте свои действия, но, по крайней мере, старайтесь распознавать их и размышлять над ними.

Поначалу вы не заметите, чтобы это как то повлияло на вашу жизнь, однако медленно, но верно, вы начнете ощущать огромное чувство свободы в своих поступках. Чем больше ум освобождается не только от обусловливания, но и от всех видов проблем (хотя они представляют собой всего лишь разновидности обусловливания), тем более осознающим вы становитесь. Если человек хотя бы на несколько секунд переживает более высокий опыт, то в дальнейшем этот вкус будет служить замечательным стимулом для разрушения обусловливания. Личный опыт – лучший способ устранения обусловливания. Но чтобы ум мог испытать этот опыт более высокого знания, он сперва должен стать менее помраченным ограниченными шаблонами мышления. Медитативные практики, рефлексия и другие методы, которые вы сочтете подходящими, помогут вам избавиться от обусловленности ума. Заметьте, что мы не говорим о переучивании, поскольку это означало бы замену существующих шаблонов мышления другим набором ограничений. А это делает достижение цели полностью невозможным. Нет никакой нужды добавлять что бы то ни было в ваш ум – просто очистите его от психологических конфликтов и обусловливания, которые помрачают его ясность. То, к чему вы стремитесь, уже налицо – вам нужно лишь достаточно очистить ум, чтобы познать это на собственном опыте.

Одновременно с устранением психологических проблем, ум должен делаться более сильным и менее уязвимым к внешним воздействиям и кризисам. Его следует укреплять, чтобы неблагоприятные внешние события больше не нарушали его работу. Разумеется, по мере того как ум всё более освобождается от своих проблем, он автоматически приобретает большую сопротивляемость внешним воздействиям. Однако существует и еще один превосходный метод достижения этой же цели, который называется отстранением. Это не означает, что человек становится чем-то наподобие овоща и избегает превратностей жизни или воздерживается от межличностных отношений. Вовсе нет. Это означает, что хотя человек существует во внешнем мире, реагирует на него и играет определённые роли, испытывая все человеческие чувства – любовь, ненависть, гнев и т.п., он воспринимает все это как нечто постороннее. Он не позволяет этим внешним событиям затрагивать его более глубокую сущность. Он осознаёт события, как если бы он был их свидетелем.

Вы должны вести себя в жизни как резиновый мячик, а не как стеклянный шар. Большинство людей похожи на хрупкий стеклянный шарик; всякий раз, сталкиваясь с трудной жизненной ситуацией, они трескаются и разбиваются на части. Станьте упругими, как резиновый мяч, чтобы все, что с вами происходит, не оказывало на вас глубокого влияния. Хотя вы будете сталкиваться с трудными ситуациями и кризисами, они должны влиять на вас только поверхностно и не расстраивать вашу внутреннюю сущность. Если вы бросите резиновый мячик на землю, он отскочит, без какого либо вредного изменения своей внутренней структуры. Вы должны быть подобны этому мячику: упругим, но сильным, проявляя гибкость в любых ситуациях, но не позволяя игре жизни затрагивать внутреннее ядро вашего существа. Возможно, это легче говорить, чем делать, однако метод наблюдения жизненных ситуаций с позиции постороннего свидетеля может оказать огромную помощь. Он представляет собой всего лишь технику для обретения внутренней устойчивости – ничего больше.

Вы должны стараться как можно больше разотождествляться со своим телом, своими эмоциями и умом. Осознавайте все, что происходит. Ведите себя как свидетель, но не отождествляйтесь с чем бы то ни было. Чрезмерное отождествление с телом, эмоциями и умом ведет к нежелательным и болезненным физическим, эмоциональным и психологическим переживаниям. Вы должны стараться наблюдать все происходящее из центра сознания. Тогда печальные стороны жизни и любые другие события не будут оставлять отпечаток на вашем существе. Они будут происходить как нечто отличное и отдельное от вашего существа. Рябь и волны будут волновать поверхность озера, но его глубины останутся тихими, спокойными и не потревоженными. Хотя это трудно, следует поставить себе целью при любых обстоятельствах осознавать все с позиции постороннего наблюдателя – даже в самых бурных, возбужденных или тревожных ситуациях. Это достаточно легко делать во время асан, пранаямы и т.д., но в ходе повседневной деятельности требуются усилия и опыт.

Как мы уже указывали, отсутствие счастья в жизни в значительной мере обусловлено чрезмерным отождествлением с телом, эмоциями и умом. То же справедливо и в отношении излишнего отождествления со своей работой или ролью в жизни. В качестве метода достижения уравновешенности в жизни необходим процесс разотождествления.

Довольно странно, что когда людей спрашивают, кто они, ответом чаще всего бывает «я инженер», «я врач», «я секретарь» или, возможно, «я домохозяйка». Они отвечают в соответствии с тем, с чем они отождествляются в жизни, с тем, каковы их работа, роль или род занятий. Некоторые ответы могут содержать сочетание определений – например, жена, мать и секретарь по роду работы. Но все это говорит не о том, кто они на самом деле, а лишь о том, чем они занимаются.

Рассмотрим пример, который показывает, как такое отождествление может вести к психологическим конфликтам и отсутствию счастья. Возьмем актера – он полностью отождествляется со своей ролью актера: красивая внешность, обаятельная личность, мужественный и мелодичный голос. Он изо всех сил старается поддерживать себя в хорошем состоянии, в соответствии со своей ролью. Возможно, он даже делает упражнения, чтобы оставаться в хорошей форме. И все же, природа неизбежно берет свое, и с годами он замечает, что его молодость исчезает. Он болезненно осознает, что утрачивает свои отличительные качества актера. Его физическое состояние ухудшается, лицо перестает выглядеть свежим, голос теряет свою глубину. Вероятно, он каждый день смотрится в зеркало – под конец, возможно, часами – приходит в уныние и даже может предпринимать тщетные попытки задержать упадок и противодействовать старению с помощью подтяжки лица и т.п. Он впадает в депрессию, видя, как у него на глазах исчезает его представление о себе. Он даже может испытать эмоциональный срыв и начать думать о самоубийстве. Его чрезмерное отождествление со своей моложавой и красивой внешностью дает откат, причиняя ему глубокое чувство несчастья и отчаяния.

Это крайний пример, но, по существу, именно по этой причине мы и выбрали его в качестве иллюстрации. Однако, читатель должен согласиться, что в нем немало истины, если вспомнить, сколько актеров и актрис действительно покончили с собой. В то же время, такое чрезмерное отождествление происходит в жизни почти каждого человека. Возьмем мать семейства: она отождествляется со своей ролью и видит в себе только мать и больше ничего. Однако со временем, ее дети, вероятно, покинут дом, как птенцы покидают гнездо. Если она полностью отождествилась со своей ролью матери, то будет очень несчастной. То же справедливо в отношении всех ролей, которые человек принимает в жизни; если он чрезмерно отождествляется с ними, то, безусловно, будет испытывать страдание и эмоциональное расстройство, когда роль заканчивается или меняется.

Отождествление с телом, эмоциями и умом – настолько повсеместное явление, что люди никогда или почти никогда не ставят его под сомнение. Человек говорит: «Я хочу пить», когда это в действительности означает «тело хочет пить». «Я» чрезмерно отождествляется с телом. Человек говорит: «Я сердит» или «я подавлен», когда в действительности все это испытывает его эмоциональная система. Он говорит: «Я считаю, что два плюс два равно четырем», но на самом деле так считает рациональная область его ума. И так далее. Хотя эти отождествления связаны с ограничениями языка, тем не менее, очевидно, что мы чрезмерно отождествляемся со своими функциями, а не со своим подлинным Я. Мы не требуем от вас, говорить по-другому – просто осознавайте, что вы постоянно создаете ложные отождествления. Хотя строение нашего языка вынуждает вас постоянно формулировать такие отождествления, не связывайте себя с ними в более глубоком смысле.

Вполне возможно отчетливо наблюдать деятельность тела, эмоций и ума, оставаясь зрителем. Если вы никогда этого не переживали, то упустили нечто очень поучительное. Существует что-то более постоянное и неизменное, осуществляющее это наблюдение. Тело, эмоции и ум – это просто инструменты чего-то более глубокого, и они, безусловно, не являются вашим подлинным «Я». «Я» – это то, что свидетельствует, и именно с ним следует отождествляться. Если вы способны это делать, то ваши тело и ум будут действовать более эффективно, не стесненные предубеждениями, страхами и т.д. Вы достигнете удивительного физического и душевного здоровья.

Поэтому, если вы хотите достичь большей уравновешенности и двигаться вместе с потоком жизни, не пребывая в состоянии непрерывной борьбы с воздействиями окружающей среды, вы должны сознавать, что ваши роли в жизни – это только действия, и ничего больше. Они – не вы. Вы должны продолжать их выполнять, но смотрите на них реалистично. Считайте себя актером, исполняющим роли. Ваше глубинное Я, или ваша природа, будет аудиторией, в то время как тело и ум будут играть роли.

Затем, вы должны постараться разотождествиться со своим телом, своими эмоциями и личностным умом. Вам следует их осознавать. Это нелегко и поначалу будет только на интеллектуальном уровне, но по мере практики вы обнаружите, что отождествляетесь с ними все меньше и меньше. Это неудивительно, поскольку свидетель – это сознание. Вы ничего не создаете, а просто позволяете тому, что уже есть, заново утверждать себя в вашем существе[37].

Есть много техник для очищения ума и достижения безмятежности. В психотерапии используются метод первичных ассоциаций, истолкование сновидений, зрительные ассоциации, гипноз и т.д. Мы рассмотрели те методы, которые считаем наиболее практичными и эффективными. Не совершайте ошибку, полагая, что этим исчерпывается тема очищения ума, поскольку вся йога направлена на достижение этой конечной цели.

В первой части мы упоминали об основной проблеме отсутствия смысла жизни(1). По мере продвижения вперед в практике йоги, эта проблема, безусловно, будет рассеиваться и исчезать. Но вы должны убедиться в этом на собственном опыте и не принимать наши слова на веру. Есть и еще один фактор. Мы настоятельно советуем вам следовать в жизни собственному призванию. Старайтесь в работе или в досуге как можно полнее выражать свои таланты – художественные, организаторские и т.п. – поскольку это тоже помогает избавляться от психологических конфликтов, ибо человек оказывается захвачен потоком сосредоточенной деятельности. Когда вы движетесь в потоке, вас не заботят завихрения или препятствия у берега.

На самом деле, мы считаем внешнее самовыражение необходимой частью освобождения от психологических проблем и частью йогической жизни в целом. Но это, по мере возможностей, должна быть карма-йога, бескорыстное действие, чтобы человек не становился слишком эгоцентричным или озабоченным самим собой(2).

И в прошлом, и в наше время человек уделял большую часть внимания овладению внешними событиями, мало заботясь о том, что происходит у него внутри. Именно поэтому у него так много проблем, ибо для достижения спокойствия ума и более высокого осознания необходимо знание внутренней среды. Необходимо поступательное движение к гармонии как во внешнем, так и во внутреннем мире. Следует постепенно очищать подсознание от внутренних проблем. Любое более высокое осознание ускоряет этот процесс, пока человек не удаляет из своего ума всю накопившуюся «пыль» прошлого обусловливания и препятствий. И тогда вы узнаете, что имел в виду Христос, говоря о «покое, который недоступен пониманию».

Кишечник, который постоянно перегружен и забит, вызывает в жизни человека множество вредных, неприятных и угнетающих последствий(1). Если вы страдаете или раньше страдали от запора, то вас не нужно убеждать в его отрицательном воздействии; оно должно быть вам уже известно из собственного горького опыта. Лагху шанкхапракшалана – это превосходный и, в то же время, простой метод стимуляции перистальтики, а также общего очищения кишечника. Он особенно полезен тем, кто подвержен запорам, хотя его можно использовать и для тщательной промывки пищеварительного тракта. Эту процедуру можно выполнять ежедневно как часть обычных утренних мероприятий личной гигиены, либо время от времени, по мере надобности. На нее уходит несколько минут, однако это короткое время тратится с пользой, поскольку эта процедура поможет вам избавиться от вялости и апатии и заменить их энергией, оптимизмом и интересом к жизни.

На санскрите слово лагху означает «короткий», «сжатый», «краткий». Слово шанкха означает «раковина» или «оболочка», а пракшалана – «мыть» или «тщательно очищать». Слово шанкха призвано символизировать и описывать кишечник, имеющий трубчатую и свернутую структуру. Поэтому составной термин шанкхапракшалана означает полное промывание кишечника. На самом деле, это название более всесторонней процедуры(2). Метод, который мы здесь опишем, представляет собой сокращённый вариант, именуемый лагху шанкхапракшалана; он выполняется очень быстро и почти не требует подготовки. Кроме того, эти две процедуры имеют слегка разные цели: шанкхапракшалана предназначена для полного опорожнения и очистки всей пищеварительной системы, тогда как лагху шанкхапракшалана используется только для стимуляции нормального функционирования кишечника.

Лагху шанкхапракшалана действует совсем не так как слабительные. Слабительные средства искусственно стимулируют нервные окончания в кишечнике, в результате чего усиливается перистальтика (волнообразные сокращения кишечника), быстро проталкивающая каловые массы через кишечник для их удаления из организма. Хотя это и очищает кишечник, но в то же самое время ведёт к постепенному ослаблению нервных рефлексов. Кроме того, слабительные, как правило, полностью освобождают кишечник, а это неестественно. В здоровом кишечнике всегда присутствуют остатки каловых масс. Именно здесь вода вновь всасывается в стенки кишок, предотвращая обезвоживание организма. Более того, эти остаточные каловые массы содержат множество полезных бактерий, помогающих защищать организм от инфекции, а также вырабатывающие некоторые витамины группы В. Сильные слабительные вызывают удалению всего содержимого кишечника, тем самым, препятствуя обратному всасыванию воды и нарушая нормальное функционирование кишечных бактерий. Поэтому, хотя слабительные приносят кратковременную пользу, они могут постепенно вести к вредным последствиям для организма[38].

В лагху шанкхапракшалане используется не слабительное, а солёная вода. Солёная вода действует как смазка, размягчая стул. Рассмотрим такую аналогию. Если у вас внутри кастрюли есть пригоревшая корка, пятна или слой жира, вы сначала заливаете её на некоторое время горячей водой. Это размягчает корку, и ее со временем можно легко удалить. Аналогичным образом действует в кишечнике солёная вода, очищая и освобождая его от пробок.

Солёная вода не оказывает непосредственного стимулирующего действия на нервные окончания. Обычно само движение и объем стула играют роль пускового механизма, который стимулирует нервные окончания, активирующие перистальтику. Солёная вода заставляет затвердевшие и застрявшие каловые массы двигаться, тем самым, побуждая нервные окончания выполнять свои обычные функции. При этом не происходит непосредственной стимуляции нервов, как в случае использования слабительных. Следует также заметить, что солёная вода сама по себе не вызывает полного опорожнения кишечника, что является одним из главных недостатков слабительных. Если вы постоянно принимаете какие-нибудь слабительные, мы советуем вам начать делать лагху шанкхапракшалану, чтобы ослабить эту зависимость.

Всё, что вам потребуется – это кувшин чуть тёплой солёной воды и стакан. Для проведения процедуры вам потребуется выпить около шести стаканов воды. Поэтому примерно двух литров тёплой воды будет достаточно, хотя вы можете определить необходимое количество воды по своему усмотрению. На литр воды следует добавить две чайные ложки соли. Убедитесь, что соль чистая и полностью растворилась в воде.

Важно использовать именно солёную воду, поскольку она не всасывается стенками кишечника. Необходимо, чтобы вода проходила через желудок и весь кишечник, совершенно не всасываясь. Если использовать воду без соли, то она будет быстро всасываться в начальной части кишечника и не сможет пройти его до конца. Соленая вода создает гораздо более высокое осмотическое давление, чем чистая вода, что предотвращает ее всасывание и позволяет ей промывать весь пищеварительный тракт.

В ходе выполнения процедуры вам потребуется выполнять пять специальных асан. Это тадасана, тирьяка тадасана, кати чакрасана, тирьяка бхуджангасана и ударакаршанасана(3).

Выбор места зависит от обстоятельств и климатических условий. Если вы живете в стране с тёплым климатом, то можете делать лагху шанкхапракшалану на заднем дворе или на лужайке. В противном случае, выполняйте ее в ванной комнате или в той комнате, где вы обычно делаете асаны.

Лагху шанкхапракшалану следует делать на пустой желудок. Поэтому лучшее время для проведения процедуры – раннее утро.

Приготовьте тёплую солёную воду. Быстро выпейте два стакана воды. Затем выполните следующие асаны(3):

тадасана – 8 раз

тирьяка тадасана – 8 раз

кати чакрасана – 8 раз

тирьяка бхуджангасана – 8 раз

ударакаршанасана – 8 раз.

Последовательность должна быть именно такой, как указано выше.

Затем выпейте ещё два стакана тёплой солёной воды. Повторите пять асан, по 8 раз каждую.

Наконец, выпейте ещё два стакана и вновь повторите асаны. Выпив все шесть стаканов, отправляйтесь в туалет.

Не перенапрягайтесь, независимо оттого, происходит ли дефекация.

Если вы не можете опорожнить кишечник, это произойдет позднее.

Как часто проводить процедуру

Если вы страдаете от запоров, то можете делать её ежедневно. В ином случае достаточно одного – двух раз в неделю, или же когда у вас есть для этого время.

Людям, страдающим язвенной болезнью желудка или двенадцатиперстной кишки, следует делать лагху шанкхапракшалану только под руководством специалиста. Больным гипертонией необходимо соблюдать осторожность при проведении процедуры в одиночестве; опять же, лучше всего делать ее под наблюдением специалиста.

После проведения процедуры необходимо выждать полчаса перед приемом пищи.

Мы снова подчеркиваем, что ни при каких обстоятельствах не следует пытаться форсировать опорожнение кишечника. Это самый простой способ нажить себе геморрой. Стул должен быть естественным.

Эта процедура рекомендуется всем, кто страдает нарушениями пищеварения – запором, метеоризмом, повышенной кислотностью, несварением и т.п. Лагху шанкхапракшалана – прекрасный метод очищения организма, а также предотвращения и облегчения самых разнообразных недугов. Если у вас есть какое-либо заболевание, мы предлагаем вам обратиться к специалисту, чтобы выяснить, поможет ли эта процедура от него избавиться.

Наше тело более, чем на 70% состоит из воды; ежедневно через почки проходит до 60 литров воды. Большая часть очищенной воды возвращается в кровеносную систему, тогда как отходы организма удаляются с мочой. Конституция и здоровье тела целиком зависят от изобильного снабжения водой – и не просто водой, а чистой и свежей водой. Поэтому если вы хотите предпринимать реальные шаги для того, чтобы поддерживать свое тело в максимально чистом и здоровом состоянии, либо удалять имеющиеся загрязнения, нет лучшего способа, чем ежедневно пить много воды. Постарайтесь сделать это своей привычкой.

Перечисленные ниже пять асан специально предназначены для использования в процедурах очищения кишечника – шанкхапракшалане(1) и лагху шанкхапракшалане(2):

1. тадасана

2. тирьяка тадасана

3. кати чакрасана

4. тирьяка бхуджангасана

5. ударакаршанасана

Эти асаны играют в процедурах очищения особую роль, поскольку они последовательно открывают различные клапаны в кишечнике. То есть, при выполнении этих асан в описанной выше последовательности, они по очереди открывают пилорический клапан (на выходе из желудка), илеоцекальный клапан (на выходе из тонкого кишечника), и, наконец, клапан (или сфинктер) заднепроходного отверстия(3). Поэтому описанная последовательность асан играет важную роль, и их следует делать именно в таком порядке. Он облегчает прохождение солёной воды от начала кишечника до прямой кишки. Именно по этой причине данные асаны специально включены в обе очистительные процедуры. Можно использовать и другие асаны, но наш собственный опыт в ашраме и опыт, накопленный йогами на протяжение столетий, показал, что именно эти пять асан подходят наилучшим образом.

Кроме того, эти асаны полезны и сами по себе, вне связи с процедурами очищения. Их благотворное действие будет описано ниже.

На санскрите слово тада означает «пальма», поэтому неудивительно, что в переводе эту асану называют «позой пальмы».

Её также называют позой вытягивания к небу, поскольку это именно то, что вы делаете при ее выполнении: тянетесь телом к небу.

Встаньте прямо, расставив ступни приблизительно на 15 см. Держите глаза открытыми в течение всей практики.

Смотрите на точку прямо перед собой или над собой: она может быть на стене, на потолке, либо, если вы занимаетесь вне дома, в отдалении. Объект вашего внимания не играет никакой роли, но вы должны фиксировать на нем свой взгляд в течение всей практики. Переплетите пальцы рук. Затем поднимите руки над головой. Осторожно подберите такое положение рук, при котором ладони обращены вверх.

Затем как можно сильнее вытяните тело вверх. Выпрямите руки, но держите пальцы переплетёнными между собой.

Приподнимитесь на «цыпочки», всё время пытаясь вытянуться как можно выше.

Возможно, вначале вам будет трудно удерживать равновесие, но по мере тренировки это становится легче; важно всё время удерживать взгляд на выбранной точке. Оставайтесь в конечной позе в течение нескольких секунд. Затем опуститесь на полную ступню, согните и расслабьте руки.

Опустите руки тыльной стороной ладоней на голову. Это один цикл. Отдохните одну – две секунды. Затем выполните еще один цикл, как можно сильнее вытягивая всё тело, руки и ноги.

Дыхание и осознание

Приподнимая тело, делайте глубокий вдох. В конечной приподнятой позе задерживайте дыхание. Опускаясь, делайте выдох. Кроме того, следует согласовывать дыхание с подъемом и опусканием рук.

Направляйте своё внимание на любую фиксированную точку. Некоторые предпочитают смотреть на точку перед собой, поблизости или вдалеке, другие – на свои поднятые руки. Вы должны сами выбрать для себя объект. Однако, мы обнаружили, что равновесие сохранять легче, когда вы смотрите на точку перед собой.

Количество повторений

Для шакхапракшаланы или лагху шакхапракшаланы делайте восемь циклов. В других случаях, для общих оздоровительных целей, можно выполнять столько циклов, сколько вам захочется. Тадасану следует делать после сиршасаны (стойки на голове) в качестве противоположной позы. В этом случае следует оставаться в конечной позе как можно дольше, дыша медленно и глубоко.

Благотворное действие

Эта асана развивает чувство равновесия. Всё тело растягивается, в результате чего раскрепощается весь позвоночник сверху донизу. Кроме того, тонизируются органы и мышцы брюшной полости.

Тирьяка тадасана

Эту асану называют позой «пальмы, которую раскачивает ветер».

Техника выполнения

Встаньте прямо, расставив ступни примерно на 15 см. Вытяните руки с переплетенными пальцами над головой, как это было описано для тадасаны.

В течение всей практики удерживайте взгляд на какой-либо точке прямо перед собой. Потянитесь вверх всем телом и приподнимитесь на цыпочки. Сохраняя это вытянутое положение, наклоните тело вправо. Затем наклоните тело влево, держа руки на одной линии с туловищем. Это один цикл.

Старайтесь сгибать туловище выше пояса.

Сделайте несколько циклов, всё время вытягиваясь всем телом и удерживая равновесие на цыпочках.

Затем расслабьте тело и станьте на полные ступни. Некоторым людям может оказаться трудно удерживать равновесие на цыпочках на протяжении всей практики. Им можно выполнять асану, не отрывая стоп от земли. Когда у них разовьется лучшее чувство равновесия, они смогут начать выполнять асану на цыпочках. Однако, всякий раз выполняя асану, им следует стараться балансировать на цыпочках, по меньшей мере, в течение нескольких секунд, так как это поможет им выработать чувство равновесия.

Дыхание

Ритм дыхания должен быть обычным.

Избегайте ошибок

В этой асане тело и голова должны быть все время обращены вперед.

Осознание, количество циклов и благотворное действие

Те же, что были описаны для тадасаны.

Кати чакрасана

На санскрите слово кати означает «талия», а чакра означает – «круг», «колесо» или «вращение». Таким образом, название этой асаны можно перевести как «поза вращения в талии».

Техника выполнения

Встаньте прямо, расставив ноги примерно на полметра. Позвольте рукам расслабленно повиснуть по бокам. Затем поверните туловище вправо, сохраняя положение ступней и ног неподвижными.

При повороте туловища пусть ваши руки закрутятся и обовьют тело (как лиана вокруг дерева); то есть пусть правая рука располагается за спиной, а левая – на правом плече. На протяжении всей практики спина и руки должны быть максимально расслаблены.

В конце движения поворота как можно больше поверните голову в том же направлении, в котором закручивается спина. В конечной позе левая рука должна лежать на правом плече; правая рука – касаться талии с левой стороны, а взгляд должен быть направлен назад, поверх правого плеча. Оставайтесь в этом положении примерно половину секунды. Затем разверните тело в противоположном направлении, так чтобы в конечном итоге вы смотрели поверх левого плеча, а руки охватывали тело противоположно тому, что было описано выше.

Опять оставайтесь в конечной позе примерно полсекунды. Это один цикл.

Аналогичным образом проделайте несколько циклов. Помните, что при выполнении асаны руки не должны быть жесткими – думайте о них, как о двух кусках резины, свисающих с ваших плеч. Таким образом, они будут пассивно вращаться вокруг вашего тела, когда вы поворачиваете туловище в талии. Выполняйте движение плавно, без напряжения и рывков.

Дыхание и осознание

Дышите как обычно.

Удерживайте осознание на полной расслабленности рук и на ощущении поворота при закручивании тела.

Количество повторений

Для шакхапракшаланы или лагху шакхапракшаланы делайте восемь циклов, а в других случаях столько, сколько захотите.

Благотворное действие

Эта асана тонизирует талию, спину и тазобедренные суставы. Она особенно полезна для устранения скованности спины. Хотя это простая асана, само расслабление и вращательное движение верхней части тела создают удивительное ощущение лёгкости. По существу, мы полагаем, что эту асану можно использовать для снятия физического и умственного напряжения, когда у вас мало времени. Кроме того, если вы сидите или стоите в одной позе в течение длительного времени, то, скорее всего, будете чувствовать сильную скованность. Это прекрасная асана для быстрого и эффективного устранения такого оцепенения.

Тирьяка бхуджангасана

Слово тирьяка означает «треугольник» или «диагональ», а бхуджанга — «кобра». Слово тирьяка используется по двум веским причинам. Во-первых, потому, что в конечной позе человек смотрит поверх плеча по диагонали через спину на пятку противоположной ноги. Во-вторых, поскольку человек смотрит поочерёдно на пятки обеих ног, направления взгляда через плечо образуют две стороны треугольника, в то время как плечи образуют его основание или третью сторону.

Однако это несколько сложно для перевода, особенно если пытаться связывать значение термина с коброй. Поэтому обычно эту асану называют «позой поворачивающейся кобры».

Техника выполнения

Лягте на пол, лицом вниз.

Основания пальцев ног должны касаться пола; ступни можно держать вместе или слегка раздвинуть. Положите руки на пол так, чтобы кисти располагались под лопатками и по бокам от них (то есть, ладони должны отстоять друг от друга примерно на полметра).

Выпрямите руки и поднимите голову и плечи над полом. Ваша спина должна оставаться расслабленной и пассивной. Приподнимая тело, одновременно слегка разворачивайте спину направо.

Поверните голову и смотрите через правое плечо на свою левую пятку.

Спина должна оставаться полностью расслабленной. В конечном положении руки должны быть прямыми. Не перенапрягайтесь, но старайтесь в конечном положении как можно сильнее повернуть голову и спину; при этом пупок должен быть как можно ближе к полу. Оставайтесь в конечном положении около секунды. Затем поверните голову вперёд. Согните руки и опустите туловище на землю. Повторите в точности те же действия, но поворачиваясь влево и смотря на правую пятку через левое плечо. Закончив движение, вернитесь в исходное положение. Это один цикл.

Проделайте еще несколько циклов, в соответствии со своими возможностями и наличием времени.

Дыхание и осознание

В исходном положении дышите как обычно. Приподнимайте туловище на вдохе. В конечном положении задержите дыхание, а, опуская тело, сделайте выдох.

Приподнимая и опуская туловище, осознавайте дыхание и расслабление спины, а также движение тела. Старайтесь синхронизировать дыхание с движениями тела. В конечном положении направляйте свое внимание на противоположную пятку.

Ошибки, которых следует избегать

Многие люди в конечном положении напрягают спину и приподымают живот над полом. Это неправильно. Позвольте спине расслабиться, чтобы в конечной позе она провисала к полу. Это расслабление позволяет больше поворачивать туловище.

Количество повторений

Так же, как описано для кати чакрасаны.

Ограничения

Эту асану не следует делать при язве желудка или двенадцатиперстной кишки, а также при грыже.

Благотворное действие

О полезных свойствах этой асаны подробно рассказано в описании бхуджангасаны(4).

Ударакаршанасана

Слово удара означает «желудок» или «живот», и акаршан – «растяжение» или «массаж». Поэтому название этой асаны можно перевести как «поза брюшного массажа».

Техника выполнения

Сядьте на корточки, расставив ступни примерно на полметра. Положите руки на колени. Повернитесь направо, одновременно прижимая левое колено к земле.

Не изменяйте положение стоп, хотя можно позволить пяткам приподняться.

В течение всей практики держите руки на коленях.

Как можно сильнее поверните спину и голову и смотрите поверх правого плеча. Позвольте спине расслабиться.

Оставайтесь в конечном положении примерно полсекунды. Вернитесь в исходное положение.

Повторите ту же процедуру, поворачивая тело в другом направлении, прижимая к полу правое колено и глядя через левое плечо.

Затем вернитесь в исходное положение. Это один цикл. Выполните несколько циклов.

Замечание для начинающих

Начинающим и тем, у кого спина жёсткая, может оказаться трудно удерживать равновесие. В этом случае, присаживаясь на корточки, прислонитесь к стене. Пятки должны находиться на расстоянии около 20 см от стены. Это даст вам опору, но в то же время позволит поворачивать тело, как это описано выше.

Дыхание и осознание

Дышите как обычно. Осознавайте движение.

Количество повторений

Смотрите описание кати чакрасаны.

Благотворное действие

Эта асана очень полезна людям, страдающим заболеваниями органов брюшной полости, поскольку при ее выполнении происходит попеременное сжатие и растяжение органов пищеварения, нервов и мышц.

Если вы подвержены запорам, мы рекомендуем вам регулярно делать эту асану, поскольку она способствует нормальному функционированию толстого кишечника и анального сфинктера.

Тема 4

Пранаяма. Практика

В этом разделе мы вкратце обсудим технику кевала кумбхака. На санскрите слово кевала означает «единственный», а кумбхака – «задержка» или «прекращение» дыхания. Слово кевала непосредственно связано со словом кайвала, означающим «исключительность», но представляющим собой еще одно название опыта самадхи, нирваны или высшего просветления и единения. Поэтому кевала и кайвала означают опыт, который выходит за пределы двойственности, за пределы слов и понятий. Любое описание этого опыта сразу же искажает его и не способно адекватно передать его суть. По этой причине слова кевала и кайвала используются как бессодержательные названия неописуемого.

Кевала кумбхака – это спонтанное прекращение дыхания, которое происходит в состоянии самадхи, достигаемом посредством пранаямы и медитативных методов раджа йоги. Если возникает кевала кумбхака, значит одновременно возникает и самадхи. Одно сопровождает другое.

Другие разновидности кумбхаки (например, антар кумбхака на третьем этапе практики нади шодханы), носят общее название сахита кумбхака(1). Слово сахита означает «сочетающееся с чем-либо». Иными словами, эти другие виды кумбхаки сочетаются с другими практиками и вызываются ими; для их выполнения требуются усилия, они не возникают спонтанно и не имеют непосредственного отношения к самадхи. Эти кумбхаки выполняются для того, чтобы вызывать спонтанное возникновение кевала кумбхаки – состояния, в котором человек обретает совершенную восприимчивость к притоку более высокого сознания.

Мощными техниками для вызывания кевала кумбхаки являются бандхи (джаландхара, уддияна и мула), особенно когда они сочетаются с практиками пранаямы(2).

Пранаяма нади шодхана – практика

Освоив соотношение длительностей вдоха, задержки дыхания и выдоха, данное в предыдущем уроке (а именно, 1:6:4:1:6:4), вам следует переходить к следующему соотношению, которое составляет 1:8:6:1:8:6 для вдоха, задержки, выдоха, вдоха, задержки и выдоха, соответственно(3).

Помните, что если вы еще не освоили более ранний этап, то продолжайте стараться, пока не приобретете необходимой сноровки. Не переходите к более сложному этапу раньше времени. Если возможно, постарайтесь увеличить время ежедневной практики пранаямы сверх того, что предлагается в программе. Чем больше вы занимаетесь, тем более опытным становитесь, и тем лучше будут результаты.

Однако не следует перенапрягаться. Обретать контроль над процессом дыхания необходимо постепенно.

Тема 5

Тратака и сосредоточение

Сосредоточение составляет суть тратаки. И именно через мощное сосредоточение достигается успех в йоге(1).

Сила сосредоточения

Что такое сосредоточение? Это однонаправленность ума, способность фокусировать и удерживать внимание в одной точке, не отвлекаясь. Совершенное сосредоточение ведёт к медитации. В таких медитативных практиках, как тратака, сосредоточение ведет к закреплению внимания ума на одном объекте, одной форме или мысли, при полном исключении всего остального – любых отвлекающих воздействий окружающей среды и других посторонних вещей.

Почему глубокое сосредоточение обладает такой силой? Это можно лучше всего проиллюстрировать, сравнивая ум обычного человека с электрической лампой. Лучи света распространяются во всех направлениях; энергия, излучаемая накаливаемой нитью, рассеивается во все стороны. Если вы встанете в полутора метрах от лампы, то увидите свет, но не почувствуете никакого тепла, хотя нить в центре лампы сильно нагрета. Точно так же, ум обычного человека обладает огромным дремлющим потенциалом и силой в своём центре, но эта сила рассеивается во всех направлениях. Ум занят непрерывным потоком объектов, следующих один за другим, не останавливаясь ни на чем сколько-либо подробно. Сила есть в каждом человеке, но она не фокусируется и не используется.

В последние годы наука создала нечто, ранее встречавшееся только в научно-фантастических романах – а именно, лазер. Это прибор, который собирает все лучи света от источника в одну линию, так что все они излучаются в унисон друг с другом в совершенной гармонии. Первоначальный источник света не обязательно должен быть мощным, и даже не таким мощным, как только что упоминавшаяся нить накаливания обычной электрической лампочки, но если вы стоите на расстоянии полутора метров, луч лазера почти мгновенно прожжет в вашем теле дыру[39]. Такова сила сосредоточенного света. Сосредоточенная мысль, хотя и вряд ли прожжет дыру в теле, однако также обладает огромной силой. Сосредоточенный ум работает как неотразимый инструмент действия; он делает эффективной любую деятельность человека во внешнем мире; подобно динамо-машине, он генерирует энергию и энтузиазм в любом деле. Кроме того, сосредоточенный ум способен быть чувствительным приемником; он становится восприимчивым к более высоким вибрациям, к возвышенным впечатлениям. Он становится приемником потока более высокого осознания, блаженства и знания. Все это обычно лежит за пределами диапазона среднего ума, поскольку его слишком волнует и отвлекает постоянная внутренняя болтовня мыслей. Сосредоточение служит ключом, отпирающим дверь к более высоким состояниям осознания.

Физиология тратаки

Многие люди слышали о шишковидной железе. Эта небольшая железа размером с горошину располагается над верхней частью позвоночника, в центре головы между ушами (если говорить точнее, она расположена между двумя полушариями мозга и над мозжечком). Это небольшое образование ещё не понято современной наукой, и не имеет видимого физиологического предназначения[40]. С другой стороны йога, как и другие духовные системы Востока и Запада, на протяжении веков утверждают, что именно эта железа служит связующим звеном, антенной для приема более высоких вибраций. Когда её стимулируют или пробуждают, человек начинает настраиваться на более тонкие ритмы бытия.

Знаменательно, что глаза непосредственно связаны с шишковидной железой через симпатическую нервную систему. Это, наряду с различными другими, недавно обнаруженными факторами, известно современной физиологии. Центром как симпатической, так и парасимпатической нервной системы служит гипоталамус. Кроме того, гипоталамус является центром сна и бодрствования, а также удовольствия и боли[41]. Поэтому глаза, шишковидная железа, симпатическая нервная система, гипоталамус и состояние бодрствования, прямо или косвенно, тесно связаны друг с другом. Любое сосредоточение ума, как правило, переводит эти системы на более высокий уровень чувствительности, а это, как мы уже указывали, создает возможность проникновения и притока более высокого сознания через шишковидную железу.

В тратаке вся система стимулируется и пробуждается посредством зрительного сосредоточения. Это способствует более высокой чувствительности шишковидной железы и – непосредственно через симпатическую нервную систему – более выраженному состоянию бодрствования. Именно поэтому тратака является таким мощным методом – она непосредственно влияет на шишковидную железу. Кроме того, вследствие сильного сосредоточения, по крайней мере, на время блокируются все другие отвлекающие мысли, которые уменьшают восприимчивость. Все эти факторы помогают человеку достигать более высокого опыта.

Ту же функцию выполняют и другие техники; они способствуют сосредоточению и восприимчивости, в частности, повышают чувствительность шишковидной железы, хотя, порой, и более непосредственным образом. Например, пранаяма прямо влияет на гипоталамус, который является центром дыхания[42]; таким образом стимулируется состояние бодрствования и усиливается восприимчивость. Вероятно, именно по такому механизму действуют некоторые наркотики. Они каким-то образом делают всю нервную систему, в том числе, шишковидную железу, более чувствительной к высшим вибрациям[43].

Выбор объекта

Мы уже говорили о том, как следует выбирать объект для тратаки(2). Ниже приводятся цитаты из книги Свами Сатьянанды «Шаги к йоге», в которых ясно подчеркивается то, что мы уже объясняли:

«Мы можем придавать своему уму любую форму. Мы способны придать ему форму женщины, мужчины, горшка, часов или тела. Когда мы сосредоточиваемся на Кришне, наш ум принимает форму Кришны, которая постепенно усваивается самосознанием, приводя к нирвикальпа самадхи».

«Когда ум выливается в форму Ишта Деваты (личностного божества), чувственное сознание прекращается».

«Следует выбирать тот объект, который будет одновременно очаровывать ваш ум и заставлять его отвлекаться от всех других объектов».

«Когда ум выливается в одну форму, даёт знать о себе заключенный в нас свет».

«Сосредоточение – ключ, отпирающий врата этой великой силы. Успешно сосредоточиваясь на одной идее или форме, вы достигаете дхьяны (медитации). Независимо от того, верующий вы, или атеист, через медитацию вы можете познать высший свет. Верующий в Бога может медитировать на любой избранной форме Бога, через которую он обретет высшее постижение. Атеист может выбрать цветок, звезду, кончик носа, точку между бровями, сердце и т.д. Результат будет тем же самым».

Поэтому тщательно выбирайте объект и затем усердно занимайтесь.

Кроме того, заметьте, что хотя мы описали технику тратаки, в которой человек создаёт образ перед своими глазами, нет абсолютно никакой причины, почему вам не следует создавать мысленный образ в сердечном центре. Многие древние тексты йоги рекомендуют именно это место[44]. В Катха Упанишаде говорится, что можно создавать в сердце внутренний образ размером с большой палец. Поэтому вы должны экспериментальным путем найти наилучший объект и наилучшее место. Не чувствуйте себя связанными объектами и техниками, которые мы предложили, поскольку они призваны служить только ориентирами.

Осознание и сосредоточение

Хотя развитие сосредоточения представляет собой непосредственную и основную цель тратаки, не следует принуждать себя к сосредоточению. Необходимо позволять ему возникать самопроизвольно. Старайтесь сохранять осознание объекта тратаки. То есть, позволяйте возникать посторонним мыслям, но одновременно сохраняйте внимание к объекту. Вы должны делить своё внимание между отвлекающими мыслями и объектом. Не теряйтесь в потоке набегающих мыслей, а просто наблюдайте за ними, не испытывая интереса. Если вы будете действовать подобным образом, нежелательные мысли исчезнут сами собой, и возникнет сосредоточение. Конечно, иногда ваш ум может быть более возбуждённым, чем обычно; в этом случае все равно следует придерживаться той же процедуры, хотя может оказаться трудно сколько-либо сосредоточиться. Важно само осознание, поскольку если вы принуждаете ум сосредоточиваться, то создаете лишь большее напряжение и меньшее сосредоточение. Поэтому осознавайте. Не боритесь с блуждающим умом, ибо вы потерпите поражение. Укрощайте ум и переводите его в состояние сосредоточения, избрав позицию осознания.

Заключение

Тратака представляет собой чрезвычайно мощную, но в то же время обманчиво простую практику. Когда вы способны сосредоточиваться на объекте, этот объект становится фокусом, формой вашего сознания. Иными словами, если ваш объект – свеча, то она не просто представляет ваше сознание, она и есть ваше сознание. Мы не ожидаем, что вы это поймете, а просто обращаем на это ваше внимание. Все, что вам нужно – это практиковать тратаку и сливаться всем своим существом с объектом, формой или мыслью, погружаясь в них, как наконечник стрелы уходит в мишень. Попробуйте и узнайте это на собственном опыте.

Тема 6

Медитация. Практика

Не существует предела числу возможных медитативных практик. Для сосредоточения внимания можно использовать любую тему. Самое важное условие состоит в том, что следует выбирать нечто, легко удерживающее ваше внимание. Если этого нет, то практика не принесет вам никакой или почти никакой пользы.

До сих пор в этой книге мы знакомили вас с методами, которые основаны на традиционных техниках, описанных в текстах йоги и тантры. В этом разделе мы предложим вам еще одну возможную тему для медитативных целей.

Ниже приводится ряд стихотворений, написанных знаменитыми поэтами-мистиками. Возможно, они вам уже знакомы. Стихи, особенно, стихи духовного характера, можно использовать в качестве объекта для медитации. В них поэт пытается выразить нечто, открывшееся его постижению. Он пытается передать невыразимое неадекватными средствами языка.

Если вы читаете стихотворение тысячу раз и пытаетесь его логически анализировать с точки зрения повседневного опыта, вы ничего не добьетесь – за исключением головной боли. Сначала постарайтесь понять поверхностный смысл слов и поразмышлять над их более глубоким значением. Если вам легко удается только интеллектуальное понимание, которое вы можете обсуждать с другим человеком, то откажитесь от него. Отбросьте его, ибо стихотворение означает гораздо большее. Дайте его содержанию опуститься на более глубокие уровни вашего существа. Пусть у вас возникнет сильное желание узнать, что на самом деле пытается выразить поэт. Если вам удастся найти ответ, вы, несомненно, это почувствуете. Он поразит вас как удар молнии и разобьет вдребезги все ваши прежние выводы, убеждения и понимание.

Вы можете думать о реальном смысле стихотворения в любое время дня. На самом деле, если вы действительно чувствуете сильную потребность отыскать смысл, то размышление и исследование будут продолжаться все время ниже уровня повседневного сознания. Они будут продолжаться без вашего осознания. Однако сознательно размышлять о смысле лучше всего, когда вы расслаблены и восприимчивы. Мы предлагаем вам заниматься этим сразу после ежедневной программы практики йоги или, возможно, перед сном.

Вы можете выбрать любое из предложенных нами стихотворений или найти подходящие стихи сами. Подумайте над их сокровенным смыслом. Но постарайтесь не ограничиваться чисто интеллектуальным пониманием. Если вы думаете, что понимаете смысл стихотворения, и, быть может, он кажется вам очевидным, значит на самом деле вы его не поняли.

ПрактикаСтихотворение 1

В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир в зерне песка,
В единой горсти – бесконечность
И небо – в чашечке цветка.

(Уильям Блейк (перевод Маршака))

Стихотворение 2

Когда, открыв глаза, на мир смотрю
Я – капля в океане бытия.
Но перед взором внутренним,
Лишь только веки смежу,
Встаёт вселенной бесконечность,
Что в океане сердца я таю.

(Инайят Хан)

Стихотворение 3

Это целое и то целое.
Из целого берётся целое,
И получается целое.
Отними целостность от целого,
Все равно останется целостность.

(Ишавасья Упанишада)

Стихотворение 4

У человека есть реальное бытие
Но оно никак не связано с местом
Оно обладает продолжительностью,
Но не имеет ни начала, ни конца.

(Даосизм)

Выберите любое стихотворение, которое вам близко, которое вас очаровывает. Размышляйте над ним. Что оно означает на самом деле? И помните – если вы думаете, что знаете его смысл, это почти наверняка не так. Только если вы начинаете прыгать от радости и счастья, значит вы, возможно, разгадали скрытое в нем знание.

Программа ежедневных занятий

Если вы страдаете от запоров, то вам безусловно следует делать лагху шанкхапракшалану – время от времени, либо ежедневно Это чрезвычайно простая процедура, и она поможет вам облегчить свое «бремя» на весь остальной день.

Старайтесь иметь в виду и практически выполнять все, что мы говорили об устранении обусловленности и разотождествлении, равно как и предыдущие методы избавления от психологических проблем(1). Помните, что от вас требуются желание и старание – никто, кроме вас самих, не может избавить вас от проблем. Вы должны прорабатывать и устранять их самостоятельно.

Продолжайте практиковать тратаку и, если у вас есть свободное время, отведите несколько минут на размышление над одним из предложенных нами стихотворений.

Программа 1: продолжительность 1 час 30 минутПрограмма 2: продолжительность 1 часПрограмма 3: продолжительность 45 минут

Старайтесь размышлять над смыслом одного из предложенных стихотворений.

Программа 4 продолжительностью 0,5 часа для общеоздоровительных целей аналогична программе 3, за исключением практики тратаки.

Оглавление